Stručne zdôvodnite sériu Nil Sorsky. Ctihodný Nil Sora
V deň smrti v katedrálach Athos ctihodní a ctihodný ruský Svyatogortsev
Pochádzal z bojarskej rodiny Maykovcov. Mníšstvo prijal v kláštore sv. Kirilla z Belozerského, kde využil rady zbožného staršieho Paisiusa (Jaroslavova), neskoršieho opáta Trojičnej lavry. Potom mních niekoľko rokov blúdil so svojím učeníkom, mníchom Innocentom, po východných svätých miestach a po dlhom pobyte v kláštoroch Athos, Carihrade a Palestíne sa vrátil do kláštora Cyrila na Beloozere.
Odtiaľ odišiel k rieke Sora v krajine Vologda, zriadil si tam celu a kaplnku a čoskoro okolo nich vyrástol kláštor obývajúci púšť, kde mnísi žili podľa mníšskych pravidiel, a preto je svätý Níl uctievaný. ako predstavený mníšskeho života kláštora v Rusku. Podľa zmluvy mnícha Nílu, v jeho slávnej listine vypracovanej na obraz Východu, sa mnísi mali živiť prácou svojich rúk, prijímať almužny len v krajnej núdzi a vyhýbať sa láske k veciam a luxusu aj v r. kostol; ženy nesmeli do kláštora, mnísi nesmeli kláštor pod žiadnou zámienkou opustiť a vlastníctvo panstiev bolo popierané. Keď sa usadili okolo malého kostola na počesť predstavenia Pána v lese, v oddelených celách jeden, dvaja a nie viac ako traja ľudia, pustovníci v predvečer nedele a ďalšie prázdniny zhromaždili sa cez deň na Božiu službu a celonočné bdenie, na ktorom sa po každej kathizme predniesli dve alebo tri čítania z patristických diel, trvalo celú noc. V ostatné dni sa každý modlil a pracoval vo svojej cele. Hlavným činom mníchov bol boj s ich myšlienkami a vášňami, v dôsledku čoho sa rodí pokoj v duši, jasnosť v mysli, skrúšenosť a láska v srdci.
Vo svojom živote sa svätý askéta vyznačoval extrémnou nezištnosťou a tvrdou prácou. Sám vykopal jazierko a studňu, ktorej voda mala liečivú silu. Za svätosť života staršieho Níla si ho ruskí hierarchovia svojej doby hlboko vážili. Reverend Neil bol zakladateľom nežiadaného hnutia. Zúčastnil sa na koncile v roku 1490, ako aj na koncile v roku 1503, kde ako prvý hlasoval za to, aby kláštory nemali dediny, ale aby mnísi žili prácou svojich rúk.
Vyhýbajúc sa poctám a sláve tohto sveta, pred svojou smrťou prikázal svojim učeníkom, aby hodili jeho telo, aby ho zožrali zvieratá a vtáky, alebo ho pochovali bez akýchkoľvek poct na mieste jeho činu. Svätec zomrel vo veku 76 rokov 7. mája.
Úcta
Relikvie svätého Nílu, pochované v kláštore, ktorý založil, sa preslávili mnohými zázrakmi. Ruská cirkev ho kanonizovala za svätého.
V legendách o Nilosorskom kláštore je legenda, že počas návštevy Beloezerských kláštorov bol cár Ivan Hrozný v Nilosorskom kláštore a nariadil založiť kamenný kostol namiesto dreveného kostola postaveného mníchom Neilom. Svätý Níl, ktorý sa však zjavil Johnovi vo videní vo sne, mu to zakázal. Na oplátku za nesplnený podnik udelil panovník kláštoru s vlastným podpisom listinu o priznaní peňažného platu a chlebového platu kláštorom. Tento certifikát sa stratil.
Zborník
Pravidlá zostavené Svätým Nílom a „Tradícia jeho učeníka, ktorý chce žiť v pustatine“ sú základnými textami ruského skete mníšstva; Pravidlá sú jedným z prvých mníšskych pravidiel vypracovaných v Rusku. Mních Neil v ňom podrobne vytýči kroky záchrany duševnej práce.
Publikované v ruštine:
- Charta- V História ruskej hierarchie.
- Legenda nášho ctihodného otca Níla Sorského od jeho žiaka o jeho pobyte v kláštore ed. Kozelskaja Vvedenskaja Optina Ermitáž, Moskva, 1820, 1849 ( Životy a spisy svätých otcov, zväzok I).
- Ctihodný Nil zo Sorského, zakladateľ kláštorného života v Rusku a jeho charta o živote kláštora, preložená do ruštiny. S prílohou všetkých jeho ostatných spisov extrahovaných z rukopisov, Petrohrad, 1864.
Modlitby
Tropár, tón 4
Keď si odišiel zo sveta Dávidovho, / a všetko si v ňom pripísal, ako by to bolo múdre, / a usadil si sa na tichom mieste, / bol si naplnený duchovnou radosťou, Otče náš Níl: / a rozhodol si sa slúžiť jedinému Bohu, / rozkvitol si ako fénix, / a ako plodný vinič si rozmnožil deti púšte. / S vďačnosťou voláme: / sláva Tomu, ktorý ťa posilnil v asketickom zápase života na púšti, / sláva Tomu, ktorý si ťa vyvolil za pustovníka v Rusku, a sláva Tomu, ktorý nás zachraňuje tvojimi modlitbami.
Tropár, tón 1
Zavrhol si svetský život a utiekol si pred vzburou všedných dní, ctihodný a bohabojný páter Níl, nelenil si zbierať kvety raja z písiem svojich otcov a presťahoval si sa na púšť, rozkvitol si ako šťaveľ. a odnikiaľ ste prešli do nebeských príbytkov. Nauč nás, ktorí si ťa úprimne ctíme, kráčať po tvojej kráľovskej ceste a modliť sa za naše duše.
Kontakion, tón 8(podobne ako: Mounted Warlord)
Z lásky ku Kristovi, keď si sa vzdialil od svetských problémov, usadil si sa s radostnou dušou na púšti, kde si sa dobre namáhal, ako anjel na zemi, otec Níl, a žil si: bdením a pôstom si naveky vyčerpal svoje telo. v záujme života. Teraz, keď ste boli zaručení, vo svetle nevýslovnej radosti Najsvätejšej Trojice stojacej so svätými, modlite sa, modlite sa, padnúce, vaše deti, aby sme boli uchránení od všetkých viditeľných ohováraní a zlých okolností. neviditeľný nepriateľ a zachráň naše duše.
Kontakion, hlas 3
Keď si vydržal, vydržal si márnomyseľné zvyky a svetské mravy svojich bratov, našiel si opustené ticho, ctihodný otče, kde si nám pôstom, bdením a neustálou modlitbou ukázal správnu cestu, ako kráčať k Pánovi. Rovnakým spôsobom ctíme teba, požehnaný Níl.
Modlitba
Ó, ctihodný a požehnaný otec Nile, náš zbožný mentor a učiteľ! Ty si sa z lásky k Bohu vzdialil od svetských problémov, na nepriechodnej púšti a v divočine si sa rozhodol bývať a ako plodný vinič, keď si rozmnožil deti púšte, ukázal si sa im slovom, písmom a život je obrazom všetkých mníšskych cností a ako anjel v tele, žijúc na zemi, teraz v nebeských dedinách, kde prebývajú tí, ktorí oslavujú neprestajný hlas, a stoja pred Bohom z tvárí svätých, aby Jemu neustále prinášaš chválu a chválu. Modlíme sa k tebe, blažený, pouč nás, ktorí bývame pod tvojou strechou, kráčať neochvejne v tvojich šľapajach: milovať Pána Boha celým srdcom, túžiť po ňom samom a myslieť len na Neho, odvážne a obratne sa pohybujúce vpred s myšlienkami a výhovorkami nepriateľa, ktoré nás ťahajú nadol a vždy ich vyhrávajú. Milujte všetku stiesnenosť mníšskeho života a nenáviďte červený svet tejto lásky pre Krista a zasaďte si do svojich sŕdc všetky cnosti, na ktorých ste sami pracovali. Modlite sa ku Kristovi Bohu a za všetkých pravoslávnych kresťanov žijúcich vo svete, aby osvietili myseľ a oči srdca, posilnili ich vo viere, zbožnosti a v zachovávaní ich prikázaní pre spásu, aby ich zachránili pred lichôtkami tohto sveta a aby im i nám udelil odpustenie hriechov a k tomu podľa svojho falošného zasľúbenia pridá do nášho dočasného života všetko, čo potrebujeme, aby sme na púšti a vo svete žili tichým a tichým životom vo všetkej zbožnosti. a poctivosť a budeme Ho oslavovať svojimi perami a srdcom spolu s Jeho nepočiatočným Otcom a Najsvätejším a Jeho dobrým a životodarným Duchom vždy, teraz a navždy a na veky vekov. Amen.
Životopis
Sociálny pôvod reverenda Neila nie je s určitosťou známy. Nazval sa „neznalec a roľník“ (v liste Gurymu Tushinovi), ale to neznamená jeho roľnícky pôvod: pre tento druh literatúry sú typické sebaponižujúce epitetá. Sám mních Níl pri tejto príležitosti povedal: „Ktokoľvek je z rodičov, ktorí sa objavili vo svete, alebo má príbuzných od tých, ktorí sú nadradení v sláve sveta, alebo je sám v hodnosti alebo cti vo svete. A toto je šialenstvo. Toto je niečo, čo by malo byť skryté." Na druhej strane je známe, že pred svojou tonzúrou budúci askéta slúžil ako úradník, kopíroval knihy a bol „pisateľom kurzív“. V zbierke nemeckého Podolného, jedného z mníchov blízkych Nilovi v kláštore Kirillo-Belozersky v roku 1502, je zaznamenaná smrť „Nilovho brata“ - Andrei, ktorý tam bol tonsurovaný menom Arseny. Andrey Fedorovič Maiko je známa osobnosť. Ide o jedného z popredných úradníkov za vlády Vasilija II. a Ivana III. Jeho meno sa často nachádza v dokumentoch tých rokov. Zakladateľom sa stal Andrey Maiko šľachtický rod Maykov. Nikolaj Maikov bol teda vzdelaným obyvateľom mesta a patril do služobnej triedy.
Nil Sorsky bol tonzúrou v kláštore Kirillo-Belozersky pod vedením opáta Cassiana, tonzúrneho mnícha v kláštore Spaso-Kamenny. Čas jeho tonzúry možno považovať za polovicu 50. rokov.
Nil zrejme zaujímal významné postavenie v kláštore. Množstvo kláštorných dokumentov z rokov 1460 až 1475 spomína meno Nil medzi kláštornými staršími, ktorí riešili ekonomické otázky. Možno ďalšou kláštornou poslušnosťou budúceho svätca bolo prepisovanie kníh. V každom prípade je jeho rukopis badateľný v množstve rukopisov z knižnice Kirillovského kláštora.
Približne v rokoch 1475-1485 mních Nil spolu so svojím učeníkom Innocentom Okhlyabinom podnikli dlhú púť do Palestíny, Konštantínopolu a hory Athos. Nil Sorsky strávil dlhý čas na Athose, kde sa dôkladne zoznámil s kláštornou štruktúrou.
Po návrate do Ruska na rieke Sora, kúsok od kláštora Kirilov, Nil založil kláštor (neskôr Ermitáž Nilo-Sora). Štruktúra kláštora bola založená na tradíciách kláštorného pobytu v starovekých kláštoroch Egypta, Athos a Palestíny. Od tých, ktorí chceli askézu v kláštore svätého Neila, sa vyžadovalo poznanie Písma a odhodlanie ho nasledovať. „Ak je Božou vôľou, aby k nám prišli, potom je vhodné, aby poznali tradície svätých, zachovávali Božie prikázania a plnili tradície svätých otcov. Preto do kláštora prijímali len gramotných mníchov, ktorí prešli skúškou v cenobitických kláštoroch.
Literárna činnosť
Mních, ktorý v tichosti askézoval s malými bratmi, však neopustil štúdium kníh, ktorým prikladal veľký význam. Súdiac podľa počtu citácií, najväčší vplyv na Neila mali Gregor Sinajský a Simeon Nový teológ, Ján Klimacus, Izák Sýrsky, Ján Kasián Rímsky, Neil zo Sinaja, Bazil Veľký.
Jeho hlavné dielo by sa malo volať „Charta Ermitážneho života“ pozostávajúca z 11 kapitol. „Charte“ predchádza krátky predslov:
„Význam týchto písiem zahŕňa nasledovné: čo je vhodné urobiť pre mnícha, ktorý chce byť skutočne spasený v týchto časoch, čo je vhodné urobiť duševne aj zmyslovo podľa Písma Božieho a podľa života svätých otcovia, pokiaľ je to možné.“
„Charta“ svätého Neila teda nie je reguláciou mníšskeho života, ale asketickým návodom v duchovnom boji. Veľa pozornosti Mních venuje pozornosť „duševnej“ alebo „srdečnej“ modlitbe, pričom cituje Gregora Sinajského a Simeona Nového teológa. Niet pochýb, že Nil Sorskij patrí k mysticko-kontemplatívnemu smeru v pravoslávnom mníšstve, ktorého oživenie sa spája s menom svätého Gregora Sinajského. M. S. Borovková-Maikova písala o prepojení svätého Nílu s hesychazmom, ako sa mníšske charizmatické hnutie 14. – 15. storočia široko nazýva. Z moderných autorov tomuto aspektu venovali pozornosť G. M. Prochorov a E. V. Romanenko.
Rytina „Pohľad na komunálnu púšť Nilo-Sora“, 19. storočie
Postoj Nila Sorského k heréze judaistov
Pokiaľ ide o postoj Nila Sorského k heréze judaistov, medzi historikmi neexistuje jednota. Predpoklad, že myšlienky Nila Sorského sú blízke kacírskym, už predtým vyslovilo množstvo bádateľov, medzi nimi F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. Do tej či onej miery ho jeho názory približujú k judaizérom A. S. Archangelskému a G. M. Prochorovovi. Pochybnosti vyvoláva jeho kritika Písma, podozrievavosť z odmietania cirkevných tradícií, jeho nenásytné presvedčenie a tolerancia kajúcich sa heretikov. Ya. S. Lurie trvá na svojej bezpodmienečnej ortodoxii. Slávny cirkevný historik, metropolita Macarius (Bulgakov), o. Georgij Florovský.
Vyznanie mnícha Neila neumožňuje pochybovať o pravoslávnosti Sorského staršieho. Je pozoruhodné, že text priznania odráža ustanovenia, ktoré sú pre judaistov neprijateľné. Nil Sorsky potvrdzuje vyznanie „jedného Boha osláveného v Trojici“, Vtelenie, vieru v Matku Božiu, úctu k „svätým otcom Svätej Cirkvi“, otcom ekumenických a miestnych rád. Mních Neil končí svoje vyznanie slovami: „Preklínam falošných učiteľov, kacírske učenia a tradície – ja a tých, ktorí sú so mnou. A všetci heretici nám budú cudzí." Je celkom vhodné predpokladať, že toto vyznanie, zahrnuté v „Tradícii učeníkom“, je práve určené na to, aby ich varovalo pred heretickým kolísaním.
Väčší záujem nie je o postoji Nílu k heretickým myšlienkam, tu nie je o čom zvlášť pochybovať, ale o jeho postoji k samotným heretikom a heréze ako fenoménu (napríklad A.S. Archangelsky hovorí o náboženskej tolerancii Nílu).
Je známe, že spolu so svojím starším Paisiusom Jaroslavovom sa v roku 1490 zúčastnil koncilu proti novgorodským heretikom. V IV. Novgorodskej kronike sú mená autoritatívnych starších uvedené na rovnakej úrovni ako biskupi. Existuje veľký predpoklad, že pomerne mierny koncilový verdikt bol prijatý pod vplyvom cyrilských starších. Nemáme však informácie, nakoľko ich názor ovplyvnil rozhodnutia zastupiteľstva. Ešte predtým, v roku 1489, jeden z hlavných bojovníkov proti heréze, arcibiskup Gennadij z Novgorodu, v liste arcibiskupovi Jozefovi z Rostova požiadal o možnosť poradiť sa so staršími Nil a Paisius o otázkach herézy. Tieto skromné informácie však nemôžu objasniť obraz: z toho nevyplýva absolútne nič.
Nepriamym náznakom postavenia mnícha môže byť známy postoj zavolžských mníchov k kajúcim heretikom, ktorý vyjadril jeden zo žiakov mnícha Vassiana Patrikeeva. Po Nílovej smrti sa mnohými „slovami“ vyslovil proti represívnym opatreniam svätého Jozefa a vyzval ho, aby sa nebál teologických sporov s heretikmi. Kajúcnym heretikom by podľa Vassiana malo byť odpustené. Nie popravy a kruté tresty, ale pokánie by mali liečiť herézu. Vassian zároveň odkazuje na svätých otcov, najmä Jána Zlatoústeho.
E. V. Romanenko upozornil na výber životov v zbierke Nila Sorského. Tento výber svedčí o reverendovom záujme o dejiny Cirkvi, konkrétne o dejiny heréz. Život Euthymia Veľkého hovorí o tom, ako sa svätec bránil "múdremu mužovi" Nestorius. Tu sú odhalené herézy Manichejcov, Origena, Ariana, Sabelliana a Monofyzitov. Predstava týchto učení je daná. Príklady zo života Euthymia Veľkého a Theodosia Veľkého ukazujú pevnosť vo vyznaní viery svätých a svedčia o správaní svätých v časoch nepokojov. Romanenko verí, že takýto výber hagiografickej literatúry je spojený s bojom proti judaizérom, ktorí, ako je známe, popierali vtelenie a božskú povahu Krista. Upozorňuje na životy svätých – bojovníkov proti obrazoborectva: Theodora Studita, Jána Damaského, Joannicia Veľkého.
Ako vidíme, Nil Sorsky v žiadnom prípade nebol zástancom zničenia mníšskej komunity a úplného zbavenia mníšskych bratov spoločného majetku. V kláštornom živote však vyzýval k dodržiavaniu „konzumného minimalizmu“ a uspokojil sa len s tým, čo je nevyhnutné pre jedlo a základný život.
Keď mních hovorí o zdobení kostolov ako o niečom nepotrebnom, cituje Jána Zlatoústeho: „Nikdy nebol nikto odsúdený za to, že nevyzdobil kostol.
G. M. Prochorov upozornil na poznámky, ktoré urobila ruka mnícha Neila na okrajoch životov, ktoré skopíroval. Odkazujú na texty, ktoré hovoria o lakomosti, krutosti, nesvätej láske a láske k peniazom. "Pozrite, nemilosrdní," je napísané v ruke mnícha, "toto je veľmi desivé." Mních sa zaoberá predovšetkým otázkami súvisiacimi s nedôstojným správaním mníchov. Príklady nezištnosti a vyhýbania sa svetskej sláve vyzdvihuje ako hodné napodobňovania. Značky „zri“ tiež odkazujú na príklady nezištnosti, vyhýbania sa svetskej sláve (Život Hilariona Veľkého, ktorý sa utiahol do Egypta medzi pohanov). Dôraz nílskej nezištnosti sa prenáša do oblasti osobnej morálky a stáva sa predmetom a prostriedkom mníšskej činnosti.
Varuje Guryho Tushina pred rozhovormi „o zisku z kláštorného bohatstva a získavaní majetku tými, ktorí sa o to starajú,“ varuje aj pred polemikou s nimi: „Nesluší sa takýmto ľuďom skákať slovom, ani ich hanobiť, ani im vyčítať, ale to treba nechať na Boha.“ Hlavnou úlohou mnícha je modlitba a vnútorná práca. Ale ak jeden z bratov položí vhodnú otázku, musíte mu dať svoju dušu. "Rozhovory s inými ľuďmi, dokonca aj s malými, vysušujú kvety cností."
Nasledovník Johna Climacusa
Nil Sorsky je slávna postava v ruskej cirkvi. Informácie o ňom sú vzácne a kusé. Narodil sa okolo roku 1433, patril do zemianskej rodiny; jeho prezývka bola Maykov. Pred vstupom do mníšstva Neil kopíroval knihy a bol „pisateľom kurzív“. Presnejšie informácie zisťujú, že Neil je už mníchom. Níl zložil mníšske sľuby v kláštore Kirillo-Belozersky.
V tom čase sa už Kirilovskému kláštoru venovala osobitná pozornosť moskovských veľkovojvodov a cárov, bol dobre zavedený a rýchlo zbohatol, čo podľa mladého Neila neprispievalo k životnému štýlu podľa Božieho zákona. To ho podnietilo opustiť kláštor.
„Nebol môj odchod z kláštora (Kirillov) kvôli duchovnému prospechu? - Neil v jednom zo svojich posolstiev píše: „Jej kvôli nej, pretože som v ňom nevidel zachovávanie spôsobu života podľa zákona Božieho a tradície našich otcov, ale podľa môjho vlastného vôľa a ľudské myslenie; Boli tiež mnohí, ktorí, konajúc tak zvrátene, snívali o tom, že stále žijú cnostný život.“
Rozhodol sa pre púť do Palestíny.
Zostáva neznáme, ako a akým spôsobom sa Nil Sorsky stretol a komunikoval s nasledovníkmi Jána Climacusa, ale počas svojho nasledujúceho života a aktivít ho možno s istotou pripísať kazateľom sinajskej školy.
Vzhľadom na to, že počas svojej púte na Východ, do Palestíny, Konštantínopolu a Athosu, strávil Neil na Athose obzvlášť dlhý čas, možno predpokladať, že práve tu sa zoznámil s dielami Sinaja. Je obzvlášť potrebné poznamenať, že Neil sa zoznámil s dielami Johna Climacusa, s jeho „Rebríkom“, odkazy na ktoré sú v jeho dielach neustále prítomné.
Je známe, že už v X-XI storočia. „Rebrík“ bol v Bulharsku preložený z gréčtiny do slovanského jazyka. V XIV storočí. Ďalší preklad vznikol v Srbsku za účasti Georgija Brankoviča a pod vedením metropolitu Savvatyho. Oba tieto preklady boli známe v starovekej Rusi.
Ak neberieme do úvahy fakt, že Rebrík je scholastickou prezentáciou toho, čo videl v zjavení Ján Climacus, potom možno traktát vnímať ako proces boja s vlastnými vášňami a neresťami, proces duchovnej očisty na cestu vzostupu po Božej ceste. Navyše, mních nachádza svoju hlavnú pomoc v neustálej myšlienke na smrť. Prirodzene, zároveň Laestivitsa nedáva prísne a presné psychologická analýza postupné vnútorné sebazdokonaľovanie človeka a je vnímané ako samostatné opisy rôznych fáz duševného stavu, nie vždy jasne ohraničené. Dá sa predpokladať, že práve tu si nasledovníci Jána Klimaka rozvinuli v teológii takzvanú „mystickú“ vetvu, ktorá sa vďaka Nilovi zo Sory objavila aj v teológii Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Neil bol hlboko preniknutý myšlienkou priameho rozhovoru medzi človekom a Bohom. Tu je niekoľko fragmentov z hlavného diela Nila Sorského „Zo spisov svätých otcov o duševnej činnosti, srdečnom a duševnom zachovaní, prečo je to potrebné a ako sa o to treba starať“: „... keď (keď) sa stane táto nevýslovná vec, radosť a modlitba sú odrezané z pier, lebo vtedy sú ústa a jazyk a srdce (ktoré je) strážcom myšlienok (túžob) a myseľ, pilot citov, a myšlienka, rýchlo letiaci a nehanebný vták, prestane... A myseľ sa nemodlí modlitbou, ale nad modlitbou sa to deje... duchovným pôsobením sa duša pohne smerom k Božskému a bude formovaná ako Božský nepochopiteľným spojením a bude osvetlený lúčom (lúčom) vysokého svetla v jeho pohyboch... Vidím svetlo, svet ho nemôže mať, sedím uprostred cely na posteli; v sebe vidím Stvoriteľa sveta a hovorím a milujem... a zjednotený s Ním presahujem nebesia... Miluje ma a prijíma ma v sebe... živého v nebi a v moje srdce, tu a tam... a hľa, Pán ma rovnako ukazuje anjelom a robí lepšie ako oni: dole, pretože pre tých je vo svojej podstate neviditeľný, od prírody je nedostupný; Vidím, že všetko je tam a moja prirodzenosť sa zmiešala s bytím“ (to znamená, že v tomto nebeskom „dialógu“) so mnou splynula v jedno. Ako poznamenávame, v skutočnom „rozhovore“ s Bohom je človek podľa presvedčenia Nila Sorského schopný z hľadiska úplnosti „zjednotenia“ s Ním „prekonať“ (samozrejme, podľa stvoriteľskej vôle Božej) aj samotní anjeli...“
V tomto duchu Nil Sorsky vníma fenomén „duševnej modlitby“, ktorý opísal (ktorá, ako hovorí, je „nad modlitbou“) a v poslednej časti („Charta“) svojej práce trvá na tom, že „duševná modlitba“ je predovšetkým v mníšskej činnosti, tak ako láska k Bohu je hlavou všetkých cností. A ten, kto sa nehanebne a smelo snaží prísť k Bohu, aby sa s Ním čisto zhováral a z donútenia Ho vlial do seba...“ Zároveň poukazuje na najspoľahlivejšiu „strednú“ cestu k „rozhovoru“ s Bohom s odkazom na Jána Klimacusa.
„Stredné: ticho zostať s jedným, ísť s dvoma je oveľa spoľahlivejšie. Lebo, hovorí, beda niekomu, keď upadne do skľúčenosti alebo spánku, alebo lenivosti alebo zúfalstva; nie, kto by ho v tú hodinu vzkriesil a povzbudil. Na dôkaz toho uvádza sloveso samotného Pána: tam, kde sú dve alebo tri zhromaždenia v mojom mene, som medzi nimi. A výrok múdreho: požehnanie dvoch je väčšie ako jedno, to znamená, že je dobré, aby otec a syn s pomocou Božieho Ducha kráčali spolu cestou kláštorného výkonu...“
V tomto smere je pochopiteľná blízkosť diel Nila Sorského k Dostojevskému, ktoré naňho veľmi silno zapôsobili.
Táto okolnosť tiež ovplyvnila budúci osud Níl zo Sory, ktorý v teologickom spore o otázke duševnej modlitby a Svetla Tábora, ako všetci Sinajčania, zaujal stanovisko hesychazmu.
V 14. storočí na hore Athos a potom v celej gréckej cirkvi vznikol zvláštny teologický a filozofický spor o otázke „inteligentnej“ modlitby a svetla Tábora medzi Barlaamom z Kalábrie, Nikeforom Gregorasom, Akindinosom, patriarchom Jánom Mrzkým. , a ďalšie na jednej strane a ďalšie. Gregor Sinajský, sv. Gregor Palamas, metropolita zo Solúna (1297-1360), mních Dávid, Theophan of Nikia, Nicholas Kavasila a patriarchovia Kalmit a Philotheus - na druhej strane. Ten patril k zástancom takzvaného „inteligentného“ konania – osobitného druhu modlitebnej kontemplácie alebo takzvaného hesychazmu. Protistrana považovala takéto rozjímanie za nekresťanskú záležitosť, hesychastov nazvala omphalopsyches (t. j. pupoums) a svetlo na Tábore uznala za svetlo stvorené pre osvietenie apoštolov a ktoré bez stopy zmizlo. Uvažovala podľa sylogizmu: všetko viditeľné bolo stvorené, svetlo na Tábore bolo viditeľné, preto bolo stvorené. Hesychasti alebo „Palamiti“ videli vo Svetle Tábor tajomný prejav Božej slávy, „Večné Svetlo“. Boj v súvislosti so zmenami na cisárskom tróne a pokusmi o zjednotenie cirkví dlho a tvrdohlavo pokračoval (koncily 1341 (dva), 1347, 1351 a 1352) a skončil sa víťazstvom gr. Palamas po jeho smrti. Jeho učenie bolo na koncile v roku 1368 uznané za skutočne pravoslávne a on sám bol kanonizovaný. Väčšina dokumentov a diel oboch strán ešte nebola zverejnená: zo 60 diel, ktoré tu súvisia od sv. Gregora Palamasa, bolo publikované iba jedno – Θεοφάνης. Názory na boj Varlaamitov a Palamitov sú rôzne: I. E. Troitsky, P. V. Bezobrazov, A. S. Lebedev ho považujú za boj medzi bielym duchovenstvom a čiernym, za boj, ktorý sa objavil v 13. storočí, v prípade tzv. arzenitany; O. I. Uspenskij v ňom vidí boj aristotelov s novoplatonikmi a približuje hesychastov k bogomilom; K. Radčenko tu nachádza boj medzi západnou racionalistickou scholastikou a východnou mystikou. Niektoré veci v učení hesychastov sú podobné učeniu západných mystikov Erigeny a Eckarta. Ich učenie bolo zahrnuté do slávnej kláštornej zbierky „Philokalia“.
Vzhľadom na túto okolnosť a dôvody Neilovho odchodu z kláštora Kirillo-Belozersky možno predpokladať, že zo svojej púte sa vrátil (v rokoch 1473 až 1489) do iného kláštora Kirillov, kde už od čias samotného zakladateľa býval nemý protest proti pozemkovým právam mníšstva. Sám rektor tohto kláštora, ctihodný Kirill, neraz odmietol dediny, ktoré jeho kláštoru ponúkali zbožní laici; rovnaké názory prijali aj jeho najbližší študenti, „starší z Trans-Volgy“.
Ale ani tu sa Níl ako prívrženec Sinaja nemohol uspokojiť s dominanciou vzhľadu, s ktorou sa stretával v ruskom mníšstve a v ruskej zbožnosti vôbec. Presťahoval sa pätnásť míľ od kláštora k rieke Sora, kde založil kláštor, postavil si kaplnku a celu, a potom, keď k nemu prišli viacerí bratia, „ktorí sa mu páčili“, postavil kostol. Vzniklo tak mníšske partnerstvo, ale na úplne iných princípoch ako všetky ruské kláštory.
Venuje sa uzavretému, osamelému životu, pričom sa zaujíma najmä o štúdium knihy. Všetky svoje činy sa snaží ospravedlniť priamymi pokynmi „božieho písma“, ako jediného zdroja poznania morálnych a náboženských povinností človeka. Pokračujúc v prepisovaní kníh podrobuje skopírovaný materiál viac či menej dôkladnej kritike. Kopíruje „z rôznych zoznamov, snaží sa nájsť ten správny“ a robí kompiláciu toho najsprávnejšieho: porovnáva zoznamy a nachádza v nich „veľa neopravených vecí“ a snaží sa ich opraviť „pokiaľ jeho úbohá myseľ môcť." Ak sa mu iná pasáž zdá „nesprávna“, ale nie je dôvod ju opravovať, nechá v rukopise medzeru s poznámkou na okraji: „Odtiaľto v zoznamoch to nie je správne,“ alebo: „Kde v iný preklad sa nájde slávnejší (správnejší) ako tento „Nech je tam česť“ a niekedy necháva celé strany prázdne. Vo všeobecnosti odpisuje len to, čo je „možné podľa rozumu a pravdy...“. Všetky tieto črty, ktoré ostro odlišujú povahu knižných štúdií Nila Sorského a jeho samotný pohľad na „písma“ od zvyčajných, ktoré prevládali v jeho dobe, nemohli byť pre neho márne.
Zhoda názorov Nila zo Sorského a „starších z Trans-Volgy“ je zrejmá, pretože Nil teoreticky zdôvodnil svoje pozície z teologickej stránky a stal sa prvým z ruských duchovných, ktorý priniesol názory Sinaja. do Ruska a zakladateľ kláštorného života.
Dá sa predpokladať, že práve vďaka príkladu jeho kláštornej služby a mentorstva Paisija Jaroslavova bol Nil Sorsky uznaný za hlavu transvolžských starších. Keďže tieto názory úradník víta Pravoslávna cirkev, potom sa ukáže, prečo cirkev stále nekanonizuje svätého Nílu Sorského.
Okolo neho boli okrem samotného Paisia zoskupení Vassian Patrikev, starší Herman († 1533), Gury Tushin († 1526), Cassian, biskup. Rjazaň, trojičný opát Porfirij a ďalší starší z transvolžských kláštorov. Starší sa pod vedením Nila Sorského snažili o morálne zlepšenie prostredníctvom kritického, vedomého štúdia Sväté písmo.
Nie je náhoda, že hlavným dielom Nílu je kláštorná charta v 11 kapitolách, v ktorej je obzvlášť zreteľne viditeľný vplyv „rebríka“ Jána Climacusa. Všeobecné smerovanie myšlienok N. Sorského je prísne asketické, ale vo vnútornejšom, duchovnom zmysle, ako väčšina vtedajšieho ruského mníšstva chápala asketizmus. Mníšstvo by podľa Neila nemalo byť fyzické, ale duchovné a nevyžaduje si vonkajšie umŕtvovanie tela, ale vnútorné, duchovné sebazdokonaľovanie. Pôdou kláštorných vykorisťovaní nie je telo, ale myšlienka a srdce. Je zbytočné úmyselne oslabovať alebo zabíjať svoje telo: slabosť tela môže brániť výkonu morálneho sebazdokonaľovania. Mních môže a musí vyživovať a podporovať telo „podľa potreby bez mály“, dokonca „upokojovať ho v mále“, odpúšťať fyzické slabosti, choroby a starobu.
Neil nesympatizuje s nadmerným pôstom. Je nepriateľom všetkého zovňajšku, považuje za zbytočné mať v kostoloch drahé nádoby, zlaté alebo strieborné, alebo na výzdobu kostolov: Boh ešte ani jedného človeka neodsúdil za to, že kostoly nevyzdobil. Kostoly by mali byť zbavené všetkej nádhery; v nich potrebujete mať len to nevyhnutné, „všade nájdené a pohodlne nakúpené“. Radšej ako darovať v kostole, je lepšie dávať chudobným. Výkon mravného sebazdokonaľovania mnícha musí byť racionálny a vedomý. Mních tým musí prejsť nie z donútenia a pokynov, ale „s rozvahou“ a „všetko robiť s rozumom“. Níl od mnícha nevyžaduje mechanickú poslušnosť, ale vedomie pri výkone. Ostro sa búri proti „svojvoľníkom“ a „sebapáchateľom“ neničí osobnú slobodu. Osobná vôľa mnícha (a rovnako každého človeka) musí podľa Níla poslúchať iba jednu autoritu – „božské písma“. „Testovanie“ božských spisov a ich štúdium je hlavnou povinnosťou mnícha. Nedôstojný život mnícha, a vlastne človeka vo všeobecnosti, závisí podľa Neila výlučne „od svätých písiem, ktoré nám nehovoria...“. Štúdium božských písiem však musí byť spojené s kritickým postojom k celkovému množstvu písomného materiálu: „je veľa písma, ale nie všetko je božské“. Táto myšlienka kritiky bola jednou z najcharakteristickejších v názoroch samotného Nílu a všetkých „starších z Trans-Volgy“ - a pre väčšinu literátov tej doby to bolo úplne nezvyčajné. V očiach tých druhých bola akákoľvek „kniha“ niečím nesporným a božsky inšpirovaným. A knihy Svätého písma v presnom slova zmysle a diela cirkevných otcov a životy svätých a pravidlá sv. apoštolov a koncilov a výklady týchto pravidiel a dodatky k výkladom, ktoré sa objavili neskôr, napokon aj rôzne druhy gréckych „absolventských zákonov“, t. j. dekréty a príkazy byzantských cisárov a ďalšie doplňujúce články zahrnuté v Kormidelníkovi – všetko toto bolo v očiach starého ruského čitateľa rovnako nezmenené, rovnako smerodajné. Jozef z Volokolamska, jeden z najučenejších ľudí svojej doby, napríklad priamo tvrdil, že spomínané „absolventské zákony“ „sú podobné prorockým, apoštolským a svätým. otec písiem“ a odvážne nazval zbierku Nikon Černogorec „božsky inšpirované písma“. Je preto pochopiteľné, že Jozef vyčíta Nilovi zo Sorského a jeho učeníkom, že sa „rúhali divotvorcom v ruskej krajine“, ako aj tým, „ktorí boli v dávnych dobách a v miestnych (cudzích) krajinách bývalými divotvorcami, ktorí uverili v zázraky a z Písma som premárnil ich zázraky."
N. Sorskij, usilujúci sa o evanjelický ideál, ako celé hnutie, na čele ktorého stál, sa netají odsúdením neporiadku, ktorý videl vo väčšine moderného ruského mníšstva. Zo všeobecného pohľadu na podstatu a ciele kláštorného sľubu priamo nadväzoval Níl energický protest proti kláštornému majetku. Neil považuje všetok majetok, nielen bohatstvo, za odporujúci kláštorným sľubom. Mníchovi je odopretý svet a všetko „v ňom“ – ako potom môže strácať čas staraním sa o svetský majetok, pozemky a bohatstvo? Mnísi sa musia živiť výlučne vlastnou prácou a dokonca môžu prijímať almužny len v extrémnych prípadoch. Nesmú „nemať práve majetok, ale ani túžiť ho získať“... Čo je povinné pre mnícha, je povinné aj pre kláštor: kláštor je len stretnutím ľudí s rovnakými cieľmi a ašpiráciami. čo je odsúdeniahodné pre mnícha, je odsúdeniahodné pre kláštor. K uvedeným črtám sa zrejme pripojil aj samotný Níl v náboženskej tolerancii, ktorá sa tak ostro objavila v spisoch jeho najbližších učeníkov.
Napriek štúdiu kníh a láske k uzavretému osamelému životu sa Nil Sorsky zúčastnil dvoch najdôležitejších otázok svojej doby: o postoji k takzvaným „novgorodským heretikom“ a o kláštorných statkoch. V prvom prípade môžeme jeho vplyv len predpokladať (spolu s jeho učiteľom Paisijom Jaroslavovom); v druhom prípade naopak vystupoval ako iniciátor. V prípade novgorodských kacírov mali Paisij Jaroslavov aj Nil Sorskij zjavne tolerantnejšie názory ako väčšina vtedajších ruských hierarchov, na čele ktorých stáli Gennadij Novgorodský a Jozef z Volockého.
V roku 1489 novgorodský biskup Gennadij, ktorý vstúpil do boja proti heréze a oznámil to rostovskému arcibiskupovi, požiadal ho, aby sa poradil s učenými staršími Paisijom Jaroslavovom a Nilom Sorským, ktorí žili v jeho diecéze, a zapojil ich do boja. Sám Gennadij sa chce porozprávať s učenými staršími a dokonca ich pozýva k sebe. Výsledky Gennadyho úsilia nie sú známe: zdá sa, že neboli úplne také, aké chcel. Prinajmenšom už nevidíme žiadne vzťahy medzi Gennadijom ani s Paisiusom, ani s Nílom; Neoslovuje ich ani hlavný bojovník proti heréze Jozef z Volokolamska. Medzitým obom starším heréza nebola ľahostajná: obaja boli prítomní na koncile v roku 1490, ktorý skúmal prípad heretikov, a takmer ovplyvnili samotné rozhodnutie koncilu. Spočiatku všetci hierarchovia „stáli pevne“ a jednomyseľne vyhlásili, že „každý (všetci heretici) si zaslúži upálenie“ – a nakoniec sa koncil obmedzil na prekliatie dvoch alebo troch heretických kňazov, zbavil ich hodnosti a poslal ich späť. na Gennadyho.
Najdôležitejšou skutočnosťou v živote Nila Sorského bol jeho protest proti pozemkovým právam kláštorov na koncile v roku 1503 v Moskve. Keď sa koncil už blížil ku koncu, Nil Sorskij, podporovaný ďalšími staršími Kirill-6elozersky, nastolil otázku kláštorných majetkov, ktoré v tom čase predstavovali tretinu celého štátneho územia a boli príčinou demoralizácia mníšstva.
„Podľa jeho názoru vo všeobecnosti za legitímny a Bohu milý bol uznaný iba majetok, ktorý človek získal vlastnou prácou. Mnísi, ktorí sa odsudzovali na zbožný život, mali slúžiť ako príklad spravodlivosti pre celý svet; naopak, vlastniac majetky, nielenže sa nezriekajú sveta, ale stávajú sa účastníkmi všetkých neprávd spojených s vtedajšou patrimoniálnou vládou. Takto bola položená otázka nežiadania. Ivanovi III sa tento návrh páčil, hoci Ivan Vasilyevič zo sebeckých dôvodov rozšíril otázku vlastníctva nehnuteľností nielen na kláštor, ale aj na biskupský majetok. Koncil zložený z biskupov a mníchov sa prirodzene zo všetkých síl vyzbrojil proti tomuto návrhu a predložil celý rad dôkazov o zákonnosti a výhodách mníšskej moci nad majetkami, dôkazov zostavených najmä Jozefom Volotským. Jeho dielo poukázalo na to, že kláštory na vlastné náklady podporujú chudobných, tulákov, pripomínajú si tých, ktorí prispeli, a preto potrebujú sviečky, chlieb a kadidlo; autor uviedol príklady zo Starého zákona, z byzantských zákonov, z koncilových definícií; pripomenul, že ruské kniežatá od začiatku dávali príspevky kláštorom, evidovaným obciam a napokon poskytli najpresvedčivejšie dôkazy o tom, že ak v dedinách nie sú kláštory, nemali by v nich byť tonurovaní vznešení a vznešení ľudia, a v tomto prípade nebude odkiaľ získať metropolitov a iných biskupov v Rusku. Prebrala sa katedrála. Ivan proti jeho rozhodnutiu nemohol nič urobiť. Odvtedy sa Jozef stal notorickým a nezmieriteľným nepriateľom Nílu.
K otázke kláštorného majetku pribudla otázka heretikov. Nilus bol v súlade so svojou samoľúbosťou rozhorčený nad krutými opatreniami, ktoré Jozef kázal proti heretikom, najmä preto, že heretici požadovali popravu takých kacírov, ktorí priniesli pokánie. Potom, samozrejme, s vedomím Nílu a možno aj jeho samotného, bola v mene belozerských starších napísaná vtipná správa, ktorá odsúdila Jozefa.
Joseph vybuchol s obviňujúcim posolstvom proti Nílu, vyčítajúc svojim prívržencom názory, ktoré sú v rozpore s pravoslávím, že hoci sympatizuje s heretikmi, nazýva ich mučeníkmi, nectí a nerúha sa starým ruským zázračným tvorcom, neverí v ich zázraky, učí mníchov vyhýbať sa komunitnému životu, neprikazuje im starať sa o nádheru kostolov a zdobiť ikony zlatom a striebrom. Preto chcel Joseph dať kriminálny význam, nazval ich herézou, preferencii, ktorú Níl dal vnútornej zbožnosti pred vonkajšou...
Navyše Níl vyvolal negatívnu interpretáciu jeho činov tým, že bol kritický k rôznym životom svätých a vyhodil z nich to, čo považoval za neskorší dodatok.
Horlivým bojovníkom za myšlienku Nila Sorského bol jeho najbližší študent, princ Patrikeev, mních Vassian, bývalý bojar Vasilij Ivanovič, násilne tonsurovaný Ivanom Vasilyevičom, prezývaným Kosy, vnukom sestry veľkovojvodu Vasilija Dimitrieviča.
Sám Nil Sorsky videl len začiatok zápasu, ktorý vzrušil; zomrel v roku 1508. Pred svojou smrťou Neil napísal „Závet“, v ktorom žiadal svojich učeníkov, aby „odhodili jeho telo na púšť, aby ho mohli jesť zvieratá a vtáky, pretože mnohokrát zhrešil proti Bohu a nie je hodný pohrebu“. Učeníci túto požiadavku nesplnili: pochovali ho so cťou.
Napriek tomu, že Nil Sorsky nie je formálne kanonizovaný; Rukopisy občas obsahujú stopy služieb jemu (tropár, kontakion, ikos), no zdá sa, že išlo len o lokálny pokus a ani vtedy sa to nepodarilo. Ale v celej našej antickej literatúre iba N. Sorsky v názvoch svojich niekoľkých diel zachoval meno „veľký starec“.
POLITICKO-PUBLICISTICKÝ BOJ „NEZMLUV“ A „JOZIFLÁNOV“ // Zolotukhina N. Vývoj ruského stredovekého politického a právneho myslenia. - M.: Právnická literatúra, 1985
1. POLITICKO-PUBLICISTICKÝ BOJ „NEZMLUV“ A „JOZIFLÁNOV“
a) Sociálno-politické učenie Nila Sorského
Za zakladateľa doktríny „nechtivosti“ sa považuje Nilus zo Sor (1433-1508). Životopisných informácií o ňom je veľmi málo. Výskumníci definujú jeho sociálny pôvod rôznymi spôsobmi [A tak A. S. Arkhangelsky, odvolávajúc sa na slovo „dedinčan“ používané samotným Nílom ako samocharakteristiku, dospel k záveru o jeho roľníckom pôvode (pozri: Arkhangelsky A. S. Nile Sorsky a Vassian Patrikeev. St. Petersburg, 1882, str. 3); A. A. Zimin sa domnieva, že Nil Sorskij bol bratom významného úradníka veľvyslanectva Andreja Maykova (pozri: A. A. Zimin. Veľký feudálny majetok a spoločensko-politický boj v Rusku. M., 1971, s. 60)].
Program „neakvizičnosti“ ako prúd spoločensko-politického myslenia je heterogénny. Je však isté, že hlavné myšlienky „nechtivosti“ sa sformovali pod vplyvom protifeudálneho reformného hnutia, a preto vo veľkej miere vyjadrovali záujmy vykorisťovaných vrstiev spoločnosti. Väčšina moderných bádateľov vidí v teórii „nechtivosti“, ktorú vo svojich hlavných ustanoveniach sformuloval jej ideológ Nil Sorsky [Boli publikované diela Nila Sorského: „Tradícia a charta Nila Sorského“ (pozri publikáciu M. S. Borozkovej-Maikovej. sv. Petersburg, 1912) a „Posolstvá Nila Sorského“ (pozri: Zborník odd. staroveká ruská literatúra, t, XXIX. L., 1974, s. 125-144).], isté vyjadrenie záujmov čiernorastúceho sedliactva, ktoré v tomto období najvýraznejšie trpelo expanziou kláštornej pôdy. Zintenzívnenie feudálnej pozemkovej politiky kláštorov sa prejavilo nielen privlastňovaním si čierno zoranej pôdy, ale aj premenou sedliakov na nej na závislých ľudí.
Hlavný komplex spoločensko-politických myšlienok „neakvizičnosti“ práve prispel k popularite tohto prúdu sociálneho myslenia v najnižších sociálnych vrstvách feudálnej spoločnosti. Následne v tomto prostredí heretici sformulovali utopický spoločenský ideál na základe osvojovacieho učenia.
IN modernej literatúry Názor, ktorý sa vyvinul v predrevolučnej ruskej vede, bol pevne stanovený, že „neakvizitívni“ boli vo svojom politickom presvedčení zástancami feudálnej fragmentácie, zatiaľ čo ich oponenti, „akvizitívni“ („Josefiti“), obhajovali zjednocujúce politika a podporovaná centralizácia. Tento názor je podľa nás jednoznačne chybný.
Neilove metodologické pozície sú v mnohom blízke viacerým ustanoveniam školy prirodzeného práva. V centre jeho teoretických konštrukcií stojí jedinec s komplexom psychobiologických nemenných vlastností (vášní). Napočítal osem takýchto vášní (v Nílskej terminológii myšlienky): obžerstvo, smilstvo, láska k peniazom, hnev, smútok, skľúčenosť, márnosť a pýcha. Neil kritizuje najmä jednu z vášní – „lásku k peniazom“. Je to „mimo prirodzenosti“ a objavuje sa len ako výsledok nesprávne organizovaného verejný život, v ktorej sa bohatstvu (hromadeniu majetku) prisudzujú funkcie, ktoré sú preň svojou povahou úplne nezvyčajné – česť a rešpekt. Podľa jeho názoru „láska k peniazom“ vyvolala pre ľudskú rasu fatálnu neresť – „získavosť“ a úlohou spravodlivého človeka je racionálne (rozumne) ju prekonať6.
Dnes v literatúre, sovietskej aj zahraničnej, existujú rôzne body pohľad na to, aký druh akvizície Níl odsudzuje: iba osobné alebo aj kláštorné.
Analýza toho sociálny program ukazuje, že Neilova všeobecná neakvizitívna pozícia je konzistentná a konzistentná. Ideálna možnosť Mysliteľ si predstavuje ranokresťanskú komunitu, ktorej základom sociálnej organizácie bolo spoločné vlastníctvo a povinná práca každého z jej členov („nevyhnutné potreby“ získané „spravodlivou prácou remesiel“.
Žiadny druh pracovná činnosť Neil neodsudzuje. Ak nie sú porušované nikoho práva, potom je všetka práca povolená a podporovaná. Hlavnou vecou je byť schopný uspokojiť sa s ovocím „robenia vlastného“ pre osobné „potreby“ a nedovoliť násilné privlastňovanie si výsledkov práce iných ľudí („násilím zbierame z práce iných ľudí ... nie je v náš prospech“), čo je bez ohľadu na ciele porušením Božích prikázaní. Neil nezdieľa rozšírené presvedčenie vtedajšej spoločnosti o „dobrom“ využívaní súkromného vlastníctva na účely almužny. Odmietnutie almužny je logickým záverom jej konštrukcie - človek, ktorý nemá nič nadbytočné („ale len to, čo je potrebné“), ktorý si svojou prácou zarába len svoj každodenný chlieb, by nemal dávať almužnu. A samotný princíp almužny je nezlučiteľný s nechvatnosťou. Chudobný nemôže dávať almužnu, pretože „nedostatok vlastníctva je väčší ako takáto almužna“. Nezištný človek môže poskytnúť iba duchovnú pomoc a podporu: „duchovná almužna a časť toho, čo je vyššie, je telesné, tak ako je duša nadradená telu“.
Týkajú sa tieto výroky iba jednotlivca, ktorý sa vydal na cestu kláštorného výkonu (mnícha), alebo majú na mysli bežnú formu kláštornej korporácie – kláštora? N.V. Sinitsyna správne poznamenáva, že na určenie pozície „nechtivosti“ toho či onoho publicistu je v prvom rade potrebné pochopiť, aký význam v jeho systéme „má predstava kláštora ako sociálny organizmus a jeho spojenie s životné prostredie". Postavenie súčasného kláštora Níl mysliteľ jednoznačne odsudzuje. Tu je jeho platforma celkom konzistentná a nepripúšťa žiadne odchýlky. Odsudzuje existujúcu mníšsku formu organizácie čierneho mníšstva. Hoci kláštor je tradičnou formou tzv. zjednocovať ľudí, ktorí sa rozhodli odísť zo sveta, ale teraz to stratilo význam, tak ako stojí na ceste „ochudobnenia“, keďže zjavne prepadol chorobe „lásky k peniazom“ a nestará sa o duchovné , ale o „vonkajšom“: „o príťažlivosti dedín a o obsahu mnohých usadlostí atď. telesná smrť („pre veľa lásky k peniazom, nielen kvôli zbožnému životu, ale aj kvôli viere, duchovným omylom a telesnému utrpeniu“) Tomuto stavu kláštorov nezodpovedá. k cieľom a zámerom, pre ktoré vznikli, preto Níl uprednostňuje pustovníctvo („život je tichý, bezstarostný od všetkých zabitých“), v ktorom všetci ľudia zjednotení na duchovné účely plne zabezpečujú dosiahnutie tvrdej práce. - akvizičný ideál. Existuje len jeden dôvod negatívneho postoja k tradičnej forme: choroba „lásky k peniazom“, ktorá sa Nílu zdá vo veľkých kláštoroch nevyliečiteľná. Len priblíženie sa k prírode a pracovnému životu pomôže dosiahnuť ideál raného kresťanského spoločenstva. Neilovo popieranie mníšskeho systému ako nezodpovedajúceho cieľom a zámerom, ktoré určovali jeho vznik, a jeho protiklad s kláštorným kláštorom, založeným na princípoch slobodnej samosprávy a existujúcim ekonomicky len prácou pustovníkov, spôsobilo zjavné škody teória jozefov, ktorí hlásali prísnu hierarchiu celej cirkevnej štruktúry s jasným disciplinárnym a administratívnym vzťahom všetkých jej členov, ktorej ekonomickým základom bola pôda obrábaná nútenými prácami.
Sám Níl sa usadil ďaleko za Volgou na odľahlej, bažinatej, neprístupnej strane regiónu Vologda, kde založil svoju púšť Nilo-Sora.
Kontrast medzi názormi „jozefitov“ a „nechtivých“ je vyjadrený v tom, že Nil Sorsky dáva do protikladu osobný pracovný majetok mnícha, ktorý mu poskytuje potrebné prostriedky na živobytie, k jozefitskému ideálu osobného života. nežiadostivosť. Skutočná askéza je v protiklade s imaginárnou askézou, pretože osobná žiadostivosť mníchov z bohatého kláštora bola založená na imaginárnej, a nie skutočnej chudobe.
V tomto smere jeho triedne a spoločenské postavenie najviac zodpovedalo záujmom malovýrobcu.
Na druhej strane podpora vládnych plánov sekularizácie cirkevných pozemkov Neila a jeho podporovateľov svedčí o Neilovom chápaní politickej línie Ivana III., ktorý chcel práve s pomocou náboženského ideálu Neila zo Sorského ospravedlniť plány na sekularizáciu cirkevných a kláštorných pozemkov v prospech štátu.
V tomto ohľade sú predpoklady, že „neakvizitívnosť“ svojou povahou triedny program bol spájaný s bojarmi a vyjadroval ideológiu veľkej feudálnej šľachty.
Na koncile v roku 1503 Ivan III, spoliehajúc sa na ideologickú líniu neakvizičných ľudí, „chcel... metropolitu a všetkých panovníkov a všetky kláštory dobyť dediny... a pripojiť ich k svojim“, a previesť duchovenstvo na plat z kráľovskej pokladnice. Tieto opatrenia okrem uspokojenia ekonomických nárokov veľkovojvodskej vlády jej zabezpečili aj úplnú politickú prioritu v štátnych záležitostiach. A vo všetkých týchto snahách podporoval Ivana III. starší Nil, ktorý začal „hovoriť, že v blízkosti kláštorov nebudú žiadne dediny, ale že mnísi budú žiť v púšti a živiť sa remeslami a s nimi aj pustovníci. z Belozerska“. Ak by tento názor prevážil a rozhodnutie koncilu uspokojilo požiadavky Ivana III., proces dosiahnutia štátnej jednoty by sa citeľne urýchlil a cirkev, ktorá je mocnou feudálnou korporáciou, by utrpela ekonomické a politické škody, ktoré by okamžite postavil do postavenia podriadeného štátu a bránil by samostatnej politike, ktorá sa v mnohom nezhoduje s hlavnou politickou líniou veľkovojvodu.
Preto Neilova teoretická pozícia, vyjadrujúca jeho sociálne názory, dáva všetky dôvody považovať neakvizičných ľudí za „praktických podporovateľov ruského centralizovaného štátu a vôbec nie za jeho odporcov“. Hierarchicky organizovaný jozefský klérus, v rukách ktorého boli všetky najvyššie cirkevné posty, vzdoroval sekularizačným plánom Ivana III. Zjednotené cirkevné sily vedené metropolitom Simonom v odpovedi koncilu na otázky veľkovojvodu vyhlásili, že cirkevné akvizície „nie sú na predaj, ani sa nerozdávajú, ani nikto nikdy a nikdy nebude nezničiteľný...“, a ak kniežatá „alebo ktorí z bojarov, ak urážajú alebo zasahujú do čohokoľvek z Cirkvi... nech sú prekliati v tomto a budúcom veku“.
V zložitej vonkajšej i vnútornej situácii bol opatrný a rozvážny politik veľkoknieža Ivan III. nútený vyrovnať sa s rozhodnutím koncilu. Neodvážil sa vstúpiť do otvoreného konfliktu s cirkvou. Potreboval ju ako silnú ideologickú zbraň v boji proti svojim politickým protivníkom.
V dôsledku toho bol zakonzervovaný taký veľký feudálny relikt, akým bola ekonomicky silná cirkev, ktorá vlastnila obrovské pozemkové latifundie, čo spôsobilo značné škody všeobecnému procesu zjednocovania štátu.
Neilove politické názory sú najzreteľnejšie viditeľné pri analýze jeho postoja k heretikom a pri určovaní foriem účasti cirkvi a štátu na ich odhaľovaní a prenasledovaní.
Všetci účastníci novinárskej polemiky, ktorá sa rozpútala okolo otázky sekularizácie cirkvi, boli nevyhnutne vtiahnutí do riešenia politických otázok.
Polemika o postoji k heretikom a ich učeniu a správaniu spôsobila v spoločnosti oživenie debát o slobodnej vôli. „Boh stvoril človeka bez hriechu svojou prirodzenosťou a slobodného vôľou,“ tvrdil byzantský filozof a teológ Ján z Damasku. I. Damascénsky definoval slobodu ako vôľu, ktorá je prirodzene (t. j. svojou povahou) slobodná, a poslušnosť ako neprirodzený stav, ktorý znamená „podriadenie sa vôle“. Človek, podľa názoru tohto filozofa, nesie plnú mieru zodpovednosti za svoje záležitosti, „lebo všetko, čo závisí od nás, nie je vecou prozreteľnosti, ale našej slobody“. Gregor Sinajský - predstaviteľ hesychastu filozofická škola považoval ľudskú slobodnú vôľu za hlavnú hybnú silu v zložitom procese sebazdokonaľovania. Boj proti svetovému zlu a najmä proti zlým vášňam, ktoré sú zakorenené v človeku, je možné dosiahnuť iba realizáciou slobodnej vôle človeka zameranej na dobro a založenej vo svojich prejavoch na takom subjektívnom faktore, akým je osobná skúsenosť.
Postulát slobodnej vôle bol ústredným problémom filozofických debát talianskych náboženských mysliteľov 15. – 16. storočia, ktorí v opozícii k oficiálnej katolíckej doktríne obhajovali požiadavku slobodnej vôle každého človeka, „čo v praxi znamenalo uznanie slobody myslenia, tvorivosti, vedeckých diskusií...“ .
V ruskej politickej literatúre boli vyjadrené rôzne názory týkajúce sa práva každého jednotlivca na slobodnú vôľu a osobnú zodpovednosť za jej realizáciu.
Názory Nila Sorského sú najbližšie k hesychastskej filozofickej tradícii. Kategóriu „duchovnej spásy“ spája priamo s prítomnosťou slobodnej vôle v človeku. Slobodná vôľa neznamená len nasledovať svoje „želania“. Takáto formulácia otázky je pre kresťanského mysliteľa nemožná. Neil znamená správanie, v ktorom každý človek (a nielen mních) koná všetky „dobré a ušľachtilé skutky“ „s rozumom“, pričom svoje správanie určuje slobodnou voľbou na základe osobná skúsenosť a vedomosti. Pre človeka, ktorý je poslušný vôli niekoho iného a koná bez rozumu, „dobro pochádza zo zla“. Preto je povinné primerané posúdenie všetkých úkonov. Slepo nasledovať vôľu niekoho iného nie je vôbec chvályhodné. Naopak, myseľ musí byť otvorená poznaniu („nasaďte ucho, všetko počuje a vytvorte oko, ktoré sa pozerá všade“).
Neil sa vyznačuje rešpektom k názorom iných ľudí, popiera nezmyselné lipnutie na autorite. Dokonca aj A.S. Archangelsky poznamenal, že Níl „nielenže nepotláča osobné myslenie (tm)... naopak, vyžaduje si to ako nevyhnutnú a hlavnú podmienku“. Študent nemusí vo všetkom nezmyselne nasledovať učiteľa. Ak sa niektorému zo študentov podarí presadiť niečo „väčšie a užitočnejšie“ v akýchkoľvek dôležitých otázkach filozofického a praktického významu, potom „nech tak urobí a my sa z toho budeme tešiť“.
Neil volá po úplnej vnútornej nezávislosti, osobnej zodpovednosti za svoje činy, hlbokej filozofickej reflexii a racionálnom (jeho slovami rozumovom) vnímaní. Nealeova teória nepoznala poníženie jednotlivca. V osobe Neila sa ruské dejiny politického myslenia po prvý raz stretávajú s teoretickým zdôvodnením svojho významu. Navyše tu Nílovo učenie presahuje úlohu, ktorú si stanovil, zlepšiť mnícha, pretože tiež nastoľuje otázku „o osobnej právnej spôsobilosti každého laika v náboženskej sfére“.
V učení Nílu našla svoje potvrdenie tradícia úcty ku knihám a knižným znalostiam. Znalosť knihy je podľa Neila povinným krokom na náročnej ceste sebazlepšovania. Samotná inštitúcia sebazdokonaľovania je hlboko individuálna a vylučuje hrubé vonkajšie zásahy. Činnosť človeka by mala byť ovocím jeho hlbokého myslenia, pretože „bez myslenia“ nie je vždy možné rozlíšiť medzi dobrom a zlom. Ak človek očividne vo veciach viery zíde zo správnej cesty, potom predsa „nepatrí sa na takýchto ľudí rečami útočiť, ani im vyčítať, ani vyčítať, ale nechať Boha spať, lebo Boh je schopný ich opraviť." Netreba sa „pozerať na nedostatky blížneho“, je lepšie „zaplakať nad svojimi hriechmi“, výčitka „a nevyčítaj človeku žiaden hriech“ tu nemá zmysel, iba čítanie „nepríjemnej“ literatúry a priateľský, dôverný rozhovor s múdrym mentorom môže človeku pomôcť vydať sa správnou cestou , Nielen štát, ale ani cirkev ho nemôže oficiálne prenasledovať za jeho presvedčenie.
Teoreticky Nealov postoj k tejto otázke vylúčil vládne zásahy vo všeobecnosti, a ešte viac v takej drastickej forme, ako je použitie trestného stíhania a trestu až po trest smrti vrátane.
Pri riešení tohto problému sa nevlastníci dotkli takej dôležitej politickej otázky, akou je vzťah medzi cirkevnými a svetskými autoritami. Na rozdiel od princípu ich úplnej kombinácie, akceptovaného v byzantskej politickej doktríne, sa Níl pokúša určiť sféry ich pôsobenia, ako aj metódy a prostriedky na uplatnenie ich mocenských právomocí. Činnosť cirkvi je pre neho obmedzená len na duchovnú oblasť, v ktorej sú štátne (politické) opatrenia vplyvu na ľudí absolútne a zásadne neuplatniteľné. Tieto teoretické pozície boli rozhodujúce v jeho postoji k heretickému hnutiu a formám jeho prenasledovania.
No vzhľadom na otázku skutočného prenasledovania heretikov, ktoré už v štáte prebiehalo, sa Neil snažil čo najviac zmierniť formy tohto prenasledovania a obmedziť počet trestaných osôb. Veril teda, že tí, ktorí otvorene nehlásajú svoju vieru, alebo tí, ktorí činia pokánie, by nemali byť prenasledovaní. Tu Neil priamo nastoľuje otázku neprípustnosti prenasledovania človeka za jeho presvedčenie. Nikto pred ním v ruskej literatúre o tom nehovoril a čoskoro po ňom nebude táto otázka formulovaná a vyjadrená ako politická požiadavka.
Neil potom musel svoje názory nielen teoreticky prezentovať, ale postarať sa aj o ich praktickú realizáciu. Tvrdenia viacerých bádateľov, že koncil z roku 1490 neprijal rozhodnutie o treste smrti pre heretikov, ako to požadovali „žalobcovia“, sa nám zdajú celkom opodstatnené, práve vďaka vplyvu Nilovho učiteľa Paisiusa Jaroslavova, Nil sám a metropolita Zosima.
Za to, že v Rusku prenasledovanie pre vieru nikdy nenadobudlo rovnakú povahu ako v katolíckych krajinách, Yuna vďačí za veľa Nílovi, jeho podporovateľom a prívržencom, ktorí horlivo dokazovali nemožnosť uplatniť trest smrti za odpadlíctvo. Trest smrti za náboženské presvedčenie vnímali „nevlastníci“ ako odchýlku od základných princípov pravoslávnej doktríny. A hoci v spore o formy vplyvu na heretikov prehrali (koncil z roku 1504 odsúdil heretikov na smrť), vplyv „nevlastníkov“ na formáciu verejný názor nepochybne. Popravy heretikov boli izolované a nerozšírili sa.
Už samotné položenie otázky povinnosti každého človeka (nielen mnícha) „duševne konať“ viedlo k schopnosti myslieť a uvažovať, a teda kriticky vnímať existujúcu realitu v jej celistvosti (t. j. materiálnej i duchovnej). Racionalistický prístup k zvažovaniu akejkoľvek otázky je kontraindikovaný autoritárskym spôsobom uvažovania. A to bolo pre stredoveké Rusko novinkou. Neil bol jedným z prvých, ktorí prakticky schválili racionalistickú metódu poznania a uvažovania namiesto bezohľadného lipnutia na všeobecne uznávaných autoritách. výsledkom čoho bolo povinnosťou každého kresťana analyzovať spisy svätých mužov a askétov predtým, ako ich použije ako príklad. Na základe techniky hesychastu „inteligentného konania“ položil sorský askét základ pre kritický, racionálny postoj ku všetkým písmam („je veľa písiem“, ale nie všetky sú božské).
V Neilovom učení pokračoval jeho priateľ a nasledovník Vassiai Patrikejev, ktorého myšlienky už boli vyjadrené v jasnejších politických vzorcoch. Vassian politicky vyostril všetky problémy, ktorých sa Níl dotkol.
Uplatňujúc Nílske učenie „o duševnej činnosti“ Vassian začal kritizovať nielen činnosť cirkvi, ale aj základné náboženské dogmy.
Rozvíjaním nílskych ustanovení o nežiadostivosti Vassian priamo a jasne nastolil otázku zbavenia všetkých kláštorov ich vlastníckych práv a všetkých súvisiacich výsad. Popieranie mníšskych akvizícií ho priviedlo k otázke zničenia inštitúcie mníšstva. Vassian trval na potrebe jasného rozlišovania medzi sférami pôsobenia svetských a cirkevných autorít. Nastolil aj otázku potreby ochrany záujmov načierno rastúceho sedliactva ako sociálneho živlu najviac trpiaceho feudálnou politikou kláštorov. V tomto smere Vassian pokračoval v tradíciách progresívneho ruského politického myslenia, upriamil pozornosť na roľnícku otázku a predložil vláde požiadavku, aby vláda prijala množstvo opatrení zameraných na zmiernenie ťažkej situácie roľníkov32. Vzhľadom na triednu charakteristiku doktríny „nezískavosti“ je vo všeobecnosti potrebné poznamenať, že jej ideológovia, napriek nepochybnej príslušnosti k privilegovanej triede feudálov, do značnej miery dokázali prekonať svoje triedne obmedzenia a zaujať pokrokové pozície v tejto oblasti. štátna budova, ako aj formulovať ideál, ktorý zohľadňuje záujmy nižších vrstiev sociálnej štruktúry spoločnosti.
Encyklopedický YouTube
1 / 5
✪ Ako odstrániť ZLÉ MYŠLIENKY? Neil Sorsky
✪ Veľkí ruskí starší - ctihodný Nil zo Sorského. Život (1433 - 1508)
✪ Ako démoni inšpirujú myšlienky? Neil zo Sinaja. Démonické myšlienky
✪ Boj s vášňami. Veľkí ruskí starší - Z duchovného učenia ctihodného Abba Nila zo Sorského
✪ spor medzi jozefitmi a nevlastníkmi
titulky
Životopis
Sociálny pôvod reverenda Neila nie je s určitosťou známy. Nazval sa „neznalec a roľník“ (v liste Gurymu Tushinovi), ale to neznamená jeho roľnícky pôvod: pre tento druh literatúry sú typické sebaponižujúce epitetá. Sám mních Níl pri tejto príležitosti povedal: „Ktokoľvek je z rodičov, ktorí sa objavili vo svete, alebo má príbuzných od tých, ktorí sú nadradení v sláve sveta, alebo je sám v hodnosti alebo cti vo svete. A toto je šialenstvo. Toto je niečo, čo by malo byť skryté." Na druhej strane je známe, že pred svojou tonzúrou budúci askéta slúžil ako úradník, kopíroval knihy a bol „pisateľom kurzív“. V zbierke nemeckého Podolného, jedného z mníchov blízkych Nilovi v kláštore Kirillo-Belozersky v roku 1502, sa uvádza smrť „Nilovho brata“ - Andrei, ktorý tam bol tonsurovaný pod menom Arseny. Andrey Fedorovič Maiko je známa osobnosť. Ide o jedného z popredných úradníkov za vlády Vasilija II. a Ivana III. Jeho meno sa často nachádza v dokumentoch tých rokov. Andrei Mayko sa stal zakladateľom šľachtického rodu Maykovcov. Nikolaj Maikov bol teda vzdelaným obyvateľom mesta a patril do služobnej triedy.
Nil Sorsky bol tonzúrou v kláštore Kirillo-Belozersky pod vedením opáta Cassiana, tonzúrneho mnícha v kláštore Spaso-Kamenny. Čas jeho tonzúry možno považovať za polovicu 50. rokov.
Nil zrejme zaujímal významné postavenie v kláštore. Množstvo kláštorných dokumentov z rokov 1460 až 1475 uvádza Neila medzi kláštornými staršími, ktorí riešili ekonomické otázky. Možno ďalšou kláštornou poslušnosťou budúceho svätca bolo prepisovanie kníh. V každom prípade je jeho rukopis badateľný v množstve rukopisov z knižnice Kirillovského kláštora.
Približne v rokoch 1475-1485 mních Nil spolu so svojím učeníkom Innocentom Okhlyabinom podnikli dlhú púť do Palestíny, Konštantínopolu a hory Athos. Nil Sorsky strávil dlhý čas na Athose, kde sa dôkladne zoznámil s kláštornou štruktúrou.
Po návrate do Ruska na rieke Sora, kúsok od kláštora Kirillov, Nil založil kláštor (neskôr Ermitáž Nilo-Sora). Štruktúra kláštora bola založená na tradíciách kláštorného pobytu v starovekých kláštoroch Egypta, Athos a Palestíny. Od tých, ktorí chceli askézu v kláštore svätého Neila, sa vyžadovalo poznanie Písma a odhodlanie ho nasledovať. „Ak je Božou vôľou, aby k nám prišli, potom je vhodné, aby poznali tradície svätých, zachovávali Božie prikázania a plnili tradície svätých otcov. Preto do kláštora prijímali len gramotných mníchov, ktorí prešli skúškou v cenobitických kláštoroch.
Literárna činnosť
Mních, ktorý v tichosti askézoval s malými bratmi, však neopustil štúdium kníh, ktorým prikladal veľký význam. Súdiac podľa počtu citácií, najväčší vplyv na Neila mali Gregor Sinajský a Simeon Nový teológ, Ján Klimacus, Izák Sýrsky, Ján Kasián Rímsky, Neil Sinajský, Bazil Veľký.
Jeho hlavné dielo by sa malo volať „Charta života Skete“, ktorá pozostáva z 11 kapitol. „Charte“ predchádza krátky predslov:
„Význam týchto písiem zahŕňa nasledovné: čo je vhodné urobiť pre mnícha, ktorý chce byť skutočne spasený v týchto časoch, čo je vhodné urobiť duševne aj zmyslovo podľa Písma Božieho a podľa života svätých otcovia, pokiaľ je to možné.“
„Charta“ svätého Neila teda nie je reguláciou mníšskeho života, ale asketickým návodom v duchovnom boji. Mních venuje veľkú pozornosť „duševnej“ alebo „srdečnej“ modlitbe, pričom cituje Gregora Sinajského a Simeona Nového teológa. Niet pochýb, že Nil Sorskij patrí k mysticko-kontemplatívnemu smeru v pravoslávnom mníšstve, ktorého oživenie sa spája s menom svätého Gregora Sinajského. M. S. Borovková-Maikova písala o prepojení svätého Nílu s hesychazmom, ako sa mníšske charizmatické hnutie 14. – 15. storočia široko nazýva. Z moderných autorov tomuto aspektu venovali pozornosť G. M. Prochorov a E. V. Romanenko.
O postoji k Svätému písmu a cirkevnej tradícii
Myšlienka racionálneho naplnenia Svätého písma je jednou z hlavných tém posolstiev mnícha Neila. Zvlášť často o tom hovorí vo svojom posolstve nemeckému Podolnému. Predovšetkým píše: „Poslúchať Boha podľa Písma Božieho a nie tak nezmyselne ako niektorí: a keď sú v kláštore s bratmi, akoby v poslušnosti, nezmyselne sa pasú vo svojvôli a tiež vykonávajú pustovníctvo. bezdôvodne, poháňaní telesnou vôľou a nereflektovanou mysľou, nerozumejúc ani tomu, čo robia, ani tomu, čo tvrdia." Vo „vlastnej vôli“ – teda nie podľa Božej vôle, nie podľa Jeho Písma, ale vo vymyslenej poslušnosti podľa ľudských predstáv a bez pochopenia.
Požadujúc rozumné dokončenie kláštorného výkonu, mních Neil trvá na čitateľnosti pri čítaní Písiem. „Existuje veľa písiem, ale nie všetky sú božské,“ píše Gury Tushinovi. Chápať tieto slová ako kritický postoj k patristickej tradícii by však bolo nesprávne. V „Tradícii“ svätého Neila je uvedené jeho vyznanie viery, ktoré okrem iného hovorí: „Celou svojou dušou sa uchyľujem k svätej katolíckej apoštolskej Cirkvi a ku všetkému učeniu, ktoré prijala od Pána a od svätých apoštolov a svätých otcov ekumenických koncilov a miestnych a iných svätých otcov Svätej cirkvi a po prijatí nám odovzdali o Pravoslávna viera a o praktických zmluvách...“ Je nepravdepodobné, že ide o bežné frázy, ktoré svätý z nejakého dôvodu prerozpráva svojim učeníkom. A samotná jeho aktivita (ako sme diskutovali vyššie) naznačuje Nílov úctivý postoj k cirkevnej tradícii. V tomto prípade môžeme hovoriť o pochybnostiach o akýchkoľvek nekánonických knihách „podľa ľudských tradícií“ alebo jednoducho o chybných zoznamoch. (Porovnaj: podľa bulharského reformátora cirkevnoslovanského jazyka zo 14. storočia Konstantina Kostenčenského, keď sa slovo a podstata rozchádzajú, sú možné herézy a skomoleniny.)
Postoj Nila Sorského k heréze judaistov
Pokiaľ ide o postoj Nila Sorského k heréze judaistov, medzi historikmi neexistuje jednota. Predpoklady o podobnosti myšlienok Nila Sorského s myšlienkami „judaizérov“ už predtým vyjadrili viacerí výskumníci vrátane F. von Lilienfelda, D. Fenela, A. A. Zimina, A. I. Klibanova. Do tej či onej miery ho jeho názory približujú k heretikom A. S. Arkhangelskému a G. M. Prochorovovi. Pochybnosti vyvoláva jeho kritika Písma, podozrievavosť z odmietania cirkevných tradícií, jeho nenásytné presvedčenie a tolerancia kajúcich sa heretikov. Ya. S. Lurie trvá na svojej bezpodmienečnej pravoslávnosti. O jeho pravoslávnosti nepochybujú ani slávny cirkevný historik metropolita Macarius (Bulgakov) a veľkňaz Georgij Florovskij.
Vyznanie mnícha Neila neumožňuje pochybovať o pravoslávnosti Sorského staršieho. Je pozoruhodné, že text priznania odráža ustanovenia, ktoré sú pre judaistov neprijateľné. Nil Sorsky potvrdzuje vyznanie „jedného Boha osláveného v Trojici“, Vtelenie, vieru v Matku Božiu, úctu k „svätým otcom Svätej Cirkvi“, otcom ekumenických a miestnych rád. Mních Neil končí svoje vyznanie slovami: „Preklínam falošných učiteľov, kacírske učenia a tradície – ja a tých, ktorí sú so mnou. A všetci heretici nám budú cudzí." Je celkom vhodné predpokladať, že toto vyznanie, zahrnuté v „Tradícii učeníkom“, je práve určené na to, aby ich varovalo pred heretickým kolísaním.
Väčší záujem nie je o postoji Nílu k heretickým myšlienkam, tu nie je o čom zvlášť pochybovať, ale o jeho postoji k samotným heretikom a heréze ako fenoménu (napríklad A.S. Archangelsky hovorí o náboženskej tolerancii Nílu).
Je známe, že spolu so svojím starším Paisiusom Jaroslavovom sa v roku 1490 zúčastnil koncilu proti novgorodským heretikom. V IV. Novgorodskej kronike sú mená autoritatívnych starších uvedené na rovnakej úrovni ako biskupi. Existuje veľký predpoklad, že pomerne mierny koncilový verdikt bol prijatý pod vplyvom cyrilských starších. Nemáme však informácie, nakoľko ich názor ovplyvnil rozhodnutia zastupiteľstva. Ešte predtým, v roku 1489, jeden z hlavných bojovníkov proti heréze, arcibiskup Gennadij z Novgorodu, v liste arcibiskupovi Jozefovi z Rostova požiadal o možnosť poradiť sa so staršími Nil a Paisius o otázkach herézy. Tieto skromné informácie však nemôžu objasniť obraz: z toho nevyplýva absolútne nič.
Nepriamym náznakom postavenia mnícha môže byť známy postoj zavolžských mníchov k kajúcim heretikom, ktorý vyjadril jeden zo žiakov mnícha Vassiana Patrikeeva. Po Nílovej smrti sa mnohými „slovami“ vyslovil proti represívnym opatreniam svätého Jozefa a vyzval ho, aby sa nebál teologických sporov s heretikmi. Kajúcnym heretikom by podľa Vassiana malo byť odpustené. Nie popravy a kruté tresty, ale pokánie by mali liečiť herézu. Vassian sa zároveň odvoláva na svätých otcov, najmä Jána Zlatoústeho.
E. V. Romanenko upozornil na výber životov v zbierke Nila Sorského. Tento výber svedčí o reverendovom záujme o dejiny Cirkvi, konkrétne o dejiny heréz. Život Euthymia Veľkého hovorí o tom, ako sa svätec bránil "kvapalina" Nestorius. Tu sú odhalené herézy Manichejcov, Origena, Ariana, Sabelliana a Monofyzitov. Predstava týchto učení je daná. Príklady zo života Euthymia Veľkého a Theodosia Veľkého ukazujú pevnosť vo vyznaní viery svätých a svedčia o správaní svätých v časoch nepokojov. Romanenko verí, že takýto výber hagiografickej literatúry je spojený s bojom proti judaizérom, ktorí, ako je známe, popierali vtelenie a božskú povahu Krista. Upozorňuje na životy svätých – bojovníkov proti obrazoborectva: Theodora Studita, Jána Damaského, Joannicia Veľkého.
Ako vidíme, Nil Sorsky v žiadnom prípade nebol zástancom zničenia mníšskej komunity a úplného zbavenia mníšskych bratov spoločného majetku. V kláštornom živote však vyzýval k dodržiavaniu „konzumného minimalizmu“ a uspokojil sa len s tým, čo je nevyhnutné pre jedlo a základný život.
Keď mních hovorí o zdobení kostolov ako o niečom nepotrebnom, cituje Jána Zlatoústeho: „Nikdy nebol nikto odsúdený za to, že nevyzdobil kostol.
G. M. Prochorov upozornil na poznámky, ktoré urobila ruka mnícha Neila na okrajoch životov, ktoré skopíroval. Odkazujú na texty, ktoré hovoria o lakomosti, krutosti, nesvätej láske a láske k peniazom. "Pozrite, nemilosrdní," je napísané v ruke mnícha, "toto je veľmi desivé." Mních sa zaoberá predovšetkým otázkami súvisiacimi s nedôstojným správaním mníchov. Príklady nezištnosti a vyhýbania sa svetskej sláve vyzdvihuje ako hodné napodobňovania. Značky „zri“ tiež odkazujú na príklady nezištnosti, vyhýbania sa svetskej sláve (Život Hilariona Veľkého, ktorý sa utiahol do Egypta medzi pohanov). Dôraz nílskej nezištnosti sa prenáša do oblasti osobnej morálky a stáva sa predmetom a prostriedkom mníšskej činnosti.
Varuje Guryho Tushina pred rozhovormi „o zisku z kláštorného bohatstva a získavaní majetku tými, ktorí sa o to starajú,“ varuje aj pred polemikou s nimi: „Nesluší sa takýmto ľuďom skákať slovom, ani ich hanobiť, ani im vyčítať, ale to treba nechať na Boha.“ Hlavnou úlohou mnícha je modlitba a vnútorná práca. Ale ak jeden z bratov položí vhodnú otázku, musíte mu dať svoju dušu. "Rozhovory s inými ľuďmi, dokonca aj s malými, vysušujú kvety cností."
Smrť svätého Neila a otázka jeho úcty
Nil Sorsky sa usadil v roku 1508. Pred svojou smrťou napísal „Závet“, v ktorom žiadal svojich učeníkov, aby „odhodili jeho telo na púšť, aby ho mohli jesť zvieratá a vtáky, pretože veľa zhrešil pred Bohom a nie je hodný pohrebu. Ak to neurobíte, vy, čo ste vykopali priekopu na mieste, kde bývame, ma so všetkou hanbou pochováte." Jeho učeníci však túto vôľu formálne splnili: mnícha pochovali na území kláštora pri múre kostola Obetovania Pána. Napriek predchádzajúcej úcte „náčelníka kláštorného života“ neexistuje žiadny akt, ktorý by naznačoval jeho kanonizáciu. Je zrejmé, že dlho bol kanonizovaný len pre miestnu úctu (na to stačí slovné požehnanie miestneho vládcu), ale kedy sa tak stalo, ťažko povedať. Skutočnosť kanonizácie je naznačená nepriamymi stopami: prítomnosťou služby jemu,
