Kto je ekumenický patriarcha pravoslávnej cirkvi. Čo stojí za konaním konštantínopolského patriarchu na Ukrajine a ako to môže skončiť? Analogicky s pápežom

Ekumenický patriarchát je prvým cirkevným strediskom pravoslávnej cirkvi na svete a jeho história siaha až k letniciam a prvým kresťanským spoločenstvám založeným apoštolmi Ježiša Krista. Podľa legendy, povolaný z apoštolov, Andrew kázal evanjelium na rozsiahlych územiach Malej Ázie, Čierneho mora, Trácie a Acháje, kde bol umučený. V roku 36 nášho letopočtu založil Andrew na pobreží Bosporu v meste miestny kostol, ktorý sa vtedy volal Byzancia, potom sa premenoval na Konštantínopol a dnes sa volá Istanbul. Svätý Ondrej je patrónom ekumenického patriarchátu a pripomína sa 30. novembra.

Titul „Ekumenický patriarcha“ pochádza zo 6. storočia nášho letopočtu a je výsadou, ktorá sa historicky prisudzuje konštantínopolskému arcibiskupovi. Ekumenický patriarcha Bartolomej ako arcibiskup v Konštantínopole a Novom Ríme zastáva prvý trón v ekumenickej pravoslávnej kresťanskej cirkvi a v duchu bratstva predsedá podľa svojej historickej cti medzi všetkými pravoslávnymi primátmi, ktoré sú hlavami starodávnych patriarchátov: Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema a ďalších zosnulí patriarcháti: Moskva,

Srbské, rumunské, bulharské a gruzínske. Ekumenický patriarcha okrem toho nesie historickú a teologickú misiu, ktorá vedie a koordinuje činnosť cyperskej, gréckej, poľskej, albánskej, českej, slovenskej, fínskej a estónskej pravoslávnej cirkvi, ako aj mnohých arcidiecéz a metropol po celom svete - v Európe, Amerike, Austrália a Ázia. Okrem toho je jeho povinnosťou zvolať

Celo-pravoslávne koncily a stretnutia, ako aj podpora medzicirkevného a medziopravoslávneho dialógu. Ekumenický patriarcha slúži jednote pravoslávnej cirkvi v jej celistvosti, je jej meradlom a prvým hlasom. Keďže je nad národnými a medzinárodnými hranicami, ekumenický patriarcha je duchovným vodcom viac ako 300 miliónov pravoslávnych kresťanov po celom svete.

Jeho celosvätostný ekumenický patriarcha Bartolomej vo svete Dimitrios Archontonis sa narodil v roku 1940. V októbri 1991 bol jeho najsvätejší patriarcha Bartolomej zvolený za konštantínopolského arcibiskupa v Novom Ríme a ekumenického patriarchu. Je 270. arcibiskupom v dvetisícročnej histórii cirkvi založenej apoštolom Ondrejom.

Osobná skúsenosť a teologické vzdelanie ekumenického patriarchu mu poskytuje výnimočnú príležitosť na rozvíjanie ekumenických väzieb a ochranu životného prostredia. Jeho svätosť neúnavne pracuje na zmierení kresťanských cirkví a je medzinárodne známy vďaka svojmu príspevku k rozvoju environmentálneho povedomia a citlivosti. Vynaložil veľké úsilie na dosiahnutie zmierenia s rímskokatolíckou a anglikánskou cirkvou, ako aj s inými vierovyznaniami, a to prostredníctvom teologického dialógu a svojich osobných kontaktov s náboženskými vodcami, ktorých účelom bolo identifikovať otázky spoločného záujmu. Úzko spolupracuje so Svetovou radou cirkví, bol jej členom

Výkonné a ústredné výbory, ako aj výbor pre vieru a poriadok. Okrem toho z vlastnej iniciatívy usporiadal veľké množstvo medzinárodných stretnutí a konferencií s moslimskými a židovskými vodcami, ktorých cieľom bolo vštepiť im pocit vzájomného rešpektu a náboženskej slobody po celom svete. Za týmto účelom všemožne podporuje medzináboženské kontakty po celom svete. Nakoniec ekumenický patriarcha zohral vedúcu úlohu v historickom obrodení albánskej autokefálnej cirkvi a estónskej autonómnej cirkvi a poskytol svoju duchovnú a morálnu podporu mnohým tradične pravoslávnym krajinám, ktoré vyplynuli z dlhých desaťročí náboženského prenasledovania za železnou oponou.

Ekumenický patriarcha Bartolomej, ktorý je tureckým občanom, získal základné vzdelanie na ostrove Imvros a potom študoval v Konštantínopole. Po ukončení vysokoškolského štúdia v Teologickom seminári na ostrove Halki pokračovala Jeho Svätosť v postgraduálnom vzdelávaní na Pápežskom východnom inštitúte na Gregoriánskej univerzite v Ríme, potom na Ekumenickom inštitúte Bossay vo Švajčiarsku a na univerzite v Mníchove. Jeho dizertačná práca bola z kanonického práva. Pôsobil ako zakladajúci člen Spoločnosti

Kánonické právo východných cirkví. V roku 1961 bol vysvätený za diakona a v roku 1969 za kňaza. 1968 až 1972 bol asistentom rektora Teologického seminára na ostrove Halki. Potom až do roku 1990 pôsobil ako riaditeľ kancelárie svojho predchodcu, pamätného patriarchu Dimitrija. V roku 1973 bol zvolený za metropolitu vo Filadelfii a v roku 1990 za metropolitu v Chalcedone.

Ekumenickému patriarchovi Bartolomejovi bol udelený čestný doktorát prominentnými akademickými centrami, ako sú univerzity v Aténach, Solún, Patras a Yanninsky v Grécku, Georgetown a Yale v USA, Fliders University v Austrálii a Manile na Filipínach, ako aj Londýn, Edinburgh, Louvain, Moskva. Bologna, univerzity v Bukurešti v Európe. Hovorí grécky, turecky, taliansky, nemecky, francúzsky a angličtina... Ovláda tiež starogréčtinu a latinčinu.

Úloha ekumenického patriarchu ako duchovného vodcu pravoslávneho kresťanstva, ako aj jeho globálnej autority postupom času stále silnejú. Bol spoluorganizátorom mnohých medzinárodných kongresov na tému mierového spolužitia a stretnutí proti rasizmu a fanatizmu, ktorých cieľom je zblížiť kresťanov, moslimov a Židov s cieľom vytvoriť ducha vzájomného porozumenia a spoľahlivej spolupráce. Bol pozvaný, aby vystúpil v Európskom parlamente, UNESCO, na Svetovom ekonomickom fóre a v parlamentoch mnohých štátov. Zorganizoval šesť medzinárodných medzináboženských kongresov o svete otázky životného prostredia riek a morí, a tieto iniciatívy mu vyniesli titul „Zelený patriarcha“. Za svoj prínos v boji za ochranu životného prostredia získal mnoho významných ocenení.

Pastoračná služba ekumenického patriarchu Bartolomeja sa realizuje posilňovaním spolupráce medzi pravoslávami, dialógu medzi kresťanmi a náboženstvami a realizuje sa tiež návštevami pravoslávnych a moslimských krajín, ktoré v minulosti zriedka navštevovali primáti pravoslávnej cirkvi. Jeho úsilie o podporu náboženskej slobody a ľudských práv, jeho iniciatívy zamerané na podporu náboženskej tolerancie medzi rôznymi náboženstvami sveta, spojené s úsilím o udržanie mieru medzi národmi a ochranu životného prostredia, ho oprávnene postavili do čela ideálov ako apoštola lásky. , mier a zmierenie. V roku 1997 mu bola udelená zlatá medaila Kongresu Spojených štátov.

Materiál z internetového zdroja: http://www.patriarchate.org

Nie sudca, Áno nie súdil bude,

prečo súdom sudcatak bude súdil;

a čo S mierou, ktorú meriate, sa bude merať aj vám.

Matúšovo evanjelium (kap. 7, v. 1–2)

Ako sa blíži dátum Veľký paneortodoxný koncil na ostrove Kréta majú pravoslávni ľudia, duchovní i sekulárni, čoraz viac otázok o účelnosti pripravovanej udalosti, výbere termínu a vytrvalosti Konštantínopolský patriarcha pri realizácii tejto myšlienky. Táto téma zaujíma ústredné miesto nielen v cirkevných kruhoch, ale aktívne sa o nej diskutuje aj v centrálnych ruských médiách.

A to nie je prekvapujúce, pretože v posledných rokoch, role Ruská pravoslávna cirkev v celej svojej plnosti (duchovní a stádo) a aktivita v živote našej krajiny sa zreteľne zvýšila: štátny majetok cirkvi vracia štát a počet obnovovaných a znovu postavených kostolov rastie.

Spory o pozície nestihli na tlačovke ustúpiť Bulharské a antiochijské cirkvi pokiaľ ide o účasť na Všeslávnom koncile, ktorý v roku nervovo reagoval Fanare (názov istanbulskej štvrte, v ktorej sa nachádza Konštantínopolský patriarchát a patriarchálne sídlo), do celého sveta sa rozšírila ďalšia správa: turecké úrady sa rozhodli vrátiť štatút mešity múzeu Hagia Sofia. Toto provokatívne rozhodnutie padlo, ako sa hovorí, napriek kresťanskému a predovšetkým pravoslávnemu svetu. Zdalo sa, že reakcia mala nasledovať okamžite, ale nestalo sa tak. USA, „hlavný vinník“ istanbulského rozhodnutia, mlčia, „kresťanský“ západ mlčí a miestne pravoslávne cirkvi spolu s Phanarom mlčia. V posledných publikáciách na túto tému sa však začali rozhorčené otázky a priama kritika venovať nie tureckým orgánom, ale Konštantínopolský patriarcha Bartolomej, z nejakého dôvodu mlčí a nerieši Miestne pravoslávne cirkvi s výzvou na jeho podporu pri zachovaní súčasného statusu quo Hagia Sofia.

Otázka je logická, ale zároveň sa pokúsime pochopiť, prečo konštantínopolský arcibiskup, ktorý má „primát cti“ nad ostatnými primátmi pravoslávnych patriarchátov a cirkví, tak vytrvalo presadzuje myšlienku zvolania Všesmerovej rady („zápas sa uskutoční za každého počasia“) a nevyužíva svoj štatút, viesť celý pravoslávny ekumen v boji za ochranu panoslávnej kresťanskej svätyne a za zachovanie jej súčasného stavu?

Pokúsme sa pochopiť, ako sa v priebehu dejín menil stav konštantínopolského arcibiskupa a Nového Ríma. V 4. storočí po Kr. dostáva titul ekumenický patriarcha alebo „prvý medzi rovnými“ (primus inter pares), ktorý do tej doby držal iba pápež.

Presun hlavného mesta Rímskej ríše cisárom Konštantínom Veľkým zo Starého Ríma do Nového Ríma na brehoch Bosporu (na mieste starobylého osídlenia Byzancie), ako aj vyrovnanie titulov rímskych a konštantínopolských biskupov spôsobili chronické odmietnutie pápeža, ktorý namiesto seba vyslal svojich legátov k byzantským cisárom, ktorí boli povolaní k byzantským cisárom. Rady, na ktorých sa prijímali rozhodnutia, osudové pre celé kresťanstvo, zamerané na boj proti bludom, ktoré vznikli v ríši. Neochota pápežov zdieľať senioritu v „cti“ (diptych) s konštantínopolskými patriarchami bola jednou z príčin „veľkej schizmy“, alebo rozdelenia kresťanstva v roku 1054 ako tela Krista na západnú (latinskú) a východnú (pravoslávnu) cirkev. Odvtedy v Ríme, počas bohoslužieb rímskokatolíckej (latinskej) cirkvi, si katolícke duchovenstvo prestalo pamätať mená východných pravoslávnych patriarchov a východné pravoslávne patriarcháty vylúčili zmienku o menách pápežov vo svojich litániách. Konštantínopolský arcibiskup a nový Rím tak v byzantskej ére obsadili bez pomoci prvé miesto v diptychu s titulom „ekumenický patriarcha“. Tento status znamenal iba jeho predsedníctvo podľa historickej čestnej seniority medzi všetkými pravoslávnymi prvými hierarchami starovekých patriarchátov: Alexandriou, Antiochiou a Jeruzalemom, ale „prvému medzi rovnými“ nad nimi neprinášal nijaké mocenské výhody. Stále platil starokresťanský princíp: jedna diecéza - jeden biskup. “Ekumenický patriarcha nemohol vydávať príkazy miestnym primátom pravoslávnych patriarchátov, pretože všetci boli považovaní za rovnocenných.

V ére Osmanskej ríše padiši pozdvihli štatút konštantínopolského patriarchu a udelili mu osobitné právomoci so zvláštnym titulom „hlava pravoslávnej viery“ (rum proso bashi). Teraz bol ekumenický patriarcha zodpovedný padisahovi s hlavou za lojalitu všetkých vyššie spomenutých patriarchátov na území Osmanskej ríše. Grécke povstanie z roku 1821 proti osmanským úradom bolo dôvodom popravy obesením konštantínopolského patriarchu Gregora V.

V roku 1589 bol konštantínopolský patriarcha Jeremiáš II., Ktorý bol v Moskve a dostal odmietnutie jeho ponuky stať sa prvým patriarchom v Moskve a v celom Rusku, nútený súhlasiť s voľbami za patriarchu a nastolením trónu v Dormitionskej katedrále metropolitného Joba v Moskve, čím schválil osobitný list (aj keď spolu s ostatní východní pravoslávni hierarchovia) Moskovský patriarchát. Hmotná a politická pomoc z Moskovského veľkovojvodstva, z ruského kráľovstva a potom Ruská ríša a jej grécko-ruská cirkev v mnohom pomohli ekumenickému patriarchovi udržať si jeho postavenie pred sultánom a osmanskou vládou (Vysoký prístav). Rozpad Osmanskej ríše po porážke v prvej svetovej vojne viedol k strate veliteľského postavenia a mocenských právomocí voči zvyšku patriarchov pravoslávneho východu. Konštantínopolský patriarchát navyše okamžite padol pod vplyv západných štátov, najskôr Veľkej Británie a potom Spojených štátov. Táto okolnosť do značnej miery určovala rozhodnutie konštantínopolského patriarchu prejsť z pravoslávneho (juliánskeho) kalendára na katolícky (gregoriánsky). Je pravda, že sekulárne turecké úrady odmietli uznať pre hlavu konštantínopolskej cirkvi starosmanský titul ekumenického patriarchu s jeho veliteľskými výsadami, ktorý osmanským sultánom vo vzťahu k ostatným východopravoslávnym patriarchátom udelili rumovému proso Baši osmanskí sultáni.

Na konci druhej svetovej vojny I.V. Stalin sa rozhodol použiť cirkevnú tému vo svojej zahraničnej politike. Zvýšená autorita ZSSR na svetovej scéne, podiel ruskej pravoslávnej cirkvi v pravoslávnom svete a oslabenie vplyvu konštantínopolského patriarchátu v ňom dalo sovietskemu vedeniu dôvod domnievať sa, že moskovský patriarchát sa mal posunúť z piateho miesta v diptychu (po jeruzalemskom) na prvé miesto. Za týmto účelom sovietska vláda aktívne podporovala predkoncilné stretnutie v Moskve, ktoré plánoval patriarcha Alexej I. (Simanskij) na september 1947, predstaviteľov všetkých autokefálnych pravoslávnych cirkví alebo ich predstaviteľov s cieľom pripraviť „zvolanie ekumenického zhromaždenia v roku 1948 (500. výročie nezávislosti ROC)“. Rada vyriešiť otázku udelenia titulu ekumenická moskovskému patriarchátu. ““

USA, ktoré si zobrali pod patronát konštantínopolský patriarchát, začali vyvíjať protiopatrenia na neutralizáciu plánov sovietskeho vodcu. Pomocou starodávneho princípu „rozdeľuj a panuj“ a vystrašenia gréckych primátov viacerých pravoslávnych cirkví teomachálnou mocou Moskvy sa všemožne snažili narušiť zvolanie Ekumenickej rady a myšlienku prevodu Ekumenického patriarchátu do Moskvy. V dôsledku tohto úsilia sa patriarchovia cirkví Konštantínopolu, Alexandrie a Jeruzalema, ktoré boli tradične vedené etnickými Grékmi, nezúčastnili na celopravoslávnej konferencii, ktorá sa konala v júli 1948 v Moskve.

„Stalinov projekt“, utopický z historického a cirkevno-kánonického hľadiska, spôsobil po „bulharskej schizme“ v roku 1872 hlbokú ranu jednote pravoslávneho sveta, v dôsledku čoho medzi Grékmi a Slovanmi vznikol neprekonateľný múr nedôvery. Nebolo možné ju prekonať ani po odstránení 73-ročnej schizmy bulharskej cirkvi a jej návrate v roku 1945 do záhybu ekumenickej pravoslávie.

Všetky tieto okolnosti neustále ovplyvňovali a ovplyvňujú správanie konštantínopolských patriarchov, ktorých štatút turecké úrady úmyselne bagatelizovali od čias prezidenta Mustafu Kemala Ataturka, ktorý sa snažil obmedziť svoje patriarchálne právomoci na výkon čisto cirkevných funkcií. Aj v moderné časy Počas návštevy hierarchov Ruskej pravoslávnej cirkvi v Turecku oficiálna Ankara zámerne precenila postavenie ruských predstaviteľov a znevažovala postavenie Phanara. Je potrebné poznamenať, že predstavitelia miestnych pravoslávnych cirkví často vtipne nazývajú prvého hierarchu z Carihradu „istanbulským patriarchom“ za svojimi chrbtami a snažia sa spochybniť platnosť jeho jedinečného a výlučného čestného titulu „Svätosť“.

Takýto postoj spoluveriacich vyvoláva zodpovedajúcu reakciu ekumenického patriarchu, ktorá ho tlačí k upevneniu jeho vodcovstva v pravoslávnom svete a dokonca k ekumenizmu, ktorý je v rozpore s učením a učením otcov pravoslávnej cirkvi.

Malo by sa pamätať aj na žalostnú situáciu, v ktorej sa konštantínopolský patriarchát stále nachádza. Toto je v prvom rade malý počet pravoslávnych stád v Turecku, závislých od finančnej a politickej pomoci zo Spojených štátov amerických, odkiaľ prichádzajú hlavne americkí Gréci, ktorí pracujú na stráženie.

Tieto úvahy by sa mali brať do úvahy pri hodnotení krokov, ktoré v súčasnosti podniká konštantínopolský patriarcha Bartolomej za účelom objektívneho a nezaujatého posúdenia postupu, ktorý podnikol pri „pravoslávnom koncile na Kréte“ „za každú cenu“.

„Cudzoložná kacírstvo“

„Neexistuje taký zločin, ktorý by neriskoval, a to ani na šibenici“ - známa fráza Karla Marxa o kapitalistovi zameranej na 300% zisk. Takže pre konštantínopolského patriarchu taký zločin neexistuje, len aby sa jeho stádo strojnásobilo (teraz KP vlastní niečo cez 5 miliónov veriacich). „Aspoň pod hrozbou šibenice“ (niekedy v doslovnom zmysle) je ekumenický patriarcha vždy pripravený riskovať. V 20. storočí si konštantínopolský patriarchát (často sa mu hovorí aj Phanar, istanbulská štvrť, v ktorej sa tradične patriarchát nachádza) získal reputáciu „trójskeho koňa“ pravoslávneho sveta.

O nezákonnom poskytnutí autokefie Kyjevu sa už popísalo veľa. Istanbulský patriarcha Bartolomej po prvýkrát v cirkevných dejinách udeľuje „nezávislosť“ hierarchii, ktorá neexistuje. Je to ako vydať občiansky pas osobe, ktorá ešte ani len nebola počatá. A je symbolické, že Bartolomej súčasne oficiálne povolil takzvané „druhé manželstvo pre kňazstvo“, to znamená, že keď hovorí v cirkevnom jazyku, upadol do „cudzoložnej kacírstva“.

Môžeme teda povedať, že budúca „autokefálna ukrajinská pravoslávna cirkev“ bude ovocím kacírskeho cudzoložstva. Zdá sa, že je tu všetko: pravoslávne cirkvi a v nich skromní farníci a biskupi na čele a „zvrchovaná nezávislosť“ - a nemá kto dať nezávislosť. Stalo sa tak, a aby sa mohla zrodiť „autokefália“, budete musieť niekoho trochu znásilniť a netradične s niekým kopulovať. Takže čo, Bartolomej a kyjevské úrady povedia, „všetci sme sa narodili v hriechu“. Existuje však prvotný hriech a existujú osobné, nekajúce hriechy, ktoré zväzujú hriešnu ruku a nohu. Phanar, sériový zločinec cirkevných zákonov, ide teda po samovražednej ceste rozkolu.

Patriarcha Bartolomej, prezident Petro Porošenko, manželka Porošenka

Po prepustení Tomosovej (vyhlášky) o ukrajinskej autokefálii podľa plánu patriarchu Bartolomeja a prezidenta Petra Porošenka „ ustanovujúce zhromaždenie”, Ktorého členovia vytvoria novú náboženskú organizáciu. Zloženie tohto stretnutia je známe vopred - jedná sa o zástupcov neuznaného Ukrajinca pravoslávna cirkev Kyjevský patriarchát (UOC-KP) a trpasličia „Ukrajinská autokefálna pravoslávna cirkev“ (UAOC), ako aj malý počet prebehlíkov z Moskovského patriarchátu (MP).

Najvýznamnejším z tábora prebehlíkov je Archimandrite Kirill (Govorun), bývalý vedúci oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov UOC-MP. Nie nadarmo mu bola predpísaná rola „ideológa autokefálie“. Spoločnosť Archimandrite začala presadzovať myšlienku Tomosa už v roku 2008. Je však nepravdepodobné, že by niekedy mal vážny vplyv na prijímanie historických rozhodnutí. Archimandrite Kirill je intelektuál a estét a tiež „zberateľ teokracií“, ako si volal vo svojom stránke na Facebooku. Je to skôr jeden z tých „voľnomyšlienkárov“, ktorých revolúcia, ktorú vytvorili, rýchlo premení z humanistov na humus.

Archimandrite Kirill (hovorca)

Moskovský patriarchát nechcel veriť v Tomosa až do posledného dňa, do posledného stretnutia patriarchov Kirilla a Bartolomeja, ktoré sa konalo v auguste 2018. Vedúci poslanec UOC, metropolita Onuphry (Berezovskij), hovoril o činoch Phanara nasledovne: „Veľkou silou Byzancie sa dnes stalo Turecko a viera v ňu teraz nie je pravoslávna. Dnes sa tam môžu pravoslávni veriaci spočítať na jednej ruke. Tí, ktorí doviedli svoju rodnú zem do takého stavu, že sa z pravoslávneho štátu stala moslimským, nám chcú veliť a učiť nás, ako treba žiť. Chcú tiež priviesť našu Ukrajinu do stavu, do ktorého priniesli svoju vlasť. Preto neexistuje morálne ani kánonické právo menovať tu exarchov a zasahovať do našich záležitostí, “uviedol pre kanál Inter TV.

Anatéma patriarchu všetkým Grékom

Najstrašnejšie zrady spáchali konštantínopolskí patriarchovia proti sebe, teda voči etnickým Grékom, a proti ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá je hlavným pilierom svetového pravoslávia. Bodom, odkiaľ niet návratu, bola podľa môjho názoru anatéma, ktorú vyhlásil v roku 1821 konštantínopolský patriarcha Gregor V. (1745–1821). V skutočnosti exkomunikoval ... celý pravoslávny grécky ľud. Aby sme boli úplne presní, ekumenický patriarcha v roku 1821 dvakrát anematizoval spoluveriacich. Prvá anatéma bola adresovaná Grékom, ktorí obývali iba provinciu Ugrovlahia, kde došlo k najmohutnejším povstaniam proti tureckým okupantom. Jej text sa však nepáčil tureckému sultánovi a šejkovi ul-islamovi (šéfovi náboženských záležitostí v Osmanskej ríši). Sultán nariadil patriarchovi exkomunikovať všetkých pravoslávnych kresťanov Osmanskej ríše. A Gregor V. poslušne nasledoval príkaz ...


Patriarcha Gregor V.

Môžete hovoriť, ako sa vám páči, o tom, že konštantínopolský patriarcha exkomunikoval z cirkvi pod nátlakom sultána, že sa tým pokúsil zachrániť samotnú Cirkev a životy duchovných, ale nemenná zostáva iba jedna skutočnosť: Phanar zradil svoj vlastný ľud. Urobil to, keď bol kresťanský svet pripravený pomôcť bratským pravoslávnym ľuďom. Oslobodzovací boj pripravila Filiki Eteria (priateľská spoločnosť), vlastenecká tajná organizácia založená v roku 1814 v Odese. Túžba po oslobodení bola spoločná pre všetkých Grékov. Povstanie sa začalo vo februári 1821, keď s malým oddielom vstúpil na Moldavsko princ Alexander Ipsilanti, syn valašského vládcu, ktorý v ruskej armáde bojoval proti Napoleonovi, mal hodnosť generála a stál na čele Filiki Eteria. O niekoľko rokov neskôr bolo Grécko uznané ako samostatný štát pod protektorátom veľmocí (Londýnsky protokol).

No, sám patriarcha Gregor V. bol napriek zrade svojho ľudu, aby sa páčil sultánovi, obesený v plných biskupských rúchach pred bránou patriarchátu. Sultán ustanovil za nového patriarchu nepočujúceho metropolitu Eugena Pisidského. Metropolita Eugene smeroval na skratku do sultánovho paláca, prešiel bránou, na ktorej stále viselo telo patriarchu Gregora. Výsledkom tejto anatémie bolo vytvorenie gréckej pravoslávnej cirkvi, nezávislej od konštantínopolského patriarchátu. Súhlaste, potom mali Gréci presvedčivé dôvody pre autokefáliu svojej Cirkvi. Aj bez Toma ekumenického patriarchu.

Zabijak ruského patriarchátu

Presne o 100 rokov neskôr sa Phanar dopustil strašnej zrady voči Ruskej pravoslávnej cirkvi (ROC). Začiatkom 20. rokov 20. storočia bol patriarchát už obnovený v Rusku, patriarcha Tichon bol zvolený prvýkrát za 300 rokov, avšak už niekoľko rokov má krajinu pod kontrolou ateistická moc boľševikov. Noviny Izvestija (č. 124 z 1. júna 1924) uverejňujú správu, že „ekumenický patriarcha odvolal patriarchu Tichona z úradu Ruská cirkev„A dokonca„ zakázal mu kňazstvo “. To bol signál o začiatku spoločnej akcie Phanaru, GPU a renovacionalistov proti ROC za úplné zničenie ruského pravoslávia. V roku 1921 si boľševický vodca stanovil rovnaký cieľ ako turecký sultán v roku 1821 a tento cieľ sa dosiahol v komunistickom Rusku rovnakými prostriedkami ako v Osmanskej ríši. Ale patriarcha Tichon - na rozdiel od patriarchu Gregora V. - anatematizoval iba bezbožných mučiteľov pravoslávnej krajiny.

Krátko pred touto publikáciou v Izvestiji, 17. apríla 1924, sa na zasadaní synody v Carihrade rozhodlo o vyslaní osobitnej misie do Ruska. Z posolstva farára vyplynulo, že ekumenický patriarcha „redukuje prejavy ruskej cirkevnosti na živú cirkev“. O dva týždne neskôr, 6. mája, konštantínopolský patriarcha pri vystúpení na synode vyzval patriarchu Tichona „, aby sa dobrovoľne vzdal patriarchátu a okamžite odišiel z cirkevnej správy“. Synoda KPT zároveň rozhodla, že komisia by sa pri svojej práci mala „opierať o cirkevné trendy lojálne vláde ZSSR“. Najstrašnejšie však bolo, že Phanar oficiálne požadoval zrušenie patriarchátu v Rusku, teda v skutočnosti fyzicky zlikvidujte 1000 rokov starú Cirkev!

Patriarchovia Bartolomej a Cyril

6. júna dostal patriarcha Tichon výňatky zo zápisníc zo zasadaní synody v Carihrade z rúk zástupcu Phanara Vasilija Dimopula. 18. júna patriarcha Tichon poslal ekumenickému patriarchovi Gregorovi VII. List, v ktorom poukázal na nekanonický charakter zasahovania Konštantínopolu do záležitostí ruskej pravoslávnej cirkvi. Patriarcha napísal: „Ľudia nie sú so schizmatikmi, ale so svojim legitímnym a pravoslávnym patriarchom.“ “ Po tomto liste patriarcha Gregor VII. Prerušil vzťahy s patriarchom Tichonom. GPU sa tak pomocou Phanara podarilo dosiahnuť vonkajšiu izoláciu ROC, ktorá bola plná nebezpečenstva pre svetový pravoslávie. 10. júna sa v Moskve otvorilo „predkoncilné zasadnutie“ renovátorov, ktorí rozhodli o likvidácii inštitúcie patriarchátu v Rusku. Podľa GPU sa stretnutia zúčastnilo „156 kňazov, 83 biskupov a 84 laikov“. Na toto stretnutie bolo vyslaných 126 tajných informátorov GPU, teda asi 40% stretnutia.

Ale strašná Phanarova zrada mu tentokrát nepriniesla ani jeho stádo, ani strieborné mince, ani milosrdenstvo sultána. A nemusíte byť vizionárom ani teraz, v roku 2018, aby ste predpovedali: cirkevný organizmus sa nerodí v skúmavke s páchnucimi sekrétmi od fanatikov.

Posvätná tradícia hovorí, že svätý apoštol Ondrej, ktorý sa v roku 38 n. L. Ustanovil za učeníka Stachy za biskupa v Byzancii, na mieste ktorého bol o tri storočia neskôr založený Konštantínopol. Od týchto čias vzniká cirkev, na ktorej čele boli po mnoho storočí patriarchovia, ktorí niesli titul ekumenický.

Právo prednosti medzi rovnými

Medzi primátmi pätnástich v súčasnosti existujúcich autokefálnych, teda nezávislých miestnych pravoslávnych cirkví, sa konštantínopolský patriarcha považuje za „vodcu medzi rovnými“. Toto je jeho historický význam. Plný titul osoby, ktorá zastáva taký dôležitý post, je Konštantínopolský arcibiskup božského svätosti - Nový Rím a ekumenický patriarcha.

Prvýkrát bol titul Ekumenický udelený prvým Akaki. Právnym základom pre to boli rozhodnutia štvrtej (chalcedónskej) ekumenickej rady, ktoré sa konali v roku 451 a ktoré zabezpečili štatút biskupov Nového Ríma hlavám konštantínopolskej cirkvi - druhej najdôležitejšej po primátoch rímskej cirkvi.

Ak sa takéto zriadenie spočiatku stretávalo s dosť tvrdým odporom v určitých politických a náboženských kruhoch, potom sa na konci budúceho storočia postavenie patriarchu natoľko posilnilo, že jeho skutočná úloha pri riešení štátnych a cirkevných vecí sa stala dominantnou. Zároveň tak konečne vznikol jeho taký skvostný a dráždivý titul.

Patriarcha je obeťou obrazoborcov

Dejiny byzantskej cirkvi poznajú mnoho mien patriarchov, ktorí do nej navždy vstúpili a svätorečili. Jedným z nich je svätý Niceforos, konštantínopolský patriarcha, ktorý v rokoch 806 - 815 zastával patriarchálny stolec.

Obdobie jeho vlády bolo poznačené mimoriadne tvrdým bojom stúpencov ikonoklazmu - náboženského hnutia, ktoré odmietalo úctu k ikonám a iným posvätným obrazom. Situáciu zhoršovala skutočnosť, že medzi prívržencami tohto trendu bolo veľa vplyvných osôb a dokonca aj niekoľko cisárov.

Otec patriarchu Nicefora, ktorý bol tajomníkom cisára Konštantína V., prišiel o miesto pre propagandu úcty k ikonám a bol vyhostený do Malej Ázie, kde v emigrácii zomrel. Sám Niceforos, po tom, čo v roku 813 trónil arménsky cisár Lev Lev Armén, sa stal obeťou svojej nenávisti k svätým obrazom a svoje dni v roku 828 ukončil ako väzeň jedného zo vzdialených kláštorov. Za veľké služby cirkvi bol následne vyhlásený za svätého. Konštantínopolský svätý patriarcha Niceforos je dnes uctievaný nielen vo svojej domovine, ale aj v celom pravoslávnom svete.

Patriarcha Fotius - uznávaný otec cirkvi

Pri pokračovaní príbehu o najvýznamnejších predstaviteľoch konštantínopolského patriarchátu si nemožno spomenúť na vynikajúceho byzantského teológa patriarchu Fotia, ktorý viedol svoje stádo v rokoch 857 - 867. Po teológovi Gregorovi je tretím všeobecne uznávaným otcom cirkvi, ktorý kedysi vlastnil Carihrad v Carihrade.

Presný dátum jeho narodenia nie je známy. Všeobecne sa uznáva, že sa narodil v prvom desaťročí 9. storočia. Jeho rodičia boli neobvykle bohatí a všestranne vzdelaní ľudia, ale za cisára Theophila - tvrdého ikonoklasta - boli utláčaní a skončili v exile. Tam aj zomreli.

Boj medzi patriarchom Fotiom a pápežom

Po nástupe na trón nasledujúceho cisára, mladého Michala III., Začína Fotius svoju skvelú kariéru - najskôr ako učiteľ, potom v administratívnej a náboženskej oblasti. V roku 858 zastával najvyšší post v roku To mu však neprinieslo pokojný život. Už od prvých dní sa konštantínopolský patriarcha Fotius ocitol uprostred boja rôznych politických strán a náboženských hnutí.

Situáciu do značnej miery zhoršovala konfrontácia so západnou cirkvou spôsobená spormi o jurisdikciu nad južným Talianskom a Bulharskom. Iniciátorom konfliktu bol konštantínopolský patriarcha Fotius, ktorý ho ostro kritizoval, za čo bol pápežom z cirkvi exkomunikovaný. Patriarcha Fotius, ktorý si neprial zostať v dlhoch, tiež svojho protivníka zbavil krvi.

Od anathemy po kanonizáciu

Neskôr, už za vlády budúceho cisára Basila I., sa stal Fotius obeťou súdnych intríg. Vplyv na dvore získali priaznivci protichodných politických strán, ako aj predtým zosadený patriarcha Ignác I. Výsledkom bol Photius, ktorý tak zúfalo vstúpil do zápasu s pápežom, odstránený z kazateľnice, exkomunikovaný a zomrel v exile.

Takmer o tisíc rokov neskôr, v roku 1847, keď bol patriarcha Anthim VI primátom cirkvi v Konštantínopole, bola zrušená anatéma vzpurného patriarchu a vzhľadom na početné zázraky vykonané pri jeho hrobe bol sám vyhlásený za svätého. V Rusku však z mnohých dôvodov nebol tento čin uznaný, čo viedlo k diskusiám medzi predstaviteľmi väčšiny cirkví pravoslávneho sveta.

Právny akt je pre Rusko neprijateľný

Je potrebné poznamenať, že rímska cirkev po celú dobu dlhé storočia odmietol uznať tretie čestné miesto pre konštantínopolskú cirkev. Pápež zmenil svoje rozhodnutie až po podpísaní takzvanej únie vo florentskej katedrále v roku 1439 - dohody o zjednotení katolíckej a pravoslávnej cirkvi.

Tento akt zabezpečil najvyššiu nadvládu pápeža a zatiaľ čo si východná cirkev zachovala svoje vlastné rituály, prijala katolícku dogmu. Je celkom prirodzené, že takáto dohoda, ktorá je v rozpore s požiadavkami Charty ruskej pravoslávnej cirkvi, bola Moskvou odmietnutá a metropolita Isidor, ktorý pod ňu podpísal svoj podpis, bol defroolovaný.

Kresťanskí patriarchovia v islamskom štáte

Neuplynulo ani desať rokov a pol. Byzantská ríša sa zrútila pod náporom tureckých vojsk. Druhý Rím padol a ustúpil Moskve. Turci však v tomto prípade preukázali úžasnú toleranciu voči náboženským fanatikom. Tým, že vybudovali všetky inštitúcie štátnej moci na princípoch islamu, umožnili v krajine existenciu veľmi veľkej kresťanskej komunity.

Od tej doby patriarchovia konštantínopolskej cirkvi, ktorí úplne stratili svoj politický vplyv, zostali kresťanskými náboženskými vodcami svojich komunít. Keď si udržali nominálne druhé miesto, boli zbavení materiálnej základne a prakticky bez prostriedkov na živobytie nútení bojovať s extrémnou chudobou. Až do založenia v ruskom patriarcháte bol konštantínopolský patriarcha hlavou ruskej pravoslávnej cirkvi a iba štedré dary moskovských kniežat mu umožnili nejako vyžiť.

Konštantínopolskí patriarchovia zase nezostali v dlhoch. Práve na brehu Bosporu bol vysvätený titul prvého ruského cára Ivana IV. Hrozného a patriarcha Jerimius II požehnal prvému moskovskému patriarchovi Jobovi pri výstupe na katedru. Bol to dôležitý krok v rozvoji krajiny, čím sa Rusko dostalo na rovnakú úroveň s ostatnými pravoslávnymi štátmi.

Nečakané ambície

Po viac ako tri storočia hrali patriarchovia cirkvi v Carihrade iba skromnú úlohu ako hlavy kresťanskej komunity vo vnútri mocnej Osmanskej ríše, až kým sa v dôsledku prvej svetovej vojny nezrútila. V živote štátu sa veľa zmenilo a dokonca aj jeho bývalé hlavné mesto Konštantínopol sa v roku 1930 premenovalo na Istanbul.

Na troskách kedysi mocnej moci sa okamžite aktivoval konštantínopolský patriarchát. Od polovice dvadsiatych rokov minulého storočia jeho vedenie aktívne realizuje koncepciu, podľa ktorej by mal byť konštantínopolský patriarcha obdarený skutočnou mocou a mal by dostať právo nielen viesť náboženský život celej pravoslávnej diaspóry, ale aj podieľať sa na riešení vnútorných záležitostí iných autokefálnych cirkví. Táto pozícia vyvolala v pravoslávnom svete ostrú kritiku a nazývala sa „východný papizizmus“.

Patriarchovo súdne odvolanie

Zmluva z Lausanne, podpísaná v roku 1923, právne formalizovala a stanovila hranicu novovzniknutého štátu. Rovnako ustanovil titul konštantínopolského patriarchu ako ekumenický, ale vláda modernej Tureckej republiky ho odmieta uznať. Poskytuje iba súhlas s uznaním patriarchu za šéfa pravoslávnej komunity v Turecku.

V roku 2008 bol konštantínopolský patriarcha prinútený podať žalobu na ľudské práva proti tureckej vláde, ktorá si neoprávnene prisvojila jeden z pravoslávnych útulkov na ostrove Buyukada v Marmarskom mori. V júli toho istého roku po preskúmaní prípadu súd v plnom rozsahu vyhovel jeho odvolaniu a okrem toho vydal vyhlásenie uznávajúce jeho právny stav. Je potrebné poznamenať, že to bolo prvýkrát, čo sa primát konštantínopolskej cirkvi obrátil na európske súdne orgány.

Právny dokument 2010

Iné dôležité právny dokument, ktorá do veľkej miery určovala súčasný stav konštantínopolského patriarchu, bola rezolúcia prijatá Parlamentným zhromaždením Rady Európy v januári 2010. Tento dokument predpisoval ustanovenie náboženskej slobody pre zástupcov všetkých nemoslimských menšín žijúcich na území Turecka a východného Grécka.

To isté uznesenie vyzvalo tureckú vládu, aby rešpektovala titul „ekumenický“, pretože konštantínopolskí patriarchovia, ktorých zoznam má už niekoľko stoviek ľudí, ho nosili na základe príslušných právnych noriem.

Súčasný primas Cirkvi Carihradu

Konštantínopolský patriarcha Bartolomej, ktorého trón nastúpil v októbri 1991, je svetlou a osobitou osobnosťou. Jeho svetské meno je Dimitrios Archondonis. Grék, ktorý má národnosť, sa narodil v roku 1940 na tureckom ostrove Gokceada. Po získaní všeobecného stredného vzdelania a absolvovaní teológie v Halki pracoval Dimitrios, ktorý už bol v diakonskej hodnosti, ako dôstojník tureckej armády.

Po demobilizácii sa začína jeho výstup na výšky teologických poznatkov. Archondonis päť rokov študuje na vysokých školách v Taliansku, Švajčiarsku a Nemecku, vďaka čomu sa stáva doktorom teológie a lektorom na Pápežskej gregoriánskej univerzite.

Polyglot u patriarchálneho stolca

Schopnosť asimilovať vedomosti od tejto osoby je jednoducho fenomenálna. Počas piatich rokov štúdia dokonale ovládal nemčinu, francúzštinu, angličtinu a taliančinu. K tomu musíme pripočítať jeho rodnú turečtinu a jazyk bohoslovcov - latinčinu. Po návrate do Turecka prešiel Dimitrios všetkými krokmi náboženského hierarchického rebríčka, až kým ho v roku 1991 nezvolili za primáša konštantínopolskej cirkvi.

„Zelený patriarcha“

V oblasti medzinárodnej činnosti sa Jeho Svätosť Bartolomej Konstantinopolský patriarcha stal všeobecne známym ako bojovník za ochranu prírodného prostredia. V tomto smere sa stal organizátorom viacerých medzinárodných fór. Je tiež známe, že patriarcha aktívne spolupracuje s mnohými verejnými environmentálnymi organizáciami. Za túto činnosť získal Jeho Svätosť Bartolomej neoficiálny titul - „Zelený patriarcha“.

Patriarcha Bartolomej má úzke priateľské vzťahy s hlavami ruskej pravoslávnej cirkvi, ktoré navštívil hneď po nástupe na trón v roku 1991. Počas rokovaní, ktoré sa vtedy uskutočnili, sa primátor Carihradu vyjadril na podporu ROC Moskovského patriarchátu v jeho rozpore so samozvaným a z kánonického hľadiska nelegitímnym kyjevským patriarchom. Podobné kontakty pokračovali aj v ďalších rokoch.

Ekumenický patriarcha Bartolomej Konštantínopolský arcibiskup sa vždy vyznačoval tým, že dodržiaval zásady pri riešení všetkých dôležitých otázok. Pozoruhodným príkladom toho je jeho prejav počas diskusie, ktorá sa v roku 2004 na Všeruskej ruskej ľudovej rade rozvinula o uznaní štatútu tretieho Ríma pre Moskvu, zdôrazňujúc jej osobitný náboženský a politický význam. Patriarcha vo svojom prejave odsúdil tento koncept z teologického hľadiska ako neudržateľný a politicky nebezpečný.

Rozhodnutie konštantínopolského patriarchu Bartolomeja vymenovať dvoch Američanov ukrajinského pôvodu za svojich „exarchov“ v Kyjeve môže viesť k rozkolu v celom pravoslávnom svete

Vymenovanie konštantínopolského patriarchu jeho zástupcov-biskupov na Ukrajine - bez súhlasu moskovského a celého Ruska a jeho metropolitu blahoslavenstva v Kyjeve a na celej Ukrajine - nie je ničím iným ako bezprecedentnou brutálnou inváziou na kanonické územie moskovského patriarchátu. Takéto kroky nemôžu zostať nezodpovedané.

Takto komentoval Vladimir Legoida, predseda synodálneho oddelenia pre cirkevné vzťahy so spoločnosťou a médiami, rozhodnutie prijaté v Istanbule v r. sociálna sieť Facebook. Legoyda, zvyčajne mimoriadne diplomatická, vyjadrila iba malý zlomok emócií ruského pravoslávneho ľudu, ktorý pozorne sleduje problémy „ukrajinskej autocefalizácie“, ktorej proces zahájil konštantínopolský patriarcha Bartolomej (v skutočnosti Istanbul). Keby to však včera bolo iba o „vojne diskusií“, dnes začala Phanar (istanbulská štvrť, kde sa nachádza rezidencia konštantínopolského patriarchu) skutočnú ofenzívu.

Podľa mnohých odborníkov na televízny kanál "Cargrad", vrátane biskup jeruzalemského patriarchátu, arcibiskup Theodosius zo Sevastie (Hannah) Takéto kroky sú článkami reťaze protiruskej politiky Spojených štátov amerických, ktorá vo veľkej miere riadi činnosť konštantínopolského patriarchátu. Na objasnenie rozsahu cirkevnej tragédie, ktorá sa stala (a prichádza presne o začiatku tragédie, ktorej odvtedy je oveľa ťažšie zabrániť), Konštantínopol sa obrátil na popredného odborníka na ukrajinskú cirkevnú problematiku, profesora Pravoslávnej univerzity pre humanitné vedy svätého Tichona, doktora cirkevných dejín Vladislava Petrushka.

Vladislav Petrushko, profesor pravoslávnej univerzity pre humanitné vedy svätého Tichona, doktor cirkevných dejín. Foto: televízny kanál „Cargrad“

Konštantínopol: Vladislav Igorevič, ako zhodnotiť, čo sa stalo? Čo sa stalo v skutočnosti, aké postavy poslal patriarcha Bartolomej do Kyjeva? Kto sú títo „legáti“ alebo „nunciovi“ „pápeža“ v Konštantínopole?

Profesor Vladislav Petrushko: Zdá sa mi, že celkom správne neumiestňujeme akcenty. Na jednej strane sa očakáva, čo sa stalo, pretože ide o logické pokračovanie politiky iniciovanej Phanarom. Na druhej strane bolo neočakávané, že tak rýchlo, doslova týždeň po stretnutí dvoch patriarchov v Istanbule, sa rozhodlo o menovaní faraniotských „legátov“ na Ukrajinu. A hoci sa to snažia predstaviť tak, že títo dvaja biskupi sú „iba“ predstaviteľmi konštantínopolského patriarchu, a nie predstaviteľmi nejakej novej štruktúry, novej jurisdikcie, z histórie vieme úplne dobre schopnosť Grékov žonglovať s výrazmi a slovami. Dnes je to „exarcha“ ako „legát“, ako zástupca. A zajtra bude skutočnou hlavou poloautonómnej „cirkvi“.

Menovaní exarchovia, respektíve exarcha a zástupca exarchu, sú dvaja ukrajinskí biskupi v Carihrade. Jeden je z USA, druhý z Kanady. A jeden, ak sa nemýlim, bol v minulosti uniat (gréckokatolícky), ktorý konvertoval na pravoslávie v jednej z konštantínopolských jurisdikcií. Je zrejmé, že obaja sú od Haličanov, čo znamená, že sú patentovanými nacionalistami, ale nemali by tomu ani venovať pozornosť. A o tom, čo sa stalo na poslednej Synaxis (biskupské stretnutie konštantínopolského patriarchátu), a vyhlásenie patriarchu Bartolomeja k výsledkom.

Moskovský patriarcha Kirill a celé Rusko. Foto: www.globallookpress.com

V skutočnosti došlo k revolúcii. A to nielen kanonické, ale aj ekleziologické (ekleziológia je učenie o Cirkvi vrátane jej hraníc - pozn. Red.). Prvýkrát bolo vytvorenie východného analógu pápežstva takto otvorene deklarované na oficiálnej akcii Konštantínopolskej cirkvi. Uvádza sa, že arbitrom je iba konštantínopolský patriarcha, ktorý môže zasahovať do záležitostí iných cirkví, riešiť kontroverzné otázky, udeľovať autokefiu atď. V skutočnosti pri zákernom pohľade na to, čo sa dialo v priebehu 20. storočia a na začiatku 21. storočia, došlo k logickému výsledku. A Ukrajina je akýmsi prvým „skúšobným balónom“, na ktorý sa bude váľať toto „východné pápežstvo“. To znamená, že bola vyhlásená nová štruktúra pravoslávneho sveta a teraz bude všetko závisieť od toho, ako sa k tomu postavia miestne pravoslávne cirkvi.

Ts.: Čo sa teda stalo, možno porovnať s rokom 1054, „veľkým rozkolom“, ktoré rozdelilo východnú a západnú cirkev, pravoslávnych a rímskokatolíkov?

Profesor Petrushko: Áno, toto je prvá vec, ktorá mi napadne. Ale ešte v XI storočí to začalo oveľa nevinnejšími vecami ako teraz, keď vidíme, že Phanar zúril, stratil všetku primeranosť a v skutočnosti dáva ultimátum celému pravoslávnemu svetu. Buď uznávate konštantínopolského „pápeža“, alebo ideme k vám a na vašich kanonických územiach robíme, čo chceme, vrátane - uznávame akýkoľvek rozkol, každú nekanonickú štruktúru. Samozrejme, toto je už úplný chaos, toto je ten najskutočnejší „prepad“ cirkvi. A toto musí byť rozhodným spôsobom ukončené pre všetky miestne pravoslávne cirkvi.