Namizna katoliška cerkev luteranstvo kalvinizem. Prepričanje protestantskih izpovedi

Stran 32 od 47

Protestantske cerkve in sekte

Protestantizem je nastal v 16. stoletju kot obsežno gibanje v zahodnem krščanstvu, ki se je razširilo po vsem svetu in traja še danes. Potem ko je nasprotoval avtoritarnosti in tradicionalizmu Rimskokatoliške cerkve, je postavil vprašanje, kaj šteti za resnično krščanstvo in kako v razmerah sodobnega sveta ponovno ustvariti pravo sveto Cerkev, ki ima primere prvih apostolskih skupnosti v Svetem pismu.

Luteranizem in kalvinizem v kontinentalni Evropi in anglikanizem v Veliki Britaniji sta bila prva dosežka protestantizma, vendar je splošno nezadovoljstvo z njegovimi rezultati nenehno vodilo do pojava novih reformacijskih gibanj - puritanizem, prezbiterijanstvo, metodisti, baptisti, binkoštniki itd.

Glavna naloga reformacije je bila oblikovanje verskega koncepta, ki bi bil v spremenjenih družbenih razmerah življenjsko pomemben in družbeno pomemben.

Luteranstvo - eden glavnih trendov v protestantizmu, ki temelji na učenjih nemškega duhovnika in meniha Lutherja. Bistvo učenja je, da je vsebina nauka v celoti podana v Svetem pismu, zato sveto izročilo ni potrebno; Bog sam človeku odpusti grehe, zato duhovščina ni potrebna, je pa v cerkveni skupnosti »duhovništvo vseh vernih«; oseba je jeseni izgubila prvotno pravičnost, obsojena je živeti v suženjstvu grehu, ne more delati dobrega, vendar jo reši vera v Kristusa - upravičuje jo samo vera brez pobožnih dejanj; pri rešitvi ni človeškega sodelovanja - o vsem odloča in dela samo Bog, in ne človekova volja; človeški um zaradi svoje izjemne grešnosti ni sposoben odkriti Boga, dojeti resnico in spoznati Boga. Od tod tudi negativen odnos do filozofskih prizadevanj in ustvarjalnosti, do svobode človeškega duha. V zakramentih luterani priznavajo resnično Kristusovo navzočnost. V luteranstvu obstajajo različni tokovi, zlasti mnogi luterani verjamejo, da je vloga človekovega osebnega prizadevanja pri njihovem odrešenju pomembna. Sčasoma so luterani prišli do zaključka, da so potrebne kritične biblične študije, ki so razkrile nesvodljivost večplastne biblijske vsebine do luteranske doktrine.

Luteranstvo - cerkev severnonemških kneževin - je zdaj razširjeno v Evropi in ZDA. Priznava avtoriteto Nicejske veroizpovedi. Ohranja škofovstvo, posebno posvečenje in dva zakramenta: krst in evharistijo.

Kalvinizem - ena glavnih protestantskih tradicij, povezanih z dejavnostmi francoskega reformatorja Calvina. Ker je zaznal osnovna načela luteranstva, jih je Calvin spremenil na naslednji način: Bog je popolnoma vsemogočen in je glavni vzrok vsega, kar se dogaja na svetu; njegova pravičnost in usmiljenje nista tako pomembna kot Njegova vnaprej določena volja. Človek po padcu je po naravi zloben in potopljen v kraljestvo zla ne more imeti ne odrešenja, ne volje do odrešenja, ne dobrih dejanj, ne vere v Boga in duhovne blaženosti. Kristusove zasluge, ki so umrle na križu, odpirajo človeku priložnost, da pridobi vero in milost ter opravičilo svojih pobožnih dejanj. Bog vnaprej določi zveličanje ali uničenje in njegova odločitev je nespremenljiva, zato rešuje milost, če jo prejme, nikoli ne more biti izgubljen. Vera v Boga je enaka veri v nespremenljivost milosti, ki rešuje večnost. Biblija vsebuje vse, kar potrebujemo za izpolnitev svoje dolžnosti do Boga, in njena avtoriteta je potrjena s pričevanjem Svetega Duha. Kalvinisti zakramente razlagajo simbolično - kot dokaz milosti. Država bi morala biti z vidika kalvinistov teokratično podrejena Cerkvi.

Kalvinizem je trenutno švicarska reformirana cerkev. V kalvinizmu ni splošno zavezujočega veroizpovedi, edini vir doktrine je Biblija. Krst in evharistija nista zakramenta, temveč simbolna obreda.

Anglikanizem - Angleška protestantska cerkev. Angleški kralj je bil razglašen za njegovo glavo. Anglikanska liturgija in lastna veroizpoved sta bila kmalu odobrena (»39 členov«). Anglikanizem združuje katoliški nauk o odrešujoči moči Cerkve z protestantskim naukom odrešenja po osebni veri. Po kultnih in organizacijskih načelih je Anglikanska cerkev bližje katoliški. Zunanja obredna plat katolištva v anglikanski cerkvi se skoraj ni preoblikovala. Kralj imenuje škofe, poglavar angleške cerkve je nadškof Canterburyja. Duhovniki so lahko poročeni in v zadnjem času so ženske sprejete v duhovništvo.

Splošno smo opisali nauk in kult protestantskih veroizpovedi. Vendar ima vsaka od teh religij svoje značilnosti, vključno z neodvisnimi organizacijskimi strukturami. Poglejmo nekaj največjih področij protestantizma.

V preteklosti je prvi in \u200b\u200beden največjih po številu privržencev vrst protestantizma luteranstvo ali evangeličanska cerkev. Trenutno ima v lasti 75 milijonov ljudi. Luteranizem se v tako imenovanem "avgsburškem verskem svetu" oblikuje kot neodvisna vera in verska organizacija v severnonemških kneževinah. Ta mir je bil sklenjen 25. septembra 1555 v Augsburškem rajhstagu z dogovorom med rimskim cesarjem Karlom V. in protestantskimi knezi.

Vzpostavil je popolno avtonomijo knezov v verskih zadevah in njihovo pravico do določitve vere svojih podložnikov na podlagi načela "čigava država je vera". Hkrati je bila zagotovljena pravica do preselitve za tiste ljudi, ki niso hoteli sprejeti vere, ki mu je bila naložena. Od takrat je luteranstvo dobilo uradno priznanje in si pridobilo pravico biti državna vera.

Nauk o luteranstvu temelji na Svetem pismu - Bibliji. Hkrati luteranstvo priznava osnovne določbe nicejsko-carigradskega veroizpovedi: o Bogu kot stvarniku sveta in človeka, o božanski Trojici, o bogočloveku itd. V luteranstvu poleg Biblije obstajajo doktrinarne knjige: "Augsburška spoved" (1530), ki jo je sestavil F. Melanchthon (Lutrov učenec in privrženec), "Knjiga soglasja" M. Luther, ki so vključevali "Veliki" in "Mali katekizem", "Schmalnildinovi članki", pa tudi "Formulo soglasja". Ti dokumenti določajo glavne trditve luteranov do katoliške cerkve in nove določbe, ki jih je Luther uvedel v doktrino. Glavni med njimi je nauk o utemeljitvi le z vero v odkupno daritev Jezusa Kristusa.

Luteranstvo je nastalo kot posledica kompromisa med zavzetimi interesi katoliške cerkve Karla V. in protestantsko naravnanih nemških knezov. Zato je v njegovem nauku in še posebej v kultni praksi ter verski organizaciji veliko elementov, sposojenih iz katolištva. Luteranstvo priznava zakrament krsta in občestva. Krstni obred, tako kot v katoliškem in pravoslavna cerkevdojenčki so izpostavljeni. Štirje drugi zakramenti, tradicionalni za katolištvo in pravoslavje, veljajo za preproste obrede:
potrditev, poroka, posvečenje (posvečenje) in razglas

Luteranstvo ni razvilo enotnega stališča glede spovedi. V luteranstvu so ohranjeni duhovščina in episkopat. Duhovniki se od laikov razlikujejo po ustreznih oblačilih. Vendar se funkcije in imenovanja duhovnikov v luteranstvu bistveno razlikujejo od funkcij v katolištvu in pravoslavju. Delujejo kot organizatorji verskega življenja, tolmači Sveto pismo, pridigarji Božje besede, moralni mentorji.

Luteranstvo je vplivno v Nemčiji, na Švedskem, Danskem, Norveškem, Finskem, v ZDA. Na ozemlju Rusije obstajajo samo ločene luteranske skupnosti. Leta 1947 je bila ustanovljena luteranska svetovna zveza.

V najbolj presenetljivi obliki se je kompromis protestantskega nauka in kulta s katoliško vero uresničil v anglikanizmu. Kot smo že omenili, je pretvorba Anglikanske cerkve v duhu protestantizma potekala na pobudo parlamenta in kralja Henryja XIII leta 1534. Boj med zagovorniki različnih religij v Angliji se je nadaljeval pol stoletja. V času vladavine kraljice Marije I. Tudor (1553-1558) so se katoličani začasno uspeli maščevati in Anglijo vrniti v "krilo" katoliške cerkve. Vendar se je kraljica Elizabeta I. (1558-1603), ki je stopila na prestol, postavila na stran protestantov in proces oblikovanja nove vrste protestantizma je dobil svojo naravno obliko.

V tem obdobju je razvoj "Molite za skupne knjige" in leta 1571 je bila potrjena anglikanska veroizpoved - tako imenovani "39 člankov ".
V tem dokumentu je poglavar angleške cerkve razglašen za vladajočega monarha - kralja ali kraljico. Hkrati so določbe o odrešenju po osebni veri združene z določbo o odrešujoči vlogi cerkve. Cerkvena hierarhija je ohranjena, ideja o duhovniku kot posredniku med človekom in Bogom ni zavrnjena. Obred posvečenja v duhovništvo - posvečenje, z vidika anglikanizma ne pomeni, da je v tem trenutku posvečenec deležen posebne moči za izvajanje zakramentov in odpuščanje grehov. V anglikanizmu se zanika pomen Svetega izročila in izvaja poučevanje Svetega pisma kot prvotnega vira doktrine.

Kultna praksa vsebuje tudi elemente katoliških in protestantskih obredov. Bogoslužje v anglikanskih cerkvah v veliki meri spominja na katoliško mašo. Duhovniki imajo posebno oblačilo. Od sedmih zakramentov pa sta priznana le dva: krst in obhajilo. Tako kot v luteranstvu imajo ti obredi simbolni značaj. Pri izvajanju obreda obhajila se zavrača možnost ponovne izpolnitve.

Ena značilnih lastnosti anglikanizma je njegova škofovska struktura, kar pomeni prisotnost cerkvene hierarhije, ki tako kot katoliška hierarhija zahteva nasledstvo oblasti od apostolov. Angleška cerkev ima dve nadškofiji in številne škofije. Nadškofe Canterburyja in Yorka ter škofe imenuje monarh na priporočilo vladne komisije. Canterburyjski nadškof velja za duhovnega vodjo Anglikanov Velike Britanije. Poleg Anglije obstajajo škofovska škotska cerkev, protestantska škofovska cerkev v ZDA in številne cerkve v Indiji, Južni Afriki, Pakistanu, Kanadi, Avstraliji in drugih državah, ki so bile del britanskega imperija. Vse jih združuje Anglikanska zveza cerkva, ki izvoli svetovalno telo - Lambeth Conferences.

Najbolj korenite spremembe v nauku in čaščenju so bile izvedene v kalvinizmu. Na osnovi kalvinizma so nastali reformirane in prezbiterijanske cerkve. Za razliko od luteranstva v reformiranem in prezbiterijanstvu ni splošno zavezujočega veroizpovedi. Biblija velja za edini vir nauka. Za pridigarje so merodajna tista, ki jih je napisal J. Calvinova navodila v krščanski veri (1536-1559), cerkvene ustanove, ženevski katekizem (1545) in škotske izpovedi (1560) in Westminstersko izpovedovanje vere (1547). V kalvinizmu je najbolj toga ocena človekovih lastnih sposobnosti za iskanje odrešenja.

V oddelku o svobodnem zastopanju Westminster Confession je navedeno:

»Padec je človeku popolnoma odvzel sposobnost, da svojo voljo usmeri v kakršne koli duhovne koristi ali v karkoli, kar vodi v blaženost. Tako je fizična oseba popolnoma ločena od dobrote in je mrtva v grehu, zato se ne more prostovoljno obrniti (k Bogu - avtorju) ali se celo pripraviti na spreobrnjenje. " Iz tega sledi, da je vera v Boga izključni božji dar.

Takšna ocena človeških zmožnosti je v skladu s poučevanjem kalvinizem o tem, da so ga izbrali za odrešenje in predestinacijo. V 3. poglavju (O Božji večni odločitvi) "Westminster Creed" Calvin piše: »Bog je s svojo odločitvijo in za izkazovanje svoje veličine nekatere ljudi določil v večno življenje, druge obsodil na večno smrt, tiste ljudi, ki so vnaprej določeni za življenje, Bog se je že pred ustanovitvijo sveta odločil za zveličanje v Kristusu v skladu z njegovim večnim in nespremenljivim namenom, skrivne odločitve in svobodne volje, in to je storil iz čiste in svobodne usmiljenosti in ljubezni in ne zato, ker je razlog ali predpogoj za to videl v veri, dobrih dejanjih in ljubezni, v prizadevnosti, v katerem koli od naštetih ali v katerem koli drugem vrstice, ki jih je ustvaril. Vse to je dosegel v večjo slavo svojega visokega usmiljenja.

In Bogu je bilo všeč, da je po neizpovedanih odločitvah in njegovi volji, po kateri daje milost ali jo zavrača, kakor mu je všeč, povzdignil neomejeno moč nad Njegovimi bitji, drugim odvzel njegovo usmiljenje in jih določil za sramoto in jezo zaradi svojih grehov in slave njegova visoka pravičnost. In ugaja Bogu tistim, ki jih je vnaprej določil v večno življenje, in samo njim bo ob določeni in primerni uri po svoji Besedi in Duhu vzel iz naročja kamnito srce in jim dal živo srce, po volji jih bo spreobrnil in s svojo vsemogočnostjo predodelil za dobro. ...

Hudobnim in ateistom, ki jih Bog, pravični sodnik, slepi in trdi za nekdanje grehe, ne samo odvzame usmiljenje, ki bi posvetilo um in jim zmehčalo srce, temveč jim včasih odvzame vrline, ki jih imajo. njihove poti so takšne ovire, ki jim zaradi pokvarjenosti teh ljudi postane izgovor za greh, ki jih preda njihovim lastnim porokom, posvetnim skušnjavam in Satanovi moči. Na ta način se strdijo, tudi s sredstvi, ki jih Bog uporablja za mehčanje src drugih. "

Na podlagi tega učenja v kalvinizmu so se najbolj jasno pokazali nauki o verskem pomenu "posvetne poklicanosti" in "posvetne askeze". Z vidika kalvinizma je človek kadar koli in kjer koli v Božji službi in je odgovoren za darove, ki mu jih je Bog dal - čas, zdravje, talente, lastnino. Vsak človek mora vse svoje življenje razumeti kot izpolnjevanje svoje dolžnosti do Boga in premikanje k cilju, ki si ga je zastavil. Rezultati energije in napora so posredni dokaz, da ta oseba izbrano za shranjevanje.
V kalvinizmu so kultne dejavnosti in cerkvena organizacija močno poenostavljene. Božanske službe se opravljajo na materni jezik farani.

Glavni elementi čaščenja: branje pridige, petje psalmov in hvalnic, branje Biblije. Osnovni rituali, krst in obhajilo, so izgubili pomen zakramentov in se razlagajo kot simboli bližine z Jezusom Kristusom in med verniki. Notranja dekoracija reformiranih in prezbiterijanskih cerkva je zelo stroga. Manjkajo oltar, ikone, kipi, sveče in drugi atributi katoliških in pravoslavnih cerkva. V ospredju je velik križ, na majhnem podstavku - podiju pa prižnica, s katere pridiga župnik.

(Duhovniki - župnik, diakon in starešina (prezbiter) so bili izvoljeni med laiki. Sestavljali so vodstveni organ neodvisne splošne kongregacije - konzistorij. Nadrejeni organ je bila deželna sinoda ali skupščina, sestavljena iz delegatov provincialnih konzistorij. Na nacionalni ravni je obstajala nacionalna sinoda ali skupščina. ...

Kalvinizem se je razširil v Franciji (hugenoti), na Nizozemskem, Madžarskem in Češkem. Imel je pomemben vpliv v Angliji in na Škotskem. Tu je prvič nastal takšen kalvinizem, kot je kongregacionalizem, ki je imel lokalno skupnost (kongregacijo) za samostojno cerkev, ki ima pravico izpovedovati svojo vero.

Kasneje se kalvinizem razširi na britanske kolonije v ZDA, Kanadi, Avstraliji. Leta 1875 je bilo ustanovljeno Svetovno zavezništvo reformiranih cerkva. Leta 1891 - Mednarodni kongregacijski svet. Na svetu živi približno 40 milijonov prosbiterijcev in 3 milijone kongregacionistov. V sodobni Rusiji obstajajo ločene skupnosti reformiranih in prezbiterijancev.

Protestantska poimenovanja in gibanja v sodobnem svetu.

Luteranizem, anglikanizem in kalvinizem se nanašajo na zgodnje oblike protestantizma na podlagi teh ver, poglabljajo ideje protestantizma, pojavljajo se nove konfesije. Med njimi se je krst razširil. . To ime izhaja iz enega glavnih baptističnih obredov, krsta odraslih s potopitvijo v vodo. Grški. "Krstiti" - in pomeni potopitev v vodo, krst z vodo.

Krst temelji na Bibliji. Baptisti delijo načela protestantske konfesije. Posebno pozornost posvečajo učenju o odkupni daritvi Jezusa Kristusa, ki se je s svojim trpljenjem in mučeništvom že odkupil grehov vsake osebe pred Bogom pred Bogom. Da se človek vključi v to žrtev, se od njega zahteva le vera. Verjame samo tisti, ki ga je Bog izbral za odrešenje. Za baptiste je značilno razpoloženje njihove ekskluzivnosti in božja izbranost. Značilnost baptistične dogme je nauk o "duhovnem ponovnem rojstvu" osebe, ki se zgodi pod vplivom "Svetega Duha", ki vstopi vanj. Po tem vsi verniki dobijo enega duha s Kristusom, postanejo Kristusovi »bratje« in »sestre« in drug drugega.

Od krščanskih zakramentov v krstu sta ostala le dva rituala: krst in obhajilo, ki se imenuje lomljenje kruha. Privrženci krsta te obrede razlagajo kot simbole duhovne združitve s Kristusom. Na krst se gleda kot na zavestno spreobrnjenje v vero, duhovno ponovno rojstvo. Po tradiciji, ki je obstajala v krščanskih skupnostih v krstu, je zaživela katehniška ustanova, torej tisti, ki so jim blizu, ki eno leto preizkusijo in po odprtem kesanju na sestankih skupnosti prejemajo krst v vodi. Obred lomljenja kruha se razlaga kot opomin na »zadnjo večerjo«, ko je Jezus Kristus s svojimi učenci - apostoli »jedel veliko noč«, »lomil kruh«. Krst ima tudi poseben obred poroke in pokopa.

Med vsemi krščanskimi prazniki so baptisti pustili le tiste, ki so povezani z življenjepisom Jezusa Kristusa, tako imenovanih dvanajst praznikov: božič, krst, vstajenje itd. Praznik žetve ni le oblika izražanja hvaležnosti Bogu za vse, kar je dal ljudem v enem letu, ampak tudi poročilo o rezultatu misijonarske dejavnosti. Baptisti pripisujejo velik pomen misijonarski dejavnosti - oznanjevanju svoje vere. V skladu z načelom univerzalnega duhovništva bi moral vsak pridigati to pridigo. In ocena enega ali drugega člana skupnosti je v veliki meri odvisna od tega, ali je lahko v skupnost pripeljal svoje najbližje sorodnike, sosede, sodelavce itd.

Baptisti se sestajajo dva do trikrat na teden v molitveni hiši za molitvena srečanja. Molitvena hiša se v bistvu ne razlikuje od običajne hiše. Nima posebnih kultnih predmetov. Če je to posebej opremljena stavba, potem je v ospredju pohod - podij, na katerem stojijo govornica, miza in stoli. Stene so obešene s sloganom, kot je "Bog je ljubezen." In za mizo je vodja skupnosti in častni gostje - predstavniki bratskih skupnosti.
Najpogosteje poteka molitveno srečanje Pred postavljenim scenarijem se zasliši pridiga, preberejo se odlomki iz Biblije, zbor poje slavospeve in psalme. Vsi verniki se pridružijo pevskemu zboru. Ključ storitve je od manjših na začetku do večjih na koncu. Kot rezultat službe se počuti vzneseno in ljudje zapuščajo molitveno srečanje razpoloženi.

Baptistična skupnost je tesno povezan kolektiv enako mislečih, ki si med seboj nudijo tako materialno kot duhovno pomoč. Glavne odločitve v skupnosti se sprejemajo na demokratični osnovi. Skupnost vodi svet, ki ga sestavljajo izvoljeni starešine in spoštovani člani skupnosti. Krst je eno najbolj razširjenih poimenovanj protestantizma. Njegovi privrženci živijo v več kot 130 državah sveta. V ZDA obstajajo največje baptistične organizacije - krst je v tej državi zelo vpliven. Številni ameriški predsedniki so pripadali baptistični cerkvi.

AT Ruski imperij Krst je prodrl v drugo polovico 19. stoletja, sprva v Ukrajino, baltske države in Zakavkazje. V sedemdesetih letih se je v Sankt Peterburgu pojavilo gibanje evangeličanskih kristjanov blizu krsta. Leta 1905 sta bili v zvezi z izdajo odloka o strpnosti ustanovljeni Baptistična zveza in Evangeličanska zveza. Leta 1944 so bili združeni in ustanovljena je bila Zveza evangeličanskih kristjanov - baptistov ZSSR. Leta 1945 se je tej zvezi pridružil del binkostalcev. - bratski menoniti. Zvezo je vodil All-Union svet evangeličanskih kristjanov-baptistov (ACECB), ki ga je izvolil kongres.

V 60-ih letih XX. začne se obratni postopek. Leta 1965 se je skupnost skupnosti, ki jo je vodil Svet cerkva ECB, ločila od AECB. Njeni voditelji so zahtevali krepitev verske vzgoje otrok in mladine, borili so se za državljanske pravice vernikov, svobodo pridiganja in misijonarske dejavnosti. V 70-ih so se pojavile tri neodvisne organizacije: Unija ECB, Svet cerkva ECB in avtonomne cerkve ECB. Konec osemdesetih let so v zvezi z demokratizacijo javnega življenja binkoštci dobili pravico do registracije in začeli so ustanavljati neodvisno združenje.
V zgodnjih 30-ih letih XIX. V ZDA se je versko gibanje adventizem (od latinskega adventus - prihaja) ločilo od krsta.

Ustanovitelj te cerkve William Miller je sporočil, da je natančno izračunal datum drugega Kristusovega prihoda - 21. marca 1843. Vendar pa na ta dan drugega prihoda ni bilo. Datum drugega prihoda je bil prestavljen za eno leto. Toda leta 1844 se prerokba ni uresničila. Zdaj Millerjevi nasledniki ne navajajo natančnega časa drugega prihoda, vendar je njegovo pričakovanje in prepričanje v zgodnjo bližino eno od značilnosti adventizma.

Tako je adventizem ena izmed sort eshatoloških poimenovanj. Adventisti učijo, da bo svet kmalu uničil ogenj. In za vernike bo ustvarjena nova zemlja. Človek umre duhovno in fizično. Lahko ga vstane tudi s telesom in dušo. Vstajenje bo po drugem Kristusovem prihodu. To vstajenje bodo pridobili pravični pripadniki adventizma, ki bodo izpovedovali njegove nauke in vodili ustrezen življenjski slog. Med drugim prihodom bo Jezus Kristus vzpostavil svoje tisočletno kraljestvo, v katerem bodo pravični uživali bližino z Jezusom Kristusom. Po tem obdobju bodo vstali tudi krivični, da bodo večno služili pravičnim.

Med različnimi vejami adventizma so bili najbolj razširjeni adventisti sedmega dne (SAD), ustanoviteljica in vodilna oseba te cerkve pa je bila Ellen White (1827-1915). Predstavila je dve pomembni točki. Prva govori o praznovanju sedmega dne - sobote, druga pa o "zdravstveni reformi". V prvem primeru se sklicuje na Staro zavezo, kjer se sedmi dan v tednu, ko je Gospod "počival od dela", imenuje sobota. V drugem primeru se postavlja ideja neke vrste askeze - sanitarne reforme, ki naj bi človeško telo pripravila na vstajenje. Ta reforma razglaša prepoved uživanja svinjine, čaja, kave, tobaka in alkohola.

Na mednarodni ravni so adventisti v okviru Generalne konference združeni že od leta 1863. V Rusiji se to priznanje pojavi v 80. letih 19. stoletja in trenutno deluje Adventistična cerkev sedmega dne.

ZDA so postale rojstni kraj druge pomembne veje protestantizma - binkoštstva . Ime tega trenda je povezano z zgodbo o knjigi Nove zaveze "Apostolska dela" (E. 118)"O spustu Svetega Duha na apostole petdeseti dan po veliki noči in njihovem prejemu zaradi sposobnosti prerokovanja in govora v različnih jezikih" (glossalia). Binkoštci zato, medtem ko ostajajo v svoji doktrini in ritualizmu blizu krstu, poudarjajo možnost neposredne mistične komunikacije z Bogom med čaščenjem in "krstom Svetega Duha". Tisti, ki so bili krščeni in posvečeni, bodo lahko postali organ Svetega Duha in prejeli dar previdnosti in prerokbe. Za binkoštne molitvene sestanke je značilno vzdušje izjemnega živčnega vznemirjenja in verske vzvišenosti.

Binkošti so razdeljeni na več tokov. Od leta 1947 je po vsem svetu binkoštna konferenca. Do konca osemdesetih let so binkoštne skupnosti bile nezakonite ali del AUECB. Zdaj so legalizirani. Nastaja vserusko združenje binkostalcev.
Nismo upoštevali vseh, toda največja področja protestantske religije Še vedno je veliko manjših protestantskih cerkva, veroizpovedi, sekt Značilnosti doktrine, kulta in organizacij protestantizma ustvarjajo velike možnosti za izobraževalni proces sekt

Literatura:

Weber M. Protestantska etika in duh kapitalizma // Weber M Fav dela M, 1990
Garadzha V. I. Protestantizem M, 1973.

Portiov B. F. Calvin in Calvinism // Vprašanja iz zgodovine religije in ateizma M, 1958 № 6. Engels F. Kmečka vojna v Nemčiji // Marks K, Engels F Soch T 7

Budizem kot svetovna religija.

Budizem je nastal na ozemlju Hindustana v 11. stoletju. Pr. Kasneje je osvojil milijone privržencev v azijskih državah, vendar je na ozemlju Hindustana izgubil položaj in dejansko izginil. Vzpon budizma je povezan z življenjem in pridigarsko delo Siddhartha Gautama Buda. Znamenita pridiga Bude Benares velja za najbolj temeljni verski dokument budizma. Pojav budizma je bil povezan s pojavom številnih del, ki so kasneje postala del kanoničnega kodeksa budizma - Tipitaka; ta beseda v jeziku pali pomeni "tri posode" (natančneje tri košare). Tipitaka je bila kodificirana okoli 3. stoletja.

Besedila Tripitake so razdeljena na tri dele - Pitaka: Wine Pitaka, Suttapitaka in Abhidharmapitaka. Vinska pitaka je v glavnem posvečena pravilom vedenja menihov in redu v samostanskih skupnostih. Osrednji in največji del Tripitake je Sutta-Nipata. Vsebuje ogromno zgodb o posameznih epizodah Bude in njegovih izrekih ob različnih priložnostih. Tretja "košarica" \u200b\u200b- Abhidharmapitaka vsebuje predvsem pridige in nauke o etičnih in abstraktnih filozofskih temah. V budizmu obstaja več smeri, imenovane Mahayana - "široka kočija", Hinayana - "ozka kočija" (ali Theravada - "resnično učenje") in Varjayana - "diamantna kočija".

Vesolje v budistični dogmi ima večplastno strukturo. V različnih kanonskih in nekanonskih spisih Hinajane in Mahajane je omenjenih na ducate nebes. V skladu z idejami te kozmologije obstaja 31 sfer bivanja, ki se nahajajo ena nad drugo, od spodaj navzgor glede na stopnjo njihove višine in duhovnosti. Razdeljeni so v tri kategorije: karmoloka, rupaloka in arupaloka. V karmaloki je 11 ravni ali ravni zavesti. To je najnižje področje bivanja. Karma tukaj v celoti deluje. To je popolnoma telesna materialna sfera bivanja, šele na svojih najvišjih ravneh se začne premikati v bolj povišane stopnje. Stopnje od 12 do 27 spadajo v višje področje kontemplacije - rupaloke. Tu res ne gre za neposredno grobo premišljevanje, temveč za domišljijo, vendar je vseeno povezano s telesnim svetom, z oblikami stvari. In končno, zadnja stopnja, arupaloka, je ločena od oblike in od telesnega materialnega principa.

Kako senzorični svet izgleda v budizmu, nazorno kaže slika verske vsebine, imenovana "sansariin-khurde", tj. "kolo samsare". Na tradicionalni risbi ima ogromen grozovit duh mangus, služabnik gospoda smrti, v zobeh in krempljih velik krog, ki simbolizira samsaro. V središču kroga je majhno okroglo polje, v katerem so prepletena telesa kače, petelina in prašiča. To so simboli sil, ki povzročajo neizogibno trpljenje: jeza, poželenje in nevednost. Okoli osrednjega polja je pet sektorjev, ki ustrezajo možnim oblikam ponovnega rojstva v samsari. V tem primeru je pekel vedno postavljen spodaj, svetovi ljudi in nebesnikov - v zgornji del kroga.

Zgornji desni sektor zaseda človeški svet. Na spodnjem robu tega sektorja so številke, ki simbolizirajo človeško trpljenje: porodnica, starec, mrtvec in bolnik. Zgoraj levo v enako velikem sektorju zasedajo tengrije in asure, ki so med seboj v večni sovražnosti. Med seboj metajo sulice in puščice. Na desni in levi sta sektorja živali in "birite". Živali se med seboj mučijo, močni požirajo šibke. Trpljenje Biriths je sestavljeno iz nenehne lakote. Zemeljska sodba, zemeljska mučenja in usmrtitve se odražajo v spodnjem delu kroga. Na sredini na prestolu sedi gospodar smrti in pekla sam - Erlik Khan (Sankrit - Yama). "Sansariin-hurde" v svojem budističnem razumevanju pojasnjuje tudi sam postopek nespremenljivega zakona ponovnega rojstva. Dvanajst nidan pokriva tri zaporedna življenja in faze, v katere se ta proces razpada simbolično prikažejo na risbah, ki so trdno zastavljene za vsako od njih.

Nidana modeli so nameščeni na širokem obrobu, ki zapira zunanjo stran glavnega kroga kolesa. Preteklo življenje predstavljata 2 nidani. Prva je upodobljena kot slepa starka, ki ne ve, kam gre. To je simbol "nejasnosti" (avidya), izjava o dejstvu odvisnosti od strasti, stremljenja k življenju, prisotnosti tiste zablode uma, zaradi česar je novo rojstvo neizogibno. Drugo nidano simbolizira podoba lončarja, ki izdeluje posodo. To je "dejanje" (samsara ali karma).

To (dano) življenje prenaša 8 nidan:

Prva nidana - opica, ki trga drevese s sadja - je simbol "zavesti" (vijnana), oziroma le prvi trenutek novega življenja, ki se po budističnih idejah začne z prebujanjem zavesti.

Drugi in tretji nidan "resničnega življenja" se dogajata v obdobju razvoja človeškega zarodka. Zarodek nima izkušenj. Postopoma se oblikuje "šest osnov", ki služijo kot "čutilni organi", natančneje "čutni občutki" - vid, sluh, vonj, dotik, okus in "manas", kar razumemo kot "zavest prejšnjega trenutka". Simbola sta moški v čolnu in hiša z zakritimi okni.

4. nidana "dotik" (sparsha) simbolizira moški in ženska v objemu. Menijo, da otrok že v maternici začne videti in slišati, tj. elementi občutka pridejo v stik z zavestjo. A prijetna ali neprijetna čustva se ne porajajo.

5. nidana "občutek" (vedana), tj. zavestno doživljanje neprijetnega, brezbrižnega, - čustvenega področja zavesti.

Vedano simbolizira podoba osebe, katere oko je zadela puščica. "Občutek" preraste v "poželenje" (trishna), ki se pojavi v starosti pubertete in je utelešen v "sansariin-khurde" v obliki osebe s skodelico vina. "Prizadevanje" je 7. nidana, ki ustreza vsestranski formaciji odraslega, ko ima določene vitalne interese in navezanosti. Na sliki je moški, ki trga sadje z drevesa.

"Bava", tj. življenje je zadnja nidana danega človeškega obstoja. To je razcvet njegovega življenja, njegovo propadanje, staranje in smrt. Simbol Bava je kokoš, ki vnaša jajca. Prihodnje življenje pokrivata dve nidani - "rojstvo" (jati) in "starost in smrt" (jara-marana). Prvega simbolizira podoba porodnice, drugega podoba slepega starca, ki težko stoji na nogah. Rojstvo je videz nove zavesti, starost in smrt pa sta vse življenje, saj se "staranje" začne od trenutka rojstva, novo življenje pa spet poraja težnje in želje, ki povzročajo novo rojstvo.

Po tradiciji, ki je zakoreninjena v literaturi Abhidhamme, naj bi bila oseba sestavljena iz:

a) "čista zavest" (chitta ali vijnana)

b) duševni pojavi v abstrakciji od zavesti (chaitta)

c) "čutno" v abstrakciji od zavesti (rupa)

d) sile, tkanje, oblikovanje prejšnjih kategorij v posebne kombinacije, konfiguracije (sanskara, chatana)

Budistična besedila kažejo, da je Buda že večkrat rekel, da ni duše. Ne obstaja kot nekakšna neodvisna duhovna entiteta, ki začasno prebiva v materialnem telesu človeka in ga zapusti po smrti, da bi po zakonu o preseljevanju duš našla drugo materialno ječo. Vendar budizem ni zanikal in ne zanika tudi individualne "zavesti", ki "nosi" celoten duhovni svet človeka, se preoblikuje v procesu osebnega ponovnega rojstva in si mora prizadevati za mir v nirvani.

V skladu z doktrino drahme je "tok zavestnega življenja" posameznika na koncu plod "svetovne duše", neznanega nadčutja. Z razvojem se je budizem vse bolj odmikal od prvotnih pogledov na dušo kot na tok, kot na "kontinuiteto nenehnih sprememb posameznikov.

Prva od štirih "plemenitih resnic" je oblikovana takole: "Kaj je plemenita resnica o trpljenju? Rojstvo trpi; zdravstvena motnja trpi; smrt trpi; trpi žalost, objokovanje, žalost, beda in obup; zveza z neljubimi je trpljenje; trpi ločitev od ljubljene osebe; trpljenje ni sprejemanje strastno zaželenega; skratka, trpljenje je pet kategorij obstoja, v katerih se kaže navezanost (na zemeljsko). " Številne strani budistične literature so posvečene krhkosti vsega zemeljskega.

Ločeni elementi zavesti se z veliko hitrostjo nadomeščajo. Slediti je mogoče le precej dolge "verige trenutkov", ki v celoti sestavljajo "tok zavestnega življenja" vsakega posameznika. Budizem zahteva odmik od upoštevanja sveta, ki je zunaj človeške zavesti. Po mnenju budističnih teologov o tem ni treba razmišljati, ker zavest tega sveta ne odraža (ne obstaja), ampak ga ustvarja s svojo ustvarjalno dejavnostjo. Sam svet trpljenja je po naukih budizma le iluzija, produkt "nevednosti", "izgubljene" zavesti.

"Druga plemenita resnica" pravi, da je vir trpljenja "žeja po užitku, žeja po bitju, žeja po moči." "Kaj je plemenita resnica o prenehanju trpljenja? To je popolno bledenje in prenehanje vseh želja in strasti, njihova zavrnitev in opustitev, osvoboditev in ločitev od njih. "Palijska beseda" nibbana "ali sankritska" nirvana "v svojem glavnem in glavnem pomenu pomeni" slabljenje "," izumrtje "," mir ". Z drugimi besedami, to je končni cilj verskega odrešenja, tisto stanje "popolnega nebivanja", v katerem se konča "ponovno rojstvo-trpljenje".

Celoten duh budizma nas sili, da koncept nirvane približamo doseganju stanja popolnega nebivanja. Nekateri raziskovalci se s tem ne strinjajo: "Kaj je ugasnilo in ugasnilo v nirvani? Žeja po življenju, hrepeneča želja po obstoju in užitku je zbledela; blodnje in zapeljevanja ter njihovi občutki in želje so izginili; utripajoča svetloba osnovnega jaza, prehodna individualnost je ugasnila." "Četrta plemenita resnica" je praktična pot, ki vodi do zatiranja želja. Ta pot se običajno imenuje "srednja pot" ali "plemenita osemkratna pot" odrešenja.

1. Pravilni pogledi, tj. ki temelji na "plemenitih resnicah".

2. Pravilna določitev, tj. pripravljenost na junaško dejanje v imenu resnice.

3. Pravilen govor, tj. dobrohotna, iskrena, resnicoljubna.

4. Pravilno vedenje, tj. ne povzroča škode.

5. Pravilen način življenja, tj miren, pošten, čist.

6. Pravilni napor, tj. samoizobraževanje in samokontrola.

7. Pravilna pozornost, tj. aktivna budnost zavesti.

8. Pravilna koncentracija, torej pravilne metode kontemplacije in meditacije.

Za razliko od menihov so laiki dobili preprost etični kodeks Pancha Shila (Pet zapovedi), ki se je zvedel na naslednje:

1. Vzdržite se ubijanja.

2. Vzdržite se kraje.

3. Vzdržati se nečistovanja.

4. Vzdržite se laži.

5. Vzdržite se spodbudnih pijač.

Poleg teh zapovedi naj bi bili "upasake" zvesti Budi, njegovemu učenju in redu.

Lamaizem je najsevernejša smer, ki se je razvila v budizmu. Priznava prebivalstvo Tibeta, Mongolije, Burjatije, Kalmikije, Tuve. Glede na tibetansko besedo "lama" (učitelj-mentor) je izraz vedno užival avtoriteto in ni vzbujal dvomov o njegovi dobri kakovosti.

V lamaizmu (iz Tibeta. "Lama" - najvišji, nebeški) je budizem kot svetovna religija dosegel najbolj popolno obliko. Ta trend se je izoblikoval v poznem srednjem veku (VII-XV stoletja) na podlagi mahajane, elementov starodavne religije Tibetancev Bon-po (neke vrste šamanizem) in tantrizma (iz Skt. - Zvit, skrivno besedilo, magija). Slednjo predstavljajo različne šole in sekte v hinduizmu in budizmu. Značilnost pripadnost tantrizmu je čaščenje določenega spolno energetskega načela, pogosteje - ženskega, redkeje - moškega.

Z vidika tantrizma je oseba mikrokozmos, njeno telo je ustvarjeno po analogiji s kozmosom in iz istega materiala. Shrvana lahko doseže z meditacijo, vadbo joge in razsvetljenjem. Vodnik na poti tantre do nirvane je učitelj (guru); asistent - ezoterični (od gr. - Notranji, skrivni, skriti v procesu verskih obredov in v mističnih naukih, v čarobnih formulah) uroki, besedila (človek-tri) ali simboli, slike; pokrovitelji in stražarji-idami - spodaj so božanska bitja; legendarni pridigarji - bodhisattve.

Lamaizem priznava vsa temeljna načela budizma, vendar je posebna vloga dodeljena lamam. Verjame se, da verniki brez njihove pomoči ne bodo mogli le pobegniti, priti v raj in doseči nirvane, ampak bodo ob naslednjem ponovnem rojstvu celo dostojno živeli.

Lamaizem je nastal v Tibetu (gorska regija Kitajske) od konca 16. stoletja. razširila med Mongoli, v 17. stoletju. prodrl na ozemlje Rusije, kjer je našel privržence med Burjati, Tuvani in Kalmiki. Kanonsko osnovo lamaizma tvorijo zbirke svetih besedil - Gandzhur (108 zvezkov) in Danjur (225 zvezkov). Za lamaizem so značilne slovesne božanske službe, gledališke skrivnosti (od gr. - Zakrament, skrivnost), številni vsakdanji rituali, čarovniški dogodki in uroki proti srdu bogov in spletkam zlih duhov; za njegovo glavno vrlino velja nesporna pokorščina lamam in posvetnim oblastem (burjatski lame so na primer ruske carje razglasili za utelešenje boginje Cagan-Daraehe).

Od XIV. Lamaizem je postal prizorišče reformnih dejavnosti Tsonghave (1357-1419), slavne verske in javne osebnosti v Tibetu. Kot rezultat njegovih reform je lamaiste vodil dalajlama (iz Mong. - Morje modrosti in najvišje, nebeško). Ta naslov so mongolski vladarji uvedli leta 1578. Sčasoma je Dalaylama v svoji osebi skoncentriral najvišjo duhovno in politično moč in postal splošno priznana avtoriteta v lamaizmu.

Postopoma je lamaizem na področjih svoje razširjenosti monopoliziral duhovno življenje ljudstev različnih držav in prodiral v njihove družbene strukture. Samostani so postali središča ne samo obrednega, temveč tudi političnega in kulturnega življenja budistov, spremenili so se v hierarhično organizirano lastro (učenci, novomašniki, menihi, opati, puščavniki - "živi bogovi"). Lama ni postal toliko menih kot duhovnik, učitelj, astrolog, vedeževalec, zdravnik, glasbenik, plesalec. Praksa celibata med lami in obveznost dragocenih daril samostanom sta privedla do kopičenja ogromnega bogastva in zapletov lamaistične hierarhije. Najvišje lame so začeli dojemati kot bogove, Adibuda, lastnik vseh svetov, ustvarjalec vseh stvari, čigar duhovnost naj bi prežemala vse živo, je bil na čelu vseh Bud, zato vsak budist nosi svoj del in je sposoben rešiti.

Reforme Tsongkhave so v določeni meri vplivale tudi na dogmo budizma. Tako so bila nebesa in pekel razglašena za začasno prebivališče vernikov in ni bila izključena možnost, da bi človek padel v nov "krog ponovnega rojstva". Kot rezultat izčrpanosti karme (dobre ali slabe) pride do ponovnega ponovnega rojstva. Najboljše je, je trdil Zongkhava, to, da se prerodiš v deželi lamaizma, kjer bo Lama (tovariš, prijatelj in učitelj) izboljšal tvojo karmo in zagotovil ponovno rojstvo v raju ali v nebesih poleg božanstev in svetnikov. Vse to pa je mogoče le, če oseba ni storila deset »črnih« grehov in se v svojem življenju hkrati držala desetih vrlin.

"Črni" grehi so: umor, tatvina, "napačna kopulacija", laži, obrekovanje, prevara, prazen in nesmiseln govor, pohlep, jeza, "zabloda". Vsi vodijo do neizogibne hude kazni: ponovno rojstvo v peklu za hude grehe, preobrazba v živali za zmerne grehe, spreobrnitev v bolečo in kratkotrajno osebo zaradi lažjih grehov. Vrline vključujejo: zaščito življenja nekoga drugega, radodarnost, krepost, krotkost, resničnost, mirotvornost, ponižnost, usmiljenje, sočutje, prizadevanje za resnično poučevanje.

Chan budizem in zen budizem kot smeri budizma

Zgodovina ne le Shaolin Wushuja, ampak tudi celotne Kitajske je neposredno povezana z budizmom Chan (japonski zen). Chan budizem je delno absorbiral filozofijo taoja in se zelo razlikuje od ortodoksnega budizma, ki je skupaj s samim Taom postal eden od simbolov Kitajske (standard kitajskih cesarjev je upodobil zlatega zmaja in modri feniks, ki predstavljata budizem in taoizem).

Chan budizem je nastal v obliki ezoterične sekte. Ime "chan" izhaja iz sanskrtskega "dhyana" (koncentracija, meditacija). Starodavna budistična smer - šola Dhyana - je pozvala svoje privržence, naj se pogosteje ločijo od zunanjega sveta in se po starodavnih indijskih tradicijah poglobijo vase, svoje misli in občutke skoncentrirajo na eno stvar, se skoncentrirajo in gredo v neskončne globine bivanja in skrivnostnosti. Namen dhyane je bil doseči trans v procesu meditacije, saj so verjeli, da lahko oseba v stanju transa doseže skrite globine in najde vpogled, resnico, kot se je zgodilo s samim Gautamo Shakyamunijem pod drevesom Bo.

Sutre Dhyana je v kitajščino prevedel Tao-anem. Kasneje so postali splošno znani v kitajskih budističnih samostanih. Legenda pripoveduje, da je budizem Ch'an izviral na Kitajskem, potem ko je tja migriral iz Indije v začetku 6. stoletja. slavni patriarh indijskega budizma Bodhidharma. Na vprašanje slavnega pokrovitelja budizma, cesarja Wu iz dinastije Liang, ki ga je sprejel, kako bi ocenili njegove zasluge (gradnja samostanov in templjev, kopiranje sutre, podeljevanje ugodnosti in donacij budistom), bistvo prahu in nečimrnosti. Po tem je patriarh zapustil Wudija, ki je bil nad njim razočaran, se upokojil s skupino privržencev in postavil temelje za novo sektu - Ch'an.

Ta legendarna tradicija je navadno vprašljiva, saj verjame, da se je zgodnja stopnja zgodovine sekte skozi stoletja izgubila, medtem ko se je njena resnična in dokumentirana zgodovina začela v 7. stoletju, ko se je po smrti petega patriarha, ki je imel več kot 500 privržencev, sekta razdelila na severno in južno vejo. Naslov šestega patriarha sta izpodbijala dva - Shen-hsiu, ki je bil zagovornik tradicionalnega stališča, po katerem je razsvetljenje naravni rezultat dolgotrajnih prizadevanj in intenzivnega razmisleka v procesu meditacije, in Hui-neng, ki je tej kanonični tezi nasprotoval z mislijo o nenadnem uvidu kot posledica intuitivnega impulza ... Kmalu je bolj kanonična severna veja propadla in praktično zamrla, ideje Hui-nenga, ki se odražajo v znameniti "Sutri šestega patriarha", pa so postale osnova za nadaljnji razvoj sekte v njeni kitajski (Chan) in japonski (Zen) različici.

Budizem Ch'an je bil meso Kitajske, zato ga mnoge oblasti obravnavajo kot kitajsko reakcijo na indijski budizem. Treznost in racionalizem Kitajcev sta bila namreč del učenja Ch'an-a, ki se je izkazalo za najbolj globoko mistiko indo-budizma. Za začetek je budizem Chan strmoglavil vse kanonične budistične vrednote. Človek si ne bi smel prizadevati za megleno nirvano, učil je, komaj tam, in v prihodnosti nekdo pričakuje nekaj mamljivega. Ali se splača vedno in v vsem omejevati v imenu negotove možnosti, da postanete Buda ali Bodhisattva? In zakaj je vse to, za kaj ?! Pogled morate usmeriti v življenje, se naučiti živeti in živeti zdaj, danes, ko ste živi, \u200b\u200bmedtem ko lahko življenju vzamete, kar je v njem.

Zdi se, da gre za racionalistični egoizem, hedonizem, ki sploh nima nič skupnega z versko mislijo in etičnimi ideali. Vendar ne! Tukaj ne pod vprašajem o čutnih užitkih, ki jih mimogrede zavračata tako budizem kot konfucijanstvo. Chan budizem je zahteval nekaj drugega. Kot da bi obudil ideje zgodnjega filozofskega taoizma v kitajski misli in jih zaradi neizčrpnih globin indijske mistike večkrat obogatil, je svoje privržence pozval, naj se ne trudijo naprej, naj ne iščejo Resnice in naj ne poskušajo doseči nirvane ali postati Buda. Vse to je prah in nečimrnost. Glavno je, da sta Resnica in Buda vedno z vami, sta okoli vas, le znati jih je treba najti, videti, prepoznati in razumeti.

Resnica in Buda okoli in v vsem - v petju ptic, v nežnem šumenju listja, v čudoviti lepoti gorskih verig, v mirni tišini jezera, v čudoviti resnosti narave, v razumni zadržanosti slovesnosti, v čistilni in razsvetljevalni moči meditacije in na koncu v veselju do dela , v skromni veličini preprostega fizičnega dela. Kdor v vsem tem ne vidi Bude in Resnice, jih ne bo mogel najti ne v nebesih, ne v raju, ne danes, ne v daljni prihodnosti. Z eno besedo, znati moraš živeti, poznati življenje, uživati \u200b\u200bv njem, ga zaznati v vsem bogastvu, raznolikosti in lepoti.

Ch'an budizem je v središče svoje pozornosti postavil osebo, ki je bila osvobojena dolžnosti in navezanosti, pripravljena se je odpovedati posvetnim pomislekom in se v celoti posvetiti sposobnosti in umetnosti življenja, a živeti samo zase (v tem je indijska tradicija v ch'an budizmu odločilno zmagala nad Kitajci). Ni bilo lahko spoznati resnic budizma Ch'an in sprejeti njegova načela; to je zahtevalo posebno dolgo usposabljanje. Priprava in začetek se je običajno začela s paradoksi.

Prva med njimi je bila odločno zanikanje znanja, zlasti knjižnega, kanoničnega znanja. Ena glavnih Ch'anovih doktrin je bila, da intelektualna analiza, ki temelji na pisnih dogmah, ne prodira v bistvo pojava in ne prispeva k uspehu pri razumevanju Resnice. Zakaj napinjati um in ga še bolj obremenjevati s knjižno modrostjo, ko pa lahko intuiciji in samoizražanju daste poln obseg in popolnoma zavrnete kanone in avtoritete?! Takole je treba razumeti učbeniško oporoko slavnega mojstra budizma Ch'an I-xuan (IX. Stoletje):

"Ubijte vse, ki vam stojijo na poti! Če srečate Budo - ubijte Budo, če srečate patriarha - ubijte patriarha!" Z drugimi besedami, pred veliko koncentracijo posameznika in njegovo nenadno osvetlitvijo in razsvetljenjem, dojemanjem Resnice ni nič svetega.

Kako razumeti Resnico? Ch'an budizem je to večno vprašanje mislecev rešil na presenetljivo preprost in paradoksalen način. Resnica je osvetlitev. Nenadoma se spusti na vas, kot intuitivni impulz, kot notranje razsvetljenje, kot nekaj, česar ni mogoče izraziti z besedami in podobami. Da bi razumeli in sprejeli ta vpogled, se morate pripraviti. Vendar pripravljeni osebi ni zagotovljeno, da bo dojela Resnico. Potrpežljivo mora čakati v krilih. Včeraj, pred samo minuto, je boleče premišljeval in mučil, prizadeval si je dojeti nerazumljivo, a nenadoma mu je nekaj prišlo - in takoj je vse razumel, dojel Resnico.

V praksi budizma Chan in Zen so bili običajno uporabljeni različni načini umetnega spodbujanja nenadnega uvida - ostri kriki, sunki, celo udarci, ki so nepričakovano padli na osebo, ki je bila potopljena v trans in premišljena, umaknjena vase. Veljalo je, da bi se moral človek v tem trenutku še posebej ostro odzvati na zunanje draženje in da lahko v tem trenutku dobi intuitiven zagon, da se mu lahko vpogled in razsvetljenje zmanjšata.

Kot sredstvo za spodbujanje misli, iskanja in trdega dela možganov je budizem Ch'an pogosto uporabljal uganke (gong'an, japonski koan). Z logično analizo je nemogoče razumeti pomen koana. Tu je primer: "Udarec z dvema rokama je ploskanje, kaj pa je ploskanje z eno dlanjo?" Medtem pa sta bila absurdnost in nesmiselnost takšnih koanov za budiste iz Čana le navidezna, povsem zunanja. Za tem zunanjim je bilo treba iskati globok notranji pomen, poiskati najuspešnejši, pogosto paradoksalni odgovor, na katerega so začetniki včasih trajali več let, med katerimi so se učenčeve veščine izpilile. Pripravljal se je na iniciacijo v mojstra, moral je biti sposoben hitro razkriti zapletene logične zapletenosti.

Druga pomembna in paradoksalna metoda iskanja Resnice in priprave posvečenega na osvetlitev za intuitiven zagon so bili dialogi o wendi (japonski mon-do) med mojstrom in njegovim učencem. V procesu tega dialoga, ko sta si obe strani izmenjali le kratke pripombe, pogosto navzven skoraj brez pomena, pomen niso bile toliko same besede, temveč splošni kontekst, celo notranji podtekst dialoga. Mojster in študent sta se tako rekoč uglašila s pomočjo naključnih medsebojnih signalov na skupni val, nato pa sta medsebojno nastavljanje tona in kode začela dialog. Njegov namen je vzbuditi določene asociacije in resonanco v mislih učenca, uglašenega na val mojstra, kar je nato pripravilo učenca na zaznavanje intuitivnega impulza, osvetlitve, razsvetljenja.

Bunski čan je močno vplival na razvoj kitajske, japonske in celotne kulture Daljnega vzhoda. Številni ugledni mojstri literature in umetnosti so bili vzgojeni na paradoksih, koanih in idejah te sekte. Vendar je budizem Ch'an ob vsem svojem velikem pomenu v življenju Kitajske vedno ostal razmeroma majhna ezoterična sekta z le nekaj znanimi središči-samostani. Poleg tega je sčasoma kitajski bunski budizem postopoma izgubil prvotno izvirnost in ekstravaganco. Podrejeni splošnemu slogu samostanskega življenja so budistični samostani Ch'an v pozno srednjeveški Kitajski poostrili disciplinske norme in si prizadevali za strožjo ureditev načina življenja menihov iz Chana, kar je Ch'an na koncu močno približalo ostalim sektnim šolam budizma, ki so delovale na Kitajskem.

Zaključki:

1. Budizem je najstarejša od treh svetovnih religij. Pred dvema tisoč leti in pol je imel Buda edinstveno priložnost poučevati: živel je v razcvetu civilizacije severne Indije in bil obkrožen z nadarjenimi učenci. To mu je dalo priložnost, da 45 let bitjem pokaže poti do popolnega odpiranja uma, kar se je pokazalo v raznolikosti sredstev, ki so jim dana. Dal je nekaj, kar je mogoče neposredno uporabiti v življenju. Na vprašanje, zakaj in kaj uči, je Buda vedno odgovoril: "Poučujem, ker si vi in \u200b\u200bvsa bitja prizadevate biti srečni in se želite izogniti bolečini. Učim, kaj vse je - stvari, kakršne so." In čeprav so ta učenja pozneje postala osnova številnih šol, jih te šole združuje dejstvo, da so vse, vsaka na svoji ravni razumevanja življenja in učenja Bude, usmerjene v vsestranski razvoj človeka - smiselno uporabo telesa, govora in uma.

2. Lamaizem je najbolj severna smer, ki se je razvila v budizmu. V lamaizmu je budizem kot svetovna religija dosegel svojo najbolj popolno obliko. Lamaizem priznava vsa temeljna načela budizma, vendar je posebna vloga dodeljena lamam. Verjame se, da verniki brez njihove pomoči ne bodo mogli le pobegniti, priti v raj in doseči nirvane, ampak bodo ob naslednjem ponovnem rojstvu celo dostojno živeli.

3. Chan budizem se je pojavil v obliki ezoterične sekte. Ime "chan" izhaja iz sanskrtskega "dhyana" (koncentracija, meditacija). Starodavna budistična smer - šola Dhyana - je pozvala svoje privržence, naj se pogosteje ločijo od zunanjega sveta in se po starodavnih indijskih tradicijah poglobijo vase, svoje misli in občutke skoncentrirajo na eno stvar, se skoncentrirajo in gredo v neskončne globine bivanja in skrivnostnosti. Za učenja Ch'ana sta bili značilni treznost in racionalizem Kitajcev, ki so bili naloženi na najglobljo mistiko indo-budizma.

Razlog za začetek reformacije je bila prodaja odpustki - papeška pisma, potrdila o odpustitvi. Tetzel, komisar papeža Leva X., je s prodajo odpustkov v Nemčiji zbiral sredstva za gradnjo bazilike svetega Petra.

Sama reformacija se je začela s 95 tezami, ki jih je avguštinski menih, doktor teologije Martin Luther (1483-1546) visel 31. oktobra 1517 na vratih cerkve Wittenberg. V njih je obsodil pohlep in hinavščino katoliških duhovnikov, utemeljil prepoved prodaje papeških odpustkov, zavrnil nauk o zalogi prevrednih Kristusovih dejanj, ki ga ima katoliška cerkev, in zahteval, da se od prihodkov cerkve ustavi desetina v prid papeškega prestola. Teze so pokazale, da sprava grešnika z Bogom ni mogoča z nakupom odpustitve, to zahteva notranje kesanje.

Reformacija je široko družbeno gibanje evropskih narodov v 16. in 17. stoletju, katerega cilj je reformirati krščansko vero, versko prakso in cerkveno organizacijo ter jih uskladiti s potrebami nastajajoče meščanske družbe.

Martin Luther je menil, da je odrešenje nemogoče zaradi zaslug za cerkev. Ko je prepoznal človekovo grešnost, je trdil, da lahko samo vera človeka približa odrešenju. (Solo fide - utemeljitev "samo z vero"). Rešitev duše se po njegovem mnenju zgodi z "milostjo", ki se človeku spušča od Boga. Pot do milosti je "obup, kesanje, odpuščanje." Vse potrebno znanje o Bogu in veri, je zapisal Luther, vsebuje "Božja beseda" - Biblija. Verniki ne potrebujejo posrednikov med njimi in Bogom. Potrebujejo vodstvo. Luther je nasprotoval ločitvi laikov in duhovnikov ter jim slednje odvzel monopol nad občestvom z Bogom. Na podlagi načela univerzalnega duhovništva je vsak vernik prejel pravico oznanjevanja in bogoslužja. Duhovnika v protestantizmu je najela skupnost vernikov, ni mogel izpovedovati in odpuščati grehov.

Biblija je bila priznana kot edini vir vere. V katolištvu so sveta besedila obstajala samo v latinščini. Branje (in še bolj - njihovo tolmačenje) je bil privilegij teologov in duhovnikov. Luther je Biblijo prevedel v nemščino. Zdaj je lahko vsak vernik (in po Lutherju je moral) brati Sveto pismo in v življenju slediti njegovim resnicam. Pod vodstvom Lutrovega sodelavca Phillipa Melanchthona je bila izvedena reforma cerkve: likvidacija meništva, poenostavitev božjih služb in cerkveni kult ter odpoved čaščenja ikon.

Glavno opravilo vsake osebe, za katero je moral odgovarjati Bogu, je zdaj postalo izpolnjevanje njegove dolžnosti, ki je bila prejeta ob rojstvu in določena s sklopom poklicnih in družinskih odgovornosti. Človeška vera je priložnost z delom in božansko milostjo, da pridemo k rešitvi duše. V zvezi z odrešenjem je Luther zanikal svobodno voljo, saj človekova volja pripada Bogu.

Reformno gibanje, ki se je začelo v Nemčiji, se je razširilo v številne države zahodne in srednje Evrope. Za oblikovanje in razširjanje novega verskega nauka je bila še posebej pomembna dejavnost Johna Calvina kot vodje protestantske skupnosti v Ženevi. John Calvin, odvetnik iz Pikardije, je bil leta 1534 pregnan iz Francije zaradi oznanjevanja Lutherjevih idej in se naselil v Ženevi. Njegov nauk je bil zapisan v knjigi "Navodila o krščanski veri" (1536). Glavne religiozne ideje Calvina so bile: transcendenca Boga v svet (Bog je v trenutku nastanka sveta določil njegovo celotno zgodovino in v nobenem trenutku ne posega vanjo); božanska predestinacija (vsak človek je vnaprej določen od rojstva bodisi do odrešenja bodisi do smrti); nemogoče spoznati "resnico" volitev.

S svojimi reformnimi dejavnostmi je ustanovil novo gibanje v protestantizmu - kalvinizem, ki se je razširilo v Franciji (hugenoti), na Nizozemskem, Škotskem, v Angliji in drugih evropskih državah.

Protestantizem- trend v krščanstvu, ki se je razvil kot rezultat reformacije, ki je postala tretja (po razdelitvi krščanstva na katolištvo in pravoslavje) različica krščanske vere in verske prakse.

Vodilno vlogo v cerkveni organizaciji je imela verska skupnost. Izvolila je župnika in njegove pomočnike - starešine (starešine). V kalvinizmu je bil krščanski kult še bolj poenostavljen. Ena glavnih razlik med kalvinizmom in luteranstvom je njegov odnos s posvetno oblastjo. Luteranstvo je prepoznalo odvisnost cerkve od države, v kalvinizmu je cerkev ostala neodvisna. Calvin je želel iz protestantizma narediti monopolno ideologijo, ki mu je omogočala nadzor nad vsakdanjim življenjem članov verske skupnosti.

Calvin je razvijal Avguštinovo idejo o predestinaciji, da je človek sam lahko prispeval k prejemanju Božanske milosti, saj je zmeren pri zadovoljevanju svojih potreb, saj razkošje vodi v moralni upad.

Neposreden govor

Max Weber: »Calvin bogastva duhovščine ni videl kot oviro za njihovo delovanje; poleg tega je bogastvo videl kot sredstvo za povečanje njihovega vpliva, ki jim je omogočilo vlaganje lastnine v donosna podjetja, pod pogojem, da ego ni dražil okolja. Številne primere, kako je bila obsojena lakota po bogastvu in materialnem bogastvu, lahko črpamo iz puritanske literature in nasprotujemo veliko bolj naivni etični literaturi srednjega veka. In vsi ti primeri pričajo o precej resnih opozorilih; bistvo pa je, da se njihov resnični etični pomen in pogojenost razkrije šele s podrobnejšim preučevanjem teh dokazov. Moralna obsodba je vredna miru in zadovoljstva z doseženim, uživanja bogastva in posledičnih posledic - nedelovanja in telesnih užitkov - in predvsem slabitve prizadevanja za "sveto življenje". In samo zato, ker lastnina prinaša to nevarnost neukrepanja in samozadovoljstva, vzbuja dvome. Kajti "svetniki" čakajo "svetnike" v onostranstvu, v zemeljskem življenju človeka, da bi bil prepričan v njegovo odrešitev, mora delati dejanja tistega, ki ga je poslal, dokler je dan. Brez neukrepanja in užitka, vendar le dejavnost povečuje Gospodovo slavo v skladu z njegovo izrecno izraženo voljo. Zato je glavni in najhujši greh izguba časa. "

Skupnost je strogo spremljala vedenje osebe; uvedena so bila ostra življenjska pravila, namenjena kršenju protestantske morale. Najmanjše kršitve (nasmeh, pametna obleka itd.) Članov skupnosti so privedle do strogih kazni: graje, stebre, izobčenje cerkve, globe in zapor. Pomembno je omeniti, da se je Calvin kljub strogosti notranje duhovne discipline zavzemal za svobodo cerkvene skupnosti v vprašanjih vere in njeno neodvisnost od države. To je prispevalo k nastanku institucij civilne družbe - osnove zahodnoevropske civilizacijske poti.

Vir

Jean Calvin ("Navodila v krščanski veri"):

»Kako Bog vpliva na srca ljudi ... Ko človeka imenujemo služabnik hudiča, se morda zdi, da bolj služi lastnim muham kot lastnemu užitku. Zato je treba razložiti, kaj se dejansko dogaja. In potem za razrešitev vprašanja, ki mnoge zmede: ali naj Bogu pripišemo kakršno koli udeležbo v zlih dejanjih, o čemer Sveto pismo priča, da se v njih kaže Božja moč ... hudič; a kljub temu ni treba iskati razloga zunaj volje tistih, ki jih storijo, iz katerega raste koren zla in v katerem leži temelj hudičevega kraljestva, to je greh. Božje delovanje je popolnoma drugačno ... To natančno pomeni, da Satan deluje pri tistih, ki jih je Bog zavrnil, da v njih uresničuje svoje kraljestvo - kraljestvo porokov. Lahko rečemo tudi, da Bog na neki način deluje tudi zanje, saj jih Satan, ki je instrument njegove jeze, vendar jih s svojo željo in ukazom potisne v eno ali drugo smer, da bi izpolnili Božjo sodbo. Tu ne govorim o splošnem mehanizmu delovanja (gibanje universel) Boga, ki ohranja obstoj vseh bitij in iz katerega črpajo moč, da delajo, kar delajo. Govorim o njegovem zasebnem dejanju, ki se kaže v vsakem konkretnem primeru. Kot vidimo, torej ni nič nesmiselnega v tem, da eno in isto stvar izvajajo Bog, hudič in človek. Toda razlika v namenih in sredstvih nas sili, da sklepamo, da božja pravičnost ostaja popolna in prevara hudiča in človeka se kaže v vsej svoji grdoti. "

Pod angleškim kraljem Henrikom VIII je anglikanska cerkev odpadla od Rima. Ohranila je večino katoliških obredov, vendar je nehala plačevati desetino Rimu. Monarh Velike Britanije je postal poglavar Anglikanske cerkve, imenoval je tudi škofe. Hkrati sta v Angliji in na Škotskem nastali še dve veji protestantizma - prezbiterijanstvo, ki v največji meri odraža duhovni nauk kalvinizma in puritanizem. Puritanci (iz lat. Pums - čist) niso hoteli priznati moči države v zasebnem življenju ljudi in v verskih zadevah; vztrajal pri doslednem spoštovanju biblijskih meril v osebnem in javnem življenju; nasprotoval razkošju, iskal najpreprostejše oblike dela in življenja. Preganjanje puritanov s strani anglikanske cerkve in kraljevskih družin v prvi polovici 17. stoletja. privedlo do dejstva, da so se mnogi od njih preselili v Severno Ameriko in tam ustvarili številne puritanske skupnosti. Drugi del puritancev, tisti, ki so ostali v Angliji in na Škotskem, se je politiziral in se označil za neodvisnega.

Neposreden govor

JAZ. V. Revunepkova: »Med puritanci se je vpliv ideje postopoma povečeval, da v cerkvenih skupnostih ne sme biti razlike med pridigarji in laiki, ki jim je bilo dano tudi razlagati Božjo besedo. Branili so ga Independents (iz angleščine, neodvisen - neodvisen), ki je vsako skupnost imel za neodvisno. Njihovo število se je kljub usmrtitvam povečalo. Za despotizem niso obtožili le škofovstva državne anglikanske cerkve, temveč tudi sinode kalvinistične prezbiterijanske cerkve. Verjeli so, da niti ena narodna cerkev niti davki za preživljanje duhovščine niso potrebni na enak način kot v prvih krščanskih skupnostih. Duhovništvo mora živeti s trudom lastnih rok, šole morajo biti necrkvene, položaje v državi pa lahko zasedajo ljudje različnih verskih prepričanj - s takšnimi pogledi proti monarhiji Stuartov, Republikanski stranki neodvisnih. "

• Weber M. Izbrana dela: prev. z njim. M.: Progress, 1990. S. 185-186.
• Calvin J. Navodila v krščanski veri / prev. s fr. A. D. Bakulova. Ministrstva za svetovno literaturo CRC, ZDA, 1997. S. 307-309.
• Revunepkova II. B. Protestantizem. M .; SPb.: Peter, 2007. S. 94-95.

Protestantizem je nastal kot posledica reformacije (preobrazbe, popravljanja) - gibanja v številnih evropskih državah, katerega cilj je bil obnoviti cerkev v duhu evangelija in odpraviti vse, kar se je zdelo odmik od nje. V Angliji XIV - XV stoletja. "Lollards" - "revni duhovniki" - so oznanjevali nauke profesorja univerze v Oxfordu Johna Wyclifa (1320 - 1384), ki je zahteval podrejanje angleške cerkve v civilnih zadevah kralju. Wyclif je nasprotoval izsiljevanju papežev iz Anglije, zavrnil materialno naravo "transupstanciacije", podvomil o pravici hierarhije, da odpušča grehe in odpušča, ter vztrajal pri prednosti Svetega pisma pred cerkveno tradicijo. Wyclifove ideje so vplivale na poglede praškega univerzitetnega profesorja Jana Husa (1369-1415), ki je pridigal, da cerkev zavrača bogastvo in prodajo odpustkov. Zažiganje Husa na grmadi 6. julija 1415 je po ukazu Konstanzanske katedrale na Češkem sprožilo ogorčenje. Prednost Svetega pisma pred tradicijo in zahtevo po občestvu so laiki, ne samo s kruhom, temveč tudi z vinom, postali ideološki temelji močnega nacionalnega gibanja husitov. Pet križarskih vojn, ki so se borile proti njim od leta 1420 do 1431, je bilo poraženih. Zato je Baselski svet 30. novembra 1433 sklenil sporazum z zmernimi Husiti in laikom na Češkem dovolil obhajilo v obeh oblikah.

V husitskem gibanju je nastalo protislovje, bistveno za nadaljnji razvoj reformacije, ki je odražalo heterogenost družbene osnove tega gibanja. Plemstvo in bogati meščani so si prizadevali za sekularizacijo cerkvenih posesti. Zahtevo po spoštovanju Svetega pisma so si razlagali v duhu ohranjanja vsega v dogmi, obredu in življenju, kar ni neposredno v nasprotju z Biblijo. Ta zmerna reformistična skupina se je imenovala Chashniki (Kallikstins). Privrženci radikalne skupine, katere družbena osnova so bili kmetje in mestna revščina, so zahtevali brezpogojno spoštovanje Svetega pisma in ukinitev vsega, kar njegovo besedilo ni potrdilo. Imenovali so se "Taboriti" - po imenu mesta Tabor, ki so ga ustanovili na hribu, na katerem so se izvajale pridige in ki je dobilo ime Tabor ("Tabor"). Taboriti so zavrnili dogme o transubstanciaciji, čistilišču, nauku o priprošnji svetnikov, odpravili češčenje ikon in relikvij, razkošje v bogoslužju in postavili zahtevo po verski strpnosti. Poraz Taboritov leta 1434 v bitki proti združenim silam katoliškega plemstva in keliha, odpoved sporazuma s Husiti s strani papeža Pija II. Leta 1462 niso ustavili gibanja kmetov in meščanov za preobrazbo cerkve, ki je dosegla vrhunec v dobi reformacije 16. in 17. stoletja.

Izraz "protestantizem" sega v "protest" leta 1529. Sodelovanje različnih cerkva v Ljubljani Severna Amerika prispeval k temu, da je ta izraz postal ime vseh oblik krščanstva, ki se je razvijalo zunaj okvirov katolištva, pravoslavja in starodavnih vzhodnih cerkva. Ekumensko gibanje, iskanje skupne doktrinarne in liturgične dediščine vseh vrst krščanstva je pomembno vplivalo na sodobni protestantizem. Različnim protestantskim cerkvam je skupna želja, da se na Biblijo sklicujejo kot na edini vir doktrine, najvišje merilo za ocenjevanje vseh posameznikovih in družbenih človekovih dejavnosti.

Reformacijo so povzročile številne okoliščine - krepitev protifevdalnih čustev med različnimi sloji družbe, nesoglasja med katoliško cerkvijo in mesti v razvoju, boj knezov za neodvisnost od rimske kurije, nezadovoljstvo posvetnih vladarjev zaradi pretiranih zahtev cerkve o prevladi v svetovnem življenju. Poleg tega je uspeh reformacije olajšala humanistična kritika zlorab v katoliški cerkvi, načina življenja duhovščine in meništva. Mistična čustva so se v družbi povečevala - mistične ideje so, prenesene na področje teologije, prispevale k diskreditaciji uradne katoliške filozofije - sholastike, ki temelji predvsem na aristotelizmu.

Reformacija je precej heterogen pojav, ki je imel v vsaki državi svoje značilnosti. Trgovina z odpustki, ki temelji na katoliškem nauku o papeževi pravici do odpustitve, je spodbudila govor nemškega teologa Martina Lutherja, profesorja na univerzi v Wittenbergu in redovnika avguštinskega reda. 31. oktobra 1517 je na vrata katedrale pribil 95 tez o kesanju in odpuščanju grehov. Ta dan se tradicionalno šteje za začetek reformacije v zahodni Evropi. Luther je v svojih tezah predstavil načelo notranjega kesanja, ki naj bo osnova celotnega krščanskega življenja. Kritiziral je nauk o odpuščanju. Papežu ni dana moč, da se osvobodi posmrtnega življenja, določbe o čistilišču, molitvi za mrtve in odrešenju po zaslugah svetnikov pa niso vzdržne. Kasneje je Luther zavrnil papeško avtoriteto, posebno milost duhovništva in njegovo posredovanje pri odrešenju, dal zahtevo po poenostavitvi obredov in podrejanju cerkve vladarjem v posvetnih zadevah.

Lutrov pouk je izjemno kristocentričen. Rešitev je lahko le rezultat božjega posredovanja, »daru dane milosti«. Po Luthru božansko Razodetje človeka doseže z besedo in ne z zakramentalnimi dejanji cerkve. Kar zadeva dobra dela, so plod ljubezni do Boga, ki izhaja iz vere v Kristusov evangelij. Načelo univerzalnega duhovništva je v luteranstvu izredno pomembno. S tega vidika je vsak kristjan na krstu deležen tudi posvetitve. Milost je enakomerno podeljena vsem krščenim z vero, zato kristjan v svojem odnosu z Bogom ne potrebuje nobenega posrednika, ima pravico učiti Božjo besedo in jo širiti, pravico pridigati in opravljati bogoslužje. To načelo odpravlja dogmatsko razlikovanje med duhovnikom in laikom.

Drugo pomembno področje reformacije je švicarska reformacija. Najaktivnejši organizator in teoretik švicarske reformacije je bil Jean Calvin, po rodu Picardian.

Izhodišče reforme v Calvinu, tako kot pri Luthru, je bilo vrnitev k Bibliji in Kristusu, njegovemu moralnemu nauku. Hkrati kalvinizem pripisuje velik pomen Stari zavezi in podobi Boga Očeta. V središču kalvinistične teologije je nauk o Bogu kot absolutni suvereni volji, viru vseh norm in predpisov. Človek je popolnoma razvajeno bitje. Človeka in Boga loči neprehodno brezno. Človek je prikrajšan za svobodno voljo in obsojen na zlo. Prevladujoč pomen dobi avguštinsko učenje, da si grešno človeštvo zasluži uničenje, toda Bog je nekaterim podelil odrešenje. Nauk o predestinaciji, po katerem je Bog nekatere ljudi izbral za večno blaženost, druge za pogubo, je bil v kalvinistični doktrini izjemnega pomena. Oseba se mora brezpogojno podrediti Božji volji in se predati svoji sodbi. Ta samozavest do Boga ustvari čudež v pravem verniku, kar pomeni izbrano osebo. Popolnoma je prepričan, da je vnaprej določen za večno življenje in da ga nič ne more ukrasti iz božjih rok.

Znak upravičenosti v kalvinizmu ni globina občutka kesanja, vere (kot v luteranstvu), temveč energija in rezultati prizadevanj, ki lahko pričajo o delovanju v tej osebi Boga, ki ga je izbral. Kalvinist meni, da je uspeh v podjetništvu mogoče razumeti kot dokaz možne izbranosti, medtem ko lenoba in neučinkovita aktivnost pomeni greh, brezbrižnost do Boga in dokaz neizbranosti.

Calvin je zanikal luteransko dogmo o materialnem obstoju Kristusovega telesa in krvi v evharistiji. Krst in obhajilo veljata za simbolična obreda. Za kalvinistično čaščenje so značilni suhost, askeza in najpreprostejša glasbena spremljava.

Calvin je v nasprotju z Lutherjem in Zwinglijem poudarjal ločenost Cerkve od posvetne oblasti. Učil je, da vse cerkvene ustanove določa Sveto pismo.

REFORMACIJE (iz lat. reformatio - preobrazba), družbeno-politično in ideološko gibanje v zahodni in srednji Evropi 16. stoletja, ki se je zavzelo v verski obliki boja proti katoliškemu nauku in Cerkvi.

Začetek reformacije je povezan z govorom Martina Lutherja 31. oktobra 1517 proti trgovini s papežkimi odpustki. Ideologi reformacije so postavili teze, ki so zanikale potrebo po katoliški cerkvi s svojo hierarhijo in institucijo duhovščine, zavračale kanone katoliškega bogoslužja in niso priznavale pravice cerkve do zemljiškega bogastva. Reformacijski ideologi so vsak kristjan zahtevali natančno preučevanje Biblije. To je najprej prispevalo k prevodom Biblije v glavne evropske jezike (klasičen prevod v nemščino je naredil Luther sam; Katoliška cerkev je dovolila samo latinsko besedilo Biblije); in drugič, širjenje pismenosti in razvoj nacionalnih kultur. V osnovi neodvisno branje Biblije je privedlo do različnih interpretacij, ki jih cerkvene dogme niso več omejevale, jih učilo samostojnega razmišljanja, čeprav je pri razlagi Biblije povzročalo nevarnost subjektivnosti.

Tradicionalno ločite tri glavne smeri reformacije : meščan (Luther, Jean Calvin, Ulrich Zwingli); plebejski združevanje zahteve po ukinitvi katoliške cerkve z bojem za vzpostavitev enakosti (Thomas Münzer, anabaptisti); kraljevsko-knežji , ki odražajo interese posvetnih oblasti in si prizadevajo razširiti svoj politični pomen na račun cerkvenih posesti.

V nekaterih državah (Anglija, skandinavske države) so reformacijo cerkve izvedli od zgoraj v interesu krepitve kraljeve moči, ki se ni opirala toliko na višje plemstvo, temveč na okrepljeno posest bogatih meščanov in kmetov. V mnogih državah so se začele vojne med zagovorniki in nasprotniki reformacije. Kot rezultat reformacije je katoliška cerkev izgubila vpliv na večino Nemčije, Švice, Anglije in Škotske na Nizozemskem (tu je prišlo do razkola in katoliška in protestantska dežela sta postali ločeni državi). Odmevi reformacije so dosegli Rusijo, kjer so bili protestanti, izgnani iz svojih držav, najeti za vojaško in vladno službo ter izvajali versko propagando.

Kmečka vojna v Nemčiji v letih 1524-1526, nizozemska in angleška revolucija so potekale pod ideološkim praporjem reformacije. Reformacija je vir protestantizma (v ožjem smislu je reformacija preobrazba krščanstva v protestantskem duhu).

Protestantizem je zavrnil institucijo meništva, kult Madone, svetnikov, angelov, čaščenje ikon in posvečevanje delovne dejavnosti človeka. Struktura in upravljanje novih cerkva sta se demokratizirala, bogoslužje in bogoslužje pa sta postala enostavnejša in cenejša.

Med sedmimi zakramenti so protestanti priznali le dva - krst in obhajilo.

Za razliko od katolištva protestantizem nima ene same hierarhične strukture, ki bi jo urejalo eno središče (Vatikan), zanj pa je značilno veliko avtonomne cerkve, ki jih združujejo veroizpovedi (tj. spoštovanje istih izpovedanih načel, določenih v doktrinarnih dokumentih, ki jih je uradno sprejela ena ali druga cerkev). Skozi sistem dobro organiziranih biblijskih društev po vsem svetu protestanti izvajajo veliko izobraževalno in misijonarsko dejavnost. Trenutno se večina Britancev, Škotov, Nemcev, Dancev, Švedov, Norvežanov, Islandcev, Fincev, Severnoameričanov drži različnih smeri protestantizma. Protestantizem je razširjen v Avstraliji, na Nizozemskem, v Švici. Protestantske cerkve delujejo v Afriki, Aziji in Latinski Ameriki. Luteranstvo izpovedujejo Estonci in večina Latvijcev; kalvinizem je razširjen v zahodni Ukrajini. Del prebivalstva Rusije in Ukrajine se drži področij protestantizma, kot je krst (grško. baptizdo- Krstim), v katerem se krst izvaja samo za odrasle, ki so sposobni zavestno sprejeti krščanstvo, pa tudi binkoštstvo, adventizem in nekatere druge.

VSEBINA , največja veja protestantizma (ki je zdaj zelo razširjena v Nemčiji in Ameriki). Ustanovil M. Luther v 16. stoletju. V luteranstvu so bile najprej oblikovane glavne določbe protestantizma, vendar jih je luteranstvo (zlasti v cerkveni organizaciji) izvajalo manj dosledno kot kalvinizem. Porazdeljeno v skandinavskih državah, Nemčiji, ZDA, baltskih državah.

Bistvo Lutrovih idej je v tem, da je zavrnil nadvlado papeževe oblasti nad celotno cerkvijo in kot vir krščanskega nauka priznal le Sveto pismo. To je pomenilo zavračanje avtoritete Svetega izročila, zavračanje kulta svetnikov zaradi čaščenja ikon in drugih svetih podob. Osnova za ustvarjanje protestantske dogme je v veliki meri temeljila na poslanicah apostola Pavla. Tako je Luther videl doktrino opravičenja z vero v središču rešitve pojma Nove zaveze. Bistvo te doktrine je bilo po Lutru v naslednjem: človekovi poskusi, da bi sam našel odrešitev s spoštovanjem zapovedi, so nesmiselni; poleg tega so grešni, saj se človek na ceno lastnih prizadevanj skuša približati cilju, dosegljivemu le z božjo pomočjo, in tako zavrača božansko usmiljenje in trdi, da je Bog. Lutherjeve zapovedi lahko samo spodbujajo krepostna dejanja, vendar človek nima moči, da jih izvrši. Ko človek to spozna, na pomoč priskoči Božja usmiljenost. Zakon je neizvedljiv, zato bo Luther sklenil, da bo človek rešen samo z vero.

Pogled na cerkev se je korenito spremenil. To ni več mistični organizem, zunaj katerega ni odrešenja (in tako si Cerkev razlaga tako v katolištvu kot pravoslavju), temveč preprosto skupnost vernikov. In duhovniki so prenehali biti višja bitja, ki stojijo nad laiki, ljudje, obdarjeni s posebno milostjo in izključno pravico opravljanja zakramentov in odpuščanja grehov. Njihova vloga se je omejila na pridigo in bogoslužje. Vsak vernik je, mimo duhovščine, dobil pravico, da se je obrnil neposredno k Bogu.

KALVINIZEM , smer protestantizem, ki jo je ustanovil J. Calvin. Iz Ženeve se je razširil v Francijo (hugenoti), Nizozemsko, Škotsko in Anglijo (puritanci). Nizozemska (16. stoletje) in angleška (17. stoletje) revolucija sta se zgodili pod vplivom kalvinizma. Za kalvinizem je še posebej značilno: priznanje samo Svetega pisma, izjemen pomen nauka o predestinaciji (izhaja iz božje volje, vnaprej določenega človekovega življenja, njegove odrešitve ali obsodbe; uspeh v poklicna dejavnost služi kot potrditev njegove izbranosti), zanikanje potrebe po pomoči duhovščine pri reševanju ljudi, poenostavitev cerkvenih ritualov (med bogoslužjem ne zvoni dolgotrajna sakralna glasba, sveče niso prižgane, v cerkvah ni stenskih podob). Sodobni pripadniki kalvinizma so kalvinisti, reformirani, prezbiterijanci, kongregacionalisti.

Pogledi reformatorja Johna Calvina (1509–1564) so \u200b\u200bbili celo bolj radikalni kot luteranstvo. Zrušil je institucijo duhovščine in zatrdil popolno neodvisnost vsake verske skupnosti. Calvin je uvedel demokratično upravljanje cerkve: neodvisne skupnosti vernikov (kongregacije) so vodili konzistoriji (pastor, diakon in starešine, ki so jih verniki izvolili - starešine med laiki). Delegati deželnih konzistorij sestavljajo deželno sinodo, ki se skliče vsako leto.

Calvin je razvil doktrino absolutne predestinacije, po kateri so vsi ljudje po neznani Božanski volji razdeljeni na izbrane in obsojene. Človek v svoji posmrtni usodi ne more spremeniti ničesar niti po veri niti po "dobrih dejanjih", ki jih predpisuje cerkev. Calvin je razvil nova moralna in etična načela posvetne askeze: vernika v zemeljskem življenju je osvobodil potrebe po posebnih "dobrih delih", ki jih je določila duhovščina, ki so bili pogoj njegove rešitve. Namesto tega je sakraliziral, tj. posvetil vsakdanje delo vernikov. Delo je bilo razglašeno za obliko služenja Bogu, človekovo versko poklicanost, njegov uspeh pri delu pa je bil posreden dokaz, da je bil izbran. V pogojih razvijanja kapitalističnih odnosov je bil kapital objektivni pokazatelj uspeha, zato je bila podjetniška dejavnost, kopičenje sredstev tako rekoč posvečeno, obsojena pa je bila neaktivnost in neproduktivno zapravljanje bogastva in časa. Pridobljeni kapital (ne glede na to, na pravičen ali nepravičen način) je bil predstavljen kot božji dar, vendar je bilo poudarjeno, da ga je treba dati v obtok; poraba za osebne potrebe se je štela za greh. Predpisana moralna in verska načela, ki jih odlikujejo strogost, preprostost in asketskost, so spodbujala razvoj kapitalističnih odnosov. Spodbudno kopičenje je bilo kombinirano z zahtevami posvetne askeze v osebnem življenju.

Kalvinistična cerkev naj bi spremljala versko in moralno vedenje ljudi, posvetna vlada pa je morala izpolnjevati vse predpise cerkve, ki je dobila moč zakonov. To je privedlo do dogmatizma in skrajne nestrpnosti do ideoloških in političnih nasprotnikov cerkve.