Krantsova milost. Totalistična sekta "Cerkev" Milost

[Hebrejščina. ali; starogrška. χάρις], neustvarjena Božanska moč (δύναμις), v kateri se Bog razkrije človeku in s pomočjo človeka premaga grešno načelo v sebi in doseže stanje oboževanja.

V Stari zavezi

hebrejščina in ne nosijo vedno religije. vsebino. Torej, prva se v nekaterih primerih uporablja v estetskem smislu, na primer - "lepi gams" ( prihaja o lepi ženski) (Prem 5. 19), - "lep" (dragi) kamen "(Prem 17.8). Svetopisemski avtorji z besedo označujejo modro osebo (»Besede iz ust modrega človeka so milost« - Prid. 10.12). Ko opredeljuje medčloveške odnose ali odnos Boga do človeka, ponavadi izrazi naklonjenost, naklonjenost, usmiljenje, ki sta si jo izkazala ali jo je Bog izkazal starozaveznim pravičnim (»In Savel je poslal Jesseju: naj David služi z mano, ker je v mojih očeh dobil uslugo "- 1 Kings 16. 22;" Ader je našel faraonu veliko uslugo ... "- 1 Kings 11. 19). Glede Boga človeku: »Če sem,« pravi Abraham Bogu, »našel naklonjenost v tvojih očeh, ne gre mimo svojega služabnika« (1. Mojz. 18.3). »Da bi si pridobili (ali pridobili) naklonjenost« ali »usmiljenje« (prim. 2. Sam. 15. 25) ali »milost« (sodba 6. 17), so tipični svetopisemski izrazi, v katerih je uporabljena hebrejska. beseda.

Glavna pomena besede sta "usmiljenje" in "usmiljenje". Opisujejo tudi odnos med ljudmi (1. Moj. 20. 13; 3. Kralji 20. 31) in odnos Boga do ustvarjenega sveta in človeka (Ps 32.5; 35.6; Izh. 15.13; 34.7).

V Novi zavezi

starogrška. χάρις, jih ima več. vrednote. S pomočjo te besede sta opisana naklonjenost in ljubezen do nekoga ("In vsak dan so bili soglasno v templju ... hvalili Boga in bili zaljubljeni (grško ἔχοντες χάριν; slovan." Lastnina, milost ") med celimi ljudmi" - Dejanja apostolska 2. 47); ugajanje Bogu (»prijetno je (χάρις) Bogu, če nekdo, ki misli na Boga, trpi žalosti in krivično trpi« - 1. Petrovo 2. 19); Božanska naklonjenost (David je »našel milost pred Bogom« - Apostolska dela 7. 46); izražena je hvaležnost Bogu (»Hvala Bogu (χάρις τῷ Θεῷ) za Njegov neizrekljiv dar!« - 2. Kor. 9.15). Ta beseda se nanaša na darovanje nekomu ("Ko pridem, bom tiste, ki jih izberete, poslal tiste s pismi, da dostavijo vašo miloščino (χάρις) v Jeruzalem"; prim. Slava: "V Jeruzalem bom poslal vašo milost" ) - 1. Kor. 16.3) in Kristus sama. žrtev (»obilo je tudi v tej kreposti (χάρις)«; prim. slovansko: »in v tej milosti ste tudi vi v izobilju« - 2. Kor. 8, 7). Vendar v glavnem pomenu grščine. χάρις se uporablja za opis B. kot božanske moči, podeljene človeku za njegovo odrešenje.

Koncept B.

O B. kot o neustvarjeni Božanski moči je Jezus Kristus govoril apostolom: "... prejeli boste moč, ko Sveti Duh pride na vas" (Apd 1,8). Kako moč razume B. ap. Pavel: "... Gospod mi je rekel:" Moja milost zadostuje zate, ker je moja moč popolna v slabosti "(2 Kor. 12.9). Narava božanske moči je v areopagitiki deležna velike pozornosti (Areop. DN II 4-5, 7, 11). Ta moč se imenuje tudi "energije" (glej Neustvarjene energije), "Božanska slava", "božanski žarki", "božanstva", "neustvarjena svetloba" (glej luč Tabor) in priča o razlikovanju med bistvom Boga in Njegovimi dejanji. Ob upoštevanju apofatizma in antinomianizma, pravoslavje. učenja o božanskih energijah lahko to moč definiramo kot manifestacijo božanske narave. Zato jo imajo vse tri osebe Svete Trojice, ne glede na njihove hipostatične lastnosti, kar daje osnovo za Ap. Pavel jo pripiše kateri koli Božanski osebi. Torej jo opredeljuje kot B. Bog Oče (Ef. 1,6), imenuje jo "milost našega Gospoda Jezusa Kristusa" (Rim 16,20), kristjane poziva "milost ... in mir od Boga, našega očeta in Gospoda Jezusa Kristusa "(1 Kor. 1.3). Ne da bi uporabil besedno zvezo "milost Svetega Duha", apostol hkrati nenehno govori o "moči Božjega Duha" (Rim. 15:19), živi v kristjanih, jih krepi in jim pomaga, da svoje molitve prinesejo Bogu (Rim. 8:26; itd.) ). Osebe Svete Trojice kažejo B. v skupnem trojnem delovanju. »Dejanje nestvorene entitete,« piše sv. Ciril Aleksandrijski, - obstaja nekaj skupnega, čeprav je to neločljivo povezano z vsako Osebo, tako da se v skladu s trihipostazno akcijo vsak od njih nanaša na lastnost popolne Osebe. Oče torej deluje, vendar po Sinu v Duhu. Sin deluje na enak način, vendar kot Očetova moč, saj je od njega in v njem po svoji lastni ipostasi. In Duh deluje na enak način, saj je Duh Očeta in Sina, Duh vsemogočen in močan «(Cyr. Alex. De S. Trin. 6). Ob skupnem trikratnem delovanju v skrivnosti gospodarstva lahko kljub temu razberemo različne načine blagoslovljene manifestacije vsake Osebe. Bog Oče, ki je dal »svojega edinorojenega Sina, da ne bi vsak, ki verjame vanj, poginil, ampak imel večno življenje« (Janez 3:16), je vir milosti posvečenega človeka. Jezus Kristus ga je molil glede tega posvečenja: »Posveti jih v svoji resnici« (Janez 17:17). O njem govori tudi Apostol. Pavel: »On (tj. Bog Oče. - M. I.) nas je blagoslovil v ljubljenem« (tj. V Jezusu Kristusu) (Ef 1,6). Od istega apostola izvemo za milostno maziljenje Boga Očeta poklicanih k življenju v Kristusu: »Kdor vas in mene potrjuje v Kristusu in nas maziljuje, je Bog, ki nas je tudi zapečatil in dal zalogo Duha v naša srca« (2. Kor. 1 21–22). Jezus Kristus, ki je "Očetova moč" (sv. Ciril Aleksandrijski; prim. 1 Kor. 1,24), je krivec milostno posvečenega posvečenja, saj je slednje postalo mogoče le zaradi odrešenja človeškega rodu, ki ga je dosegel (Janez 7:39). Zato se B. človeku ne daje na splošno, temveč le »v Kristusu Jezusu« (1 Kor. 1, 4), in tisti, ki ga imajo v sebi, postanejo nosilci »Kristusovega duha« (Rim. 8, 9), ki ga pošlje Bog Oče in prebiva v njihovih srcih. (Gal 4 6). Izpopolnjevalec milosti napolnjenega posvečenja človeka je Tretja oseba Svete Trojice - Sveti Duh. Zato stavek "milost Svetega Duha" tako pogosto najdemo v liturgičnem pisanju in nasploh v cerkveni literaturi, čeprav ga ni v Svetem Duhu. Sveto pismo. Ker je B. manifestacija božanske narave, ta stavek ne pomeni, da B. prihaja le iz tretje hipostaze. Sveti Duh, ki ga je Sin poslal od Očeta (Janez 15:26), da bi dokončal božansko ekonomijo na zemlji, sam podeli ljudem darove B., ki so lastni celotni Sveti Trojici, zaradi česar so "udeleženci božanske narave" (2. Petrov 1. 4 ). Omenjena značilnost gospodarstva tretje hipostaze je razlog, da besede in besedne zveze, kot so "milost", "duh milosti", "dar svetega duha", "božja moč", "sveti duh", "Kristusov duh", "milost svetega duha ", Se v okviru doktrine B. pogosto uporabljajo kot sopomenke. Milostna regeneracija sam Jezus Kristus opredeljuje kot rojstvo "vode in duha" (Janez 3,5). In kristjani, ki so se prerodili v duhovno življenje, ap. Pavel imenuje »Božji tempelj«, ker v njih »prebiva Božji duh« (1. Kor. 3:16). Da apostol na tem in drugih podobnih mestih ne govori o ipostasnih lastnostih Svetega Duha, temveč o moči, ki je neločljivo povezana s celotno Sveto Trojico, priča eden od njegovih naukov, naslovljenih na Rim. Kristjani, v katerem Božjega duha imenuje »Kristusov duh« (Rim 8,9). "Sveti duh ... prejme vso tisto množico imen, ki jih je mogoče uporabiti za milost," ugotavlja V.N. Gregorij Bogoslov: »V strahu sem, ko si v mislih predstavljam bogastvo imen ... Božji duh, Kristusov duh, Kristusov um ... Duh sinovstva ... On je Duh ..., ki ponovno ustvarja v krstu in vstajenju ... Duh, ki ... diha, kamor hoče ... Duh življenjskega razsvetljenja, ali prav sama svetloba in življenje samo. Naredi mi tempelj, ustvari me kot boga, to tudi stori, zato je tudi pred krstom in je potreben po krstu. Proizvede vse, kar proizvede Bog «(Lossky V. Mistična teologija. P. 123; Greg. Nazianz. Ali 31).

Pravo in B.

Padec človeka je privedel do tega, da ni mogel več izpolniti svojega poklica in doseči stanja oboževanja. Vendar se Božanski načrt za človeka po padcu ni spremenil: človek je še vedno poklican, da pridobi polnost. Božansko življenje in enotnosti z Bogom. Pot do te enotnosti je bila, kot priča celotna sveta zgodovina, dolga in težka. Izkazalo se je, da je greh in njegove posledice za človeško naravo tako uničujoč, da jih človek sam ne more premagati. Grešnik je potreboval božansko pomoč in raj se mu je razodel v skrivnosti gospodarstva, skritem "od vekov in rodov" (Kol 1. 25–26). Ta skrivnost se je začela razkrivati \u200b\u200bže v starih zavezah, čeprav SZ še ni poznal stanja oboževanja, "ker Jezus še ni bil proslavljen" (Janez 7:39). Starozavezna soteriologija je preveč nepopolna; kdor ga je vodil, je živel po postavi in \u200b\u200bne po B. (Rim. 6:14). Toda zakon, ki ga je Bog dal Mojzesu, je bil le »učitelj Kristusa« (Gal 3:24). Po definiciji Met. Kijev St. Hilarion, zakon je le "predhodnik in milostni služabnik" (citirano po: Moldovan, str. 160 (seznam Sol-518. 350ob.)). V sebi ni nosil življenjske moči (Gal 3,21), ki je bila sposobna duhovno oživiti človeka, poklican pa je bil le, da zajezi greh in v človeku povzroči zavest o globini njegovega padca in njegove duhovne nemoči. Ap. Pavel odločno trdi, da »nihče ne opravičuje zakona pred Bogom« (Gal 3,11), ker »če je opravičilo po zakonu, potem je Kristus zaman umrl« (Gal 2,21). Moči zakona nasprotuje drugi sili, videz zareza v svet je postal mogoč šele po odrešenju, ki ga je opravil Jezus Kristus. Ta moč se imenuje "milost". V slavo. in rusko. jeziki odražali eno glavnih značilnosti te moči - predstavljena je kot B., to je dobro darilo, ne zaradi dolžnosti in ne po delih zakona, "saj z deli postave nobeno meso ne bo upravičeno" (Gal 2,16). Isto značilnost poudarja Ap. Pavel, ko piše: »Po milosti ste rešeni po veri, in to ni od vas, je Božji dar: ne od del, da se ne bi nihče pohvalil« (Ef. 2, 8–9); »Če po milosti, pa ne po delih, sicer milost ne bi bila več milost. In če je po delih, potem ni več milost «(Rim 11,6). Upanje v dejanja poraja farizejsko pravičnost, zaradi katere je v mislih Judov Bog dolžnik človeka, ki je slednjega dolžan nagraditi za njegova dejanja. Dediči takšne pravičnosti živijo po črki zakona in ne po duhu B. Po apostolovih besedah \u200b\u200bso "ostali brez Kristusa" (Gal. 5.4), zato so bili s pomočjo roja prikrajšani za vpliv B. Svetega Duha. možen je samo človekov duhovni preporod.

Ukrep B.

Narava blagodejnega učinka božanskih energij na človeka določa Ch. arr. duhovno stanje same osebe. Če slednji še ni odkril »poti, resnice in življenja« (Jn 14. 6), B. deluje nanj kot svetloba v temi (Jn 1. 4-5). Ta luč je "resnična"; "Razsvetli vsakega človeka, ki pride na svet" (Janez 1. 9). Zato vsaka oseba v takšnem duhovnem stanju doživi razsvetljevalni vpliv B. Pod tem vplivom se razblini grešna tema, ki človeku prepreči, da bi se spoznal in dojel pravi smisel življenja. B. najprej razsvetli dušo človeka, njegovo srce in njegovo vest. ki se običajno pojavi nezadovoljstvo s prejšnjim načinom življenja, zavedanje zmotne življenjske poti, po kateri je človek hodil do zdaj. Hkrati B. zadržuje človeka v stanju brezupa, rez pogosto rodi obup in človeku v srce vliva upanje na božansko usmiljenje. Življenjske okoliščine so različne, s pomočjo katerih B. človeka pokliče k Bogu. Vsi so usmerjeni k enemu cilju: človek, ki je izgubljen v življenju, tako kot evangelijski izgubljeni sin, se mora »spametovati« (Luka 15,17), torej duhovno prebuditi, spoznati stanje, v katerem je, in pokazati odločnost za začetek novega življenja. Razsvetljensko delovanje B. St. Teofan samotnik opisuje kot delovanje Božanske besede, rez, medtem ko ne omejuje samo Svetega. Sveto pismo. »... Božja beseda,« piše svetnik, »hodi po zemlji in na različne načine doseže naša ušesa« (Pot do odrešenja. M., 1899, str. 100). Ta raznolikost po besedah \u200b\u200bsv. Teofan, se kaže povsod: v Božjem templju, kamor Beseda "seže" s čaščenjem in branjem Svetega. Sveti spisi, pridiga, ikona; zunaj cerkve v delih cerkvenih očetov in učiteljev in nasploh v vsej cerkveni literaturi; zunaj Cerkve, kjer lahko srečamo človeka, pogovor s katerim se bo izkazal za duševnega, inteligentna knjiga, ki vsebuje trajne duhovne vrednote, sliko v jeziku likovne umetnosti, ki poveličuje lepoto božjega sveta, in na splošno svetnik ugotavlja, kateri koli predmet in pojav okoliškega sveta, to-rž so predstavniki Božanske besede. "Sodeč po tem," zaključuje, "objema nas Božja beseda, oznanja jo z vseh strani" (prav tam).

Če napoved Božanske besede doseže cilj in oseba najde Boga pod razsvetljevalnim vplivom B., se učinek božanskih energij nanj spremeni. Zdaj vstopijo v človeka in opravijo postopek njegove duhovne preobrazbe. Začetek tega postopka postavlja zakrament krsta, s sprejetjem katerega oseba postane član Cerkve. “... Naj se vsak od vas krsti v imenu Jezusa Kristusa za odpuščanje grehov, - kliče apostol. Peter - in prejeli boste dar Svetega Duha «(Apostolska dela 2:38). V apostolovem klicu so zabeleženi krstni darovi: odpuščanje grehov in B., ko je prevzel osebo. Prvo darilo pomeni začetek duhovnega življenja. Ni ga mogoče razumeti kot neke vrste amnestijo, zaradi katere je grešnik razglašen za pravičnega. To darilo je v bistvu tudi rezultat vpliva B. Človeka osvobodi determinizma greha, zaradi katerega se je bil nemočen, da bi se uprl zlemu načelu, ki je vladalo v njem. S pomočjo 2. darila začne človek boj s tem začetkom in ga vodi do popolne zmage nad grehom. V Kristusu se prerodi in postane »novo stvarjenje« (2. Kor. 5:17). Kot divja oljka je tudi milostivo cepljen v »sveto korenino« (Rim. 11. 16–17) in živi življenje Kristusovega telesa (Ef. 4. 16). Obleče si »novega človeka, ustvarjenega po Bogu, v pravičnosti in svetosti resnice« (Efež 4:24).

B.-jevo dejanje je podrobno opisano v poslanici patriarhov vzhodne katoliške cerkve o pravoslavni veri (1723). Učenje o B. iz sporočila je bilo vključeno v mnoge. pravoslavje učbeniki o dogmatski teologiji. V poslanici se B. sholastično razdeli na "tipe", ki vsak opravlja svojo funkcijo. B. »predvidevanje« (ali »razsvetljenje«) kliče človeka k Bogu, B. »poseben« (ali »opravičujoč«) doseže njegovo duhovno prerojenje (član 3). Nadškof. Vasilij (Krivoshein) je pravilno ugotovil, da ima poslanica "latinski značaj". »Na splošno (it. - M. I.) ... kot Priznanje vzhodne cerkve (sv. Peter (Grob)) seveda določa pravoslavno učenje, sicer ga štirje vzhodni patriarhi ne bi mogli odobriti , vendar ga izraža v oblikah, izposojenih od Latincev, in s številnimi odstopanji od pravoslavne tradicije do podrobnosti. " Kar zadeva nauk B., vsebovan v poslanici, slednji, kot je zapisal nadškof. Basil, »po latinski sholastiki uči o različnih vrstah milosti - predvidevalna milost (gratia praeveniens), posebna milost (specialis), zadružna milost. Takšna razlika je tuji patristični tradiciji «(Vasilij, nadškof. Bruseljski in belgijski... Simbolična besedila v pravoslavni cerkvi // BT. 1968. št. 4. S. 22-24). Patristična tradicija ne razlikuje vrst B., ampak njena dejanja.

B. in človekova svobodna volja

Čeprav duhovni preporod doseže Božanski B., slednji ne zatira človekove svobode. Prostovoljno soglasje k sprejetju B. je nepogrešljiv pogoj za njegovo delovanje pri osebi. »Glej, stojim pred vrati in potrkam,« pravi Kristus, ki se nanaša na vrata človeškega srca, »če kdo sliši Moj glas in odpre vrata, vstopim k njemu in obedujem z njim, on pa z mano« (Raz. 3:20) ... Za razumevanje tega svetopisemskega besedila V. N. Lossky uporablja podobo berača, pod krinko katerega nastopa Vsemogočni Bog, ki od človeka pričakuje "dobrodelnost ljubezni" in si "ne upa" "razbiti" vrat človeškega srca, saj svoboda volje, -drugi človek ima v božjih očeh tako visoko, da se pred njim ustavi celo Božanska vsemogočnost (Lossky V. Dogmatska teologija, str. 244). "Zato je človeška volja tako rekoč bistveni pogoj," piše sv. Macarius Veliki. - Če ni človeške volje, Bog sam s človekom ne stori ničesar, čeprav bi lahko "(Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 37.10). Obdarjen s svobodno voljo, lahko oseba ne samo, da B. ne sprejme, ampak se ji tudi upira, o čemer v Svetem svetu obstajajo številna pričevanja. Sveto pismo (Iz 65,2-3; 66,4; Jer 7,13; in drugi). Takšno nasprotovanje B. sv. prvo uro in naddijakon. Štefan, ki je Jude obsodil, ker niso hoteli sprejeti Kristusa, je to opredelil kot nasprotovanje Svetemu Duhu (Apd 7:51).

Dr. pogoj, ko se odpre možnost z milostjo napolnjenega ponovnega rojstva, je prisotnost sinergije (tj. skupnega delovanja) Božanske B. in osebe, ki je prostovoljno izbrala Kristusa. način življenja. Ker odrešitev osebe doseže B., je sodelovanje same osebe v tem procesu specifično. Čeprav je ta udeležba polna izjemnih težav in neverjetnih prizadevanj za premagovanje grešnega načela, se njen pomen zmanjšuje le na to, da se človek, ki se bori na področju duhovnega preporoda, odpre za delovanje v njem B. Kristus je v sebi. podvig človeka ne oživi in \u200b\u200bzato ni sam sebi namen; je le sredstvo za takšen preporod, ki ga je dosegel Božanski B. Specifičnost sinergije Boga in človeka v soteriološkem procesu sv. Macarius Veliki razloži s primerom iz vsakdanje življenje, na katerem se oseba pojavi v podobi dojenčka, ki še vedno ne ve, kako hoditi, in Bog - v podobi matere tega dojenčka. "Čeprav dojenček," piše sv. Macarius, - je nemočen, da bi karkoli storil sam, in ne more stopiti do svoje matere na lastne noge, vendar se, išče svojo mamo, premakne, kriči in joka. In mati se ga usmili; vesela je, da jo otrok s takšnim trudom in jokom išče. In ker dojenček ne more priti do nje, pride do njega mati sama, ki jo premaga ljubezen do dojenčka, zaradi dolgega iskanja, in ga z veliko nežnostjo vzame, poboža in nahrani. Bog, ki ljubi človeka, stori enako z dušo, ki pride in ga išče «(Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 46. 3).

B. prevladujoče delovanje poudarja ap. Pavel, ko je primerjal svoja evangelistična dela z deli drugih apostolov: »... delal sem bolj kot vsi; vendar ne jaz, ampak Božja milost, ki je z mano «(1. Kor. 15:10). Iz pritrdilno-negativnega "jaz" - "ne jaz" to besedilo ni protislovno in ni pokazatelj samo osebne ponižnosti apostola. S to jezikovno tehniko je ap. Pavel na primeru svoje apostolske službe opazi glavno značilnost interakcije med B. in človekom. Slednji deluje zelo trdo, vendar le zato, da bi ustvaril pogoje za preobraževalno delovanje v njem B. Na to značilnost božansko-človeške sinergije ap. Pavel se v svojih poslanicah večkrat nagovori. Tako v prizadevanju, da bi korintskim kristjanom pokazal primat božje pomoči v apostolski službi, piše: »Kdo je Pavel? Kdo je Apollos? So samo ministri, preko katerih ste verjeli ... Jaz sem zasadil, Apolos je zalival, toda Bog je dal povečanje. "(1 Kor. 3–6). \\ Tab

Patristični nauk o B.

Predmet B. zaradi izjemnega pomena v Kristusu. poučevanja, je v patristični dediščini nenehno prisotna. Od apostolov prehaja k apostolskim možem in najde svoj izraz, tako kot pri apostolih, predvsem v pozdravih, s katerimi apostoli, tako kot njihovi učitelji, nagovarjajo prve kristjane. "Naj se vam pomnoži milost in mir od Vsemogočnega Boga po Jezusu Kristusu", - se obrača na korintsko schmch. Klement I., škof Roman (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1) in schmch. Ignacija bogonosca, škofa Antiohija pozdravlja "cerkev Magnezije", blagoslovljeno "z milostjo Boga Očeta v Jezusu Kristusu, našem Odrešeniku" (Ignat. Ep. Ad Magn.). Apostolski možje, tako kot apostoli, pogosto zaključijo svoja pisma z željo B. Kristusa. skupnosti. Pri schmchu. Klement, škof Roman in schmch. Polikarp, škof Smirnski, ta želja skoraj dobesedno ponavlja željo sv. Pavel (»Njegova milost (Gospod Jezus Kristus. - M. I.) naj bo z vami vsemi« - Polikarp. Ad Phil. 14; prim.: Rim 16. 24; Phil 4.23; 1 Thessa 5.28; 2 The 3.18). Za apostolske moške, ki so stali ob izvoru krščanstva, je problem zakona in B. O njem razpravlja schmch. Ignacija Antiohijskega, opozorilo, da "če še vedno živimo po judovski postavi, po tem odkrito priznamo, da nismo prejeli milosti" (Ignat. Ad Magn. 8), ct. Polikarp iz Smirne, tako kot ap. Pavel je zgodnjim kristjanom naročil: »Rešeni ste po milosti in ne po delih« postave (Polikarp. Ad Phil. 1). Kar zadeva starozaveznega človeka, ki je živel "pod postavo", ni bil prikrajšan za blagodejni vpliv, katerega možnost za schmch. Ignacija je pogojevala pričakovana inkarnacija. "In najbolj božanski preroki so živeli v Kristusu Jezusu ... Navdihnjeni z njegovo milostjo so nevernikom zagotovili, da obstaja samo Bog, ki se je razodel po Jezusu Kristusu, njegovem sinu ..." (Ignat. Ad Magn. 8). Kristus. apologeti v svojem učenju o Besedi kot Božanski modrosti so prepoznali delovanje "milosti Besede" tudi v poganskem svetu. Prvi so postavili problem človekove svobode, vendar ta še ni rešen v okviru doktrine B., ki bo potekala v patristični misli kasnejšega obdobja. Apologeti svojemu razumevanju svobode nasprotujejo poganski filozofiji z njenimi fatalističnimi idejami o neizogibnosti usode, o volji usode itd. duša je svobodna ... "(Min. Fel. Octavius \u200b\u200b36).

Schmch. Irinej Lionski, ki razmišlja o dispenzacijskem manifestaciji Svete Trojice, ugotavlja, da B. prihaja od Očeta in po Sinu komunicira v Svetem Duhu, kar mu daje razlog, da to božansko moč imenuje "Očetova milost" (Iren. Adv. Haer. IV 20. 7). Sin »razodeva Očeta« in to se začne s SZ. Od takrat naprej je "Beseda postala razdeljevalec milosti očetov (paternae gratiae)." V novozaveznih časih verniki v utelešeni Besedi prejemajo od njega "veliko milost" (majorem gratiam) in "obilno veselje" (prav tam IV 11.3). Ta B. sshmch. Irenej imenuje "milost posvojitve" (Adopis gratiam), zahvaljujoč kateri kristjani Boga imenujejo za svojega očeta (prav tam III 6, 1). Ko so po veri prejeli "vdihovanje Duha", morajo s svojim življenjem prinesti sadove vere, tako da v Bud. življenje, da postanejo dediči "popolnega" (universa) B. Duha (Prav tam, V 8. 1).

Nauk B. sshmch. Ciprijan iz Kartagine je pretežno eklisiološke narave, saj je v večini primerov vsebovan v delih, v katerih obstaja polemika proti priznavanju krsta s strani heretikov in šizmatikov. V zvezi s tem sshmch. Ciprijan v zvezi z B uporablja posebne opredelitve: "milost cerkvenega krsta", "varčevanje z vodo in nebeška milost", "milost v Cerkvi" (in ecclesia gratia). V pismu Magnusu piše: "Če je Novatian združen s tem Gospodovim kruhom (Cerkev. - M. I.) ... potem lahko domnevamo, da ima lahko tudi on milost edinega cerkvenega krsta" (Cypr. Carth. Ad Magnum). V istem sporočilu schmchu. Ciprijan postavlja vprašanje: "Kdo si upa trditi, da je varčna krstna voda in nebeška milost (aquam baptismi salutarem et gratiam coelestem) lahko skupna s šizmatiki?" (Prav tam).

Klement Aleksandrijski uvaja druge pojme B. V »Učiteljici«, ki razlaga besedilo iz Janeza 1:17, pravi, da je zakon, ki ga je »po Mojzesu dala beseda«, »starodavna milost« (παλαιὰ χάρις). »Zato,« še poudarja, »in Sveto pismo pravi: zakon je bil dan po Mojzesu (ὁ νόμος διὰ Μωσέως ἐδόθη), ne pa Mojzes (οὐχὶ ὑπὸ Μωσέως), ampak Beseda (ὰπὸ τοῦ λόγου), Njegov služabnik; zato je bilo začasno. Večna milost (ἡ ἀΐδιος χάρις), torej resnica (καὶ ἡ ἀλήθεια), se je zgodila po Jezusu Kristusu (διὰ ̓Ιησοῦ Χριστοῦ ἐγἐνερο). Poglejte si besede iz Svetega pisma: v zvezi s postavo piše samo »dano« (ἐδόθη); resnica (ἡ δὲ ἀλήθεια), ker je Očetova milost (χάρις οὖσα τοῦ πατρός), je nenehno izvajanje Besede (ἔργον ἐστὶ τοῦ λόγου αἰώνιον) in o njej ni rečeno, da δ »Zgodi se« (γίνεσθαι) »po Jezusu« (διὰ ̓Ιησοῦ), brez katerega »nič ni začelo biti« (Janez 1. 3) «(Clem. Alex. Paed. I 7).

Razlagajoč vpliv B. na človeka, Clement govori o "odličnem" ali "posebnem", B. (ίξαίρετος χάρις), s pomočjo roja človeška volja kot tekač premaga vse ovire ("skoki skozi kolotečine") in krilati, "usmerja svoj let v območje gore" (Clem. Alex. Strom. V 13). Klement že začne govoriti o svetlobni naravi B. (»Božanska milost je posebna vrsta svetlobe; takoj, ko je prodrla v dušo, ko jo je že razsvetlila« (Prav tam VII. 7). Hkrati je svetost, ki so jo s pomočjo B. dosegli pravični, « odseva na njegovem obrazu z nekakšnim sijajem, ki vas osupne s svojo veličino in lepoto: to je odsev Logosa. Ker sončna svetloba s seboj ne prinaša le svetlobe, temveč tudi toploto, je ta svetloba v duši neločljivo povezana z ljubeznijo, ki se spusti vanjo Bog in v gnostično prinese nekaj božanskega «(prav tam, VI 12).

Za učenca Klementa Aleksandrijskega je Origen značilno nadaljevanje starodavne tradicije dojemanja B. skozi prizmo hišno-gradbene manifestacije Svete Trojice. Hkrati Origen pri analizi duhovnega stanja človeka začne več pozornosti posvečati razmerju med Božanskim B. in svobodo izbire osebe ter pogojem, pod katerimi je možen blagodejni učinek. V obrazložitvi Rimljanom 12.6-8 in 1. Korinčanom 12.7-11 ugotavlja: »Zdi se mi, da apostol, ko piše Rimljanom in Korinčanom, uči tri načine prejemanja milosti, da pokaže, da čeprav je nekaj odvisno od nas, je veliko odvisno od božje blagodati. Verjame, da obstaja "merilo vere", po katerem, ko nekdo prejme milost, verjame, da je to "za dobro"; prav tako verjame, da Duh ločuje, "kakor hoče". Da je bila v nas takšna vera, ki bi si lahko zaslužila najvišjo milost (tu Origen očitno pomeni istega B., ki ga je njegov učitelj Clement imenoval "odličen" ali "poseben" - M. I.), - to je stvar našega truda in skrbnosti, in če bomo dani v dobro in bomo popolnoma koristni za prejemnika, je stvar božanske odločnosti in samo od njega je odvisno, ali hoče dajati ali ne «(Orig. V Ep. ad Rom. IX 3). Na primeru faraona, ki mu je srce otrdelo pod vplivom čudežev, ki jih je Bog storil prek Mojzesa, Origen pokaže, da je B.-jeva dejanja mogoče dojemati različno, odvisno od stanja same osebe. Origen ta dejanja primerja z dežjem, po katerem "obdelana zemlja .... rodi sadove, zanemarjena in neobdelana zemlja pa trnje" (Orig. De princip. III 1. 10). Origen z opozorilom nagovarja tiste, ki imajo B .: razlog za padec hudiča vidi v tem, da je "sebi (in ne Bogu. - M. I.) pripisal prednosti, ki jih je imel, ko je bil še čist", Origen sprašuje nosilce B. ne pozabite, »da so najvišjo stopnjo blaženosti dosegli ne toliko sami, temveč zahvaljujoč neizrekljivi božji milosti« (prav tam III. 1, 12).

Sv. Atanazije I. Veliki izhaja iz monarhije (enočlanske vladavine) Boga Očeta in, podobno kot sshmch. Irenej Lionski ugotavlja, da je "milost dana v Trojici ... dana od Očeta po Sinu v Svetem Duhu" (Athanas. Alex. Ep. Ad Serap. 1. 30). Njegovi nadaljnji argumenti kažejo, da B.-ova procesija ni ipostasna lastnost Očeta, kajti "milost Trojice je ena." Torej, ko bo Duh v nas, bosta prišla Sin in Oče in ustvarila bivališče v nas «(Prav tam 3. 6).

Sv. Ciril I, škof Jeruzalem razlaga koncept B. v naukih napovedi. Upoštevajoč dejstvo, da v njih nagovarja »razsvetljene« (Cyr. Hieros. Procatech. 1), torej zadnjo kategorijo katekumenov, zakrament krsta postane glavna tema njegovih naukov. Sv. Ciril večkrat opozori na karizmatičnost tega zakramenta. Posebej je pozoren na pomen krsta za vodo. Pojasnjuje besede Jezusa Kristusa, »če se kdo ne rodi iz vode in Duha, ne more vstopiti v Božje kraljestvo« (Janez 3,5), sv. Ciril opozarja na neločljivo povezanost zakramenta B. Svetega Duha in vode, po kateri se oskrbuje B. »Nadaljujte s krstom ne z navadno vodo, ampak z duhovno milostjo z dano vodo. Kajti kakor je žrtvovana, po naravi preprosta, oskrunjena s priklicem idolov, tako nasprotno, preprosta voda, ki je dobila moč zaradi prizivanja Svetega Duha in Kristusa in Očeta, postane sveta. Ker je človek sestavljen iz dveh delov, duše in telesa, je očiščenje dvojno: netelesno za netelesno in telesno za telo. (Cyr. Hieros. Catech. III 2).

Sv. Bazilije Veliki v op. "O Svetem Duhu", rez, po pripombi p. G. Florovsky, "najprej je knjiga o posvečenju" (Florovsky. Vzhodni očetje IV. Stoletje, 1990, str. 86), rešuje dva problema hkrati. Po eni strani dokazuje božanskost Svetega Duha, po drugi strani pa opisuje posvečevalna dejanja tretje ipostasi v svetu, Cerkvi in \u200b\u200bčloveku. Zato je Sveti Duh v sv. Bazilika imenujejo »vir posvečenja«, »darovalec življenja«, »začetek posvečenja«, ker »vsem izlije vso milost, ki jo uživajo tisti, ki se udeležijo« glede na lastno sprejemljivost »(Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9). Vendar se B. ne izliva samo iz Svetega Duha. "Darovan je tistim, ki zahtevajo", in Božji Sin, ki je "zaradi množice milostnih darov" poklican v Svetem. Svetopisemski spisi "Pastir", "Zdravnik", "Mimogrede", "Vrata", "Vir", "Kruh" itd. (Prav tam 8). Poleg tega ne daje od sebe, temveč od Očeta, kajti »od Očeta nam je dobro daroval Sin« (prav tam). Po navedbah sv. Bazilija, v procesu duhovnega preporoda Bog človeku »vrne« tisto milost, ki mu jo je vdahnil (v ustvarjalnem dejanju - M. I.) In ki jo je človek uničil «(prav tam, 16). Za pravičnega postane "milost Duha" "krona" njegove slave (Ibidem). Hkrati pa »duše, ki nosijo duh, ki so razsvetljene z Duhom«, ne samo, da postanejo nosilke moči, napolnjene z milostjo, ampak »izlivajo milost tudi na druge« (prav tam, 9). Sv. Bazilije Veliki težko najde besede, s pomočjo katerih poskuša opisati stanje osebe, ki je z milostjo napolnila zvezo z Bogom. To so »predvidevanje prihodnosti, razumevanje zakramentov ... razdeljevanje daril, nebeško prebivališče, veselje z angeli, neskončno veselje, bivanje v Bogu, postajanje kot Bog in končna meja želenega - poboženje« (Ibidem).

Sv. Gregorja Bogoslova, tako kot svojega prijatelja sv. Basil Veliki, ki je imel nanj velik vpliv, zlasti pri razvoju nauka o Svetem Duhu, veliko pozornosti posveča tudi pnevmatološki temi. V okviru te teme se osredotoča na pomemben problem odnosa med B. Svetim Duhom in človeško voljo v njuni interakciji v soteriološkem procesu. Ta problem sv. Gregory preuči primer očetovega spreobrnjenja na pot vere, sledi, kako se božanski B. kaže na tej poti in kako se razodeva očetova "lastna volja" Oče po sv. Gregory, je eden tistih, "ki ima dobro moralo prednost pred vero" (Greg. Nazianz. Or. 18). To vero je dobil "kot nagrado za svoje vrline" (Ibidem). »Zanj je bilo celo življenje, ki je preteklo (pred sprejetjem krsta - M. I.), priprava na razsvetljenje in očiščenje pred očiščenjem, ki je ščitilo dar, tako da bo popolnost zaupana čistosti in dani blagoslov ne bo ogrožen z veščinami, ki nasprotujejo milosti. Ko zapusti vodo, ga zasije luč in slava, vredna razpoloženja, s katerim se je lotil podeljevanja vere. «(Ibidem). Zdi se, da so te izjave v nasprotju s Tradicijo vzhodne cerkve, ki ne priznava niti božanskih "nagrad" niti človeških "zaslug" in izpoveduje ne dosledno, temveč sočasno delovanje - sinergijo - dveh volj, božanske in človeške (V. Lossky, Mistična teologija, str. . 149). Vendar je takšno razumevanje teh izjav mogoče le z racionalističnim pristopom do njih. Teologija sv. Na Gregorija je treba gledati v duhu apofatizma Vzhoda. Tradicija, ki razkriva skrivnost sočasnega delovanja B. in svobode. S tem pristopom je naslednja izjava sv. Gregorja ne dojemajo več kot nasprotovanja prejšnjim, temveč kot razlago in dopolnjevanje: »Krepost ni darilo samo velikega Boga, ki je spoštoval njegovo podobo, ker je potrebna tudi vaša težnja. To ni plod samo vašega srca, ker potrebujete največ moči. Čeprav je moj vid zelo navdušen, kljub temu sam ne vidi vidnih predmetov in ne brez velike svetilke, ki mi osvetli oči in je sama vidna očem. In za svojo blaginjo potrebujem dve delnici velikega Boga, in sicer: prvo in zadnjo ter tudi eno delnico od mene. Bog me je naredil dovzetnega za dobro; Bog mi daje moč, na sredini pa tečem po polju ... Še nikoli niste videli ptičje muhe, kjer ni zraka, da bi plaval delfin, kjer ni vode; tako da človek brez Kristusa ne dvigne nog «(Greg. Nazianz. Carm. Moralno. devet).

Nauk B. iz sv. Macarius Veliki se lomi skozi prizmo asketskih izkušenj. Zato od njega pridobi ne le dogmatski, temveč tudi etični in celo psihološki značaj. Bog in duša je ena glavnih tem "Duhovnih pogovorov" sv. Macarius. Razkritje, veliki Egipt. podvižnik zasleduje odnos med Bogom in človekom od trenutka, ko se slednji pojavi v ustvarjalnem dejanju, do njegovega popka. vstajenje. Adamovo življenje v Bogu mu je predstavljeno kot »veliko bogastvo in velika dediščina«, »Adamova posoda« pa je po zaslugi Božanskega B., ki je v njej prebival, posedovala različne zaklade, še preden je bil zaslišan (Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 12. 1). Ti zakladi sv. Macarius ne vidi samo naravnih sposobnosti človeka, ampak predvsem darila B. Človek po padcu "živi ... po svoji naravi", saj je "umrl za Boga" in je zato izgubil milostne darove (prav tam 12. 2 ). Opisujući stisko grešnika, je sv. Macarius greh primerja s "tančico teme", zaradi katere človek ni več mogel videti "pravega nebeškega Očeta, z dobrim srcem in prijazno materjo - milostjo Duha, najslajšim in najbolj hrepenečim bratom - Gospodom, prijatelji in iskrenimi - svetimi angeli, s katerimi nekoč se je vesel in veselil «(prav tam, 28.4). Vendar je sv. Macarius se ne strinja s tistimi, ki trdijo, da je "oseba odločilno umrla in sploh ne more storiti nič dobrega." Po mislih meniha jih je vodilo "v prevaro z lažnim naukom". Nasprotuje jim sv. Macarius prikazuje grešnika v obliki otroka, čeprav ne more hoditi, ampak se z jokom obrne na mamo (prav tam 46.3). Objokovanje kesanja je začetek obračanja duše k Bogu. »Če duša vzdihne in zavpije k Bogu, ji bo poslal duhovnega Mojzesa, ki jo bo rešil iz egiptovskega suženjstva. Najprej pa naj joka in stoka - in potem bo videl začetek odrešenja «(Prav tam, 47.7). Če se to ne zgodi, so tisti, ki se nočejo znebiti greha, spet vrženi iz "globine milosti", ki se "širi na vse" ljudi, "v globino teme" (Prav tam 15. 50). Krik kesanja vodi človeka do vrat sv. Krst, skozi rž je duhovno prerojen. Toda tudi "po milosti" krsta je človeška volja preizkušena, "čemur je naklonjena in s čimer se strinja". "Narava" osebe, ki je prejela B., po St. Macarius, »ostaja isti (tj. Isti. - M. I.); in surovi človek ostane s svojo strogostjo in svetloba - s svojo lahkotnostjo. " Bog človeka ne ocenjuje glede na posebnosti njegove "narave", temveč glede na njegova dobra dela. "In če [človek] ne ostane v dobrih dejanjih, potem ga Gospod ne uživa, ker je celotna narava Adama nagnjena k dobremu in zlu ... vendar ne more storiti zla, če želi" (Prav tam, 26. 5). Vendar krščanskega življenja ne nadzoruje zgolj želja. Želja določa samo njeno smer. Življenje samo nastaja v sinergiji svobodne volje in B. Ustvarjalno vlogo igrata obe sili, a novega človeka ustvarja B., volja pa le ustvari za to potrebne pogoje (prav tam 37.10). Častitljiv Macarius primerja B. z zakladom, ki ga berač ne pridobi z lastnimi močmi, kralj mu ga zaupa. »Če berač, ki je od kralja prejel zaupni zaklad ..., začne povišati kot lastno bogastvo ..., potem mu kralj vzame zaklad in tisti, ki ga je imel v priporu, ostane isti berač, kot je bil prej. Na enak način, če bodo tisti, ki imajo milost, povišani in se jim bo srce napihnilo, jim bo Gospod odvzel svojo milost ... «(Prav tam, 15. 25). Duša, "gola" iz B., "zgnije", kot neslano meso, v katerem se začnejo črvi. Izhajajoč iz te primerjave je sv. Macarius imenuje z milostjo napolnjeno moč "nebeško sol", ki čisti človekovo dušo (prav tam. 1.5). B. ustvari novo osebo "skrivnostno". "Kakor čebela skrivaj ustvarja satje v panju, tako milost na skrivaj ustvarja svojo ljubezen v srcih ..." (Prav tam, 16. 7). Hkrati deluje "postopoma", "da bi izkusila človeško voljo." "Ker se duša že dolga leta izkaže za graciozno in v harmoniji z milostjo," je slednja po besedah \u200b\u200bsv. Macarius se v tej duši "ukorenini", "dokler ne bo celotna duša objeta z nebeško milostjo" (prav tam, 41.2). Blaženi vstopi v stanje oboževanja in zato postane »višji od prvega Adama« (prav tam, 16. 4; prim.: Tam, 26.2).

Sveti Pavel veliko piše o tesni povezavi, ki obstaja med B. in svobodo izbire osebe. Gregorja Nyskega. Po Losskyju »zelo jasno izraža to medsebojno povezanost, ki milost in svobodno voljo spremeni v dva pola iste resničnosti« (V. Lossky. Mistična teologija. Str. 149). V središču teoloških zaključkov sv. Gregorij temelji na svojih opažanjih življenja kristjana od trenutka, ko je prejel zakrament krsta. Sv. Gregorij celovito preuči zakrament, hkrati pa določi, pod kakšnimi pogoji je krščenec dobil B. in kakšen učinek ima nanj. Opredeljuje dva glavna pogoja za prejem krsta: vero krščenega in njegovo predhodno pripravo na zakrament. Če ti pogoji niso izpolnjeni, se "tisti, ki se približajo milosti krsta, varajo, štejejo se samo za prerojene in v resnici ne postanejo takšni." Zanje po besedah \u200b\u200bsv. Gregorij, »kopel je služila telesu in duša ni odvrgla nečistoč strasti ... kajti takšna [ljudje] voda ostane voda, ker se dar Svetega Duha ne pojavi v rojenih« (Greg. Nyss. Or. Catech. 40) ... Tisti, ki so zakrament prejeli dostojno, so se rodili v novem življenju. Krst zanje je "začetek in temelj velikih blagoslovov." V njem je sv. Gregory vidi "prenovo" in celo "preobrazbo" (μεταβολή) "narave" človeka. Vendar s tem predlogom ne smemo pretiravati. B. Krst ni popolnoma osvobojen zla. Pri potopitvi v vodo, ki je simbol smrti greha, čeprav se izvaja "uničenje mešanega primeža", "uničenje ni popolno" (οὐ μὴν τελείως ἀφανισμὸν), temveč le "določeno zatiranje kontinuitete zla" (Ibid. 35). Zlo je odrezano, saj je kačji odrezana glava, telo in rep odreza še nekaj časa ostanejo živi (prav tam, 30). V krstu B. rodi novo osebo, to-rogo sv. Gregory primerja (s skupno podobo) otroka, "ki ga nosi vera". "Medicinska sestra (tega otroka - M. I.) je Cerkev, dojke so navodila, hrana je kruh od zgoraj" (Greg. Nyss. V vstajenju. 1). Novemu rojstvu mora slediti novo življenje, v katerem Sveti Duh postane "pomočnik in sobivalec (συνεργὸν καὶ σύνοικον), ki ustvarja dobro v vseh" (De inst. Christ.). Posledično bo dosežena zmaga nad grehom, duša se bo na „blagodejen način življenja razpoložila Bogu“. Taka duša bo prejela milost Duha, popolnoma se bo prenovila in celo znova ustvarila (καινὴ γέγονεν ηλη καὶ ενεκτίσθη) "(Ibidem).

Tema o interakciji Božanskega B. in človekove svobode volje je pritegnila posebno pozornost Zap. Cerkve. Najbolj od vsega je to vprašanje razvilo Blzh. Avguštin v svoji protipelagijski polemiki. Dr. slavni oče Cerkve, ki ga je skrbela ta tema, je bil sv. Janez Kasijan Roman. Treba je opozoriti: sv. Janez, ki je dolga leta živel in služboval v Cerkvi na Zahodu, je kljub temu predstavnik Vzhoda. tradicijo, ki se ji je pridružil, potujoč 15 let na St. krajih in mon-rijami Palestine in Egipta ter tam komunicirajo s slavnim Kristusom. bhakte. V duhu te tradicije je govoril tako proti Pelagiju kot njegovim učencem ter proti skrajnostim doktrine B. in svobodne volje blaženega. Avguštin in njegovi privrženci. Častitljiv Janez je do obravnavanega vprašanja zavzel "centristično" ali, kot je rekel Lossky, "preveč kontroverzno" stališče (Lossky V. Mistična teologija. Str. 150), ki je bilo tujim do skrajnosti pelagijske in avguštinske strani, ki so med seboj polemizirale. Bistvo tega stališča je bilo prepoznavanje sinergije božanske in človeške volje pri odrešenju človeka ter hkratno delovanje B. in svobode. Častitljiv Janez Kasijan je zavrnil racionalistično rešitev obravnavanega problema, na kar so tako Pelagi kot sv. Avguštin in njegovi privrženci so zaradi rezanja B. in svobodo "spremenili v dva sosednja koncepta", ki zahtevata medsebojno soglasje, "kot dva predmeta, tuja drug drugemu" (prav tam). Zato ga nobena stran ni pravilno razumela, kar dokazuje izjava sv. Janez: »Mnogi se sprašujejo: kdaj božja milost deluje v nas? Potem, ko se v nas pojavi dobra naravnanost ali pa se šele takrat pri nas pojavi dobra naravnanost, ko nas obišče božja milost? Mnogi so pri reševanju tega vprašanja prekoračili meje, zato so zašli v protislovja in napake. Kajti če rečemo, da je naša dobra naravnanost pred izkazovanjem milosti, nam bodo ugovarjali: kaj dobrega je imel Savel in carinik Matej, od katerih je bil prvi poklican k odrešenju v času, ko je hotel uničiti nedolžne, drugi pa med nasiljem družba in plenjenje? In če rečemo, da najprej Božja milost daje dobro razpoloženje, potem bi temu nasprotovalo dejstvo, da je bila vera Zakeja in tatu, ki se je pokesal na križu, pred njihovim zasebnim poklicem «(Ioan. Cassian. Collat. XIII 11). Iz tega razmišljanja izhaja, da razmerja med B. in svobodo ne bi smeli šteti za vzročno; v nasprotnem primeru problem, o katerem razpravljamo, zaide v slepo ulico ali njegova rešitev neizogibno privede do napačnih rezultatov. Častitljiv Janez poudarja, da obe sili, B. in človeška volja, delujeta vedno sočasno in "usklajeno" ter "sta enako potrebni pri delu našega odrešenja" (Prav tam). "Ne moreš misliti," ugotavlja in se prepira s pristaši Blžha. Avguštin, - da Bog človeku ni dal želje in priložnosti, da bi delal dobro ... in da je človeška narava sposobna samo enega zla ... Če sami ne bi mogli ustvariti svojega odrešenja, apostol ne bi rekel: »delaj moje odrešenje «(Fil 2,12) (Prav tam 12). Hkrati je sv. Janez se tudi distancira od stališča, ki so ga zavzeli Pelagi, in poudarja, da za človeka »ni dovolj, kar je narava vložila vanj« (prav tam III 15). »Karkoli mislimo,« piše sv. Janez, - da v zvezi z odrešenjem ne potrebujemo božje pomoči, je (apostol Pavel - M. I.) dodal: "Bog deluje v vas tako po svoji volji kot po svoji volji" (Fil 2,13) \u200b\u200b"( Prav tam XIII 12). Med polemiko sv. Janez pokaže, da je obravnavani problem antinomičen in ga ni mogoče v celoti rešiti z razlogom. Najbolj presenetljiv dokaz tega je naslednja izjava sv. oče: »Tudi božja milost nas predhodi, kajti prerok pravi:» Moj Bog, ki se me usmili, me bo prednjačil «(Ps 58,11); in sledi naši volji, zato je rečeno: »Zgodaj zjutraj pride moja molitev pred vas« (Psalm 87, 14); Bog nas pokliče, saj o sebi pravi: "Vsak dan sem iztegnil roke do uporniškega ljudstva" (Iza 65,2) in ga prikličemo, saj David pravi: "Ves dan sem ... iztegnil roke k Tebi" (Ps 87,10); ... Bog nas krepi, saj pravi: "Opozoril sem jih in okrepil njihove mišice, toda namenili so mi zlo" \u200b\u200b(Hoš. 7:15) in nas spodbuja, naj se okrepimo: "Krepite šibke roke in okrepite trepetajoča kolena." (Je 35,3) «(Ibidem).

Pelagijanstvo

Heretični nauk o razmerju med B. in človekovo svobodo volje se je pojavil v 5. stoletju. v Zap. Cerkve. Povezan je z imenom Pelagius - menih ali laik asketskega življenjskega sloga, ki izvira iz Velike Britanije ali Škotske. Za problem B. in svobode je Pelagija pozval, naj se obrne na razuzdanost Rima. Kristjani, ki jih je srečal, so prišli na začetek. V stoletje v prestolnico Zahoda. Rimsko cesarstvo. Rimski kristjani so svoje nevredno vedenje opravičevali z duhovno šibkostjo padle človeške narave in neustavljivo močjo greha. Pelagij jim je nasprotoval, poudaril je, da greh ne more biti neustavljiv; v nasprotnem primeru oseba ne bi smela nositi nobene odgovornosti zanjo. Če je človek sposoben premagati greh v sebi, to pomeni, da ima za to dovolj volje. Pelagij je svoje poučevanje razlagal v delih, ki so večina prišla do nas le v odlomkih in pripovedovanjih. Op. Poslanica Demetriji, ki predstavlja pelagijske poglede, torej bl. Avguštin ga je obsodil kot spis samega Pelagija (avg. De gratia Christi. I 37), ki ga pripisujejo blaženemu. Jeromeju je leta 700 častitljivi Bede pokazal, da ga je napisal Pelagijski Julijan (Beda. V Cant. Cantic. I 10). Koncept B. in svobode je predstavljen dovolj jasno. Dotakne se treh tem hkrati: človek, greh in B. Človek po pelagijanstvu ne umre, ker greši, temveč zato, ker ga je Bog ustvaril smrtnega. Zanika prisotnost izvirnega greha pri ljudeh, saj greh Adama in Eve, je menil Pelagius, ni škodil njihovi naravi in \u200b\u200bni imel nobenega učinka na človeški rod. Vsi ljudje smo rojeni duhovno zdravi; ker jih greh ne ohromi, je njihova narava enako "sposobna tako dobrega kot zlega ... In seveda nam je bilo težko delati dobro ne iz kakršnega koli drugega razloga, temveč le zaradi svoje dolge navade razvad, ki začelo se je majhno in postopoma, z leti nas je pokvarjalo in tako omejeno, tako podrejeno porokom, da se nam je začelo zdeti, da ta navada vstopa v našo naravo «(Pelag. Ad Demetr. 8). Nenavadno je bilo tudi pelagijsko razumevanje B. in njegove potrebe po človekovem odrešenju. B. ni bil priznan le kot nadnaravna božja moč, temveč tudi kot ustvarjalni in previdnostni božji darovi. Slednje je vključevalo: 1. Moči in sposobnosti človeka (zlasti razum in svobodna volja), s katerimi je obdarjen v Božanskem ustvarjalnem aktu; imenovali so jih "naravna milost" (gratia naturalis). 2. Zakon, ki ga je Bog dal starozaveznemu človeku in ga zato imenoval "milost zakona" (zakonodaja gratia). 3. Nauki Jezusa Kristusa in njegovo življenje kot zgled (gratia Christi). Vsak B. po Pelagijevem mnenju lahko vpliva na človeka, vendar ni prepoznal neposredne potrebe po takem vplivu za njegovo odrešenje, saj je veljalo, da ima oseba dovolj moči, da samostojno premaga greh in doseže duhovno popolnost. B. se niti ne obnavlja niti ne posvečuje; prikazuje le Kristusovo pot. življenje in ga lahko olajša. Tudi odpuščanje grehov, doseženo s pomočjo B. Svetega Duha, je za Pelagijce le pravno dejanje, s katerim je grešnik razglašen za nedolžnega.

Najbolj vnet privrženec učenja Pelagija je bil patricij Celestij po. prevzel dostojanstvo prezvitera. Za svoje blodnje jih je več. nekoč izpostavljen obtožbam iz Rima. očetje in afriški. škofi.

Pelagijanstvo so dokončno obsodila 3 Karfova pravila. Svet 419 »Če kdo reče, da božja milost, s katero se opravičujejo v Jezusu Kristusu, našem Gospodu, velja za edino odpuščanje že storjenih grehov in ne nudi pomoči poleg tega, naj se drugi grehi ne storijo, je to lahko anatema. Kot da Božja milost ne daje samo znanja o tem, kaj je primerno narediti, ampak nam vdihuje tudi ljubezen, da lahko izpolnimo, kar vemo «(prav. 111 (125)). »Prav tako, če kdo govori, kot da nam enaka božja milost ... pomaga, da se ne grešimo, ker se nam razodene in nam se prikaže spoznanje grehov, zato vemo, kaj moramo iskati in česa se izogibati, česa pa ne daje ljubimo in imamo moč, da delamo, kar smo se naučili, zato naj bo to anatema «(r. 112 (126)) »Če kdo govori, kot nam je bila dana milost opravičenja, da tisto, kar je mogoče izpolniti po svobodni volji, ugodneje izpolnjujemo z milostjo, kot da ne bi prejeli božje milosti, čeprav bi lahko brez nje izpolnjevali božanske zapovedi, naj bo takšna anatema. Kajti Gospod ne gre za sadove zapovedi: brez mene lahko ustvarjate neprijetno, ampak reke: brez mene ne morete storiti nič drugega «(r. 113 (127)). Očetje III. Ekumenskega koncila iz leta 431 v svojem poslanstvu sv. ep. Pisali so rimskemu Celestinu, ki je sodeloval v boju proti pelagijanstvu: »Ko so bili prebrani zapisi o deponiranju hudobnih Pelagijev in Celestij, Celestije, Pelagija, Julijane, Perzidije, Flore, Markelijane, Orencija in njihovih somišljenikov, smo ugotovili, da trdno in vedno močno je tisto, kar jim določa vaša svetost: v skladu z vami jih prepoznamo kot odstavljene «(DVS. letnik 1. str. 322). V III Vsell. 1 in 4 se pelagijanstvo imenuje "nebeska modrost", katere privržence v škofovskem činu koncil zavrne "iz vsega cerkvenega občestva" in jih izroči sodbi "pravoslavnih filozofskih" škofov v regiji "za popoln izbruh škofovskega ranga" (desno. 1), in duhovščino prepozna kot "izobčenostjo" "iz svetega reda" (r. 4).

Blzh. Avguštin

Najaktivnejši udeleženec antipelagijske polemike, razen v Rimu. in afriški. škofov so se udeležili bl. Jeronima, palestinskih in galskih škofov ter drugih zagovornikov prave vere. Vendar pa argumenti z uporabo to-ryh blzh. Avguštin je ovrgel svoje nasprotnike, ni se vedno strinjal s pravoslavjem. poučevanje. Izhodišče v tej polemiki za Blzh. Avguštinu je postreglo njegovo poučevanje o posledicah izvirnega greha za človeka. Med njimi je izpostavil popolno zasužnjevanje greha in izgubo svobode izbire, izraženo v tem, da človek sam ne more več ne samo izbirati in delati dobrega, ampak si ga celo želi. Ne more izkoristiti odkupne žrtve Jezusa Kristusa. Zato je njegovo odrešenje dar (gratia) izključno Božanskega B. V neustavljivem delovanju B. Blzh. Avguštin ni videl nasilja nad osebo, ki je izgubila tako svobodo kot moč volje in zato ni mogla vzdržati nobenega vpliva nanjo. B. bi moral samo nadoknaditi to izgubo in osebi vrniti njeno najvišje dostojanstvo. Izkrivljene ideje o človeškem stanju je vzgajal Bl. Avguštin do ideje o predestinaciji (praedestinatio), po rezu B. ne vpliva na vse ljudi. »Človeški rod je,« ugotavlja, »razporejen tako, da se nekaterim razkrije vsa moč milosti, ostalim pa vsa moč pravične maščevanja« (avg. De civ. Dei. XXI 12). Nobene krivice v tem blzh. Avguštin ni videl, ker je bil prepričan, da je pokvarjenost ljudi tako velika, da so vsi vredni hude kazni "Maščevalca". Če se ga "toliko osvobodi, naj se zahvalijo za ta nezasluženi dar Boga, ki ga je rešil" (prav tam) Dosledno pa je ideja o predestinaciji v spisih sv. Avguština se ne izvaja; v njih lahko najdete veliko izjav, ki se razlikujejo od te ideje in v katerih se odraža pravoslavje. zavest.

"Polpelagizem"

Za zaščito pravoslavne cerkve. nauk o razmerju med B. in človekovo svobodno voljo v 5. stoletju. na jugu Francije je nastalo gibanje proti pelagijanstvu in skrajnostim naukov Bl. Avguštin. Vodil jo je sv. Janez Kasijan Roman. Nauk sv. Janeza, ki ga ne razumejo niti Pelagi niti Avguštinovi zagovorniki, sta postala predmet napadov obeh strani. Privrženec Avguština Prosperja (kasnejšega akvitanskega škofa) je to učenje (zlasti 13. intervju sv. Janeza) podvrgel ostrim kritikam. Govoril je proti njemu, čeprav dobrohotno, in Blzh. Avguštin. Toda duhovna avtoriteta sv. Janez je bil tako pomemben, da takratna kritika ni imela želenega učinka. Za zaščito sv. Janez je vstal sv. Vikenty Lerinsky, škof Faust iz Regije in Genadij iz Marseillea. Resnica nauka sv. Janez je bil priča na Arelatskem koncilu med 470 in 475, udeleženci katerega so hkrati odobrili škofovo razpravo. Faust "O božji milosti in svobodi človekove volje." Stoletje po smrti sv. Janeza na zahodu. Stališče zagovornikov nauka Bl. Avguštin. Izraženo je bilo na Aravionskem koncilu leta 529, katerega odločitve potrjujejo izjave Blaženega. Avguštin. Koncil je odstopil od načela sinergije, ki se ga je držal vprašanja B. in svobode volje sv. Janez in njegovi privrženci. Odločitve koncila o tej zadevi je potrdil papež Bonifacij II. In od takrat so postali izraz uradnika. položaj Zap. Cerkve, o čemer pričajo akti Tridentskega koncila (1545-1563), v katerih so citirane odločitve Aravzijskega sveta 529. V 2. pol. V 16. stoletju se je v obdobju obnovljene razprave o biologiji in predestinaciji na Zahodu pojavil izraz »polpelagijanstvo«, ki je od takrat dodeljen naukom sv. John Cassian in njegovi zagovorniki.

Katoliški nauk o B.

Temeljne razlike v nauku B. med pravoslavno cerkvijo. in katoliški. Cerkve so se z vso močjo razkrile v dobi palamizma, ko se je odločalo o naravi taborske luči. Od takrat pravoslavje. nauk o neustvarjenih Božanskih energijah, rez, ki je sledil patristični tradiciji, je priznal sv. Gregory Palamas, katolik Cerkev jo zavrača. Tudi za katoličane ostaja nerazumljiv. bogoslovcev, za katere je zapuščina sv. Gregory je predmet posebnega študija. Torej, po M. Zhuzhi, St. Gregory Palamas je »izumil teologijo, ki jo najosnovnejša filozofija in krščanska teologija obsojata« (Jugie M. Palamas // DTC. T. 11 (2). Col. 1742). Dokler sv. Gregorja, po besedah \u200b\u200bdr. Katolika. raziskovalec S. Gishardan, "noben oče, noben vzhodni teolog ni izpovedoval svojega nauka" (Guichardan S. Le problème de la simplicité Božanski en Orient et en Occident aux XIVe et XVe siècles: Gregoire Palamas, Duns Scott, Georges Scholarios. Lyon, 1933). Gre za napačno razumevanje palamitske doktrine, tiskovne predstavnice pravoslavja. Cerkev jo imenuje "pridigar milosti" (zanemarljivi tropar 2. tedna velikega posta), ki je neizogibno vodil katoličane. Cerkev do drugačnega nauka o B., ki se bistveno razlikuje od tistega, ki ga je Kristusova cerkev priznala od svoje ustanovitve. In čeprav, kot določeni sovr. katoliški raziskovalci, v XIX-XX stoletjih. prišlo je do revizije zapuščine sholastike in »katoliški teologi so se v nauku o milosti vrnili k vprašanjem o prisotnosti in delovanju Svetega Duha v človeški duši ter o oboževalnem delovanju Kristusove milosti« (Baumgartner Ch. La Grâce du Christ. Tournai, 1964. str. 3 ) v tem učenju ni prišlo do temeljnih sprememb. Njene glavne določbe so naslednje.

B. je usmiljenje, pomoč, božji dar, poslan človeku, da postane Božji otrok in udeleženec v večnem življenju. V tem smislu gre za »novo življenjsko načelo, ki prodira v duhovno dejavnost človeka« (Poso J. F. La vie de la grâce. P., 1998. P. 39). Ker je vir tega »začetka« sam Bog, potem B. razumemo kot »nadnaravno« darilo, potrebno za človekovo odrešenje. Vendar ta dar po pravoslavju ni sam Bog, ki se razodeva. poučevanje, v njihovih energijah. Je resničnost, ki se razlikuje od Boga, čeprav izhaja iz njega. Bog po nauku Toma Akvinskega ne more biti neposredno prisoten v človeku, ker med njim in človeštvom obstaja velika vrzel. Premagati to brezno je mogoče le s pomočjo vmesnega koraka, ki je B. Nastane z božanskim delovanjem, zato bi ga morali imenovati »ustvarjen«. Kot je zapisal Gishardan, je »način, kako v nas ustvariti in nas pobožiti« (Le problème de la simplicité Božanski ... str. 117). "Habitus (posvečujoča milost, ki je v človekovi duši. - M. I.), - piše J. Bois, - seveda transcendentalnega reda in nad vsako ustvarjeno resničnostjo, toda na koncu - ustvarjen, končen, omejen" (Bois J. Le Synode Hésychaste de 1314 // EO. T. 6. P. 50). V poskusu razumevanja svetlobe podobne narave B. Gishardan trdi, da je samo Bog »neustvarjena luč«. Luč B. je "pomoč, ki jo je poslal Bog". Zato je »... ustvarjena svetloba, ki jo prejema um, ki jo on (tj. Svetloba - M. I.) izpopolnjuje« (Le problème de la simplicité Božanski ... str. 102). Posebnost božanskega delovanja, ki proizvaja B., je, da v svoji tradiciji ni ustvarjalno dejanje. razumevanje, to je dejanje, ki proizvaja "iz nič snovi ali bitja, ki ima bit v sebi" (Meersch J. van der. Grâce // DTC. T. 6 (2). Col. 1557). Zato lahko B. "novo naravo" imenujemo le pogojno. "Strogo rečeno, ona ni narava, ampak nesreča." Kot taka "ne obstaja sama po sebi, temveč le v bistvu, v katero se vlije" (Ibid. Kol. 1611, 1634). Začetek tega je bil položen med ustvarjanjem Adamove duše, v katero se je takoj prelil B. Vpliv B. v dušo grešnika se pojavi v procesu njegovega duhovnega preporoda. V katoliški. literature lahko najdemo ime B. ne samo "ustvarjeno", ampak tudi "neustvarjeno" Božanski dar. Hkrati je neustvarjeni B., v katerem se vidi "Bog sam, ki se daje človeku", opredeljen kot razlog B. ustvarjen (Baumgartner Sch. La Grâce du Christ. str. 153). Sh. Baumgartner, ki ponuja takšno razumevanje B., meni, da je ravno izraz vzhodnih naukov. Cerkveni očetje o prebivanju v Svetem Duhu in poboženstvu. Razlog za drugačno razumevanje B., ki je prevladovalo v preteklosti, vidi v površinskem pristopu do Vzhoda. teologije, ki je potekala v uradni. poučevanje katoliške. Cerkve (prav tam, str. 167-169). Cenim povečano zanimanje katoličana. raziskovalci na vzhodu. patristične dediščine, z mnenjem Baumgartnerja pa se ni mogoče strinjati, ker bi doktrina B. narave reza imela neustvarjen značaj, noben vzhod. Cerkveni očetje.

V katoliški. tradicijo je B. razdeljen na vrste. Ime vsake vrste določajo značilnosti B., povezane z duhovnim stanjem osebe, na katero je usmerjeno njegovo delovanje. Do nedavnega je bila prisotna množina. vrste B: zunanji, notranji, predvidevalni, spodbudni, pomagajoči, delujoči, prispevajoči, zadostni, posvečujoči (trajni), božji, Kristusov itd. Takšna delitev se je pojavila pod vplivom sholastike, do katere je kritičen odnos v zadnjem času na znatno zmanjšanje tega seznama. Torej, objavljeno v ruščini. jezik katekizma - uradno. kodeks nauka katoliški. Cerkev - govori se le o treh vrstah blagoslovov: »primarna milost pri izvoru spreobrnjenja« osebe (CCC 2027), »vplivajoča (dejanska) milost«, ki predstavlja Božansko »posredovanje« (CCC 2000) ali »pri izvoru spreobrnjenja, ali v procesu posvečenja "in" posvečujoča milost "rob predstavlja" trajno (običajno) (od lat. habitualis. - M. And.) darilo, stabilno in nadnaravno naravnanost, ki izpopolnjuje dušo samo, da lahko živi z Boga in ravnajte po njegovi ljubezni «(CCC 2000). Skupaj z darilom B., "ki nas opravičuje in posvečuje", katoliški. Cerkev priznava druge darove B., ki jih imenuje "milost". Sem spadajo "skrivnostna (zakramentalna) milost ali lastni darovi različnih zakramentov", pa tudi "posebne milosti" ("karizme"), ki so "podvržene posvečujoči milosti" in s pomočjo katerih kristjan opravlja svojo službo ljudem in Cerkvi ( KKTs 2003).

Protestantski nauk o B.

se razlikuje v raznolikosti, ki ustreza raznolikosti smeri, vrst, stališč, ki obstajajo v njem. Od svoje ustanovitve ni bil enoten, kar dokazuje polemika med M. Lutherjem in F. Melanchthonom ter njihovimi zagovorniki. Med polemiko so se razkrili različni pogledi na B., ki je deloval v trenutkih priklica (latinsko vocatio), razsvetljenja (illuminatio), opravičenja (iustificatio), ponovnega rojstva (regeneratio) in posvečenja (vivificatio), pa tudi asimilacije B. s strani človeka. Hkrati sta se Luther in Melanchthon držala glavnih določb doktrine B. blzh. Avguštin. Podobno kot blzh. Avguština, so prepoznali popolno nesposobnost človeške narave, pokvarjene z grehom (obrazec. Concord. Konsp. I 13-16; Ibi. Obrazec. Concord. Podrob. I 1-10, es. 11, 60). Dobro v človeku je rezultat izjemnega delovanja v njem B. V človeku ni niti priprave na njegovo sprejetje: »... v človeški naravi - od časa padca do ponovnega rojstva - ne ostane niti najmanjšega utrinka duhovnih sil, ki bi jih lahko sam pripravite se na božjo milost ali sprejmite ponujeno milost "(obrazec. Concord. Podrob. II 7; glej: obrazec. Concord. Konsp. II 16). Enako razumevanje izvirnega greha in njegovega poraza nad človeško naravo je opravil J. Calvin: »Torej, vsi smo po naravi grešniki in smo zato pod jarmom greha. In če je človek zajet v greh, je treba, da bo glavni del njegovega bitja omejen in tesno vezan. ... In zato je treba vse, kar so nekateri govorili o naši pripravljenosti na dobro, zavreči «(Instit. II 2. 27). Človeška volja, ki je zarobljena grehu, »nikakor ne more biti navdihnjena z dobrim, kaj šele, da bi si prizadevala za to. Kajti takšno gibanje je začetek našega spreobrnjenja k Bogu, ki je popolnoma odvisno od milosti Svetega Duha «(prav tam II 3. 5); iz naše volje se po Calvinu ne more zgoditi nič dobrega, dokler se ne preoblikuje in preoblikuje, dobro - ni od nas, ampak od Boga (Prav tam II 3. 8). Luther predstavi B.-jevo razumevanje kot razglasitev osebe za upravičeno (Gerechtsprechung). Vendar razglasitev za upravičeno ni le pravni akt; upravičenost osebe se dejansko zgodi (Gerechtmachung). »... Gospodova beseda deluje v utemeljitev. Ustvarja z govorom - naredi, kar reče. Grešnike dela pravičnimi in jih razglaša za pravične. "(Kolb R. Christian Faith. Duncanville, 2000, str. 172). Luther je vztrajal pri enotnosti "bistvene utemeljitve" in "izjave o upravičenosti", hkrati pa poudarjal dejstvo odpuščanja grehov in v tem videl B. odpuščanje. »Upravičenost je božje dejanje. ... Luther je zavrnil poskuse analizirati milost kot nekaj dodanega v padlega človeka "(Kolb R. Christian Faith. P. 168). Utemeljitev je omogočil le Kristus. Zgodi se v njegovem križu in vstajenju (Gerechtsprechung in Kreuz und Auferstehung) in sega v eshatološke čase, saj se tako začetek kot konec odrešenja zbližata v Kristusu. Calvin zelo jasno razlikuje med opravičevanjem z deli in opravičevanjem z vero. Pri opredelitvi prvega se sklicuje na Rim 4. 2 - "Če je bil Abraham opravičen z deli, ima hvalo, vendar ne pred Bogom"; »Upravičenost z vero« se po Calvinu doseže takole: »Najprej Bog sprejme grešnika v njegovem čistem, podarjenem z milostnim darilom, ne da bi v njem videl ničesar, kar bi ga spravilo v usmiljenje, razen žalostnega stanja človeka. Vidi, da je človek popolnoma nesposoben za dobra dela in zato Bog v sebi najde razlog, da mu dela dobro. Potem grešniku vcepi občutek njegove prijaznosti, tako da človek, ko je izgubil upanje v vsem, kar ima, delo svojega odrešenja popolnoma zaupa božjemu usmiljenju, ki mu ga je Bog pokazal. To je občutek vere, skozi katero človek najde svojo zveličanje: poučen z evangelijskim naukom, spravljen z Bogom in prejel greh po Kristusovi pravičnosti, je upravičen «(Instit. III 11.16). Sodobna teolog nemške evangeličanske cerkve H.-I. Ivand govori o "pasivni opravičitvi", pri kateri božanski B. deluje po krščansko, in "aktivni opravičitvi" v zvezi z dejanji, ki jih opravi človek sam, "ki to vero uporabljajo pri pogledu na naše zemeljsko življenje in v služenju bližnjemu" Ivand H. Nauk o upravičenosti, veri in dejanjih // BT. 1968. Sat 4. P. 236-237). Privrženci Lutherja in Melanchthona se med seboj prepirajo o pomembnosti starozavezne zakonodaje in dobrih dejanjih posameznika za sprejetje B. v Kristusu. Vrhunec spora je bila polemika o sinergiji B. in človeka (synergetischer Streit). Po. Protestantizem je popolnoma opustil idejo sinergije. »Sinergija, - v sodobnem pogledu. avtor, je gibanje, ki priznava, da grešnike rešuje samo milost. Toda to stališče temelji na modelu interakcije med Bogom in grešnikom, ki predpostavlja, da prejemanje božjega milostnega darila poteka na enak način kot odrasli. Izvleči morajo roke, da sprejmejo darilo. "(Kolb R. Christian Faith. P. 202). Čeprav protestantizem priznava sodelovanje z Bogom, se sklic na Ap. Pavla (1. Kor. 3.9; 1. Tes. 3.2; Kol. 4. 11.; itd.), Vendar to pomeni le »sodelovanje kristjana v Božjem delovanju po njem (kristjanu) na svetu, ne pa tudi v Božjem delovanju v njem (človek) za lastno odrešenje "(Wolf E. Krščeni človek kot sodelavec pri pomirjujočem vplivu Boga na svet // BT. 1973. Sat 10. P. 100). S tem razumevanjem sodelovanja človek nikakor ne sodeluje skupaj z B. opravičenja in posvečenja pri delu njegovega duhovnega preporoda. Ta posel je za človeka popolnoma nedostopen, saj je po Lutherjevem mnenju "solni steber" (1. Mojz. 19:26). "Formula Concord", ki trdi, da je ponovno rojstvo padle človeške narave mogoče "izključno po milosti, z milostnim, učinkovitim delom Svetega Duha" (Form. Concord. Podrob. II 22), se opira na Lutherja: "In to je tisto, kar dr. Luther imenuje capacitatem (non activum, sed passivum) (zadrževanje, ne aktivno, ampak pasivno. - M. I.), kar pojasnjuje na naslednji način ... »Ko očetje [Cerkve] branijo svobodno voljo, govorijo o njeni zmožnosti svobode v smislu, da da jo je po božji milosti mogoče spreobrniti v dobro ... «(Prav tam II 23). »Kristjan ni sodelavec, ki opravičuje» sodelujoči «» jaz «« (E. Wolf. Krščen človek kot sodelavec ... str. 100). Utemeljitev temelji na veri - sola fide (samo vera). In čeprav se prepozna potreba po dobrih delih, ki določajo sodelovanje kristjana z Bogom, je odnos do dejanj drugačen kot v pravoslavju. »Tukaj,« pravi Ivand, »se gibljemo na območju, ki je predvsem tisto, ki naše življenje določa z dobrimi in slabimi dejanji. Tu smo "v Kristusu" "(Ivand H. Nauk o upravičenosti, veri in delu. Str. 237). Kar zadeva vero, »ta ni odvisna od nobenega drugega dela, razen od tistega, ki ga je Bog naredil za nas (od Boga, ki je značilno za Boga - od Kristusa)« (Prav tam).

S pomočjo B. se prepoznata Beseda in Zakrament; »Beseda in zakramenti so orodja, skozi katera se daje Sveti Duh, ki rodi vero ...« (Konf. Avgust V 2). Melanchthon v apologiji avgsburške spovedi trdi, da zakrament "označuje isto stvar kot samo besedo", "delovanje obeh je enako" (Apol. Conf. Avgust XIII, 5). Skladno s tem je B., dana »po oznanjeni besedi, enaka milost, ki je dana po zakramentih,« ugotavlja moderna. Luteranski pastor (Silcock J. Zakramenti kot sredstvo odrešenja: Poročila na mešani božanski komisiji za pravoslavno-luteranski dialog. Februar 2002. Sankt Peterburg). »Beseda je neločljivo povezana z zakramenti in zakramenti niso nikoli neodvisni od oznanjene besede. Beseda je tvorna tako v oznanjevanju kot zakramentih. Vendar Beseda ne more obstajati brez zakramentov, kajti Beseda je po svoji naravi vedno utelešena Beseda. Beseda ima zakramentalni pomen, zakramenti pa imajo kerigmatični pomen. Eno vzajemno razlaga drugega. Beseda in zakramenti torej tvorijo eno sredstvo odrešenja. Beseda je Beseda, ki vedno kaže na zakramente in jih vključuje, zakramenti pa so vedno dejanja, ki so neločljivo povezana z obliko, v kateri se beseda pojavi «(prav tam).

Lit.: Imshenetskiy D. Učenje svetih očetov asketiranja o Božji milosti, ki rešuje človeka. K., 1853; Kremelj A. M. Zgodovina pelagijanstva in pelagijskega nauka. Kaz., 1898; Katansky A. Nauk o božji milosti v delih starih sv. Očetje in učitelji Cerkve do Blzh. Avguštin. SPb., 1902; Nauk o milosti / H. Alivisatos; izd. W. T. Whitley. L., 1932; Torrance T. F. Nauk o milosti pri apostolskih očetih. Edinb.; L., 1948; Sarychev V. D. Nauk o milosti v škofovih spisih Teofan samotnik. Zagorsk, 1952. Rkp.; Smith C. R. Svetopisemski nauk o milosti. L. 1956; Daujat J. Teologija milosti. N. Y. 1959; Srednji S., duhovnik. Pouk sv. ap. Pavel o milosti: Kand. op. / MDA. Zagorsk, 1965. Rkp.; Moldavski A. M. "Beseda zakona in milosti" Hilariona. K., 1984; Vysheslavtsev B. P Etika preobraženega erosa: problem prava in milosti. M., 1994; Teofan (Bystrov), nadškof. O božji milosti. SPb., 1996.

M. S. Ivanov

jeromonah Sofronije

arhim.

Božanska milost in svoboda človeka sv.

Nadškof

srečal.

Grace - 1) Božansko delovanje na splošno; 2) Božansko delovanje, namenjeno ohranjanju in razvoju sveta; 3) Božansko delovanje, namenjeno reševanju človeka.

Sama beseda "milost" pomeni dobro, prijazno dariloker je samo Bog vir najvišjega.

Ali lahko milost imenujemo bog, božanstvo?

Prav tako manifestaciji ali delovanju narave ognja - žarečemu, žarečemu gibanju plinov, ki ga premišljujemo v obliki jezikov - pravimo ne le zgorevanje, temveč tudi ogenj. Tako kot z dotikom ognja ne sodelujemo v njegovem bistvu, temveč v njegovem delovanju (navsezadnje gre za dejanje, ki gori), tako je sodelovanje v Božanski manifestaciji ali energiji, sodelovanje v milosti udeležba v samem Bogu.

V tem pogledu se božja milost pogosto omenja na enak način kot tretja oseba Svete Trojice - Sveti Duh, čeprav jo lahko označimo v podrobnejšem izrazu: milost Svetega Duha ali milost Očeta in Sina in Svetega Duha. Imenuje se Sveti Duh, ker božansko delovanje vedno izvira od Očeta skozi Sina in se kaže v Svetem Duhu.

Kaj pomeni pridobiti Svetega Duha?

Pridobitev Svetega Duha je pridobitev Božje milosti. Pridobitev ne bi smela pomeniti kopičenja na enak način, ko se kopičijo materialne ali celo nematerialne vrednote, kot so delovne spretnosti ali znanje.

Pridobitev milosti pomeni nekaj drugega. Sorazmerno z duhovno in moralno preobrazbo človeka, ki se doseže le z Božjo pomočjo, postane človek ne samo boljši in popolnejši; postane podoben Bogu in se mu duhovno približa. Višja kot je stopnja podobnosti in enotnosti človeka in Boga, jasneje in izraziteje v njem zasije božja milost. Pravzaprav se celoten ta milostni postopek varčevanja imenuje pridobivanje milosti ali posvečenje, oboževanje (glej :;).

Kako naj se navežemo na določbo o učenju milosti skozi svete predmete, relikvije, kot so ikone in relikvije božjih svetnikov?

Bog lahko znižuje milost tako neposredno kot prek predstavnikov ali predmetov ustvarjenega sveta. V primerih pošiljanja milosti skozi svete ikone in relikvije služijo kot sredstvo za komunikacijo z Bogom in Njegovimi svetniki (glej :;).

Za razliko od magičnih sredstev, kjer je poudarek na ritualih in urokih, božja milost ne deluje mehanično, ampak se človeka uči v skladu z njegovo vero. Sposobnost zaznavanja miline je odvisna od notranjega stanja človeka, od njegovega iskrenega odnosa. V tem pogledu molitev sveti očetje ne razumejo tako, kot da se človek z molitvijo prikloni Bogu, ampak tako, da se z molitvijo sam dvigne in odpre za interakcijo z Njim.

Pri molitvi pred ikono ali relikvijami se častilec lažje prilagodi na spreobrnjenje, lažje se zbere in dvigne svojega duha (um in srce) k temu prototipu, katerega podoba je ujeta na ikoni, ali k temu svetniku, kateremu relikvijemu želi pasti. Vstopajoč v molitveno povezavo s svetniki, jih prosimo, naj posredujejo pri Stvarniku in On odgovarja - kolikor je to potrebno v korist tistega, ki moli - s svojim blagoslovom (dejanjem).

Napačno je misliti, da so pravoslavne ikone ali svete relikvije neodvisni viri božje milosti, božje energije. Ta odnos je podoben odnosu poganov do talismanov in amuletov in bi ga morali prepoznati kot tujega krščanski zavesti.

Če milosti, dane verniku s pomočjo svetnika ali svetišča, ne izžarevajo kot neposredni viri, zakaj se je potem Motovilov pojavil v sijaju blažene luči?

Božja milost ni nič drugega kot Božanska akcija, usmerjena v svet; v ožjem pomenu - Božansko delovanje, namenjeno odrešenju človeka.

V običajnih razmerah za grešnega človeka je milost običajno nevidna. Resnično verujoča oseba pa jo lahko z Božjo pomočjo premišljuje z duhovnimi očmi.

Medtem se lahko po posebni presoji Vsemogočnega izžarevanje milosti pokaže celo grešnemu človeku in to celo na čutni način. Za kaj? - V vsakem posameznem primeru obstaja poseben cilj Providence (glej :).

Po Božji presoji je sij milosti viden tudi takrat, ko (milost) sloni na Božjih svetnikih.

Torej, svetloba, ki je izhajala iz Mojzesovega obraza (), je bila izraelskim sinovom pričevanje o njegovi bližini z Bogom, da je Gospod naklonjen njihovemu upravitelju in vodji zakona. To pričevanje je okrepilo Mojzesovo avtoriteto, sorodnikom preprečilo pretirano godrnjanje in verjetno morebitni upor.

Tako neverniki kot neverniki so prikrajšani za možnost občestva s tistimi blagoslovljenimi, ki jih poučujejo izključno člani (seveda niso prikrajšani seveda, ampak le, dokler se ne uvrstijo med kristjane).

Vendar povedano ne pomeni, da so popolnoma prikrajšani za možnost občestva božanske milosti.

Najprej varčevalna milost deluje nanje kliče (to ustreza konceptu »klicanja božanske milosti«). Že pred svojim trpljenjem je Gospod oznanil: "Ko bom dvignjen z zemlje, bom vse pritegnil k sebi" ().

Sveti očetje imenujejo milost "žarki božanske", "božanska slava", "" ... Vse tri osebe Svete Trojice imajo delovanje božanske milosti. »Dejanje nestvorene entitete,« piše sv. , - obstaja nekaj skupnega, čeprav je to značilno za vsako osebo. " Sveti, ki razmišlja o ekonomskem izkazovanju Svete Trojice, ugotavlja, da milost prihaja od Očeta in se prek Sina posreduje v Svetem Duhu. Po navedbah sv. , milost je "skupna energija in božanska moč in delovanje trihipostatskega boga."

Z delovanjem božanske milosti se odpre možnost spoznavanja Boga. "... Brez milosti naš um ne more spoznati Boga," uči sv. , - ... vsak od nas lahko razmišlja o Bogu, kolikor pozna milost Svetega Duha. " Dejanje božanske milosti daje človeku priložnost, da izpolni zapovedi, odrešenje in duhovno preobrazbo. "Kristjan, ki deluje v sebi in okoli sebe, svojo celotno osebnost spravlja v podvige, vendar to počne in lahko tudi uspešno, samo s stalno pomočjo božanske moči - milosti," uči sv. ... "Ni misli, da bi lahko kristjan razmišljal na evangeljski način, ni občutka, ki bi ga lahko čutil na evangelijski način, ni dejanj, ki bi jih lahko počel na evangelijski način brez milosti napolnjene božje pomoči." Dejanje božanske milosti daje človeku neprecenljiv dar združitve z Bogom. V tem blaženem stanju je človek po besedi sv. , postane podoben Kristusu in postane višji od prvega Adama.

Dejanje božanske milosti se izvaja v sodelovanju (c) s svobodno voljo človeka. »Božansko-človeška sinergija je bistvena značilnost krščanske dejavnosti v svetu. Tu bo človek delal z Bogom in Bog bo delal s človekom, razlaga sv. ... - ... Človek s svoje strani izraža voljo, Bog pa milost; iz njihovega skupnega delovanja je ustvarjena krščanska oseba. " Po nauku sv. Pri ustvarjanju nove osebe milost deluje skrivnostno in postopoma. Milost preizkuša človeško voljo, ali ohranja polno ljubezen do Boga, in opazi, da se v njem strinja s svojimi dejanji. Če se pri duhovnem izkoriščanju izkaže, da je duša graciozna, da nikakor ne žalosti ali žali milosti, potem prodre "do svojih najglobljih sestavov in misli", dokler celotna duša ne objame milosti.

Pojem "Božja milost" v Svetem pismu

Besedo "milost" zelo pogosto najdemo v Svetem pismu, tako v Stari kot v Novi zavezi, in se uporablja v različnih pomenih:

in) včasih pomeni dobrotljivost, dobrotljivost, dobrotljivost, usmiljenje (;;);

b) včasih darilo, dobro, vsako dobro, vsak dar, ki ga Bog podari svojim bitjem, brez kakršnih koli zaslug z njihove strani (;;), in naravni darila, s katerimi je napolnjena vsa zemlja (;;), in nadnaravne, izredne božje darove, ki jih daje Bog različni člani cerkve (;;);

v) včasih pomeni vsa velika dela našega odrešenja in odrešenja, ki jih je opravila milost našega Gospoda Jezusa Kristusa (), ();

d) v resnici pa se milosti imenuje odrešujoča božja moč, ki nas ob sporočanju glede na zasluge Jezusa Kristusa za naše posvečenje in zveličanje oživi v duhovno življenje in s potrjevanjem in izpopolnjevanjem zaključuje naše posvečenje in. Jezus Kristus je isti včeraj in danes in za vedno. Naj vas ne zanesejo drugačna in tuja učenja; za vedno po milosti krepite srca in ne s hrano, ki ni koristila tistim, ki jih izvajajo().

Dogmatske definicije milosti

(Iz knjige: "Kanon ali knjiga pravil".Pravila lokalnih katedral. Pravila svete krajevne katedrale v Kartagini (393-419))

125. Določeno je tudi: če nekdo reče, da božja milost, s katero se opravičujejo v Jezusu Kristusu, našem Gospodu, velja le za odpuščanje že storjenih grehov in ne nudi več pomoči, tako da drugi grehi ne bodo storjeni, bo takšna anatema, torej kako Božja milost ne daje samo znanja o tem, kaj je primerno ustvariti, temveč nam vdihuje ljubezen, da lahko izpolnimo to, kar vemo.

126. Tudi če nekdo reče, da nam bo enaka božja milost, ki govori o Jezusu Kristusu, našem Gospodu, pomagala le, da ne grešimo, saj se nam razodeva in nam razodeva spoznanje grehov, torej vemo, kaj moramo iskati in česa se izogibati, toda da nam ne daje ljubezni in moči, da delamo tisto, za kar vemo, da bi morali: to je anatema. Kajti ko apostol reče: razum te naredi ponosen, ljubezen pa ustvarja (): potem bi bilo zelo brezbožno verjeti, da imamo božjo milost, da se lahko pohvalimo, vendar nam ni treba graditi; medtem ko sta oba božji dar: oba znanje. kaj je treba storiti, in ljubezen do dobrega, kar bi bilo treba storiti, tako da se z ustvarjalno ljubeznijo misli ne bi mogle pohvaliti. Kajti kakor piše od Boga: naučite človeka razmišljati (): to je tudi zapisano: ljubezen od Boga je().

127. Določeno je tudi: če kdo reče, da nam je bila milost opravičitve dana zaradi bolj priročne izpolnitve tistega, kar je mogoče izpolniti po svobodni volji z milostjo, kot da ne bi sprejeli božje milosti, čeprav bi lahko z neprijetnostmi izpolnili božanske zapovedi brez nje, - torej naj bo anatema. Gospod namreč ni rekel o sadovih zapovedi: brez mene lahko ustvarjate neprijetnosti, vendar je rekel: brez mene ne moreš nič().

Bog se upira ponosnim, ponižnim pa daje milost ().

častitljivi: »Vsaka bogaboječa duša se sooča z dvema velikima podvigoma: prvi je prejeti milost Svetega Duha, ker nihče ne more stopiti na pot odrešenja, še bolj pa hoditi po njej, če vnaprej ne prejme skrivnostne milosti presvetega Duha, drugi je težji da ne bi izgubili te milosti, prejete z veliko znoja in truda ... In ta velik podvig, da ne bi izgubili že prejete božje milosti, leži pred našo dušo do zadnjega diha.

»In Beseda je postala meso in prebivala med nami, polna milosti in resnice; ... In od njegove polnosti smo vsi prejeli milost za milost, kajti postava je bila dana po Mojzesu; milost in resnica sta prišla po Jezusu Kristusu "(Janez 1: 14-17).

Ta svet se je popolnoma in nepreklicno potopil v temo smrti. Pričakovano je bilo, da bo celotno človeštvo obsojeno na večno uničenje zaradi krivde za vse zločine, kot piše: »Pravičnega ni nihče; nikogar ni, ki razume, nihče ne išče Boga; vsi so se obrnili s poti, enemu so ničvredni: nikogar, ki dela dobro, ni nobenega; ... ne poznajo poti sveta. Pred njihovimi očmi ni strahu pred Bogom .. - ves svet (po Božji postavi) je kriv pred Bogom! Ker se z deli zakona (Mojzesovim) nobeno meso ne bo opravičilo pred njim ... saj ne ubogajo Božje postave in je tudi ne morejo "(Rim 3,10-20; Rim 8,7-8)

Milost je odpuščanje krivde

Veliki Bog je ljubil in se usmilil vsega človeštva: »Bog, bogat po usmiljenju po njegovem velika ljubezens katerimi nas je ljubil in nas, ki smo bili mrtvi v zločinih, je oživil s Kristusom - Z MILOSTJO STE REŠENI ... Ker je Bog v Kristusu svet pomiril s Seboj, ne da bi ljudem pripisoval njihove pregrehe ... Svoje grehe je v svojem telesu nosil na drevesu, tako da smo bili rešeni od grehov si živel do pravičnosti: po njegovih črtah si ozdravel «(Efež. 2: 4-5; 2. Kor. 5:19; 1. Pet. 2, 24-25). To je milost od Boga: Kristus je pomiril vse človeštvo z Bogom, prevzel na sebe smrt, ki jo določa zakon, odkupil vse človeštvo pred večnim uničenjem in mu popolnoma odpustil grehe.

»Ko pa je nastopila polnost časa, je Bog poslal svojega Edinorojenega Sina, ki se je rodil od žene, in je spoštoval zakon, da bi odkupil podrejene, da bomo lahko prejeli posvojitev« (Gal. 4: 4-5). »Zdaj je ugoden čas, zdaj je dan odrešenja« (2. Kor. 6: 2). Ta dan se je začel že z Jezusovim krikom na križu: "Končano je!" Medtem ko traja DAN ZDAJ, so vsem ljudem napovedali popolno odpuščanje grehov, samo verjemite.

Kaj smo storili, da se greha znebimo in nam ga ne pripisujejo? - Nič! Naš Gospod Jezus Kristus nam je kupil večno odkupno daritev, mi pa smo samo verjeli in sprejeli, kar je bilo storjeno na križu! Zato obstaja velik razlog za veselje, zmagoslavje, slavo in slavo, hvala bogu za ugoden čas, ZA DAN ZDAJ, v katerem še vedno slišimo NJEGOV GLAS V REŠENJU. »Kamen, ki so ga gradbeniki zavrnili, je postal glava kota. To je od Gospoda in v naših očeh je čudovito. Danes je Gospod ustvaril: veselimo se in veselimo se tistega dne! " (Psalm 117: 22–24). Z videzom Jezusa Kristusa ob drugem prihodu se bo ta DAN ZDAJ končal in možnost odrešenja bo prenehala.

Kako neverjetno mogočno milostno pričevanje nam kaže primer tatova, križanega ob Jezusu. Ropar je moral le prepoznati Kristusa! »Pošteno smo bili obsojeni, ker smo prejeli tisto, kar je bilo vredno po naših dejanjih; in ni storil nič narobe. In rekel je Jezusu: Spomni se me, Gospod, ko prideš v svoje kraljestvo! In Jezus mu je rekel: Resnično ti pravim, danes boš z mano v raju. «(Luka 23: 41-43). Kaj je rešilo roparja? - preprosto in odkrito spoznanje samega sebe, kdo je bil in kaj strašnega, in priznanje Gospoda Jezusa Kristusa kot Odrešenika! Postavlja se vprašanje: ali je ropar naredil kaj takega, da si je zaslužil takšne usluge in prejel ODREŠEK? Oropal je in pobil ljudi - kaj ga je rešilo pred večnim uničenjem? - Shranjevanje milosti za vse ljudi (Tit. 2:11)

»Bog, ki je bogat z usmiljenjem, po svoji veliki ljubezni, s katero nas je ljubil, in nas, ki smo bili mrtvi zaradi prestopkov, nas je oživil s Kristusom, - PO MILOSTI ste rešeni, - in z njim je vstal in v nebesih sedel v Kristusu Jezusu ... vera, in to ni od vas, božji dar: ne od del, da se ne bi nihče pohvalil. "(Efež. 2: 4-9).

Torej, Nova zaveza je ljudem prinesla zveličanje, NE GLEDE NA DELA: "... ko se je greh pomnožil, se je začela širiti milost" (Rim 5:20) - ne glede na to, kako velik greh je, božja milost je vedno višja za odrešenje katerega koli grešnika. Ni tako globokega padca, ki ga Žrtev Jezusa Kristusa ne bi odkupila. Ta ljubezen presega človeško razumevanje (Efežanom 3:19; Fil 4: 7), zato človek težko preprosto verjame! Zdi se mu, da si je nekako treba zaslužiti odrešenje in da se mora sam najprej popraviti. Toda to je bistvo same religije - vera in čaščenje po mesu, z lastnimi močmi po mrtvi črki. Ravno po mrtvi črki, ker v sebi nima Duha, ki daje življenje (2. Kor. 3: 7).

Od dni Nove zaveze Bog ni odgovoril na vero, čas je minil. To zdaj ne pomeni, da verni ljudje ne izkusijo božjih blagoslovov na sebi. Doživijo jih tako kot ves svet. Bog ukaže svojemu soncu, da se dvigne nad hudobnimi in dobrimi, in pošlje dež na pravične in nepravične (Mat. 5: 45–46): »Sejanu daje seme in kruh za hrano jedilca« (2. Kor. 9:10). Edina razlika je v tem, da se Božji blagoslovi za njegovo ljudstvo ne izražajo samo v zemeljskem, ampak predvsem v duhovnem: »Blagor Bogu in Očetu našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki nas je blagoslovil v Kristusu Jezusu z vsakim duhovnim blagoslovom v nebesih…. Darovati duhovne žrtve, ki so po Jezusu Kristusu prijetne Bogu «(Efež. 1: 3; 1. Pet. 2: 5). Vse žrtve je treba prinašati z dejanjem Jezusa Kristusa v človeku, vendar ne iz uma po telesu: "Tisti, ki so v mesu, torej ne morejo ugajati Bogu" (Rim 8,6-9). Živeti v duhu Jezusa Kristusa - to je Božji blagoslov Nove zaveze, ki ločuje božje ljudstvo od ljudi tega sveta. Tu govorimo o milosti za milost, ki je verski svet ne razume.

Da bi razumeli, kaj je totalitarna sekta "Cerkev" Milost "", se morate seznaniti z nekaj informacijami. Začnimo s tem, kaj sektaši poročajo o sebi. Na mestu Kaluga "Cerkev" Milost "je navedeno, da pripada" Ruski cerkvi kristjanov evangeličanske vere ". Na Wikipediji (članek so seveda napisali sektaši sami) beremo: » Ruska cerkev Kristjani evangeličanske vere - ena izmed vej binkoštne smeri krščanstva v Rusiji. Vključeno v svetovno skupnost božjih zborov. " Spodaj beremo: »Dve veji RCCHE.

Danes v Uniji vzporedno sobivata dve smeri

• tradicionalni Binkoštniki, ki so razglasili avtonomijo
• liberalno Binkošti in karizmatičen cerkve in skupnosti «.

Tu vidimo izkrivljanje dejstev in poskus sektašev, da se lažno predstavljajo za nekoga drugega (na način 17.0702015. V Przemyslu se je "Grace" pretvarjala, da je občudovalka svetega enakovrednega apostolom velikega vojvode Vladimirja). Binkoštništvo je ena od poznih protestantskih tokov krščanstva, ki se je pojavila na začetku 20. stoletja v ZDA. To so zgoraj omenjeni tradicionalni binkošti.

Toda "liberalni binkoštniki in karizmatične cerkve in skupnosti" (kamor spada Kaluška "Milost") zaradi bistvenih razlik od binkoštnikov v verski praksi in teologiji ločujejo "novopetentekostalce" ali "neoharizme" kot ločeno versko gibanje. Profesor A. L. Dvorkin ta verska gibanja uvršča med totalitarne sekte in meni, da niso krščanska.

« Sekta je zaprta verska skupina, ki se nasprotuje glavni verski skupnosti (ali glavnim skupnostim) države ali regije, ki oblikuje kulturo.«.

« Posebne avtoritarne organizacije so se začele imenovati totalitarne sekte, katerih voditelji v prizadevanju za oblast nad svojimi privrženci in za njihovo izkoriščanje skrivajo svoje namene pod verskimi, politično-verskimi, psihoterapevtskimi, zdravstveno-vzgojnimi, izobraževalnimi, znanstveno-kognitivnimi, kulturnimi in drugimi maskami. Totalitarne sekte se zatekajo k zavajanjem, molku in obsesivni propagandi, da bi pritegnile nove člane, uporabljajo cenzuro informacij, ki prihajajo do njihovih članov, posegajo po drugih neetičnih metodah nadzora nad posameznikom, psihološkem pritisku, ustrahovanju in drugih oblikah zadrževanja članov v organizaciji. Totalitarne sekte tako kršijo človekovo pravico do svobodne informirane izbire pogleda na svet in življenjskega sloga."(Sektologija. Totalitarne sekte. Izkušnje sistematičnih raziskav. - 3. izd., Perab. In dodatno. - Nižnji Novgorod.:" Krščanska knjižnica ", 2007. - 813 str. - ISBN 5-88213-068-9. С .12).

Na žalost se je izkazalo, da pravoslavna cerkev nima absolutne imunitete pred novo pentekostalizmom. Že vrsto let v Združenih državah Amerike aktivno deluje arhimandrit Evzebij (Štefan), ki je sprejel celotno ideologijo in prakso novo pentekostnega gibanja. Hierarhija ga je večkrat prepovedala, a vsakič mu je prepoved nekako uspelo odpraviti. Danes je direktor »pravoslavnega prenovitvenega centra« (ali »pravoslavnega prenovitvenega centra« - A. D.) sv. Simeon Novi Teolog «. Hiperpovezava do tega centra je na spletni strani Višje pravoslavne šole sv. Filareta duhovnika Georgija Kočetkova.
ZDA imajo tudi ločeno strukturo "karizmatično pravoslavno cerkev". Vodi jo neki "blaženi škof Simeon-Janez, zapriseženi Satanov sovražnik", ki ga sam zastopa. Sedež te organizacije je na Floridi, blizu sedeža Evzebija Stefana. Obe številki in njihovi številni pomočniki nenehno potujejo in v pravoslavnih cerkvah oznanjujejo "karizmatično oživitev".
Novica o preporodu je uspela zaživeti tudi na postsovjetskem prostoru: nekdanji pravoslavni duhovnik ukrajinske pravoslavne cerkve Moskovskega patriarhata Sergej Žuravlev je nedavno ustanovil "ukrajinsko reformirano pravoslavno cerkev" in se razglasil za njenega nadškofa. Žuravljev je za svoja duhovna predhodnika in učitelja napovedal voditelje obnove v dvajsetih letih, Antonina Granovskega in Aleksandra Vvedenskega, pa tudi vse zvezde ameriškega novopeterkostalizma, o čemer bomo govorili v nadaljevanju. Žuravlev je zelo aktiven, pridiguje, kjer je le mogoče, vodi seminarje in konference in že je uspel odpreti svoje semenišče v Kijevu.
Vsi ti alarmantni signali kažejo, da se bomo v bližnji prihodnosti lahko soočili s pojavom novopeterkostalizma v pravoslavni cerkvi. In zato morate dobro vedeti, kaj je.

2. Glosolalija

Najbolj značilna lastnost binkoštstva (in še bolj novopeterkostalizma) je "Molitev v jezikih"po katerem je tudi dobil ime - kot ponovitev »čudeža jezikov«, opisanega v drugem poglavju Apostolskih del na binkoštni dan. Eden vodilnih osebnosti Faith Movement, Kenneth Hagin, piše:

Obstaja izkušnja, ki pride po odrešenju in tej izkušnji pravimo napolnjenost s Svetim Duhom ali sprejemanje Svetega Duha ... Molitev v jezikih je naravno izhodiščno znamenje ali dokaz, da sem napolnjena s Svetim Duhom ... Na podlagi svojih življenjskih izkušenj sem odkrila, da bolj ko molim in častim Duha v jezikih, več razodetja, drugih darov Duha prejmem. Čim manj molim v jezikih, manj očitno se kažejo drugi duhovni darovi. Molitev v jezikih je vrata za nadaljnje darove Duha. 939

Dejansko je "molitev v jezikih" očitna pretvarjanje ali neobvladljiva histerija. Kot priznavajo številni karizmatiki, da bi se "vklopili", začnejo posnemati govorjenje jezika in vpiti neskladne besede. Če vprašate sektaše, na podlagi česa vzklikajo nesmiselne zvoke, se tresejo v histeriki in se v ekstazi kotalijo po tleh in delajo nekaj, česar apostol Pavel vsekakor ni odobril, bodo odgovorili, da je bil Pavel le človek, ki bi lahko delal napake, za razliko od od Jezusa, ki je bil Bog in ni mogel biti narobe. Kar je najpomembneje, rekli bodo, da je Pavel govorjenje z jeziki imenoval dar Duha.

Na splošno je glosolalija, to je napol zavestno histerično mrmranje in vzklikanje nedorečenih zvokov (kar karizmatiki imenujejo »govorjenje v jezikih«), znana že v antiki in je nepogrešljiva lastnost mnogih ekstatičnih poganskih kultov: priklic šamanskih plesov z vzkliki, »transcendentalno« tresenje šaivovskih menihov , mrmranje dervišev, ki so padli v ekstazo, ali nedorečene "prerokbe" starogrških sibil in pitij. Pravzaprav redko kateri poganski kult ne more brez glosolalije. Glosolalijo najdemo v nesodobnih novohindujskih in novopoganskih sektah. Poganski spreobrnjenci so glosolalijo prinesli v zgodnjekrščanske skupnosti, kjer ji je nasprotoval sv. apostol Pavel je s pedagoško modrostjo svojim privržencem opozoril na potrebo po ohranjanju reda in reda med božjimi službami (glej 1. Kor. 14: 1–40).

Do konca 1. stoletja. ko so nekdanji pogani postali cerkve, je fenomen glosolalije v krščanskih skupnostih popolnoma preživel. Šele v drugi polovici 19. stoletja. glosolalija se je spet začela pojavljati v krščanskem okolju, med ljudmi, ki so čutili pomanjkanje duhovnosti in navdiha. Ker pa so bili zunaj običajne tradicije, so duhovni ekstazo in množično histerijo sprejeli kot znak prisotnosti Svetega Duha med njimi, slednji pa je postal slabši od prvega ...

Karizmatiki, ki trdijo, da je govorjenje v jezikih znak resnične prisotnosti Svetega Duha, se lahko spomnijo na glosolalijo poganov in vprašajo, kako se lahko Sveti Duh pokaže v poganskih protihrščanskih kultih in zakaj je bila potrebna Kristusova žrtev, če je Svetega Duha mogoče rešiti s pomočjo recimo religija starih Grkov ali šamanizem? Če se začnejo sklicevati na dejstvo, da so apostoli govorili v jezikih na binkoštni dan (Apd 2,4: 11), potem lahko zlahka razložimo, kje se motijo: apostoli, ne da bi znali druge jezike, so oznanjevali evangelij tako, da so jih domačini razumeli. najbolj različna ljudstva in med ljudmi, ki govorijo isti jezik, niso mrmrali nerazumljivih nedorečenih zvokov.

Sveti duh - duh resnice - daje dar razumevanja. In vzklikanje nedorečenih, nerazumljivih nesmiselnih zvokov nikomur ni darilo, temveč božja kazen, ki jo pošiljajo ponosni, arogantni ljudje, ki so se imeli za enake Bogu (ne pozabite na svetopisemsko zgodbo o graditeljih babilonskega stolpa (1. Mojz. 11: 1–9). Bog pravi, z nagovorom Izraela, potopljenega v malikovanje: "Za to bodo z blebetajočimi ustnicami in v tujem jeziku govorili temu ljudstvu. Rekli so jim:" Tu je mir, dajte mir nemirnim in tu je mir. "Niso pa hoteli poslušati" (Iz. 28: 11-12) To je edina prerokba v Stari zavezi o govorjenju v nerazumljivih jezikih in jo nedvoumno razlagajo kot znak sodbe nad izraelskim ljudstvom, na kar apostol Pavel govori v 1. Korinčanom 14: 21-22.

In morda je najmočnejši dokaz proti sedanji novo-binkoštni glosolaliji dejstvo, da tuji pridigarji pri nas "govorijo v jezikih" s svojimi soverniki komunicirajo prek prevajalcev. Do zdaj še nihče od njih ni mogel nagovoriti svojih ruskih sovernikov v jeziku, ki ga razume ...

Pred nadaljevanjem razprave o novo pentekostalizmu se je treba na kratko seznaniti z zgodovino treh valov petdesetnega gibanja.

3. Trije valovi binkoštstva 940

Binkoštci imajo za predhodnike takšne postprotestantske voditelje, kot so John Wesley (ustanovitelj metodizma), Charles Finney, Pearcell Smith, Dwight Moody. Konec XIX. številne metodistične in baptistične kongregacije so začele izvajati »krst Svetega Duha«, kar je povzročilo »gibanje svetosti«. Toda vsi ti dogodki so za zdaj ostali razpršeni in obrobni. Začetek binkoštstva, kakršnega poznamo, se nanaša na dva dogodka na predvečer 1901 in leta 1906: “Krst Svetega Duha” v Topeki v Kansasuin "Prebujanje na ulici Azusa" v Los Angelesu.

Tukaj je o začetku binkoštnega gibanja pisala uradna objava binkostalcev ZSSR, revija Christian.

Bilo je leta 1900. Mladi metodistični minister Charles Parham se je odločil, da je njegovo versko življenje treba spremeniti. Ob branju knjige Apostolskih del in poslanic apostola Pavla je primerjal šibkost lastne službe z močjo, ki se odraža v teh knjigah. Kje so njegovi spreobrnjenci? Kje so njegovi čudeži? Njegovo zdravljenje? Nedvomno si je rekel, da so kristjani prvega stoletja imeli neko "skrivnost" moči, ki so jo zdaj izgubili on in njegova cerkev. 941

Pridobiti prav to "moč zgodnjekrščanske službe" Charles Parham (1873-1929)odprl biblijsko šolo v mestu Topeka v Kansasu. Glavna naloga njenih učencev in učiteljev je bila temeljito preučevanje Biblije, da bi razumeli, kako vzpostaviti nov, kvalitativno drugačen odnos s Svetim Duhom. Za Parhama je misel na to zvezo preplavila celotno Novo zavezo. Kmalu so Topekovci prišli do zaključka, da je začetek krščanskega življenja »krst Svetega Duha«, ki ga spremlja glosolalija, torej govorjenje v drugih jezikih. Tako je ob 19. uri 31. januarja 1900 po položitvi rok Parhama mlada študentka Agnes I. Ozmen govorila v jezikih. V naslednjih treh dneh je bilo v mestu veliko "krstov Svetega Duha", 3. januarja pa je Parham sam skupaj z dvanajstimi predstavniki krščanskih veroizpovedi prejel težko pričakovani "krst" in govoril v jezikih.

Parham je kmalu ustanovil še eno šolo za poučevanje oznanjevanja »polnega evangelija«. Posvečeni črnski minister V.D. Seymourja, ki je postal drugi ustanovitelj binkoštstva.

Leta 1906 se je Seymour zaposlil v črnaški "skupnosti svetosti" v Los Angelesu, kjer je začel oznanjevati "tretji blagoslov" in glosolalijo. Občina je nesrečnega pridigarja kmalu pregnala. Toda Seymour se ni dal: v začetku aprila je za molitvene sestanke najel zapuščeno staro metodistično cerkveno zgradbo na ulici Azusa 332. 9. aprila je Seymour svojim župljanom dejal, da tisti, ki ne govorijo v jezikih, še niso bili krščeni v Duhu in dodal da sam še ni doživel osebnih binkoštnih dni in vse "svetnike" poziva, naj molijo z njim, dokler Duh ne spusti vanje. Po molitvah in postu se je na celotnem srečanju »padel ogenj«: ljudje so začeli padati na tla, govoriti v jezikih, se histerično smejati, ječi, tresti in nenadzorovano gibati. Ta dan je postal pravi rojstni dan binkoštstva. Dogodki so se hitro razvijali: sestanki v ulici Azusa so postajali vsakdanji, trajali so od desetih zjutraj do polnoči. Konec leta 1906 je bilo v Los Angelesu ustanovljenih že devet binkoštnih občin. Številni pridigarji in misijonarji, ki delujejo v Aziji, Afriki in Evropi, so slišali za te dogodke in odhiteli v Los Angeles, da bi na lastne oči videli to "prebujanje" in nato "ogenj" odnesli naprej do svojih domačih meja. Tako je petdeset postalo mednarodni dejavnik.

Vendar so se težave začele takoj. Binkoštne občine so kmalu zaslovele po katastrofalnem neuspehu med seboj. Pridigarji so se pomerili v številu "spreobrnjenih grešnikov", v moči in moči "manifestacij Svetega Duha", v ekstravagantnosti zunanjih manifestacij izkušenj "sestopa Duha". Kmalu so se pojavile resne kritike gibanja iz evangeličanskih skupnosti. "Prvi val" binkoštstva je začel izgubljati novost in priljubljenost ter dobivati \u200b\u200binstitucionalizirane oblike.

Danes v Ameriki obstajajo tako velike binkoštne cerkve, kot so »božja cerkev« (ne smemo je zamenjati z Armstrongovo »svetovno božjo cerkvijo«), preroška božja cerkev, preroška cerkev itd. Vsa ta združenja se v svojem učenju držijo formule o tri stopnje duhovne rasti: spreobrnjenje, ponovno rojstvo, krst s Svetim Duhom. Poleg tega obstajajo tudi druge binkoštne cerkve, ki so bile prej članice gibanja Saints, kasneje pa so zapustile zaradi manjših doktrinarnih nesoglasij. Cerkve, kot so Božja skupščina, Mednarodna cerkev štirikotnega (štirikotnega) evangelija, Neodvisna skupščina Boga in druge, ne priznavajo treh, ampak le dve stopnji duhovne rasti: spreobrnitve in krsta s Svetim Duhom.

Binkoštna gibanja so razdrobljena tudi po etnični pripadnosti: Portorika, Črnci itd. Številne naštete skupine so člani različnih sindikatov in združenj, kot so Združenje Boga, Binkoštno združenje, Binkoštna mirovna skupščina, Binkoštna cerkev svetosti in dr.

Ne moremo ne reči o binkoštih - "Enosti", ki vztrajajo pri edini pravilni formuli za krst: "V imenu Jezusa Kristusa" in ne "V imenu Očeta, Sina in Svetega Duha." Enota verjame, da obstaja samo ena oseba Božanstva - Jezus Kristus. Oče in Sveti Duh sta samo vidik ene Kristusove osebe, Trojica pa je papeška fikcija. Prevladujoče binkoštne veroizpovedi so Enost zavrnile kot unitaristično herezijo, nato pa se je gibanje zgodilo še enkrat.

Na koncu je treba omeniti še Smith Wigglesworthvzdevek "apostol zdravljenja". Mnogi ga imajo za prvo karizmatično osebo. V vsakem primeru mu pripada prerokba o "karizmatičnem prebujanju". Wigglesworth je bil tako znan, da so njegove rabljene robčke prodali kot "maziljene velike Smithove stvari" in jih nato položili na bolne. Bolnike je dobesedno pretepel v trebuhu, češ da je tepel demone in jih pregnal iz "obsedenih" (namreč "obsedenih", ne "bolnih"), pa tudi pljunil v obraz ljudem in tako pokazal "vodstvo Duha".

V nekem smislu so težnje prvih binkoštnikov za nas pravoslavce očitne in razumljive. Binkoštstvo je nastalo v globinah severnoameriškega evangeličanskega gibanja - post-protestantskega pojava, ki krščanstvo reducira na najbolj primitivno zgodovinsko in zunajkulturno raven. Načelo sola Scriptura (nič drugega kot Sveto pismo) je bilo na tej stopnji pripeljano do absurda - do njegovega logičnega konca. Tradicija in zgodovinskost Cerkve sta bili zavrnjeni. Toda misleč človek si ni mogel pomagati, da ne bi bil pozoren na dejstvo, da evangeličanske skupine, za katere se je zdelo, da so končno prišle do skupnega imenovalca, med seboj niso mogle doseči soglasja: vsaka skupnost se je držala svoje interpretacije Svetega pisma, drugačne od interpretacije evangeličanske župnije na sosednji ulici. Izkazalo se je, da potrebujete orodje za branje in razumevanje Svetega pisma, in to orodje bi moralo biti neizpodbitno.

Očitno nam je, da spor med evangeličani in pravoslavci ni spor med Svetim pismom in izročilom, ampak spor med izročilom in izročilom. Vsaka od evangeličanskih skupin ima svojo malo tradicijo, ki sega kvečjemu od župnikovega dedka ali njegovega očeta ali (najverjetneje), ki ga je začel sam župnik. Pastor razlaga Sveto pismo v luči svoje tradicije in župljani to razlago sprejemajo. Kdor ne sprejme, gre k drugemu župniku, ki ima tudi svojo tradicijo.

Samo eno izročilo, ki je po besedah \u200b\u200bnadžupnika. George Florovsky, je življenje Svetega Duha v Cerkvi in \u200b\u200bki ne obstaja zunaj Cerkve, je lahko resnično merilo krščanskega življenja v Duhu in Resnici. Toda ameriški evangeličanci s konca XIX - začetka XX stoletja, ki so si prizadevali za vrnitev na sam začetek krščanstva (kar priča o njihovem povsem resničnem občutku za pomanjkanje kontinuitete v njihovi organizaciji in nedvomno ločenost od korenin), sploh niso slutili, da obstaja resnično izročilo. Od tod njihova prizadevanja za pridobitev Svetega Duha, ki bi moral postaviti temelje za resnično krščansko življenje, obnoviti kontinuiteto z zgodnjo Cerkvijo in postati glavno merilo resničnosti njihove vere, njihove organizacije in tradicije njihovega župnika. Težava je v tem, da so videz Svetega Duha in krst zanje razumeli kot subjektivna ekstatična doživetja, "znamenja in čudeža". Običajna množična histerija in povzročena evforija sta zanje postala značilnost njihove osebne binkoštne izkušnje. In na koncu, čeprav prvi binkoštci tega še niso bili pripravljeni priznati, so osebne izkušnje in občutki zanje postali neprimerljivo pomembnejši dejavnik kot samo Pismo, s »čiščenjem katerega se je iz vseh» osebnih človeških plasti «, kot kaže, vse začelo. Poleg tega osebni občutki in izkušnje, ki so jih povzročili bolj ali manj spretni manipulatorji, niso postali niti merilo za razumevanje Svetega pisma, temveč samo sebi namen in znamenje, ki potrjuje moč in avtoriteto pastorja, ki je sposoben "spustiti Svetega Duha" na svojo čredo. Krog je sklenjen ...

V obdobju med obema vojnama se je petdeseti dokončno oblikoval in oblikoval. Skupine, ki so govorile o oživitvi in \u200b\u200bpreobrazbi celotnega sveta krščanstva, so postale denominacije - ena izmed mnogih. Občasno se je pojavilo novih petdeset pridigarjev, ki so poskušali "obuditi prvotne ideale", vendar so njihova prizadevanja sčasoma zamrla.

Položaj se je spremenil šele od začetka 60. let, ko je svet zajel petdeseti "drugi val". Postalo je znano kot »karizmatično gibanje«. Binkoštni pridigar postane pionir karizmatičnega gibanja David de Plessis (1905-1986)znan kot "gospod binkošti". De Plessis je trdil, da je prejel Gospodovo zapoved, naj pridiga binkošti in oživitev Svetega Duha med tradicionalnimi cerkvami: rimskokatoliška, prezbiterijanska, škofovska (anglikanska), luteranska itd.

Karizmatično gibanje se je rodilo 3. aprila 1960. Tistega dne je škof duhovnik Dennis Bennett namesto pridiganja svoji občini povedal o svojih izkušnjah s "krstom Svetega Duha". Bennett, ki je že dolgo pred tisto želeno "večjo bližino Bogu", je nekoč dovolil, da so binkostci položili roke nase, nato pa se je zdelo, da ga je udarila elektrika, in je govoril "v drugih jezikih". Bennettova pridiga je povzročila zadrego njegovih župljanov in je bil odpuščen. Informacije o tem so pricurljale v tisk in Bennetta so povabili na televizijo. Tik pred kamero je začel moliti "v jezikih". Oddajo si je ogledalo več kot milijon gledalcev. Bennetta so kmalu zasuli s pismi in vabili. Zahvaljujoč njegovemu aktivnemu predavanju in pridigarstvu se je karizmatično gibanje začelo hitro širiti in Bennetta so prepoznali kot njegovega očeta.

Leta 1964 je vodstvo Rimskokatoliške cerkve Davida de Plessisa povabilo k sodelovanju na drugem vatikanskem koncilu, kjer je imel priložnost skupščini pridigati karizmatično oživitev. Leta 1966 je karizmatična oživitev postala resnični dejavnik v Rimskokatoliški cerkvi: študentje in profesorji na Univerzi rimskokatoliškega vojvode v Pittsburghu so začeli prirejati molitvena srečanja s karizmatičnimi protestanti in sčasoma začeli govoriti "jezike". Pet let kasneje je bilo v ZDA več kot 500 karizmatičnih molitvenih skupin.

Leta 1968 je David de Plessis sodeloval na Generalni skupščini Svetovnega sveta cerkva v Uppsali. Njegova ognjena pridiga delegatom je v njihovih srcih vzbudila aktiven odziv. Vse pogosteje je bilo na tisoče kongresov in konferenc karizmatičnega gibanja, tako konfesionalnih (rimskokatoliških, škofovskih, luteranskih itd.) Kot splošnih, v katerih so sodelovali binkoštniki in predstavniki tradicionalnih zahodnih cerkva. Leta 1975 je v Rimu potekal drugi mednarodni kongres "katoliško-karizmatičnega prenovitvenega gibanja". Zanj se je zbralo več kot tisoč rimokatolikov. Mašo v baziliki svetega Petra je obhajal kardinal Zünens, skupaj s 750 duhovniki in 12 škofi. Ta dogodek se je zapisal v zgodovino kot "prva karizmatična božja služba v baziliki svetega Petra". Papež Pavel VI je udeležence kongresa nagovoril z besedami odobravanja, blagoslova in podpore. Do takrat je bilo v več kot 50 državah po svetu že približno 3,5 tisoč karizmatičnih molitvenih skupin s 400 tisoč člani.

Vendar je čisto na koncu sedemdesetih let začel upadati tudi drugi val. Karizmatična prenova je izgubila novost in začela dolgočasiti vernike. Njeno širjenje se je upočasnilo in ponekod povsem ustavilo. Mnogi ljudje so zrasli iz nje in se vrnili k bolj tradicionalnim oblikam čaščenja in molitve. Mnogi so že govorili o "postkarizmatičnem" obdobju. Kljub temu pa je pomen drugega vala težko preceniti. V 20 letih so binkoštne ideje prodrle skoraj v vse zahodne cerkvene skupnosti in veroizpovedi. Karizma je danes uveljavljen dejavnik cerkvenega življenja krščanskega Zahoda.

Toda ravno leta 1980, ko je drugi val karizmatičnega gibanja začel izgubljati svoj zagon, se začne novo obdobje - obdobje novo-binkoštnega in neoharističnega "tretjega vala Svetega Duha". Namen Tretjega vala je prodreti v vse krščanske skupine in cerkve, ki jih še ni zajela »karizmatična oživitev« (vključno z, paradoksalno, prvotne binkoštne), in jih osvojiti. Tretji val namerava oznanjati Božjo moč tistim, ki je še niso izkusili na sebi, zato so jo poimenovali "evangelizacija moči".

Večina današnjih neopentekostnih oseb je že bila na prizorišču in je oznanjevala svoje nauke. A bili so raztreseni in ne tako dobro znani. Tretji val, ki je ustvaril sistem, gibanje, jih je postavil v ospredje. S komuniciranjem in izmenjavo izkušenj bi lahko pomnožili svoj vpliv in postali daleč najbolj opazen in najpomembnejši dejavnik v »krščanskem« življenju postkrščanske civilizacije. Prvič je novopeterkostalcem uspelo ustvariti množično »popkrščanstvo« za potrošniško družbo množične televizije.

Ustanovitelj tretjega vala je bil John Wimber, ki ga njegovi privrženci imenujejo "vodilna figura zahodnega krščanstva". Wimber se je rodil v neverni družini in je bil kot mladenič profesionalni jazz in rock glasbenik. Med družinsko krizo se je usmeril k religiji in v nekaj letih doživel "evolucijo" od rimskokatoličana do kvekerskega župnika. Takoj po prehodu na kvekerje je Wimber govoril v jezikih. Leta 1977 je s 150 privrženci zapustil kvekerje in ustanovil svojo občino, imenovano Vinograd krščanskega občestva. Nekaj \u200b\u200bčasa po tem je Wimber na prošnjo svojih privržencev začel polagati roke na njih in moliti za njihovo ozdravitev. Potem je začutil, da mu iz rok izvira sila, podobna električni. Ljudje so padli na tla, izgubili zavest. Mnogi so bili ozdravljeni.

Na materinski dan leta 1981 je skupnost Wimber, ki je že narasla na 700 članov, doživela nekaj novega: po molitvi enega mladeniča je na stotine ljudi okoli njega trepetalo, padlo in govorilo v jezikih. Ko se je Wimberjeva žena Carol približala telesom »poraženih v Duhu«, je začutila, da iz njih izhaja energija, kot vročina ali električni val.

Wimber tega ni znal razumeti in je noč preživel z Biblijo in knjigami v iskanju razlage. Končno je ob petih zjutraj od Boga zahteval znamenje. Kmalu je zazvonil njegov telefon in prijatelj, ki se je opravičil, ker je poklical v tako zgodnji uri, je rekel, da mu je Bog pravkar naročil, naj sporoči naslednje besede, katerih pomen ne razume: "To je od mene, Janez."

Wimber je spoznal, da je prejel zahtevani znak, in odpravil vse dvome. Od takrat so besede "znamenja in čudeži" zanj postale ključne besede. Leta 1983 je Wimber ustanovil Vineyard Ministries International, ki organizira srečanja, konference in seminarje v ZDA in v tujini (Anglija, Škotska, Irska, Francija, Švedska, Švica in Nemčija). Rast skupnosti «,» Evangelizacija moči «,» Ministrstvo za zdravljenje «,» Suverena molitev «. Po besedah \u200b\u200bsamega Wimberja je lahko s svojo ekipo izuril več kot 100.000 pastirjev in pridigarjev. Skupno število udeležencev konference z vsega sveta doseže pol milijona ljudi.

Po naukih glavnega evangelista moči (pridigar-silovik) znamenja in čudeži niso povezani samo s Kristusovim časom in apostoli, ampak so še vedno "vizitka" Božjega kraljestva. Takšni vidni znaki, kot so izgon demonov, ozdravitev bolnikov, vstajenje mrtvih in danes, so znamenja prihajajočega Božjega kraljestva, ki je po Wimberju do zdaj, pred Kristusovim prihodom, na "sovražnem ozemlju". Tam, kjer se uporablja evangelizacija moči, pride do spopada sil - božjih in demonskih. Zato je močan boj z demoni nujen element božje navzočnosti.

Wimberjeva kratka rimsko-katalitična preteklost se je dala začutiti: papeža Gregorja I., Tertulijana, Ignacija Loyolo in čudežna ozdravljenja v Lurdu imenuje kot predhodnika in "cerkvenozgodovinske priče" moči evangelizacije. Na Wimberja je močno vplival rimskokatoliški jezuitski duhovnik Francis Macknath, ki ga Wimber nenehno navaja, priporoča njegove knjige in nekatere celo distribuira na svojih konferencah. Na Meknatha, ki se imenuje »krščanski humanist«, pa vplivajo Jungov učenec Morton Kelsey, ki Svetega Duha enači z lastnim jazom in šamansko psihično moč z darovi Svetega Duha.

Tu je tipičen citat Kelseyja:

Jasnovidnost, telepatija, znanje vnaprej o prihodnjih dogodkih, psihokeneze in ozdravitve so bili opaženi v življenju mnogih verskih voditeljev in skoraj vseh krščanskih svetnikov ... To je ista vrsta moči Duha, ki jo je imel sam Jezus.

Jezus je bil mogočen človek. Bil je močnejši od vseh šamanov. Moji učenci začnejo bolje razumeti pomen Jezusa, ko preberejo Šamanizem Mircea Eliadeja in Potovanje v Ixtlan Carlosa Castanede ... To je popolnoma ista vrsta psi (nadnaravne moči), ki jo je imel sam Jezus. 942

To je eden od mnogih dokazov okultnih korenin gibanja Vera.

Okultni svetovni nazor je ustvaril tudi razmišljanje Wimberja in njegove žene o odhajajočih energijah (v obliki toplote ali električne energije). Okultna praksa je »beseda znanja« (ali natančneje jasnovidnost), katere posest ima Wimber za pomemben znak »svetnikov«. Na primer, Wimber pravi, da je nekega dne med letenjem v letalu opazil moškega srednjih let:

Ko sem po naključju pogledal v njegovo smer, sem zagledal nekaj, kar me je prestrašilo. Na njegovem obrazu sem videl besedo "prešuštvo" napisano zelo jasno, povsem čitljivo. Pomignil sem, si podrgnil oči in ga spet pogledal. Še vedno je bilo tam: »Nečist! Nisem ga videl s telesnimi očmi, ampak z duhovnim vidom ... Božji duh mi ga je razodel «. 943

V Wimberjevi zdravilni praksi ima "beseda znanja" pomembno vlogo. Včasih nad glavami ljudi zagleda "žareče storže", ki mu nakazujejo tiste ljudi, ki bi jih morali ozdraviti. Včasih čuti bolečino na mestih telesa, ki jih mora pozdraviti od drugih ljudi.

Wimber je prepričan, da je mogoče "duhovne darove in duhovno avtoriteto" prenesti s polaganjem rok, kot sta to storila Mojzes in Elija, ki sta tako svojo "avtoriteto" prenesla na druge. Prej se je Wimber vzdržal, da svojih duhovnih darov in moči ne bi prenašal na druge ljudi, potem pa mu je po njegovem Bog odvzel vsa darila. Wimber je bil prisiljen prositi prijatelje, naj znova položijo roke nanj. Od takrat naprej nepogrešljivo polaga roke na vse.

Če pa binkoštne veroizpovedi na Zahodu tretji val ni zajel predvsem, je v post-perestrojki v Rusiji uspel doseči sijajen uspeh.

4. Zgodovina binkoštstva v Rusiji 944

Prvi binkoštni misijonarji (iz "božje cerkve" s sedežem v Clevelandu v Ohiu) so se pojavili v Rusiji malo pred prvo svetovno vojno. Začeli so praviloma s tujine obrobja cesarstva in oznanjevali med heterodoksnim prebivalstvom: med luterani in baptisti na Finskem in v baltskih državah, med baptisti v Gruziji, luterani (Nemci) na jugu Ukrajine in v območju Volge itd. Nekaj \u200b\u200blet kasneje so se pojavili prvi Rusi. Binkoštniki (spreobrnjenci iz študizma). Baptisti (ki so primerno krstili tiste, ki so dojeli "dajalce svetega duha" "stresalce") so sprožili alarm. Izbruh vojne je upočasnil širjenje novoveške doktrine.

Pravi razcvet binkoštstva v Rusiji je prišel v dvajsetih letih 20. stoletja. V svojem boju proti pravoslavni cerkvi so boljševiki sprva naklonjeni sektašem, ki so jih poimenovali "žrtve carskega režima". Različne sektaške skupine (tudi binkoštne) so se naselile in razvile v ZSSR, mnogi so v državo zmagovitega proletariata prišli iz tujine, organizirali kmetijske komune, odprli nove bogoslužne hiše po vsej državi. Takrat so nastala in oblikovala se glavna poimenovanja binkoštstva: »kristjani evangeličanske vere« (voronajevci), »kristjani evangeličanske vere« (šmidovci), »evangeličanski kristjani v duhu apostolov« (ribez), »sobotni binkoštniki«, binkoštni evangeličanski kristjani (Leontjevci), »Evangeličanski kristjani, sveti sionisti« (Muraškovci) in druga manjša gibanja. Vsi so se z dobro voljo oblasti razvili, okrepili in ukoreninili v ZSSR. Njihov glavni problem so bili sami, saj se katastrofalno niso mogli razumeti in so se še naprej delili na nove in nove sekte. 945

Voditelji različnih sekt so se boljševikom zahvalili za tako prijazen odnos do sebe in preganjanja pravoslavja niso mogli dobiti dovolj. V svojih sanjah so boljševike videli kot orodje za vsaditev njihovih naukov v Rusiji.

Pri tem so se zmotili: čisto konec dvajsetih let so prišli na vrsto. Sredi 30-ih je bil sektaštvo v ZSSR premagano. Nekaj \u200b\u200bpreživelih skupnosti je obstajalo globoko pod zemljo.

Po okupaciji Zahodne Ukrajine, Zahodne Belorusije in baltskih držav s strani Rdeče armade leta 1939 so se pomembne binkoštne skupnosti znašle na ozemlju ZSSR. Preživeli so lahko do konca vojne in našli prostor zase v novem povojnem redu. Res je, da to mesto ni bilo zelo udobno, vendar niso imeli druge izbire. Zgoraj so binkoštale pozvali, naj vzpostavijo enotno zvezo z baptisti (oblasti Sovjetske zveze so binkoštale štele za ekstremistično sektu in z združitvijo z baptisti so oblasti upale, da bodo vzpostavile večji nadzor nad njihovimi dejavnostmi). Za to sta morali obe strani resno doktrinarno popustiti. 946 Baptisti in binkoštci, ki so si pred marsičim zatisnili oči, so se odločili, da jih ločuje le njihov odnos do glosolalije, binkoštci pa so obljubili, da se bodo na skupščinah vzdržali "jezikov" in se z njimi pogovarjali le doma, v zasebni molitvi. Številne binkoštne (pa tudi baptistične) občine so zavrnile registracijo in postale nezakonite.

Baptistično-binkoštna zveza je doživela perestrojko in leta 1991 se je ta "poroka iz udobja" končala z ločitvijo. Prvi vesinzijski kongres binkostalcev, ki je potekal marca istega leta v Moskvi, je napovedal ustanovitev "Združene zveze kristjanov evangeličanske vere-binkoštniki". RSHVE Vladimir Murza je naslednik te organizacije. Domači binkoštci, ki so vsa ta leta živeli v oddaljenem getu in celo pod pritiskom vplivnejših baptistov, niso varno opazili ne drugega ne tretjega vala, poleg tega pa so, ko so izkusili najmočnejši vpliv krsta, izgubili veliko svojih prvotnih lastnosti.

Toda v istih letih je v našo državo začelo prihajati vedno več predstavnikov tretjega vala.

Najprej so jih naši binkoštci pozdravili sovražno, če že ne sovražno. Avtor teh vrstic se dobro spominja pogovora z beloruskim binkoštnim pastorjem v Vitebsku, ki je zahodne novo-binkoštnike imenoval "klovni". Novo ustanovljene organizacije niso bile sprejete v RSHVE. Vendar se večina tam ni trudila. A kot smo zapisali zgoraj, so se razmere kmalu začele spreminjati. Novopeterkostalci so stavili na mladino in se niso zmotili. Naš prvi val, ki ni imel časa, da bi se uveljavil in vzpostavil vezi s soverniki v tujini, se je hitro začel raztapljati v tretjem, ne da bi se zavedal, kaj je okusil in obarval, kaj uči in kaj pridiga.

5. Nemogoče je poklicati "Gibanje vere" krščansko

Kljub temu, da se predstavniki tretjega vala imenujejo kristjani, »Faith Movement« ne moremo imenovati krščanski. In če lahko eno od korenin novopeterkostalizma imenujemo petdeset gibanje, potem je drugo (in verjetno glavno) psevdo-krščansko okultno gibanje Nova misel), priljubljeno v ZDA v prvi polovici 19. stoletja. To gibanje je povzročilo sektaška gibanja, kot so verska znanost, krščanska znanost, znanost o umu in krščanska šola enotnosti. Mimogrede, zdaj so te sekte in njihove izpeljanke aktivne v Rusiji.

Oče "novega razmišljanja" je bil tedaj znan psihik in zdravilec (zdravilec) Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866)... Njegova glavna ideja je bila, da je vzrok bolezni in trpljenja v napačnem razmišljanju. Quimbyjevi privrženci so trdili, da je človek sposoben ustvariti svojo realnost s pomočjo moči pozitivne afirmacije (izpovedi), oz. "Pozitivno mišljenje".V svoji domišljiji morate narisati podobo zdravja in bogastva, nato pa jo s svojimi ustnicami in življenjskim slogom potrditi ali izpovedati, da se neoprijemljiva podoba lahko utelesi v oprijemljivo resničnost. 947 Čeprav danes pridigarji Faith Movement poskušajo pokriti okultni pojem "moč razuma", tako da ga nadomestijo z "močjo vere", med njima ni praktične razlike. Novi razmišljajoči spretni pisec Warren Felt Evans je denimo zapisal, da je vera najintenzivnejša oblika inteligence. Kar zadeva postopek zdravljenja, je Evans trdil, da „učinek sugestije ( to je pozitivna izjava, da je bolnik zdrav. - A. D.)je rezultat človekove vere, ker se vedno kaže sorazmerno s tem, koliko pacient verjame ( poudarjeno v izvirniku. -I. D.)vaše besede. "

Emily Cady, učenjakinja krščanske šole enotnosti, pojasnjuje: "Naše veroizpovedi so povezava med našimi zaznanimi človeškimi potrebami in njegovo močjo in podporo." Poleg tega je Cadey trdil, da "ima naša beseda vere moč, da pooseblja vse dobro v našem vsakdanjem življenju." Takšne izjave jasno kažejo, da so razlike med "umom" privržencev okultnega gibanja "Novo razmišljanje" in "vero" v "Teologiji blaginje" popolnoma minljive.

Oče sodobnega "Faith Movement" lahko imenujemo Esseca, William Kenyon (1867-1948)- slavni ameriški pridigar-okultist, ki je izkusil izjemen vpliv sekt, kot so "krščanska znanost", "krščanska šola enotnosti" in "znanost o umu". Kenyon je dal v obtok številne priljubljene besedne zveze, ki prihajajo iz ust sodobnih pridigarjev Teologije blaginje (na primer »Kar priznam, prejmem«).

Tudi enega od očetov neharizmatičnega gibanja lahko imenujemo ameriški pridigar, ki je v povojnih letih pridobil veliko slavo William Branham (1909-1965)... Branham je začel z binkoštstvom enosti, a kmalu ustvaril svoj, zelo eklektičen nauk, daleč od krščanstva. Zdi se, da je Branham, ko je zaslovel s svojimi ognjevitimi pridigami, izgubil glavo: predstavlja si preroka Elija, ki se je pojavil v sodobnem svetu, da bi v cerkvi vzpostavil red pred prihodom Jezusa Kristusa.

Kot otrok je Branham slišal glasove, za katere je menil, da so angelski. Trdil je tudi, da je na njegov rojstni dan nad zibelko utripala vidna svetloba, kot je betlehemska zvezda nad zibelko otroka Jezusa (Branhamovi privrženci to "dejstvo" navajajo kot dokaz "božanskosti" njihovega idola). Branhamova kariera vidca in zdravilca se je začela leta 1946, po ponovnem srečanju z angelom, ki se mu je prikazal v jami, "ki je nihče ne more najti". Bog sam je pripeljal vidca v jamo. Angel je Branhamu sporočil nalogo, ki mu jo je dal Bog - prenesti na svet sporočilo o ozdravitvi - in dal kot Bog darilo dva znaka: sposobnost diagnosticiranja bolezni s fizično spremembo v levi roki in jasnovidnost, to je sposobnost, da vidi skrivne misli in dejanja ljudi. Branham je trdil, da ga je "angel" spremljal med vsemi bogoslužji in ga vodil v vsakdanjem življenju (na primer zahteval odpoved sestankov itd.). Zanimivo je še eno Branhamovo pričevanje, ki kaže na resnično naravo njegovega spremljevalca iz duhovnega sveta: prisotnost "angela" ga je pripeljala do izčrpanosti in ga včasih preprosto ohromila.

Navdušeni Branhamovi občudovalci so krožili fotografije "preroka", na katerih so bili osvetljeni (ali zatemnjeni) halosi nad njegovo glavo. V njegovem imenu so krstili nove spreobrnjence in ga nosili z napisom: "Brat Branham je naš Gospod."

Kot je trdil Branham, je že v najzgodnejšem otroštvu od Boga prejel razodetje, da ideja Svete Trojice prihaja od hudiča. Vsakdo, ki je krščen v imenu Svete Trojice, mora biti krščen na novo, "v imenu Gospoda Jezusa Kristusa". Hkrati se je Branham držal modalističnih pogledov, saj je verjel, da so Oče, Sin in Sveti Duh le manifestacija enega Boga.

Branham je tudi učil, da pekel ni večen, da bodo Satan in grešniki sčasoma uničeni; da so hodniki velike Keopsove piramide in znamenja zodiaka tudi razodetje Boga, nič manj kot Biblija; da se človeško življenje začne s prvim vdihom novorojenega otroka in je zato splav popolnoma sprejemljiv; da je bil Jezus Kristus v svojem zemeljskem življenju Sin človekov in ne Božji Sin: Kristus je postal Božji Sin in Sveti Duh šele po svojem vnebohodu. Branham je tudi učil, da je Eva v rajskem vrtu imela spolni odnos s kačo, iz katere se je rodil Kajn (morda so si razvijalci Luninega božanskega načela to idejo sposodili od Branhama), in da so današnji potomci Kaina znanstveniki, izobraženi ljudje. 948

Branham je bil prvi binkoštnik, ki je sprejel idejo pozitivnega "priznanja" in tako ustvaril eksplozivno zmes, ki je osnova za "Faith Gibanje". 949 Sodobni neopentekostni pridigarji (npr. Kenneth Hagin, Oral Roberts, Benny Hinn) menijo, da je Branham "veliki božji prerok", in iz njega črpajo številne ideje.

Branhamovo delo na povezovanju "pozitivnega mišljenja" s krščanstvom je nadaljeval Norman Vincent Peel(avtor uspešnice Moč pozitivnega mišljenja).

Peel, ki je po pričevanju svojega očeta ustvaril "novo krščansko gibanje", mešanico znanosti o umu, metafizike, "krščanske znanosti", medicinske in psihološke prakse, baptističnega evangelija, metodističnega pričevanja in precej nizozemskega reformiranega kalvinizma, je pridigal preproste in nedvoumne ideje. : "Verjemi vase! Zaupajte svojim sposobnostim! Samozavest prinaša uspeh! Verjemite v lastne od Boga dane moči! Velik pomen molitve je v sposobnosti ustvarjanja ustvarjalnih idej. Vsi viri in sile, ki so potrebni za oblikovanje uspešnega življenja, počivajo v našem duhu «itd. 950 "Pozitivno razmišljanje" je izhodišče takšnih metod in teorij, kot so vizualizacija, "moč izgovorjene besede" in "teologija blaginje".

Eden najslavnejših predstavnikov "Faith Movement" v sedanji obliki in razvijalec "teologije blaginje" je ameriški pridigar Kenneth Hagin. Hagin je v svojem življenju napisal skoraj sto petdeset knjig in brošur, izdanih v številnih jezikih sveta, s skupno naklado približno 35 milijonov izvodov. Raziskovalci trdijo, da je Hagin Kenyona prepisal na cele strani in ga nato objavil pod svojim imenom. Haginova "kronska" fraza: "Vsak, ki se" ponovno rodi ", je utelešenje, krščanstvo pa čudež. Vernik je enako utelešenje, kot je bil Jezus iz Nazareta " 951 - povzeto tudi iz Kenyoninega dela.

Tako kot Branham se tudi Hagin vidi kot velik božji prerok:

Moj duh mi ne bo nikoli povedal nič narobe. Vsebuje božjo naravo; vsebuje božje življenje; vsebuje božjo ljubezen ... Če imamo božansko naravo, nam naš duh ne bo nikoli povedal nič narobe. Karkoli vam bo povedal vaš duh, bo vedno res ...

Duhovno smo rojeni od Boga in delimo njegovo naravo ... Božje seme je v mojem duhu, ne pa tudi v mojem mesu. 952

Kljub očitnemu plagiatorstvu Hagin trdi, da je svoje nauke osebno prejel od Kristusa "pred njegovim prestolom" med osmimi osebnimi srečanji z njim. Hagin, ki vsem svojim kritikom napove hitro smrt zaradi raka, širi nauk o blaginji, zdravju in moči, ki bi moral biti neločljiv v verniku.

Hagin, ki Kenyonine teorije razvija na slabše, se odkrito ukvarja z okultnimi praksami. Pohvali se lahko ne samo s svojimi razvpitimi obiski pekla in nebes, temveč tudi z zunajtelesnimi izkušnjami. Nekoč je, trdi Hagin, sredi pridige nenadoma prepeljan nazaj v čas. Njegovo potovanje se je končalo v zadnjem delu avtomobila, kjer je lahko gledal mlado žensko v svoji cerkvi, ki je prešuštvovala z voznikom. Vse to je trajalo približno petnajst minut, nakar je Hagin nenadoma začutil, da je v svoji cerkvi in \u200b\u200bžupljane kliče k molitvi. 953

Hagin (r. 1917) je od zgodnjih sedemdesetih vodil ogromno biblijsko šolo, imenovano "Rhema", biblijski center za izobraževanje v Tulsi, Oklahoma, ZDA. Njegova učenja se širijo v reviji "Beseda vere" in številnih drugih množičnih publikacijah.

Poleg Hagina v "Gibanje vere" spadajo tako znani pridigarji in "čudežni delavci" v določenih krogih, kot so Kenneth Copeland, Jim Caseman, John Branndström, Charles Kepps, John Wimber, David (Paul) Yonggi Cho, Maurice Cerullo, Reinhard Bonnke, Rodney Howard Brown, Benny Hinnin mnogi drugi.

Vsak od njih goji posebne škandalozne norčije in ekstravagantne izjave, ki so lastne izključno njemu. Benny Hinn (mimogrede je po rodu pravoslavni Arabec) je med drugim znan po svoji "čudežni" jakni. Med zdravilnimi sejami si v ekstazi strga jakno in udari ljudi, ki so žejni "svežega maziljenja Svetega Duha", ki v snopih padejo na tla. Hinn se imenuje "maziljenec" Svetega Duha in trdi, da mu je Duh dal na primer takšne informacije: sprva naj bi ženske rojevale otroke s strani. Reinhard Bonnke (z vzdevkom "Božji žanjec") je leta 1980 zaslovel z obljubo, da bo v Afriki obril hudičevo glavo takoj po tem, ko mu je v Južni Afriki uspelo postaviti tendo za 34 tisoč ljudi. Šotor so postavili leta 1984, enajst tednov kasneje pa ga je neurje raztrgalo. David Yonggi Cho je slavni korejski karizmatik, ki vodi, kot pravi, "največjo cerkev na svetu (" Yodo Church of the Full Gospel "- več kot 700 tisoč članov), ne skriva okultnih korenin svoje" filozofije četrte dimenzije ". Po njegovem se mu je "filozofija četrte dimenzije" razkrila, ko je poskušal od Boga dobiti odgovor na vprašanje: zakaj lahko jogiji, člani japonske sekte "Soka Gakkai" in drugih vzhodnih religij delajo čudeže, v sodobni cerkvi pa se čudeži ne dogajajo? In potem mu je Sveti Duh menda odgovoril:

»Poglejte člane Soke Gakkai. Pripadajo Satanu, človeški duh se združi z zlim duhom v 4. dimenziji, tako da oba (skupaj) prevladujeta nad telesi in okoliščinami ... na popolnoma enak način, kot so modri možje v Egiptu uveljavljali svoje gospodstvo nad različnimi dogodki in manifestacijami, tako kot Mojzes ... Usmeriti moramo 4. dimenzijo Svetega Duha. " 954

Leta 1983 je bila v švedskem mestu Uppsala ustanovljena fundacija Beseda življenja, ki jo je vodil pridigar Ulf Ekman, glavni vodja teologije blaginje v Skandinaviji in duhovni vodja njenega izvoza v Rusijo. V letih 1981-1982. Ekman je študiral na biblijski šoli Hagin v ZDA in od takrat obstajajo tesne vezi med ameriško in skandinavsko teologijo blaginje. Na Švedskem je Word of Life uspel - v državi ima več kot 200 podružnic, revija “Word of Life” (Livets Word) pa ima naklado 35.000, kar je za Švedsko povsem solidno. Večina pridigarjev Teologije blaginje je znana po številnih škandalih, ponarejenih ozdravitvah in finančnih prevarah. To je druga stran gibanja Faith. Ta trend tudi naši državi ni prizanesel. Eden najslavnejših ruskih pridigarjev »Teologije blaginje« Aleksej Ledjajev (njegova sekta se imenuje »Cerkev nove generacije«) v svojih javnih govorih cinično priznava, da je glavni namen ustvarjanja cerkve »striženje ovac« in »odstranjevanje sedmih kož z njih«. ... 955 Tragični dogodki v oddaljenem jakutskem mestu Aldan, kjer so voditelji sekte pretepli svoje privržence, zlasti otroke, od katerih so vsaj enega ubili sektaši, zgodili tudi "neoharistiki". Nekaj \u200b\u200bmesecev prej so bili dobesedno po istih obtožbah pretepanja in ubijanja adeptov in njihovih otrok aretirani voditelji neo pentekostne sekte v globinah brazilske džungle. 956

6. Potovanje v pekel je značilnost voditeljev Faith Movement

V skladu z nauki "Gibanja vere" je človek duh, ki ima dušo in živi v telesu. To telo je zlo, umazanija in gnusoba, in treba si ga je prizadevati, da se ga znebimo: samo v duhu se kaže osebnost in identiteta človeka, samo duh je bil ustvarjen po Božji podobi in podobnosti. Duša in telo sta pod nadzorom Satana; ne moreta imeti občestva z Bogom. 957 Tako vidimo oster dualizem: ločitev med telesom in dušo na eni strani in človeškim duhom na drugi. To je v očitnem nasprotju s krščanstvom, ki uči o trojstvu duha, duše in telesa v človeku. V vstajenju se bodo vsi trije znova združili in šele nato se bo povrnila polnost človekove osebnosti.

Novopeterkostalci trdijo, da ima vsak nekrščan satansko naravo, kristjan pa je seveda le tisti, ki je bil "prerojen v Duhu". Posledično imamo vsi mi, pravoslavni kristjani, naravo Satana in le, če sprejmemo »krst Duha« in vstopimo v eno od novo pentekostnih sekt, lahko v svojem duhu pridobimo božansko naravo. Natanko tako: samo sekta nas lahko pripelje na pot odrešenja, kajti niti Bog nima moči, da bi človeka rešil pred večnim uničenjem, toda tisti, ki so bili inicirani v »Besedo življenja«, dobijo božjo naravo in so osvobojeni greha; sami pridobijo moč, da prisilijo Boga, da jih reši. Duhovni darovi so dokaz te moči: »govoriti v jezikih«, »ozdravitve« itd.

Ulf Ekman je v posnetem intervjuju izjavil:

V sebi imaš jedrsko bombo ... Bog sam živi v tebi! To pomeni, da imate dostop do vse moči, ki jo ima Bog, vse modrosti, ki jo ima Bog, in vse ljubezni, ki jo ima Bog! 958

Čeprav je duh že spreobrnjene osebe popolnoma osvobojen greha, njegova duša in meso še naprej ohranjata povezavo s satanskim svetom (spet ostra ločitev med duhom in telesom). Haigin pravi:

Del človeka, ki se ponovno rodi, je njegov duh. Duh človeka prejme večno božje življenje in božjo naravo. 959

Kljub svoji produhovljenosti novopeterkostalci niso tuji veri v talismane in čare. Slavni pastor-zdravilec T.L. Za plačilo Osborne pošlje svojim sledilcem "blagoslovljene" karte in robčke, ki naj bi jih varovali pred nesrečo in zdravili bolezni. Raziskovalec piše o Osbornu:

Kvadratni kos lesa je postal vrh Osbornovega slabega okusa. Takšne kose je poslal novembra 1976. Kot da so bili narejeni iz stare ploščadi, na kateri je Osborne stal na enem izmed sestankov, ko je njegovo zdravilno službo spremljalo veliko čudežev. Na njem naj bi dve uri ležalo truplo nekega poslušalca, ki je padel z drevesa in nato vstal od mrtvih. In Bog je Osbornu razodel, da bo moč, ki je na platformi, temeljila na vsakem njenem delu. Osborne je vsakemu darovalcu poslal majhen košček lesa: "Ne dajte ga nikomur in ga ne izgubite, skrbno ga hranite, saj je namenjen osebno vam in je nenadomestljiv!" Pri primerjavi teh kvadratov se je izkazalo, da imajo različen izvor in niso narejeni iz iste plošče. 960

Hagin trdi, da so pravi kristjani tisti, ki so bili krščeni v Duhu. Krsta z vodo ne mara preveč. V svoji knjigi Ime Jezusa piše:

Vernik se lahko krsti v vodi za zunanje dokaze, kaj se mu je zgodilo ob novem rojstvu. Krst z vodo vas ne reši. Vem. Krščen sem bil v vodi, umrl in poslan v pekel! 961

Kot smo zapisali zgoraj, so takšna potovanja značilna za Hagina. Opisuje jih v knjigi Šel sem v pekel. 962 V isti knjigi pripoveduje o svojem potovanju v nebesa, kjer je stal zelo blizu božjega prestola.

Hagin je bil torej v peklu, toda nenadoma ga je poklical glas iz nebes in Hagin je bil iz pekla vznemiren naravnost v Teksas: "Utemelil sem se ob vzglavju v južni spalnici 405 North College Street v McKinney Teksas ". 963

Torej se je rodil znova. Mnogo let kasneje je bil drugič krščen v vodi, vendar se od tega ni počutil bolje, saj se je v njegovi duši pojavil sum, da oseba, ki ga je krstila, ni bila rešena: »Tako sem se odločil počakati in končno našel osebo, ki je bil rešen in je imel v življenju oblast od Boga, da me je krstil. " 964

7. Ideologi neopentekostalizma verjamejo, da je Jezus vso svojo moč prenesel na kristjane in je zdaj sam odvisen od njih

V "Besedi življenja" je izrazita težnja k duhovljenju človekove dejavnosti in različnih zemeljskih pojavov, ki jih razlaga z rezultati delovanja duhovnih sil: vsi "nekristjani" in ves nekrščanski svet niso nič drugega kot slaboverni instrument v rokah teh sil. Toda to situacijo je mogoče spremeniti. Po mnenju sektašev se duhovni svet upravlja in deluje po določenih zakonih, katerih poznavanje lahko človeku da veliko moč. Glavno je poznati te zakone, nato pa bomo lahko s pomočjo njih manipulirali z višjimi silami. To so magični zakoni in jih lahko uporabi vsak, ki razkrije svojo skrivnost. Hagin piše:
Včasih me je jezilo, ko sem videl, da neshranjeni ljudje dosegajo rezultate, člani moje cerkve pa jih ne. Potem pa se mi je posvetilo in spoznal sem, kaj grešniki počnejo: sodelujejo s tem božjim zakonom - zakonom vere.
Spreobrnjenje in duhovni darovi, ki jih človek prejme pri krstu, mu dajo priložnost, da si pridobi moč in oblast v duhovnem svetu (vendar nanj v veliki meri vplivajo tudi hudič in zli duhovi). Kristjan potrebuje to moč in avtoriteto v duhovnem svetu, da bi uresničil svoje najgloblje želje na tem svetu. In jih je že vnaprej določilo vodstvo sekte. Dejstvo je, da bi moral kristjan v skladu z vero v besedo življenja ne le rasti, temveč tudi napredovati na vseh področjih življenja. Pravi kristjan mora biti - in ne sme biti - bogat, zdrav, uspešen in srečen (torej »teologija blaginje«). Če človek ni, potem je to jasen dokaz neresnice njegovega krščanstva.
Zdi se, da nekateri ljudje mislijo, da če oseba, ki verjame v Boga, živi v revščini in nima nobenega premoženja, je to znak ponižnosti in blagoslova od Boga. Verjamejo, da je treba skozi življenje hoditi s klobukom, polnim lukenj, obrabljenimi čevlji in obrabljenimi hlačami. In le tako lahko preživimo. Toda Jezus tega ni rekel ... Abrahamov blagoslov je bil trojni blagoslov. Prva obljuba Abrahamu je bila, da ga bo Bog obogatil
Mislim, da je Božja volja, da imamo duhovno, fizično in finančno blaginjo
Valery Ivannik, eden od uglednih ukrajinskih pridigarjev iz nove binkoštne dobe, to idejo oblikuje bolj preprosto: »Božja slava je, ko odpreš hladilnik in je poln! Takrat odpreš denarnico in je polna! «968
Toda v duhovnem svetu obstajajo določene sile, ki nasprotujejo takšni blaginji kristjana in mu postavljajo različne ovire. Te ovire so delo hudiča in njegovih demonov, ki so pravi vzroki za bolezni, revščino in bedo. Seveda sektaši ne sprejemajo nobene razumne razlage bolezni in nesreč.
Uprite se skušnjavi, da bi bili bolni, tako kot se uprete skušnjavi greha.<…> Satan je vir bolezni. Ko vam bo Satan hotel vsiliti bolezen, jo zanikajte v Jezusovem imenu.
Vaša bolezen je v nasprotju z božjo voljo
Zato je prva naloga kristjana, da se reši teh ovir in si očisti pot do blaginje, bogastva, lepote itd. Tako pridemo do ideje o duhovni vojni, ki jo lahko imenujemo tudi eden ključnih konceptov "Faith Movement". Ker so vsi ljudje duhovna bitja, lahko kristjani vstopijo v isti duhovni svet, iz katerega delujejo demoni, in tam začnejo vojno proti vojski satanovih duhov. John Wimber, ki je izganjal demone, je zahteval, naj poimenujejo svoja imena, ki so zvenela kot »Bolečina«, »Poželenje«, »Grdota«, »Smrt«, »Zaspanost«, »Prehranjenost«, »Pohotnost«. Po besedah \u200b\u200bWimberja so se imena izgovarjala s slino, v krčih, ki so se zadušili. To pogosto spremljajo pojavi, kot so padci, kriki, stokanje, težko dihanje, smrad itd.
Od tod tako pomembna vloga, da je vsaka novo binkoštna služba namenjena "zdravljenju bolezni". Vsak njihov vodja ima slavo zdravilca. So ljudje resnično ozdravljeni? V nadaljevanju bomo razpravljali o značilni lastnosti novo-binkoštnih "ozdravitev". Medtem lahko opazimo, da seveda lahko številne bolezni, ki imajo psihosomatsko podlago, če pacient verjame v njegovo zdravljenje, izginejo. Strokovnjaki, ki so izvedli raziskavo, pa trdijo, da niso našli niti enega primera ozdravitve od organskih bolezni.970 Poleg tega lahko prepričanje bolnega, da je že ozdravljen, privede do dejstva, da bo svojo bolezen sprožil v ireverzibilno stanje. Na sestankih neoharistike je veliko škandaloznih primerov goljufij in lažnih ozdravitev, ki so bili napovedani, da bi občinstvo pripeljali v stanje ekstatičnega transa. Lahko navedemo tipično epizodo. Leta 1981 je nemški poslovnež povabil Reinharda Bonnkeja, naj podari 3000 kozarcev, ki jih bo razdelil ubogim Afričanom. Bonnke je ogorčeno zavrnil, rekoč, da skozi njegovo molitev slepi vidijo vid, slabovidni pa vržejo očala kot nepotrebno. Medtem danes Bonnke sam nosi očala in bi se verjetno drugače odzval na takšno donacijo. In v zaključku se spomnimo besed samega Kristusa: »Ta dan mi bodo mnogi rekli:» Gospod! Gospod! Ali nismo prerokovali v tvojem imenu? in ali niso pregnali demonov v vašem imenu? in niste storili veliko čudežev v svojem imenu? " In potem jim bom izjavil: »Nikoli vas nisem poznal; umaknite se od mene, brezposelni! "(Mat. 7: 22-23).
Poučevanju darovanja (uradno se govori o desetini, v resnici pa so pogosto sektaši prisiljeni dati veliko več) je dodeljena zelo pomembna vloga. Nabrati morate duhovni kapital, vlagati morate v duhovno banko - in potem boste nabrali zanimanje za fizično, zemeljsko banko. Bolj ko boste vlagali v sekti, več boste dobili od Boga. Izkazalo se je povsem jasno izrisano piramidno načelo.
Date en dolar za evangelij in že imate 100 dolarjev. Date 10 dolarjev in dobite darilo 1000 dolarjev. Daš 1000 dolarjev in za to dobiš 100 tisoč. Razumem, da tudi sami veste, kako se množijo, ampak samo še enkrat vam to želim jasno razložiti ... Podarite letalo, vrnite mu stokratne stroške tega letala. Predstavite avto in prejeli boste toliko avtomobilov, kot jih v celotnem življenju ne boste potrebovali. Skratka, kar pravi Marko 10:30, je dober posel
Po Gibanju vere je Bog vezan z zakonom, zaradi katerega prenaša magično moč na ljudi, kot je Hagin. Tako se osebni bog krščanstva reducira na navaden neoseben vir čarobne moči. Jezus je vso svojo oblast podelil kristjanom. Kristjani bi morali to moč uporabiti proti revščini, trpljenju in neuspehu (ne pozabite, da vse težave povzročajo duhovni razlogi, torej dejavnosti demonov), pa tudi proti vojni grožnji in tistim političnim strankam, s katerimi se ne strinjajo (na primer na Švedskem so to leve stranke ). Tako je v moči kristjana, da uniči Satanovo moč ne samo nad posameznikom, ampak tudi nad geografskim območjem ali celo nad nečim podobnim visokim obdavčenjem. Torej v Faith Movement vidimo nazorni primer duhovnega kapitalizma z ekstremno desnimi političnimi interesi.
Druga značilnost "Faith Gibanja" je "nauk o manjših bogovih". Ti "mali bogovi" so ljudje sami, ustvarjeni po Božji podobi in podobi, in so zato (!) Njegova stoodstotna kopija. Brez napak, brez Satanove moči, se svetnik in odrešeni sektaš ne more ne pobogati in se ne časti. Kenneth Copeland je to misel izrazil z največjo jasnostjo in jedrnatostjo: »V vas nima enega Boga. Ne, tudi ti si! «972
V avtoriteti Believer avtor Hagin piše:
Kristus in jaz sva eno. Mi smo Kristus. Sedimo na desni strani božjega veličanstva v nebesih. Vse nam je bilo postavljeno pod noge ... Božji načrt, da bomo v tem življenju vladali in kraljevali kot kralji: vladati moramo in vladati nad okoliščinami, nad revščino, boleznimi in vsem drugim, kar bi nas lahko oviralo. Kraljujemo, ker smo za to pooblaščeni
Tema konference "Besede življenja" leta 1986 je bil slogan "Vi ste bogovi". Res je, Ulf Ekman je kasneje dejal, da teh besed ne bi smeli jemati dobesedno. Kljub temu, če natančno preberete njegove spise, bo to geslo edini logični zaključek iz pouka Teologije blaginje, ki pravi, da se po spreobrnitvi narava človeka popolnoma spremeni iz satanske v božansko; zato človek postane Bog. In tudi sam Jezus Kristus je odvisen od tega, kako kristjani uporabljajo svojo moč nad demoni, ki jim jih je dal, saj sam ne more več pomagati svojim sledilcem. Njegova moč je v rokah »pravih kristjanov«, torej Hagina in njegovih sodelavcev.
V enem od svojih videnj, ki ga »uspešni« vidijo kot dodatek k Svetemu spisu, se Hagin spominja:
Leta 1952 se mi je Gospod Jezus Kristus prikazal v viziji in se približno uro in pol pogovarjal o hudiču, demonih in demonski posesti. Na koncu te vizije je med Jezusom in menoj tekel hudobni duh, ki je bil videti kot majhna opica ali vilin, ki je okoli sebe razširil nekaj takega kot dimna zavesa ali temen oblak. Nato je ta demon začel skakati gor in dol, s tankim, prodornim glasom je kričal: »Jaketi-jaki, jakiti-jaki, jaketi-jaki ... skoraj panično. Bil sem tako obupan, da sem zavpil: »V imenu Jezusovem, nečisti duh, vam zapovedujem, da se ustavite! Takoj, ko sem to rekel, je mali demon planil na tla kot vreča soli in črni oblak je izginil. Demon je ležal na tleh, tresel se je, jokal in cvil kot bičen kuža. Niti pogledal me ni.
Potem je Hagin demona popolnoma odgnal.
Jezus me je pogledal in rekel: "Hvala, ker si to storil, ker nisem mogel." Zame je bil pravi šok, šokiral me je. Odgovoril sem: "Gospod, vem, da preprosto nisem slišal, kar si rekel. Verjetno ste rekli, da tega ne želite storiti, kajne? " Odgovoril je: "Ne, če tega ne bi ustavil jaz, tega ne bi mogel storiti." 974
Hagin torej uporablja Jezusovo ime kot svojo lastnino kot svoj osebni čarobni talisman. V Jezusovem imenu pravi:
Vsa moč, vsa moč, ki jo je imel Jezus, je vložena v njegovo ime! .. Jezus je rekel, da lahko njegovo ime uporabljamo v molitvi. Rekel je, da lahko njegovo ime uporabljamo v odnosih z demoni. Rekel je, da lahko njegovo ime uporabljamo pri zdravljenju

8. Sektaši bogokletno Boga imenujejo "največji poraženec vseh časov"

Druga teorija, značilna za "Faith Movement", ki jo označujejo z angleško okrajšavo JDS (Jesus Died Spiritually), se v prevodu popolnoma ujema z rusko okrajšavo JUD - "Jezus je umrl duhovno". Teorija JIUD temelji na spisih omenjenega ameriškega okultnega pridigarja E.W. Kenyon, na katerega je močno vplivala sekta krščanske znanosti. Nobenega dvoma ni, da se, kot že rečeno, Hagin v svojih konstrukcijah nenehno navdihuje s pismi Kenyon-a in si od njih izposoja številne strani besedila. Hagin si izposoja zlasti iz naslednjih Kenyonovih knjig: Dve vrsti vere, Lepo Jezusovo ime, Definicija in Kaj se je zgodilo od križa do prestola.
Poučevanje JIUD izhaja iz predpostavke, da samo duhovno trpljenje in nikakor ne fizično trpljenje lahko vodi do duhovnih rezultatov. Še več, tudi fizična smrt ne more prinesti duhovnih rezultatov; nihče ne more umreti za nikogar drugega in celo Kristus je, ko je umrl na Kalvariji, umrl za lastne grehe, zato je bila njegova zmaga nad smrtjo samo iluzija. In zadnja Kristusova beseda "Končano je" je bila le "beseda vere", saj se na križu ni nič zgodilo. Težava je v tem, da sektaši pravijo, da je bil Kristus Božji Sin duh in "duh ne more umreti." Kristus je torej na križu duhovno umrl (JUD). Verjamejo, da se je Jezusovo spravo v resnici začelo šele, ko je duhovno umrl na križu. Prevzel je naravo Satana. Tri dni ga je Satan mučil in mučil v peklu, dokler Bog ni menil, da je dovolj. Potem je po svoji »besedi vere« vstal in se znova rodil - tako kot se kristjani, spreobrnjeni in krščeni, ponovno rodijo. In po »ponovnem rojstvu« je dobil Božjo naravo in se učlovečil kot Bog, saj je tri dni pred tem preživel v naravi Satana.
Ideologi Faith Gibanja to temo radi podrobno obdelajo. Na primer, najboljši Haginov učenec in najverjetnejši naslednik, Kenneth Copeland, bogokletno imenuje Boga največji neuspeh vseh časov, razglaša »Satan je premagal Jezusa na križu« in Kristusa v peklu opisuje kot »utrujenega, izčrpanega, majhnega, nizkega duha«. Še en zvezdnik Teologije blaginje, Benny Hinn, trdi, da "ljudje, ki napadajo Kennetha Copelanda, napadajo Božjo navzočnost. 976
Kristusova zmaga nad smrtjo je po mnenju ideologov JIUD v tem, da je Kristus po treh dneh svojega bivanja v naravi Satana pridobil Božjo naravo. To je temelj za zmago vsakega kristjana. Ko se ponovno rodimo, smo postali bogovi (še ena okultna ideja). Ko to razumemo in začnemo spoznavati svojo božanskost v življenju, bomo osvojili svet. In ko bo to storjeno, se bo Kristus vrnil na zemljo in mi mu bomo predali kraljestvo. To je nauk JIUD. Jasno je, da je to nebiblijsko in nekrščansko učenje plod dualistične filozofije, na kateri temelji svetovni pogled Faith Movement. Ta pogled na svet dejansko zanika Kristusovo božanstvo, da ne omenjam dejstva, da bogokletno in bogokletno trdi, da je Jezus dobil satansko naravo.

9. »Glavo popolnoma očistite od lastnih misli in jo napolnite z Božjo besedo! In potem oznanite to besedo in zgodil se bo čudež! "

»Beseda življenja« je iz »Novega mišljenja« prevzela idejo, da ima izgovorjena beseda izjemno ustvarjalno moč, le naučiti se je treba, kako to moč uporabiti. Lekcije se začnejo s tipičnimi tehnikami nadzora uma: »Glavo popolnoma očistite svojih misli in jo napolnite z Božjo besedo! In potem oznanite to besedo in zgodil se bo čudež! «977
Zato »uspešni ljudje« pripisujejo velik pomen razglasitvi: od ust do ust je vaša moč, da pletete in odločite v svetu. Vse, kar rečete, se mora zgoditi in enkrat za vselej ste povezani z besedo, ki ste jo izrekli. Torej, če greš na primer na srečanje "življenjskih besed" in ti rečejo, da te bodo zdaj ozdravili in da ne boš mogel biti ozdravljen, potem je vse odvisno od tebe. Žejni ste po zdravljenju, zdaj pa vam položijo roke na glavo ali vas recimo tepejo s suknjičem. Če po tem rečete, da se počutite slabo, potem se boste - na vašo besedo. Če rečete, da ste ozdravljeni, boste ozdravljeni. Kakršne koli negativne izjave, ki jih učijo pastirji siloviki, so izjemno nevarne, saj z njihovimi izreki sami v svoje življenje vnašamo bolezen in nesrečo.
Če želite doseči rezultate, morate verjeti, da boste ozdravljeni, ko molite (poudarek dodan - A.D.) in ne po tem, ko ste ozdraveli.<…>
Simptomi bolezni morda ne bodo izginili takoj, ko boste verjeli, da sprejemate svoje zdravljenje. V tem trenutku se morate trdno držati neustrašnega izpovedovanja Besede.
Ne dovolite, da vam Satan ukrade neustrašno zaupanje v Božjo besedo. Hodijo torej po veri in ne po pogledu.
E. W. Kenyon uči, da so trije priče pri prejemanju zdravil: Beseda, bolečina ali bolezen in vi sami. Odvisno je od tebe. Če priznate bolezen, boste prečrtali Besedo, ki pravi, da ste ozdravljeni. Če pa svojo izpoved uskladite z Božjo besedo, boste bolezen izbrisali.
Biblija uči, da bo z usti dveh prič vse trdno. Izbira je vaša. Sprejmite bolečino in bolezen bo prevladala. Toda drznite se strinjati z Besedo in ozdravitev bo vzpostavljena. Okoliščine bodo sledile vašim dejanjem in priznanju.
V stalnosti in potrpežljivosti vedite, da Božja beseda ne odpove. Ne zanašajte se na to, kar vidite. Beseda bo spremenila tisto, kar vidite. Ozdravite se od Besede in svojega priznanja Jezusa kot zdravilca.
Satan vam je poskušal reči, da niste rešeni. K novopreobračenim kristjanom prihaja z dvomi glede njihovega zdravljenja. Zdaj vas njegovi simptomi bolečine ali vročine skušajo prepričati, da niste ozdravljeni. Držite se znanja Njegove Besede.<…>
Ko verjamete, da sprejemate svoje zdravljenje, vas lahko takoj ozdravi ali pa boste morda morali ravnati v skladu z zavezo zdravljenja, četudi se vaše telo ne počuti ozdravljeno.<…>
Naučite se biti odvisni od Besede in ne od tega, kaj čutite ali vidite
Haginov učenec Charles Kepps je šel tako daleč, da je trdil, da lahko oseba, ki reče: "Samo stradam" ali "Strah me je do smrti", dobesedno umre. To po Keppsu pojasnjuje dejstvo, da ljudje danes živijo le približno 70 let in ne 900 let, kot je bilo v času Adama.
Že prej omenjeni ruski neoharistični pridigar Aleksej Ledjajev to misel izraža še bolj preprosto: »Vera je dobra volja,« izjavi med molitvenim shodom, ogromna dvorana pa mu odgovori: »Amen!« 979 Ni več joka o mojih grehih, ne sočutja do bližnjega, ne žalosti zaradi izgubljenega raja, ne resne koncentracije na molitvi, ne svetle žalosti velikega posta, ne celo sijočega velikonočnega veselja. Obstaja samo "dobra volja", obraz, ki ga izkrivi grimasa nasmeha, trdno prilepljen nanj, in "vpliv na svet okoli nas", kar Ledjajev v svoji definiciji vere doda dobremu razpoloženju.

10. Yonggi Cho trdi, da je Sveti duh kot mati kokoš, ki inkubira piščance

Navedeno je zelo podobno običajni okultni praksi vizualizacije (torej ustvarjanju resničnosti z močjo domišljije), ki se pogosto uporablja v novopaganskem gibanju New Age.980 Vizualizacijo že tisočletja izvajajo čarovniki, šamani in zdravilci. V svojih domišljijah so si predstavljali slike, ki so jih nato pošiljali drugim ljudem, saj so verjeli, da jim lahko prinesejo korist, ki so si jo zamislili ali, nasprotno, nesrečo. Kljub temu številni karizmatiki niti ne skrivajo dejstva, da vadijo vizualizacijo.
Ukrajinski neopentekostni pastor Valeriy Ivannik med svojim govorom, med katerim prenaša ogromno občinstvo, večkrat na različne načine ponovi idejo, da so vse naše nesreče in neuspehi ukoreninjeni v naši domišljiji. »Spremenite sliko svoje domišljije! - kliče. "In vaše življenje se bo takoj spremenilo na bolje." 981
David Yonggi Cho celo včasih uporablja izraz "vizualizacija". Res je, temu procesu raje reče "inkubacija" (vpliv na razvoj), "inkubacija", "vizije in sanje", "razvoj podzavesti" in "intenzivne predstave".
Budist v preteklosti je Yonggi Cho vedel za zdravljenje z jogo in meditacijo. Bil je seznanjen s trditvami japonske sekte Soka Gakkai, na sestankih katere naj bi bili ozdravljeni slepi, gluhi, nemi in hromi. Dejstvo, da se v krščanski cerkvi ni zgodilo nič takega, ga je zelo žalostilo. Sčasoma je prejel »razodetje od Boga«:
Gospod je rekel mojemu srcu: »Sin, tako kot druga dimenzija vključuje prvo in jo nadzira, tretja pa zajema in nadzoruje drugo, tako kot četrta dimenzija nadzoruje tretjo. Na ta način ustvarja red in lepoto. « Četrta dimenzija je duh. Zato je človeško bitje duhovno in telesno. Človeško srce vsebuje četrto in tretjo dimenzijo
Sanje in vizije so glavni material, ki ga Sveti Duh ustvarja za nas. Biblija pravi: »Brez razodetja od zgoraj ljudje niso zajeti« (Preg. 29, 18). Brez vizij ni mogoče ničesar ustvariti. Sanje in vizije so glavni material, s katerim deluje Sveti Duh. Vedno rečem, da so sanje in vizije jezik Svetega Duha. Če tega jezika ne poznate, potem je nemogoče obroditi sadove. Sveti Duh želi govoriti z nami, vendar brez sanj in vizij tega ne more storiti. V Bibliji je Bog, ko je hotel nekaj storiti za nekoga, najprej poslal sanje in vizije v srce te osebe.
Iz vsega tega znanja Yongi Cho izpelje naslednje sklepe:
Torej lahko z razvojem koncentriranih vizij in sanj v svojih predstavitvah svoje duhovne sfere četrte dimenzije raziskujejo in razvijajo četrto dimenzijo, vplivajo nanjo in jo spreminjajo. To me je naučil Sveti Duh
Če vam je Bog nekoč dal vizijo, bi si morali vzeti čas, da jo "izvalite". S tem nastopom bi morali dobesedno "zanositi", ne glede na to, kaj si drugi mislijo o njem. To je bistvo moje krščanske filozofije ... 985
V iskanju biblijske utemeljitve svoje "krščanske filozofije" se Yonggi Cho sklicuje na uvodne verze Geneze in trdi, da je Sveti Duh, ki lebdi nad vodami, kot mati kokoš, ki sedi na jajcih in inkubira piščance. Po Božji obljubi je Abraham, trdi korejski pridigar, "zanosil" z idejo o spočetju Izaka. To idejo je "gojil" dan in noč:
V njegovih mislih so neprestano prevladovale te podobe, ki so postale njegove lastne sanje in podobe. Hkrati so v jeziku duhovnih vizij in sanj o njegovem stoletnem starem telesu postali del njegove "četrte dimenzije", tako da se je kmalu telo samo spremenilo v nekakšno mlado telo ... Torej, takšne spremembe v Abrahamu so ustvarile eno sanje in eno vizijo. Spremembe ne samo v njegovih mislih, ampak tudi v telesu
Moč Abrahamove "četrte dimenzije", ki je začela svoje delo, je pripeljala do tega, da je bil on, stoletni moški, sposoben naravno spočeti otroka. To bi se lahko zgodilo, ker (duhovne) okoliščine četrte dimenzije prevladujejo nad fizičnimi okoliščinami tretje dimenzije
Yonggi Cho navaja druge primere vizualizacije: množenje živine z Jakobom, Jožefove sanje, gradnja tabernaklja po Mojzesovi viziji, vizija prerokov, apostola Petra, imenovanega kamen, ker naj bi v srcu nosil vizijo kamna. Isaakovo življenje je po Yongi Choju ostalo povprečno in neznansko, saj ni bil sanjač.
Yongi Cho navaja primere "inkubacije" iz svojega življenja. Po njegovem nasvetu si je bankrotirani pek v svojem obratu začel vsak dan predstavljati dolgo vrsto kupcev, v blagajni je prešteval neobstoječi denar, miselno kupoval moko v ogromnih količinah. Dva meseca kasneje je po Yonggi Choju vse postalo resničnost. Dva nemška pridigarja, ki sta Yongija Choa, ki je bil na turneji v njihovem mestu, obvestila, da hoče novega Volkswagna, je pridigarju svetoval, naj v vseh podrobnostih, vključno z barvo in ureditvijo motorja, napiše opis želenega avtomobila, ta opis obesi na steno spalnice in ga prebere zjutraj in zvečer si predstavljajo, da se usedejo za volan in vozijo svoj avto. Po tem so se morali vsakič zahvaliti Bogu, ki jim je dal tako čudovit avto. Nekaj \u200b\u200bmesecev kasneje so pridigarji postali lastniki Volkswagna, ki so ga izvalili. Yongi Cho je pojasnil, kaj se je zgodilo: "Uporabiti moramo načela inkubacije in tako spoznati resničnost čudeža iz duševnega zarodka." 988
Nekega dne je k Yongi Cho prišla ženska in rekla, da se resnično želi poročiti, vendar ne najde ženina. Cho ji je svetoval, naj zapiše vse značilnosti svojega bodočega namišljenega moža: narodnost, višina, barva oči in las, postava, poklic, hobi, značaj itd. In zdaj ji je rekel Cho, ker ga tako dobro zastopaš, uredi in Bog bo poslal naročenega. Na ogledalo prilepite papir, v katerem je opisan vaš mož, vsako jutro in vsak večer berete zapiske in hvalite Boga za dani odgovor. Ta ženska se je poročila leto kasneje. Njena mati je bila presenečena, v kolikšni meri se opis njene hčere ujema s pravim možem.
Cho-jev nauk o "inkubaciji" temelji na spisih malo znanega korejskega nevrologa, ki ga je nekoč prebral, ki je verjel, da možganski govorni center nadzira vse druge živčne centre, izgovorjena beseda pa vpliva na celo telo, lahko nadzira celo telo in z njim manipulira, kot mu je všeč. Na podlagi tega Cho poziva:
Uporabite in izgovorite obljubno besedo, saj je v resnici vaša beseda, ki gre ven, sposobna ustvariti. Bog je rekel - in ves svet je vstal. Vaša beseda je gradivo, ki ga Sveti Duh uporablja za ustvarjalne dejavnosti
Yongi Cho si je v svojih pogledih veliko sposodil od Roberta Schullerja (roj. 1926). Medtem ko je Napoleon Hill v svoji najbolj prodajani knjigi Misli in postani bogat, sekularni in zlasti poslovni skupnosti predstavil "pozitivno razmišljanje" in vizualizacijo, je Robert Schuller postal vodnik za te ideje med evangeličani. Schuller je najslavnejši ameriški televangelist, podpira ga Billy Graham, v Belo hišo pa so ga povabili ameriški predsedniki. Znan je tudi po svoji edinstveni in neokusni "Kristalni katedrali", katere gradnja je pridigarja stala 20 milijonov dolarjev. Schuller, poklicni psiholog, si je veliko sposodil pri Peelu. Objavil je več prodajnih uspešnic, med drugim tudi o dobrem poslovnem vodenju. Očitno je komercialni Amwayev kult navdihnjen z njegovimi idejami. Schuller je verskim voditeljem v ZDA brezplačno poslal 250.000 izvodov svoje knjige Self-Love - The New Reformation. Očitno je bila Cho navdihnjena na primer s Schullerjevimi idejami:
Izhodišče vse vere je ... seme, ki pade v rodovitna tla. To je ideja, ki se vam poraja v glavi. Misel, ki se položi kot jajčece v ptičje gnezdo ... Verjamem, da nič ni tako nevarno za čudež delujoče moči vere kot pomanjkanje vere vase.<…>Verjemite v svojo prošnjo, v svoje želene sanje. Zaupajte svoji veri, samo dvomite o svojih dvomih!
Beseda "priložnost" za Schullerja ima izjemno moč, je ključ do uspeha. Beseda "nezmožnost" je zanj "neprijetna, gnusna, naravnost nespodobna". Če se glasno izgovori, ima "ubijalski učinek". »Negativni koncepti«, kot so »greh«, »izguba«, »nevrednost«, »zanikanje sebe« - v Schullerjevem učenju ni prostora:
Najhujši greh je misel, ki me spodbudi, da rečem: »Nisem vreden. Ne morem zahtevati Božje posvojitve, če se ti razkrijejo vse slabe stvari. " Dvomljivo je, da bi lahko človek, ko je nekoč verjel, da je "nevreden grešnik", resnično pošteno sprejel božjo odrešujočo milost ... 991
Jezus je vedel, kaj mu je vredno, njegov uspeh je okrepil njegovo samopodobo. Nosil je križ, da bi posvetil vašo samozavest. V enaki meri bo križ posvetil pot človeškega jaza
Če je mogoče oznanjevati evangelij Jezusa Kristusa kot teologijo občutka lastne vrednosti, si samo predstavljajte, kakšno zdravljenje bi to lahko prineslo!<…> V času reformacije smo se usmerili v Sveto pismo kot na edino nezmotljivo vodilo vere in vsakdanjega življenja. Naj nova reformacija usmeri naše zanimanje za sveto pravico vsakega človeka do spoznanja lastne vrednosti!

11. Osnovno načelo molitve v sekti: "Pokliči - zahtevaj - prejemaj!"

Nič manj dvomljiv ni koncept molitve Teologija blaginje. Temelji na prej omenjenem prepričanju sektašev, da Bog ni svoboden in je vezan na duhovna pravila, ki se jih lahko naučimo in uporabimo v lastno korist. Suverenost in svoboda delovanja Boga ne poznajo »uspešni ljudje«. Bog je nemočen v boju, ki se vodi na tem svetu, in je popolnoma odvisen od "Besede življenja". Pravila, po katerih je Bog vezan, so znani samo resničnim kristjanom, ki jih lahko uporabljajo. David Yonggi Cho odkrito reče:
Jezusa vežejo besede, ki jih govorimo. Tako kot s svojimi besedami sproščate Jezusovo moč, lahko z njimi dosežete Kristusovo prisotnost. Če ne morete izraziti besede vere, potem Kristus ne bo nikoli prost.<…>Torej ne pozabite, da je Kristus odvisen od vas in besede, ki jo govorite, da osvobodi njegovo prisotnost

Hagin trdi: »Božja beseda je pravni dokument... Nova zaveza (zaveza pomeni »zaveza«) je Božja volja, da pridobim vse, kar Njegova beseda razglaša za mojo. «995 Toda tisto, kar prejmemo, je samo od tistih, ki umrejo in za vedno zapustijo ta svet. Pravzaprav je za »uspešne« Bog umrl. Ni na tem svetu, v duhovnem svetu pa ponižno služi sektašem, ki so podedovali njegovo lastnino, moč in moč.
Torej, novopeterkostalci ne verjamejo Bogu in ga prisilijo, da s pomočjo pravil, po katerih je vezan, počne, kar hoče. Hagin v Jezusovem imenu piše: »V zadnjih 45 letih ni bilo niti ene molitve, na katero ne bi dobil odgovora. Vedno sem dobil odgovor in odgovor je bil vedno pritrdilen. «996 Uspešni ljudje verjamejo, da je spretna uporaba izgovorjene besede učinkovitejša od molitve; zapomni si Kenyon-ov stavek: "Kar priznam, prejmem." Beseda, izrečena z vero v Stvarnika in mu zaupati kot Očetu, bi morala prisiliti Boga, da takoj izpolni to, kar prosimo, to pomeni, da s pravilnim izgovarjanjem pravilne besede prisilimo Boga, da izpolni, kar prosimo. Resnično neomajen odnos z Bogom Stvarnikom je podarjen ob krstu (»zaveza«). To prepričanje je v središču načela molitve, imenovanega "Poimenuj - zahtevaj - dobi!". Z drugimi besedami, določiti morate, kaj želite, pravilno oblikovati svojo željo (očitno, da se Bog ne moti), to zahtevati od Boga in širše odpreti žep.

12. Sektaši verjamejo, da ko se Sveti Duh prebije skozi človeka, se valja po tleh, v tesnobi kriči in zacvili kot zaklani prašič

Glede na "Gibanje vere" so ljudje v središču vesolja, od koder se niti raztezajo "gor" in "dol". Molitev ima značaj manipulacije z ljudmi v duhovnem svetu, tako da se rezultati iz duhovnega sveta kažejo v fizičnem svetu. To je najčistejši primer okultnega magičnega pristopa k molitvi. "Okultno" pomeni "skrito"; ljudje, ki sodelujejo v okultnem, poskušajo sprostiti tajne sile z izvajanjem določenih ritualov in s prodorom v tajne zakone. Ta pristop je zelo podoben gnostiku, ki duhovno dojema kot najvišji in osnovni element, fizični pa kot spodnjo sfero. Okultno znanje za »Besedo življenja« je sporočilo Božjega duha, ki se neposredno prenaša na našega duha. Prepričani so, da jim takšno znanje daje razodetje - na primer, kako razumeti besedila Svetega pisma. Nihče zunaj Faith Movement ne more razumeti Svetega pisma, ker ni prejel razodetja.
Značilnost molitve v "Faith Gibanju" je tako imenovano "strmoglavljenje v duhu" ali "počitek v duhu". S tem izrazom neopetekostalci označujejo pojav, ko ljudje po navadi, ko položijo roke nanje (ali podajo podaje v njihovo smer), padejo na tla (običajno na hrbtu) in nekaj časa bodisi nepremično ležijo ali bijejo v ekstazi, se nekontrolirano smejejo, ječejo ali kričati. John Wimber ta pojav opisuje na naslednji način:
Ta pojav, ko ljudje padajo na tla in včasih tudi več ur ležijo na hrbtu ali trebuhu, ni znan samo iz poročil cerkvene zgodovine. Danes se to pogosto zgodi.<…> Zgodi se, da to stanje traja od 12 do 48 ur. V takih primerih so ljudje kasneje povedali, da se je v njih zgodila globoka duhovna sprememba. Obstajajo zelo dramatične situacije, ko pastor ali duhovni vodja pade tako.<…> Bili so na primer primeri, ko je en župnik skoraj eno uro ritmično udarjal z glavo po tleh. (Predvsem to ni povzročilo preglavic ali poškodb.) Spremembe, ki pridejo po teh izkušnjah, so lahko ogromne. 997
Številna neopentekostna ministrstva končajo tako, da skoraj vsa ležijo drug ob drugem na tleh ali se plazijo pod stoli. Zanimiv argument kritikov Gibanja vere je, da hudič, ki je opica Boga, pogosto deluje v nasprotju s Svetim Duhom. Torej se pri satanističnih mašah namesto oltarja pogosto uporablja gola ženska, ki leži na hrbtu. Oseba, ki se prikloni pred Bogom, vedno "pade na obraz". Stranke neohaizmatike se ponavadi prevrnejo na njihov hrbet.
Posebna vrsta molitve se imenuje "molitev ob rojstvu". Človek, ki moli s takšno molitvijo, mora preprosto kričati na vso moč, ne da bi izgovoril kakršne koli besede in poskušal kričati čim glasneje in čim dlje. Ulf Ekman pravi, da je tovrstna molitev še pomembnejša in učinkovitejša od govora v jezikih:
Ko Sveti Duh prodre skozi človeka, doživi nekaj podobnega fizični bolečini, kot je ženska v rojstnem muku. Ko nas Gospod privede v to stanje, mislimo, da smo nori. Kotalimo se po tleh, v tesnobi kričimo, cvilijo kot zaklani prašič. To je neverjetno močna molitev in hudič jo sovraži. Vpije nam, da smo nori in fanatiki
Druga značilna značilnost "Faith Movement" je tako imenovani "torontski fenomen" (neo-binkostci ga sami imenujejo "blagoslov v Torontu") ali "sveti smeh". Pridigar Rodney Howard-Brown, ki se je imenoval "natakar svetega duha", več ur okuži ogromno občinstva s histeričnim smehom. Ljudje se »naslajajo« nad tem smehom, v histeriki so se valjali po tleh, izgubili zavest. Temu so rekli pitje "novega vina" svetega smeha, "evangeličanske oživitve" in "veselja v Gospodu". Smeh je nalezljiv - tisti, ki prejmejo "maziljenje" od Howarda Browna, imajo tudi moč, da ta smeh razširijo in z njim okužijo druge.
Značilen je Howard-Brownov lastni opis pridobitve tega "svetega smeha". Ta opis je bil objavljen v reviji "Karizma" (avgust 1990). Članek se imenuje Hvali Gospoda in nalij novo vino. Poleti 1979 je v Južni Afriki Howard-Brown "ure in ure molil za globlje spoznanje Boga". V molitvi je pridigar rekel Bogu: "Ali se boš spustil sem in se me dotaknil, ali pa se bom sam sam povzpel tja in se te dotaknil." Nenadoma je Howard-Brown začutil, kako njegovo telo gori. Začel se je nezadržno smejati. Potem je začel jokati in začel moliti v jezikih. Howard-Brown pravi: "Od takrat sem se povezal z nebesnim električnim omrežjem in postala je moja želja, da grem nanj povezati druge."
Vse te ekstatične prakse temeljijo na novo pentekostnem prepričanju, da je Božjo prisotnost mogoče čutiti fizično. Tako se odnosi z Bogom reducirajo izključno na fizične izkušnje, ki postanejo glavno merilo in znak prisotnosti Boga, človek pa se sploh ne obvladuje in se pogosto niti ne spomni, kaj se mu je zgodilo. Pastorji kompetentno (s pomočjo glasbe, svetlobe, posebnih kretenj, podaj, večkratnih ponovitev ključnih besed, sedijo v dvorani na ključnih mestih klake, »spontano« dajo ton vedenju in potrebnim reakcijam dvorane itd.) Vstopijo v dvorano v stanje transa. , ki je oznanjeno kot znamenje sestopa Duha. Ti občutki in izkušnje z inducirano evforijo hitro postanejo nekakšno zdravilo za sektaše: veliki odmerki endorfinov in adrenalina se sprostijo v kri in kmalu človek razvije trajno odvisnost od njih. Ne more več živeti brez "visokega", ki ga dobi na sestankih, in tudi med "storitvami" doživlja odtegnitvene simptome. In tako kot odvisnik od drog daje vse, kar ima, v zameno za še en odmerek droge, tako tudi sektaš vleče zadnjega v sektu, da podoživi ekstazo, brez katere njegovo življenje postane črna jama, polna groze in obupa. Nekdanji člani govorijo o ljudeh, ki so, ko so izgubili te občutke, izginili iz hiše, se obesili, se zalili z bencinom in zažgali itd. Govorijo tudi o enem "ministru", ki je po sklenitvi določenega dogovora z "duhom" izgubil polovico roke, tako da jo je položil pod tekočim vlakom.

13. Oseba nima pravice priznati svojih grehov, sicer bo za vedno ostala grešnica

Duhovno vojskovanje je nemogoče brez duhovne avtoritete in nesporne poslušnosti. Zgradba novo pentekostnih sekt je strogo avtoritarna. Ta značilnost temelji na novo pentekostnem učenju o "teokratiji", torej o absolutni moči pastorja nad njegovimi privrženci. Nobena kritika znotraj organizacije ni sprejemljiva; če član organizacije začne kritizirati to organizacijo, mu razložijo, da kritika izhaja iz duha kritike, ki mu pravijo tudi »duh Jezabel« - demonski duh. Po zgodbah nekdanjih pripadnikov različnih novopentekostnih sekt so "duhovni kristjani" samo tisti, ki vstanejo na molitev ob petih zjutraj in gredo spat najpozneje ob dvanajstih ponoči. Pastor ima pravico nadzorovati dohodke župljanov, preverjati, kako njihova desetina ustreza njihovim realnim dohodkom, in jim nalagati kazni, na primer v obliki dela v svojem (župnikovem) domu. Tako imenovani »preroki« ali »preroške posode«, torej najbližji pomočniki vodje sekte, igrajo pomembno vlogo pri izvajanju župnikove avtoritete. Njihove »prerokbe« vernikom govorijo, kako ravnati v dani situaciji, koliko denarja dati pastorju, za kakšen greh se je še treba pokesati itd. S pomočjo »prerokov« sekta izvaja popoln nadzor nad člani. In strog nadzor, skupaj z metodami manipuliranja zavesti, prispeva k strmoglavljenju članov v hipnotično odvisnost od župnika.
Skupinski pritiski in vodstvo pogosto privedejo do tragičnih rezultatov: konec leta 1998 je bil svet šokiran, ko so vodjo sekte aretirali zaradi obtožb pretepenj in umorov pripadnikov novo-binkoštne sekte v džungli Brazilije. Izjavil je, da je na ta način pregnal demone od svojih privržencev. Nekaj \u200b\u200bmesecev kasneje se je ista situacija ponovila v oddaljenem jakutskem mestu Aldan, kjer so sektaši zasegli stavbo lokalne uprave. Po celotni Rusiji so predvajali televizijske posnetke shujšanih, pretepanih otrok, ki so jih starši zapustili - člani lokalne neopentekostne skupine. V zadnjem trenutku so rešili več dojenčkov, ki so umirali, nekaj dni kasneje pa so telo desetletnega Miše Dulova izkopali, mučili pa so ga sektaši, ki so iz njega pregnali demone.
Številni člani neopentekostnih sekt trpijo za depresivnimi stanji, med njimi poskusi samomora niso redki. Po švedskih statistikah je odstotek nekdanjih članov sekte Beseda življenja, ki so končali v psihiatričnih bolnišnicah, precej višji od povprečja. Mnogi člani sekte, ki so samomorili, niso šli k psihiatru, preden so se ji pridružili. Po podatkih, objavljenih v švedskem časopisu "Sidsvenskan" 13.06.1991, klinični terapevt iz Uppsale G. Swartling poroča, da je 85% anketirane skupine, ki so jo sestavljali člani "Besede življenja", poročalo o močnem zmanjšanju stikov z družino in starimi prijatelji ter močno poslabšanje osebnega počutja zaradi velikih donacij sekti in plačevanja desetine; 93% jih je poročalo, da so nagnjeni k napadom panike in motnjam spanja; 25% je resno poskusilo samomor. Swartling sklepa, da so duševno bolni bolniki, ki so člani Besede življenja, hudo duševno poškodovani s simptomi, ki kažejo na shizofrenijo.
Eden od vzrokov za resne duševne bolezni je vrsta spovedi, ki je obvezna za vse člane sekte. Izpoved temelji na istem glavnem principu »Gibanja vere« - »moč izgovorjene besede«: vsaka beseda ima ustvarjalno moč, zato človek nima pravice priznati svojih grehov, sicer bo za vedno ostal grešnik; lahko samo priznate, da ste sveti in vsemogočni. Tako človek ostane sam s svojimi notranjimi težavami in slabostmi, ki jih mora zatreti v sebi, ne da bi imel pravico do izražanja. A ne more ne opaziti njihove prisotnosti pri sebi - in to kljub temu, da, kot vidi na lastne oči, vsi ostali člani sekte zagotavljajo, da so že zdavnaj postali svetniki in se rešili grehov. Spet učinek obleke golega kralja! Na koncu to privede adepta do razcepljene osebnosti, shizofrenije in depresivnih stanj. Človek si niti svojih napak ne more priznati, ker lahko krivi samo sebe - Bog mu je že dal vse, kar je lahko, in nima več kaj dati.

14. Teologija blaginje zanika Kristusov križ, brez katerega njihovo krščanstvo izgubi vsak pomen in postane bogokletna parodija

Molitvena srečanja vodijo sektaše v iracionalen zanos, v katerem preidejo v Drugi svet, polni demonov, tesnobe, stresa in obupa. Hkrati postanejo svojevrstni odvisniki od drog držav, ki imajo izkušnje na sestankih in ne morejo več živeti brez povzročene evforije od "govorjenja jezika", "strmoglavljenja v duhu", "molitve ob rojstnih bolečinah" ali jakne Bennyja Hinna - le da rešijo sektaše pred črnim breznom obupa. Tako vodstvo sekte popolnoma prevzame zavest svojih članov.
Materija in Božje stvarstvo sta razglašena za zlo. Odpovedati se jim je treba. Vse je predstavljeno v duhovnem smislu: bodisi duh božji bodisi duh satanov. Toda edini, ki bi nas lahko rešil - Kristus - je razglašen, da je dobil Satanovo naravo in izgubil moč, da bi koga rešil. Človek sam je razglašen za Boga; človek sam je razglašen za svojega rešitelja.
Oseba se naveže na sistem, kjer je najpomembnejši kazalnik osebni dosežek. Samo oni lahko dokažejo, da ste dosegli oboževanje. Tudi vera velja za dosežek (ne za darilo) za uspešne ljudi. Po The Faith Movement, potem ko postanemo kristjani (»rojeni znova«), postanemo talci lastne zmage, katere ključni besedi sta MOČ in OBLAST.
Iz vsega naštetega je povsem očitno, da »Gibanja vere« ni mogoče šteti za krščansko gibanje - gre za surovi magično-okultni sistem, ki temelji na psihični manipulaciji in nadzoru zavesti. Pokrivajoč se s psevdokrščansko frazeologijo zanika praktično vse določbe zgodovinskega krščanstva. Že samo ime »Teologija blaginje« je bogokletno, ker temelji na dejstvu, da krščanska vera svojemu nosilcu zagotavlja bogastvo in blaginjo, kar je v nasprotju s Kristusovimi besedami: »Blagor vam, ko vas očitajo in preganjajo in na kakršen koli način govorijo zame zlo« (Mat. 5: enajst); »Če hoče kdo za menoj, zataji se in vzemi svoj križ ter hodi za menoj« (Matej 16:24) V bistvu »uspešni ljudje« zanikajo Kristusov križ, brez katerega krščanstvo izgubi vsak smisel in postane samo bogokletna parodija samega sebe. To so Gospodove besede: »Če sol izgubi moč, kako jo boste zasolili? Nič več ni dobra, razen da jo vrže ven in tepta ljudi «(Mat. 5:13).
Primerno je to poglavje zaključiti s sklepom zgoraj omenjene dr. Gudrun Swartling, ki ga je podala na koncu svoje ankete o sekti:
V tej teologiji blaginje zunanji fizični svet ni resnična resničnost, temveč je duhovni svet napolnjen z zli duhovi, s katerimi je Bog pustil svoje otroke same. Kadarkoli se vam zdi, da se ne morete spoprijeti s težavo - boleznijo, utrujenostjo, depresijo, nesrečo ali kaj drugega - bi morali to razumeti kot napad iz duhovnega sveta. Za takojšen začetek agresivnega protinapada morate združiti vso svojo voljo, vso svojo duhovno moč. Vendar se to ne more nadaljevati v nedogled in uresničitev tega, ki prej ali slej pride do vas, ima lahko tragične posledice.

Beseda "milost" se v Svetem pismu pojavlja zelo pogosto, a tudi mnogi verniki ne vedo, kaj je to. Milost je dati dobro, dobro darilo. Milost prihaja samo od BOGA. IN JEZUS KRISTUS SEBE je rekel, da »nihče ni dober, razen BOG sam« (Luka 18, pogl. 19 st.) BOG daje milost človeku, da lahko človek izpolni Gospodovo voljo za svoje življenje. Milost je veliko stvari, vključno z darili, sposobnostmi in talenti, ki jih je človeku podaril BOG. Milost prihaja v celoti in v celoti od BOGA.

Da bi to bolje razumeli, bom navedel naslednji primer: Moški se zaposli v stanovanjskem naselju kot ključar. In da lahko izpolni svoje naloge, mu organizacija, ki ga je najela, zagotavlja vse potrebno, da lahko izpolni nalogo, ki mu je bila zaupana. Za to mu, figurativno rečeno, da nahrbtnik s potrebnim naborom orodij, saj brez njih ne bo mogel odpraviti okvare v vodovodnem ali ogrevalnem sistemu. Pri eni okvari bo uporabil eno vrsto orodja, pri drugi pa bo potreboval drugačne ključe in pripomočke. Vsakič, ko se pojavijo težave, bo ključar odprl nahrbtnik in iz njega izvlekel potrebno opremo.

Prav tako je pri BOGU milost večkratna. V naš "nahrbtnik" je dal veliko, opremil z vsem, kar je potrebno za izpolnitev NJEGOVE volje. V to je BOG dal SVOJO moč, da premaga greh, Biblijo, druge jezike, SVOJE obljube, duhovne darove in talente. Na primer: BOG mi pomaga pisati članke. In prav on mi pomaga pri tem, saj beseda in modrost prihajata od GOSPODA. BOG daje razodetja, na katera sam ne bi nikoli pomislil - to je NJEGOVA milost.

Preden sem prišel k GOSPODU, mi je bilo pisanje eseja problem, zdaj pa sem s pomočjo BOŽJE milosti napisal to, kar zdaj berete, in ne samo to. Hvala bogu! Velikokrat sem molil za ljudi in bili so ozdravljeni. Toda moja edina zasluga je, da sem molil. Vse ostalo je Gospod naredil po svoji milosti. Nikogar ne morem ozdraviti, GOSPOD pa lahko. Večkrat so med molitvijo za ljudi iz njih prišli demoni. Ampak to ni moja zasluga - to je delovanje SVETEGA DUHA in milosti BOŽJE.

S SVOJO močjo in milino me je GOSPOD osvobodil alkoholizma, umazanije, sovraštva do ljudi itd. Kar sem na kratko razpravljal, je ena vrsta milosti. V Janezovem evangeliju v 1. pogl. 16. zapisano je: "In od polnosti NJEGOVEGA smo vsi prejeli in milost za milost." Iz tega verza je razvidno, da obstaja še ena vrsta milosti, za katero je prejeta milost, o kateri sem pisal zgoraj.

Relativno nedavno o tem nisem vedel ničesar in nikoli o tem nisem razmišljal. Toda nekega dne me je poklicala sestra in me prosila, naj razložim, kaj je milost. Ko sem ji odgovoril, me vpraša: kaj je milost za milost? Iskreno sem ji priznal, da nimam pojma, in obljubil, da bom pozneje pogledal v slovarje in jo, če bodo najdene informacije, o tem obvestil. Po končanem pogovoru sem se usedla na stol in nameravala pregledati pridigo, ki jo je ustavila s telefonskim klicem. Toda takoj, ko sem vklopil DVD, sem zaslišal glas SVETEGA DUHA, ki je rekel: "Po milosti ste rešeni in to ni od vas - BOŽJE darilo." In potem so se mi po glavi zasvetile besede, ki sem jih slišala leta 2008: “SVOJEM SINU sem te dala, da te osvobodi, ker ti to ni mogoče,” Takoj je moj um o tem vprašanju razsvetlila BOGA.

Prva vrsta milosti je milost odrešenja in osvoboditve - to so aktivna dejanja BOGA - JEZUSA KRISTUSA, ki je nase prevzel službo odrešenja. OČE je poslal SINA na zemljo, SIN je prišel, živel življenje brez enega samega greha, čeprav je bil v vsem skušnjav, umrl, prevzel naše grehe nase, znova vstal - in vse to je samo NJEGOVA zasluga, to so Božja dejanja. S tem je BOG odpuščal grešnikom. OČE je SINA poslal na smrt in le ta dogodek mu je dal priložnost, da je pokesane grešnike razglasil za nedolžne in jih vključil v svoj večni načrt. Posledično so verniki vstopili v BOŽJE KRALJESTVO z milostjo napolnjene dejavnosti, ki je vsakemu pokesanemu omogočila, da je bil s pomočjo SVETEGA DUHA posvetljen posamezno, delal je s srci vernikov, jih posvečeval in poučeval. Z močjo BOGA, z modrostjo BOŽJO, s NJEGOVIM ravnanjem smo prejeli ODREŠITELJA. Ni naša zasluga tista, ki nam je odprla vrata, da smo prejeli odrešenje. Efežanom 2 pogl. 8-9st. "Kajti po milosti ste rešeni po veri in to ni od vas, božji dar: ne od del, da se ne bi nihče pohvalil." Milost, s katero smo rešeni, je darilo BOGA. Nihče od nas ni naredil ničesar, da bi se rešil.

Predstavljajte si: nekoč so bili vaši predniki ujeti in zaprti. V tej ječi se je rodila, živela in umrla generacija za generacijo. In tudi vi ste se rodili v tej ječi. Vse vaše življenje je bilo enolično turobno življenje. Rešetke na oknu, dvorišče zapora in obrazi tistih, ki so z vami v celici. In obraz upravnika, ki vam vsak dan prinese skledo enolončnice. In samo nejasno ste lahko slutili, če pogledate v modro nebo skozi rešetke na oknu, da je za temi obzidji drugo življenje in da mora biti boljše od tega. In tako preživljate dan za dnem, sedite v tej ječi in ne veste, da vas je nekdo prišel osvoboditi, zdaj pa za temi zidovi poteka bitka za vaše življenje in svobodo. Sedite in ne veste, da je bitka s suženjcem in da se nekdo bori za vas.

In nenadoma se nekega dne odprejo vrata in namesto običajnega obraza upravnika zagledate povsem drugačen obraz. Neznanec vam nasmejan reče: pridi ven, svoboden si, boril sem se zate in premagal sovražnika. Prišel sem vas osvoboditi. Pridi iz svoje ječe in poglej, kako lep je ta svet: drevesa, rože, ptice. MOJ OČE je vse naredil namesto vas. In tega mi ni treba plačati. Dajem vam svobodo pred suženjcem in predlagam, da se preselite živeti v drugo mesto. Tam živi prijazen, a strog kralj. ON je človekoljuben, ON te ima rad, zato me je poslal, da te osvobodim in vabi, da postaneš državljan NJEGOVEGA kraljestva. A za pridobitev državljanstva obstaja en pogoj - živeti v skladu z zakoni tega kraljestva.

In v tej ječi je bilo več ljudi. Eden je ploskal po rokah in rekel: kakšna sreča, tako sem sanjal o tem dnevu, končno je prišel! Vedela sem, da nekje obstaja drugo življenje, in hvala TEBI, moj OSVOBODITELJ - TI si odprl vrata te ječe in me osvobodil. Hvala VAM, pripravljen sem sprejeti pogoje KRALJA, KI mi ponuja drugačno življenje.

In drugi vprašal: kakšni so ti pogoji? In OSVOBODITELJ mu je povedal o zakonih te države, o desetih zapovedih. Po poslušanju je druga oseba žalostno odgovorila: Verjetno ne morem živeti od njih. Toda v odgovor sem slišal - lahko, dal vam bom drugo vrsto milosti, ki bo vključevala MOJO pomoč. Sam vam bom pomagal živeti po teh zakonih, če sprejmete te pogoje in poskusite.

In tretji bo rekel: ne, hvala, tega ne rabim. Tudi tu se dobro počutim. Navaden sem na te stene, na tega stražarja in všeč mi je ta kaša in enolončnica. Obožujem tak način življenja in od tod ne grem nikamor. In vsi se lahko svobodno odločijo: kje in po čigavih pravilih naj živijo.

Izaija 53 pogl. 11.: »Podvig svoje duše bo gledal zadovoljno; s pomočjo NJEGOVEGA PRAVEDNEGA, MOJEGA SLUGA bo mnoge opravičil in svoje grehe nosil na sebi. Ta verz govori o tem, od kod prihaja odrešujoča milost.

Janez 1. pogl. 16. – 17.: »In od NJEGOVE polnosti smo vsi prejeli in milost za milost; Kajti postava je bila dana po Mojzesu, milost in resnica sta prišli po Jezusu Kristusu. "

Poglejmo si še, kako deluje varčevanje z milostjo. Pred 2000 leti je GOSPOD JEZUS odprl vrata našega odrešenja. Osebno o tem nisem vedel ničesar. Barvana jajca za veliko noč mi o tem niso nič povedala. Živel sem kot vsi ljudje v grehih in nikoli nisem slišal za Biblijo in BOGA, razen zgodb moje babice, da bo kmalu ves svet pokrit z bodečo žico. Vsi ljudje bodo živeli v eni hiši, železne ptice bodo letele in prišlo bo do svetovne poplave. Ko se je začel naliv, sem se strašno bal poplav in poplav. In nič drugega nisem vedel. Osebno nisem storil ničesar, da bi poznal BOGA. Nisem si želel najti Biblije in jo prebrati. In BOG me je ves ta čas obdržal na obali in mi potrkal na srce. Nato spet ne jaz, ampak GOSPOD SAM JE začel ustvarjati okoliščine, ki nasprotujejo kakršni koli logiki in razlagi (to je ločena in neverjetna zgodba), stiskal je obroč težav okoli sebe, tako da sem zavpil in se pokesal. Hvala bogu!