Maskvos Sretenskio teologinė seminarija. Stephane Gazel – žudyk, kad gyventum

Šventasis apaštalas Paulius savo laiškuose dažnai paliečia kristologinius klausimus, ypač Kristaus dieviškosios ir žmogiškosios prigimties klausimus. Šiam klausimui skirta Šventojo apaštalo Pauliaus laiško Filipiečiams 2:6–11 ištrauka, vadinamoji kristologinė giesmė. Šis straipsnis yra tęsinys kristologinėms temoms, kurias autorius svarsto Šventojo Apaštalo Pauliaus laiškuose. Šventojo apaštalo Pauliaus laiško Filipiečiams 2:6–11 fragmento egzegetinė medžiaga susisteminta įtraukiant patristines interpretacijas ir šiuolaikinius tyrimus. Svarstoma problema, kaip žinutės fragmentą identifikuoti kaip senovės krikščionių himną. Remdamasis originaliu laiško tekstu ir patristine egzegeze, straipsnio autorius analizuoja graikų kristologijos terminų (σχ) vartojimo ypatumus.ῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών), taip pat parodo ryšį tarp Dievo vardo (tetragramos YНWН) vartojimo Senajame Testamente su Naujojo Testamento Viešpačiu (К´υριος). Darbo naujumas slypi bandyme susisteminti medžiagą šia tema.
Naujojo Testamento raštuose, ypač apaštalo Pauliaus laiškuose, yra giesmių, sukurtų liturginėse susirinkimuose. Giesmių tekstai turėjo gilų dogminį turinį, juose atsispindėjo kristologinio mokymo pagrindai: tikėjimas amžinu Viešpaties Jėzaus Kristaus egzistavimu ir svarbiausiais Jo atpirkimo žygdarbio įvykiais – įsikūnijimu, kančia ant kryžiaus, mirtimi, prisikėlimu. ir pakilimas. Tai himnas apie Kristaus didybę (Kol. 1:15–20; Žyd 1:1–4), apaštališkasis tikėjimo išpažinimas (1 Tim. 3:16), taip pat kristologinis himnas, pateiktas Laiškas filipiečiams (2:6–11). Turi visus biblinės poezijos ženklus: poetinį ritmą, paraleliškumą, aliuzijas į Senojo Testamento įvykius. Yra nuomonė, kad Senojo Testamento archetipas himno Phil. 2:6–11 yra pranašo Izaijo giesmės (Izaijo 42:1–4; 50:4–11; 52:13–15). Gali būti, kad šią giesmę sukūrė pats apaštalas. Tarp Šventojo Rašto himnografijos tyrinėtojų yra nuomonių, kad giesmę parašė ne apaštalas Paulius, o yra vėlesnė interpoliacija. Tačiau ši teorija nesulaukė rimto šiuolaikinių tyrinėtojų palaikymo. Anglų mokslininkas Donaldas Guthrie mano, kad „interpoliacijos teorija nenusipelno ypatingo dėmesio, nes ji neturi ranka rašyto patvirtinimo ir nerasta atitinkamos situacijos, kuri galėtų paaiškinti tokios didelės dalies įtraukimą po paskelbimo“. Versiją, kad šios ištraukos gali reprezentuoti ankstyvąsias krikščioniškąsias giesmes, kurias citavo šv. Paulius, įpindamas jas į savo teologines diskusijas, netiesiogiai patvirtina pats apaštalas Efeziečiams 5:19: „...kalbėjimas sau psalmėmis, giesmėmis ir dvasingumu. dainos“. Taip pat ir Pirmajame laiške korintiečiams 14, 15, 26: „... Kai susirenkate ir kiekvienas iš jūsų turi psalmę, mokymą, liežuvį, apreiškimą, išaiškinimą, tebūnie visa tai ugdymui. .

Ši ištrauka visada traukė Šventojo Rašto aiškintojus, kad išspręstų pagrindinį kristologinį klausimą: kas buvo Jėzus iš Nazareto – Dievas ar žmogus, Dievo Sūnus ar žmogaus sūnus?

Mūsų nagrinėjama ištrauka yra Phil. 2:6–11 visada traukė Šventojo Rašto aiškintojus, kad išspręstų pagrindinį kristologinį klausimą: kas buvo Jėzus iš Nazareto – Dievas ar žmogus, Dievo Sūnus ar žmogaus sūnus? Įvairaus sluoksnio eretikai „laužė ietis“ šiuo klausimu – nuo ​​gnostikų, monofizitų, arijonų, nestorionų, monotelitų (eutichų) ir kt. Šventieji Bažnyčios tėvai ir mokytojai, demaskuodami eretikus apie žmogaus asmenybės ir prigimties klausimą. Kristus Gelbėtojas, neabejotinai nurodė kristologinį Filo himną. 2:6–11. Nepaisant daugybės šio teksto aiškinimų ir komentarų, egzegetine analize vis dar domina nuodugniai apaštalo Pauliaus kristologijos studijos. Pagrindiniame arkivyskupo A. Sorokino veikale „Kristus ir Bažnyčia Naujajame Testamente“, remiantis šiuolaikinių Biblijos studijų pasiekimais, pagrindinės hermeneutinės Fil. 2, 6–11, kaip liturginis himnas, naudojamas ankstyvosiose krikščionių bendruomenėse. Šiame straipsnyje pateikiama išsamesnė šio himno egzegetinė analizė. Pagal turinį ir prasmę himnas skirstomas į dvi dalis:

1. Dieviškasis Kristaus orumas amžinybėje ir Jo nusižeminimas gimstant, tarnaujant ir paklusnumas net iki mirties (2:6-8).

2. Kristaus išaukštinimas į šlovę po prisikėlimo ir visos kūrinijos garbinimas (2:9-11).

Norėdamas parodyti tikintiesiems didžiausio Kristaus nuolankumo pavyzdį ir paskatinti juos sekti Jį, apaštalas Paulius supriešina, viena vertus, dieviškąjį Kristaus orumą jo amžinojoje egzistencijoje ir Jo pažeminimą bei nuolankumą įsikūnijimu ir kentėjimu ant kryžiaus. ant kito: " Jis, būdamas Dievo atvaizdas, nemanė, kad plėšimas yra lygus Dievui; bet jis nepasižymėjo, priimdamas tarno pavidalą, tapdamas panašus į žmones ir išvaizdos panašus į žmogų. nusižemino, tapo paklusnus net iki mirties, net mirties ant kryžiaus“(2:6–8).

DIEVIŠKAS ORUMAS IR KRISTAUS KENOZĖ.

Kalbant apie Dievą, kaip prototipą, absoliučiai beribį, neatvaizduojamą jokiais atvaizdais, μορφή gali reikšti tik dieviškumo esmę. Taip pat kiekvieno žmogaus μορφή yra jo žmogiškoji prigimtis, duota jam kartą ir visiems laikams, nors išorinis vaizdas nuolat kinta - kūdikis, vaikas, senas žmogus

Remiantis 1-osios himno dalies kontekstu (Fil. 2, 6–7), aišku, kad apaštalas žodžiais „ Jis, būdamas Dievo atvaizdas"(Tie, kurie yra pagal Dievo paveikslą- ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, lat. in forma Dei esset), patvirtina amžinojo Kristaus egzistavimo ir Jo lygybės su Dievu idėją. Tai liudija Apaštalo vartojamas terminas μορφή (išvaizda, vaizdas, išvaizda, lot. forma). Santykyje su Dievu, kaip prototipu, absoliučiai beribiu, nevaizduojamu jokiais atvaizdais, μορφή gali reikšti tik Dieviškojo esmę, be to, pastovią, niekada nesikeičiančią, lygią sau. Taip pat kiekvieno žmogaus μορφή yra jo žmogiškoji prigimtis, duota jam kartą ir visiems laikams, nors išorinis jos vaizdas (εἰκών, σχῆμα) nuolat kinta – kūdikis, vaikas, senas žmogus. Kristaus įvardijimas kaip Dievo paveikslas Fil. 2:6 priartina mus prie biblinio pasakojimo apie žmogaus sukūrimą pagal Dievo paveikslą: „Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį“ (Pradžios 1:26–27, 5:1, 9:6). čia" pagal Dievo paveikslą„(κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) vartojamas sinonimas εἰκών – vaizdas, atvaizdas, panašumas, statula, minties atvaizdas, lat. imago). Dievo paveikslas žmoguje reiškia jo vidinę, dvasinę prigimtį, o vėliau ir santykinį, netobulą laipsnį. Tai nenurodo vaizdo prigimties lygybės ir pastovumo prototipo atžvilgiu. Krikščioniškoji dogmatika kaip nekintamą tiesą patvirtina žmogaus prigimties pasikeitimą po jo nuopuolio – iš nemirtingo jis tapo mirtingu.

Kitas pavyzdys, kaip Kristų vadinti Dievo paveikslu, pateiktas plk. 1:15: " Kas yra neregimojo Dievo atvaizdas“ – ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. Čia taip pat negalima suprasti εἰκών pažodžiui, kitaip arba Kristus turi būti nematomas, arba Dieviškoji prigimtis Jame turi būti matoma, o tai nelogiška ir nepriimtina. Vadinasi, εἰκών nurodo, kad Dievo Sūnus taip pat yra Dievas, bet „kas jame yra protiškai matomas“. Pilnybėje ir tobulybėje dieviškasis žmogaus paveikslas yra tik Dievo Sūnuje, nes „ Jame gyvena visa kūniškos dievybės pilnatvė“ (Kol. 2:9). Štai ką apaštalas pabrėžia kalbėdamas apie Kristų: „ būti Dievo atvaizdu -ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων tie, kurie yra pagal Dievo paveikslą“, o ne „buvęs“ ar „buvo“.

Viešpats sako: „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: prieš Abraomui atsiradus, aš esu“ (Jn 8, 58), o tai reiškia amžiną, nekintamą, pirminį Dievo Sūnaus buvimą. Pati mintis apie Kristaus egzistavimą patvirtina Jo dieviškumą

Kristaus suvokimą apie savo dieviškumą patvirtina daugybė pavyzdžių. Taigi Viešpats sako apie save: „ Kas mane matė, matė Tėvą... Aš esu Tėve ir Tėvas manyje... tikėkite manimi, kad aš esu Tėve ir Tėvas manyje; bet jei ne taip, tai patikėkite Manim pačiais darbais“ (Jono 14:9–11). Ir kitoje vietoje Viešpats sako: „ Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: kol nebuvo Abraomas, aš esu„(Jono 8:58), o tai reiškia amžiną, nekintamą, pirminį Dievo Sūnaus egzistavimą. Pati mintis apie Kristaus egzistavimą patvirtina Jo dieviškumą. Dievas taiko šį vardą sau, kai kalba apie save: „ Esu kas esu“ (Iš 3:14), o tai reiškia originalų, absoliučiai nuo nieko nepriklausomą. Žodis ὑπάρχων fil. 2:6 kaip tik reiškia, kad Kristus, kaip Dievo atvaizdas, yra prototipe, tai yra Dieve, amžinai, nesusiliejęs, neatsiejamai ir nekintamai.

Rusiškas „vaizdas“, naudojamas verčiant graikiškus terminus μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, neduoda žodinio atsakymo į klausimą: ką reiškia šis terminas – išorinis vaizdas, išvaizda, panašumas.

Apaštalas Paulius ne kartą vadina Kristų „Dievo paveikslu“, bet skirtingais žodžiais. Heb. 1:3 vadina jį Dievo „hipostazės įvaizdžiu“ – χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ – (χαρακτ spaudas, atspaudas ις – esmė). Į plk. 1:15 įvardija Dievo Sūnų “ pagal neregimojo Dievo paveikslą“ – εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. Taigi rusiškas „obraz“, vartojamas verčiant graikiškus terminus μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, nepateikia žodinio atsakymo į klausimą: ką reiškia šis terminas – išorinis vaizdas, išvaizda.

Bažnyčios tėvai visomis apaštalo Pauliaus vartojamomis sąvokomis, susijusiomis su Kristumi ir verčiamos kaip „Dievo atvaizdas“, supranta Dievo esmę.

Tik remiantis visos pirmosios kristologinės giesmės dalies kontekstu, o dar plačiau – iš viso Šventojo Rašto, išplaukia, kad posakyje ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων Dievo esmė suprantama pagal atvaizdą. Taip pat ir Bažnyčios tėvai visais apaštalo Pauliaus vartojamais terminais, susijusiais su Kristumi ir verčiamais kaip „Dievo atvaizdas“, supranta Dievo esmę. „Kai Jis gyveno tarp žmonių, Jis buvo Dievas ir žodžiais, ir darbais. Nes Dievo pavidalas niekuo nesiskiria nuo Dievo. Iš tiesų, todėl Jis vadinamas Dievo pavidalu ir atvaizdu, kad būtų aišku, jog Jis pats, nors ir skiriasi nuo Dievo Tėvo, yra visa, kas yra Dievas... Kas yra Dievo pavidalas, jei ne akivaizdus Jo įrodymas. Dieviškumas – mirusiųjų prisikėlimas, kurtiesiems klausos grąžinimas, raupsuotųjų apvalymas ir pan.?“ .

Sąmoningai suvokdamas savo lygybę su Dievu, Kristus savo sąmonėje. nelaikė tai vagyste“(kieno nors kito pasisavinimas) būti lygus Dievui“ Jis nesižavėjo Dieviškumu, kaip ekstazėje apimti pagonių mistikai, bet iš esmės buvo tikrasis Dievas. Čia apaštalas Paulius aiškiai turi omenyje žmogaus sukūrimo istoriją“ pagal Dievo paveikslą„(Pr 1,27) ir Adomo troškimas per vagystę žavėtis Dievišku panašumu – valgant uždraustą vaisių (Pr 3,6). Apaštalas ne kartą kreipiasi į Senojo Testamento Adomo istoriją, priešpastatydamas jį Kristui, naujajam Adomui, kuris, paklusdamas Dievui Tėvui iki mirties ant kryžiaus, įvykdo žmonių giminės išganymą.

Suvokdamas, kad yra lygus Dievui ir būdamas Juo iš esmės, Kristus savo noru „pažemino“ save. Pažeminimas taikomas ne Dieviškajai, nekintamai, o žmogiškajai prigimčiai ir antropiniam Kristaus asmeniui.

Bet, pripažindamas save lygu Dievui ir būdamas Juo iš esmės, Kristus savo noru “ pažemintas"(ἐκένωσεν – sumažėjęs, išsekęs, nuniokotas), tai yra, įsikūnijime jis pasirodė nuolankaus žmogaus pavidalu, neturinčio šlovės ir didybės. Iš čia kilęs terminas „kenozė“ – Dievo pažeminimas, apreikštas Įsikūnijimu, o juo labiau Kristaus mirtimi ant kryžiaus. „Jis ištuštino save, atidėjo savuosius, atsiėmė regimą šlovę ir didybę, būdingą Dieviškumui ir priklausantį Jam kaip Dievui. Blzh. Teodoretas reiškia žodį „pažemintas“ kaip „slepiantį“ savo dieviškumo šlovę, pasirinkdamas ypatingą nuolankumą. Paklusnumo Dangiškojo Tėvo valiai ir nuolankumo bei galutinio pažeminimo viršūnė pasireiškė Kristaus kančioje ant kryžiaus ir mirtyje (Fil. 2:8).

Pažeminimas taikomas ne Dieviškajai, nekintamai, o žmogiškajai prigimčiai ir antropiniam Kristaus asmeniui. Tai yra amžinojo Žodžio įsikūnijimas, kai „ Žodis tapo kūnu„(Jono 1:14) Kristus pasirodė ne šlovėje, kurią turėjo nuo amžinybės, bet įgavo vergo pavidalą» (μορφὴ δο ύ λου λαβών). « Vergų vaizdas“ reiškia ne tik vergo formos, bet ir žmogiškosios prigimties, esančios vergo būsenoje, priėmimą. Mes čia kalbame apie tai, kad Dievo Sūnus priima žmogaus kūną, o tai Jam yra savęs pažeminimas, dieviškosios šlovės išeikvojimas, visagalybės, visažinystės ir amžinybės išsižadėjimas. Vartojimas abiem atvejais: Dievo paveikslas ir žodžio μορφή atvaizdas tik patvirtina, kad abiejų atvaizdų prototipas yra esmė, prigimtis, be to, pastovus ir nekintantis. Šventasis Grigalius Nysietis rašo: „Kaip Tas, kuris atėjo tarno pavidalu, buvo įsivaizduojamas kaip vergas, prisiimantis ne tik su esme nesusijusį įvaizdį, bet ir atvaizdo numanomą esmę, taip. Paulius, sakęs, kad Jis yra Dievo atvaizdas, perėmė atvaizdu nurodytą esmę. Taip pat blzh. Teodoretas iš Kyro, prieštaraudamas monofizitams, sako: „Jei kai kurie sako, kad Dievo paveikslas nėra Dievo esmė, mes jų klausiame: ką jie reiškia vergo atvaizdu? Žinoma, jie, kaip Markionas, Valentinas ir Manis, neneigs Dievo suvokimo apie kūną. Todėl jei vergo atvaizdas yra vergo esmė, tai Dievo atvaizdas yra Dievo esmė“.

Pabrėždamas Įsikūnijimo idėją 2:7 eilutėje, Šv. Jonas Chrysostomas sako: „Ką reiškia žodžiai: Aš priimu vergo įvaizdį“? Tai sako, kad Jis tapo vyru. Taigi: „Ir pagal Dievo paveikslą“ reiškia: buvo Dievas. Ir ten, ir čia yra tas pats žodis: vaizdas (μορφή). Jei pirmasis teisingas, tai ir paskutinis. Būti vergo pavidalu reiškia būti žmogumi iš prigimties ir būti „ pagal Dievo paveikslą"– reiškia būti Dievu iš prigimties“.

Kalbėdamas apie Kristaus dieviškumą, apaštalas išreiškia save taip: „pagal Dievo paveikslą“, tai yra, esantis, visada pasiliekantis; ir kalbėdamas apie savo žmogiškumą, jis vartoja žodžius: „priimtas“, tai yra, jis tapo tuo, kuo nebuvo anksčiau.

Kalbėdamas apie Kristaus dieviškumą, apaštalas išreiškia save taip: „ pagal Dievo paveikslą“, tai yra, egzistuojantis, visada išliekantis; ir kalbėdamas apie savo žmogiškumą, jis vartoja tokius žodžius: priimtas“, tai yra, tapo kažkuo, ko nebuvo anksčiau. Taigi apaštalas nesuteikia jokios priežasties nei supainioti, nei atskirti Dieviškumą ir žmogiškumą, bet patvirtina jų vienybę įsikūnijusiame Dievo Sūnuje Jėzuje Kristuje. „Apie Jį sakoma, kad Jis nusižemino, būtent priimdamas vergo pavidalą, neprarasdamas Dievo pavidalo. Nes ta prigimtis, kuria Jis prilygsta Tėvui Dievo pavidalu, išlieka nepakitęs, kai Jis perima mūsų permainingą prigimtį, per kurią gimė iš Mergelės.

« Tapę kaip vyrai“, – tai yra Kristus, savo noru mažindamas savo dieviškumo šlovę, priėmęs žmogiškąją prigimtį, kurią Adomas turėjo iki nuopuolio, viskuo nebuvo tapatus žmonėms, nes neturėjo gimtosios nuodėmės, o kūne Jis liko Dievo Sūnus. Taip pat Romoje. 8:3 apaštalas sako, kad Kristus buvo " panašus į nuodėmingą kūną“ Čia taip pat galime įžvelgti paralelę su Senojo Testamento Adomu, kuris, būdamas Dievo atvaizdas pagal kūriniją, asmeninėmis pastangomis turėjo pasiekti panašumą į Dievą, gyvenimo žygdarbį pagal Dievo įsakymus (Pr 1, 26). 5:1). Be to, mesiją vadinti Adonajaus tarnu, kuris ateityje bus išaukštintas, yra gerai žinomas Senojo Testamento įvaizdis (Iz 52, 13).

„Ir iš išorės jis tapo panašus į žmogų“ ta prasme, kad iš išvaizdos – įpročiais, gestais, kalba, veiksmais, drabužiais Kristų visi suvokė kaip paprastą žmogų.

« Ir iš išorės tapau kaip vyras„ta prasme, kad išvaizda (σχῆμα – išvaizda, įvaizdis, forma), įpročiais, gestais, kalba, veiksmais, drabužiais Kristus buvo visų suvokiamas kaip paprastas žmogus. Dieviškoji Mesijo šlovė buvo paslėpta nuo žmonių ir pasireiškė tik Jo daromais stebuklais. Jo dieviškoji šlovė ypač pasireiškė ir išoriškai atsiskleidė per Atsimainymą ant Taboro (Mato 17:1–8).

Kristus nusižemino ne kaip tarnas, daro viską, kas jam įsakyta, bet savo noru, būdamas klusnus kaip sūnus. Viešpats buvo paklusnus ne žmonių piktumui, o išskirtinai savo Dangiškojo Tėvo valiai.

« Jis nusižemino, tapdamas paklusnus net iki mirties, net iki mirties ant kryžiaus.„(Fil. 2, 8), – aukščiausias Kristaus nuolankumas pasireiškė klusnumu Dievui Tėvui Jo mirtyje ant kryžiaus. Kristus nusižemino ne kaip tarnas, daro viską, kas jam įsakyta, bet savo noru, būdamas klusnus kaip sūnus. Viešpats buvo klusnus ne žmonių piktumui, ne žydų gudrybėms, nei piktosios jėgos pagundoms, nei savo likimui ar likimui, o tik savo Dangiškojo Tėvo valiai. Tai buvo akivaizdžiausia Getsemanės mūšyje, kai iš Gelbėtojo lūpų pasigirdo žodžiai: „ Mano tėvas! Jei įmanoma, tegul ši taurė praeina nuo manęs; bet ne kaip aš noriu, o kaip tu“ (Mt 26:39).

Mirtis yra nuodėmės rezultatas, nes nuodėmė į pasaulį pateko per Adomo nepaklusnumą, o per nuodėmę įžengė mirtis, ir mirtis išplito į visus žmones. Tik nenuodėmingas Kristus mirtį priima ne kaip neišvengiamą, o iš paklusnumo Tėvui

Mirtis yra nuodėmės pasekmė, nes nuodėmė į pasaulį atėjo dėl Adomo nepaklusnumo, o per nuodėmę įžengė mirtis, ir mirtis išplito į visus žmones (Rom. 5:12; Pr 2:17). Tik nenuodėmingas Kristus mirtį priima ne kaip neišvengiamą, bet iš paklusnumo Tėvui (Iz 52,12). Jis " pažemino save», « nusižemino“, pagal Šventąjį Raštą, “ įgaudamas vergo pavidalą„Tai yra tapti panašiais į mus, kad taptume panašūs į Jį, malonės dėka per Dvasios veikimą paversti Jo tobulu panašumu“, – pažymi šv. Kirilas Aleksandrietis.

PUIKI KRISTUS Šlovei (2:9–11)

2 himno dalyje vaizduojamas Kristaus įžengimas į šlovę. Už Dievo valios vykdymą, už beribį klusnumą Dievui ir „ Dievas Jį labai išaukštino ir davė Jam vardą, kuris yra aukščiau visų vardų, kad Jėzaus vardui sulenktų kiekvienas kelias danguje, žemėje ir po žeme ir kiekvienas liežuvis išpažintų, kad Jėzus Kristus yra Viešpats. Dievo Tėvo šlovė."(Fil. 2:9-11) . Šios ištraukos prasmė yra ta, kad Dievas Tėvas už didžiausią savo Sūnaus nuolankumą įsikūnijime, už Jo žmogiškosios prigimties priėmimą, nuolankų kryžiaus nešimą net iki mirties ant kryžiaus apdovanojo Jį didybe, išaukštino Jį. kaip žmogus į didžiausią šlovę – Dieviškojo šlovę. Dievo Sūnaus asmenybė išaukštinama Jo žmogiškumu, arba kitaip: žmonija išaukštinama Jame – prisikėlime, sudievinime, pakilime į dangų, sėdint Dievo dešinėje. „Dėl savo nuolankumo Kristus ne tik neprarado to, ką turėjo kaip Dievą, bet ir priėmė tai kaip žmogų.

Aprašant Kristaus žengimą į šlovę, daug paralelių matyti ir iš pranašo Izaijo knygos kenčiančio Mesijo paveiksle (Iz. 53:2–10), o vėliau – Jo pašlovinimo (Iz 52:13; 45). :23; Ps. 109:1) .

Antrasis įsikūnijusio Dievo Sūnaus išaukštinimo momentas po Jo savęs nužeminimo yra vardo, būdingo Jam kaip Dievo, o dabar ir kaip žmogaus, dovanojimas. Kaip Dievas, Jis turėjo vardą, kuris neatsiskyrė nuo Jo per įsikūnijimą ir kryžių, bet dabar jis duotas Jam kaip žmogui. Koks čia vardas? tai " virš kiekvieno vardo“, nes tai yra Dievo žmogaus vardas, Dievo Sūnus, Dievas. Taip Jis buvo vadinamas prieš pasaulio sukūrimą. Jis paveldėjo vardą, esantį aukščiau angelo, Nes kuriam iš angelų Dievas kada nors pasakė: „Tu esi mano Sūnus, šiandien aš tave pagimdžiau?"? Ir toliau: " Aš būsiu Jo Tėvas, o Jis bus mano Sūnus“ (Ps 2:7; 2 Sam 7:14; Žyd 1:5).

Po Kristaus įsikūnijimo jam suteikiamas angelo (Mato 1:21) ir arkangelo Gabrieliaus išpranašautos Jėzaus vardas, pridedant, kad Jis bus vadinamas Aukščiausiojo Sūnumi (Lk 1:31–). 32). Pats Visagalis, Mozės paklaustas apie To, kuris su juo kalbėjo, vardą, atsakė: Esu kas esu“ (Iš 3:14). Hebrajų kalboje žodis „egzistuoja“ išreiškiamas tetragrama, kuri lotyniškomis raidėmis verčiama YНWН (YHVG - rusiška transkripcija) ir skaitoma kaip Jahvė, Jahvė arba Jehova. Hebrajų sąmonei šis šventas vardas buvo daugiau nei tik vardas, nes jis leido ne tik pavadinti Dievą, bet ir jo vardo tarimu būti Dievo akivaizdoje. Dievo vardą žydai supo su didžiausia pagarba ir pagarba. Jie net nedrįso jo ištarti garsiai, o garsiai skaitydami pakeitė kitu vardu - Adonai, reiškiančiu „Mano Viešpatie“. Tai lėmė, kad verčiant hebrajų Bibliją į graikų kalbą (Septuaginta), dažniausiai ten, kur ši šventa tetragrama yra hebrajų tekste (pvz., Iš 3:14, Įst 5:6), graikų kalba ji yra ne ὁ ὤν – esama, o K ύ ριος, reiškiantis Viešpats, Mokytojas. Šį žodį vartojo evangelistai ir senovės krikščionys, norėdami perteikti šventą Dievo ir Dievo Sūnaus vardą. Visoje savo evangelijoje evangelistas Lukas vartoja vardą Viešpats kartu su vardu Jėzus, o kiti evangelistai nori vadinti Kristų vardu Jėzus. Tačiau vardas Jėzus Ἰησοῦς (Ieshua) - „Gelbėtojas“ - turi šventosios tetragramos reikšmę, reiškiančią „Viešpats gelbsti“.

Vardai Jėzus, Viešpats, Jahvė, taikomi įsikūnijusiam Dievo Sūnui, yra Dievo Tėvo duotas Vardas, prieš kurį turi garbinti „kiekviena dangaus, žemės ir pragaro giminė“.

Taigi vardai Jėzus, Viešpatie, Jahvė, taikomi įsikūnijusiam Dievo Sūnui, yra Dievo Tėvo duotas Vardas, prieš kurį turime garbinti “. kiekviena daiktų giminė danguje, žemėje ir po žeme“(2:10), tai yra visas pasaulis: angelai, žmonės, demonai, teisuoliai ir nusidėjėliai. Šis vardas, tariamas maldoje su tikėjimu, nusilenkia Dievo gailestingumui, kuris daro didelius stebuklus (Morkaus 16:17), įvykdo mūsų išganymą (Apd 4:12; Joelio 2:32).

Šis vardas tapo trumpiausios ir galingiausios atgailos maldos pagrindu: „Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio“ (Jėzaus malda). Kiekvienas liežuvis išpažįsta Jėzaus Kristaus vardą“. Dievo Tėvo šlovei“(2:11), ty pripažįsta, kad Jėzus Kristus yra Viešpats lygioje šlovėje su Dievu Tėvu.

Dievo Kristui suteikto vardo apofatiškumą rodo šv. Grigalius Nysietis: „Vienintelis Dievo vardas yra tas, kad Jis yra aukščiau už kiekvieną vardą. Jis pranoksta kiekvieną minties judesį ir aplenkia formalų apibrėžimą, o tai žmonėms yra neapsakomos Jo didybės ženklas.

Iš šios teologinės laiško dalies filipiečiai turėjo padaryti išvadą, kad jei Jėzus Kristus, būdamas Dievas, nusižemino iki tapimo žmogumi, visuose dalykuose, kaip jie, išskyrus nuodėmę, nusižemino iki nukryžiavimo ir mirties ant kryžiaus. dėl jų nuodėmių, tada jie turi turėti tą patį beribį pasirengimą bet kokiam pažeminimui dėl Kristaus. Ir jei Kristus atsisakė šlovės, kuri jam priklausė iš prigimties, tai tuo labiau filipiiečiai turėtų ne tik neprisisavinti sau šlovės, kuri jiems nepriklauso, bet ir dėl išganymo, sekdami Kristaus pavyzdžiu, privalo atsisakyti to, kas jiems priklauso. Laiške kolosiečiams ši tema išreikšta 1:24, kur apaštalas kalba apie džiaugsmą atlyginti kentėjimus mūsų tikėjimo broliams, tai yra Bažnyčiai.

Savo klusnumu Dievui ir savęs žeminimu Viešpats ištaisė nuodėmę Adomui, kuris, būdamas Dievo atvaizdas (Pr 1, 27), troško, šėtono gundomas, prilygti Dievui „vogdamas“, nusižengdamas. Dievo įsakymas valgant uždraustą vaisių (Pr 3:5). Dėl to jis ne tik nepasiekė dieviškosios didybės ir šlovės, bet ir prarado šlovę, kurią turėjo prieš nuopuolį, tapdamas viena iš žemiškųjų būtybių. Kristologinis himnas Fil. 2:6–11 taip pavaizduotas mūsų išganymo laikotarpis Kristuje Jėzuje, kuris, būdamas turtingas, dėl mūsų tapo vargšu, kad per Jo neturtą taptume turtingi (2 Kor 8,9).

IŠNAŠOS

Cm.: Kadaise gyveno arkivyskupas Stefanas. Apaštalo Pauliaus laiškų kolosiečiams kristologija (1, 14–20; 2, 8–15) // Sretenskio rinkinys. SDS dėstytojų moksliniai darbai. 4 numeris / Sretenskio teologinė seminarija. /Pagal. viso red. archim. Tikhonas (Ševkunova); red. prot. N. Skurat, Hieromas. Jonas (Ludiščevas). M.: Sretenskio vienuolyno leidykla, 2013. 61–84 p.

Yra žinomas Romos gubernatoriaus Plinijaus Jaunesniojo liudijimas apie pirmųjų Mažosios Azijos krikščionių giesmių vartojimą. Krikščionys savo liturginiuose susirinkimuose giedojo „šlovę Kristui kaip Dievui“. Pokorny Peter, Haeckel Ulrich. Įvadas į Naująjį Testamentą. M.: Leidykla BBI, 2012. P. 167.

Lavrentjevas, A. V. Giesmės apaštalo Pauliaus laiškuose // Alfa ir Omega. 2010. N 2. 39–48 p.

Sorokinas A., prot. Kristus ir Bažnyčia Naujajame Testamente. M.: Krutitsky junginio leidykla, 2006. P. 117.

Kasianas (Bezobrazovas), vyskupas. Kristus ir pirmoji krikščionių karta. M.: Leidykla Rusų būdas, 2006. P. 202–203.

Guthrie D.Įvadas į Naująjį Testamentą. Sankt Peterburgas, 1996. P. 412.

Sorokinas A., prot. Kristus ir Bažnyčia Naujajame Testamente. M.: Krutitsky junginio leidykla, 2006. P. 117, 249.

Barklis Viljamas. Laiškų filipiečiams, kolosiečiams ir tesalonikiečiams aiškinimas. 34 p.

Apaštalo Pauliaus laiškų kolosiečiams ir filipiečiams aiškinimas. 66 p.

Ambrosiastes. Apie laišką filipiečiams. Bažnyčios tėvų ir kitų I–VIII a. autorių Biblijos komentarai. T. 8. P. 267.

Šventasis Teofanas (Gorovas), Vyšenskio atsiskyrėlis. Apaštalo Pauliaus laiškų kolosiečiams ir filipiečiams aiškinimai. P. 469.

Blzh. Teodoretas iš Kyro. Povilo laiškų komentarai. 65 p.

Šv. Grigalius Nysietis. Prieš Eunomijų. Bažnyčios tėvų ir kitų I–VIII a. autorių Biblijos komentarai. 267 p.

Blzh. Teodoretas iš Kyro. Povilo laiškų komentarai. 268 p.

Šventasis Teofanas (Gorovas), Vyšenskio atsiskyrėlis. Sakė esė. S. 466.2

Blzh. Augustinas, Hipo vyskupas. Prieš Faustą. Bažnyčios tėvų ir kitų I–VIII a. autorių Biblijos komentarai. 271 p.

Lopukhin A.P. Aiškinamoji Biblija. T. 11. P. 288.

Šv. Kirilas Aleksandrietis.Šventinės žinutės. Bažnyčios tėvų ir kitų I–VIII a. autorių Biblijos komentarai. 277 p.

Švenčiausioji Mergelė Marija savo nuolankumu tarnavo šiam didingam žmogiškosios prigimties įsikūnijimo, nusižeminimo ir šlovinimo Kristuje slėpiniui, dalindamasi savo Sūnaus pažeminimu ir šlove. Ji turėjo tokius pačius jausmus kaip ir Kristuje Jėzuje“ (2:5). Dėl šios priežasties apaštališkajame skaitinyje apie Dievo Motinos šventes – Kalėdas, Užmigimą, Švenčiausiosios Dievo Motinos užtarimą ir Jos ikonas – skaitomos 6–11 eilutės iš antrojo laiško skyriaus.

Blzh. Teodoretas iš Kyro, Šv. Feofanas (Atskyrėlis). Bažnyčios tėvų ir kitų I–VIII a. autorių Biblijos komentarai. P. 466.

Tetragrama arba Senojo Testamento dieviškasis vardas. Sankt Peterburgas 1905.S. 7–10.

Sorokinas A., prot.Įvadas į Senojo Testamento Šventąjį Raštą. 45–47 p.

Šv. Grigalius Nysietis. Prieš Eunomijų. Bažnyčios tėvų ir kitų I–VIII a. autorių Biblijos komentarai. C. 280.

ŠALTINIAI

1. Biblija. Sinodalinis vertimas. M.: Maskvos patriarchato leidykla. 2011. 1380 p.

4. Blzh. Teodoretas iš Kyro.Šventojo apaštalo Pauliaus keturiolikos laiškų aiškinimas // Palaimintojo Kiro vyskupo Teodoreto darbai. 7 dalis. M. 1861. 752 p.

5. Šv. Feofanas (Bystrovas), Poltavos vyskupas, Naujasis atsiskyrėlis. Tetragrama arba Senojo Testamento dieviškasis vardas. Sankt Peterburgas 1905. 258 p.

6. Šv. Feofanas (Govorovas), Vyšenskio atsiskyrėlis. Apaštalo Pauliaus laiškų kolosiečiams ir filipiečiams aiškinimas. M.: Tikėjimo taisyklė, 2005. 611 p.

7. Bažnyčios tėvų ir kitų I–VIII a. autorių Biblijos komentarai. Naujasis Testamentas. VIII tomas: Laiškai galatams, efeziečiams, filipiečiams. Tverė: Hermeneutika, 2006. 480 p.

LITERATŪRA

8. Barklis Viljamas. Laiškų galatams, efeziečiams, filipiečiams, kolosiečiams, tesalonikiečiams aiškinimas. Leidėjas: Pasaulio baptistų sąjunga. 1986. 222 p.

9. Guthrie D.Įvadas į Naująjį Testamentą. Sankt Peterburgas: Biblija visiems, 2005. 800 p.

10. Karavidopulas I. Maksimas Michailovas. M.: Stačiatikių Šv. Tikhono humanitarinio universiteto leidykla. 2009. 366 p.

11. Kasianas (Bezobrazovas), vyskupas. Kristus ir pirmoji krikščionių karta. M.: Rusų būdas, 2006. 573 p.

12. Lavrentjevas A.V. Giesmės apaštalo Pauliaus laiškuose // Alfa ir Omega. 2010. N 2. 39–48 p.

13. P Okorny Peter, Haeckel Ulrich.Įvadas į Naująjį Testamentą / Vert. V. Vitkovskis. M.: Leidykla BBI, 2012. 798 p.

14. Sorokinas Aleksandras, prot.Įvadas į Senojo Testamento Šventąjį Raštą. Kijevas. 2003. 646 p.

15. Jo paties. Kristus ir Bažnyčia Naujajame Testamente. M.: Krutitskio junginio leidykla, 2006. 646 p.

Steponas III Didysis yra vienas iškiliausių Moldovos Kunigaikštystės valdovų. Šiai valstybei jis vadovavo 47 metus, o šiandien istorikai apie jį sako: „Jis užvaldė trapią molio šalį, bet paliko stiprią akmenų kunigaikštystę“. Jis sustiprino centrinę valdžią ir labai sėkmingai priešinosi galingoms priešo jėgoms – Osmanų imperijai, Lenkijai ir Vengrijai. Tuo metu, kai buvo rašoma Stepono Didžiojo biografija, Moldovos Kunigaikštystė tapo reikšminga politine jėga Rytų Europoje. Jo atvaizdas yra vienas populiariausių ir mylimiausių moldavų folklore ir literatūroje.

Steponas III Didysis | Belgorodas-Dnestrovskis

Istorija neišsaugojo konkretaus būsimo didžiojo valdovo gimtadienio, tačiau tikrai žinoma, kad Stepono III Didžiojo biografija datuojama 1429 m. Jis gimė Borzesti kaime, kuris šiandien yra miestelis Rumunijos Bacau regione. Stefanas, arba kaip dažnai rašoma Stefanas Didysis, buvo didžiulės Moldovos Kunigaikštystės valdovų dinastijos palikuonis, turėjusios bendrą pavardę Mushaty, o tai reiškia „gražus“. Jo tėvas Bogdanas II vadovavo šaliai iki 1451 m. Būsimo legendinio valdovo motina buvo Oltja Doamna.

Steponas III Didysis | Comisarul

Prieš Stefanui įžengiant į sostą, ten sėdėjo jo dėdė Petras III Aronas, kuris minėtą dieną iš savo brolio laimėjo kunigaikštystę. Jis nukirto Bogdan II galvą, praliedamas brolišką kraują. Kaip ir daugelis jo pirmtakų, Peteris Aronas daugiau galvojo apie pramogas ir pramogas, išleido iždą savo interesams ir galiausiai atvedė šalį į tokią elgetainę būklę, kad net menka duoklė iš Turkijos Moldovai pasirodė nepakeliama našta. Steponas III Didysis surinko šešių tūkstančių žmonių kariuomenę ir užpuolė giminaitį, kurio kariuomenė viršijo puolančios pusės. Tačiau 1457 m. balandžio 12 d. sūnėnas nugalėjo savo dėdę ir tapo savotišku Moldovos Hamletu. Petras pabėgo į Lenkiją, o Moldovos krašto susirinkimas naujuoju valdovu paskelbė Steponą.

Moldovos valdovas

Į sostą pakilęs Stefanas ėmėsi šalies stiprinimo. Jis apribojo bojarų įtaką ekonomikai ir pradėjo pirkti jų žemes. Svarbu pažymėti, kad jis griežtai elgėsi su tais, kurie rodė nepasitenkinimą, kartą vienu metu įvykdė mirties bausmę 40 feodalų. Būtent vadovaujant naujajam valdovui Moldovos valstiečiai gavo „laisvųjų“ statusą, nors pirmiausia Steponas III Didysis tai padarė ne dėl savęs, o siekdamas sustiprinti savo kariuomenę, nes baudžiauninkai neturėjo teisės. atlikti karinę tarnybą. Jis taip pat pastatė daugybę naujų tvirtovių ir sustiprino esamų galią.

Dėl pokyčių ekonomikoje pradėjo tobulėti žemės ūkis, vystėsi amatai, klestėjo prekyba. Įdomu, kad tuo metu Moldavijos laivynas, kuris anksčiau neturėjo didelės reikšmės, nuolat buvo net Viduržemio jūroje, o moldavų laivai pasiekė Veneciją ir Genują.

Moldovos kunigaikštystės valdovas 1457–1504 m. | Moldovenii

Tačiau dar sėkmingesnė buvo Stepono III Didžiojo užsienio politika. Tiesą sakant, už sėkmingą mūšio eigą jis gavo šį aukšto lygio titulą. 1465 m. valdovas atkovojo Kilijos ir Belgorodo tvirtoves, kurios šiandien yra Odesos srities teritorijoje. Vengrų įsibrovėliai taip pat buvo nugalėti mūšyje prie Bailio miesto, o tai buvo didelė staigmena Moldovos kunigaikštystės priešams. Ir kai po 10 metų Osmanų imperija nusprendė atgauti prarastas žemes ir surengė baudžiamąją kampaniją, Osmanai buvo nugalėti Vaslujaus mūšyje. Beje, Šoldanesti rajono Kobylnios kaime iki šiol auga milžiniškas ąžuolas, kuriame, pasak legendos, ilsėjosi Stefanas Didysis.

Moldova MARE

Tačiau Europos valstybių paramos trūkumas privertė Steponą sutikti atiduoti duoklę turkams. Faktas yra tas, kad paskutiniame XV amžiaus dešimtmetyje Moldova kariavo prieš Lenkiją ir Lietuvą, ir mažai kunigaikštystei buvo sunku atitrūkti į dvi puses. Siekdamas sustiprinti savo pozicijas, Steponas III Didysis netgi sutiko sąjungą su Rusija, kurios anksčiau vengdavo. Ši taikos sutartis prisidėjo prie santykių su Krymo totoriais pagerėjimo ir padėjo nugalėti lenkus mūšyje prie Kozminskio girios.

Garsi freska: valdovas su bažnyčia rankose | Freska, Icoane, Arta Monumentala

Sumanaus Stefano valdymo dėka Moldova pasiekė ekonominį klestėjimą, nors niekada nesustabdė nesibaigiančių karų. Beje, būtent šis valdovas sugalvojo Moldovos kroniką, šiandien žinomą kaip „Anoniminė Moldovos kronika“. Taip pat jam vadovaujant buvo pastatyta daug stačiatikių bažnyčių ir katedrų, vystėsi vietinė ikonų tapyba.

Asmeninis gyvenimas

Informacija apie Stepono Didžiojo asmeninį gyvenimą mus pasiekė žodžiu, todėl įvairiuose šaltiniuose yra tam tikrų neatitikimų. Kartais pirmoji Stepono III Didžiojo žmona vadinama tam tikra Maruška, nors informacijos apie jų santuoką nėra ir šią moterį verčiau reikėtų laikyti sugulove. Tačiau tikrai žinoma, kad 1463 m. liepos 5 d. jis vedė anūkę Kijevo Evdokiją. Jo žmona Stefanui III pagimdė tris vaikus: Aleksandrą, Petrą ir Eleną. Dukra Elena vėliau tapo caro Ivano III sūnaus Ivano Jaunojo žmona.

Stefanas su žmona | Adevarul

Praėjus ketveriems metams po vestuvių, Evdokia mirė. Yra žinoma, kad Stefanas labai sielvartavo ir vėl susituokti nusprendė tik po penkerių metų, o tai tuo metu buvo gana ilgas laikotarpis, ypač dėl karališkųjų asmenų. Tačiau Evdokia iš Kijevo liko pagrindinė Stepono III Didžiojo gyvenimo moteris. Kitos žmonos jo širdyje turėjo mažiau reikšmės. 1472 m. valdovas vedė Mariją Mangupskają, kilusią iš imperatoriškosios Palaiologų šeimos ir Bulgarijos karališkosios Asanų dinastijos. Ši santuoka buvo strateginė: būdama turkų chano giminaitė Marija prisidėjo prie Moldovos kunigaikštystės pozicijų stiprinimo. Šioje santuokoje Stefanas susilaukė sūnų Bogdano ir Iljos, iš kurių antrasis mirė ankstyvame amžiuje.

Maria Voykitsa - paskutinė Stepono Didžiojo žmona | Adevarul

Trečioji Stepono III Didžiojo žmona buvo Marija Voykitsa. Ji padovanojo savo vyrui būsimą įpėdinį Bogdaną III Krivojų, sėdėjusį soste po tėvo, taip pat dukteris Aną, išvykusią į vienuolyną, ir Mariją princesę. Paskutinė žmona padarė didelę įtaką Steponui, daugiausia pasireiškusia padidėjusia stačiatikybės plitimu. Būtent po ja valdovas buvo pradėtas vaizduoti ant ikonų, atsirado garsusis portretas, kuriame Steponas Trečiasis Didysis rankose laiko bažnyčios maketą, simbolizuojantį paklusnumą Jėzui Kristui.

Vladas III Tepesas – geriausias Stefano draugas ir grafo Drakulos prototipas | Baltarusijos ateistų svetainė

Reikia pridurti, kad Steponas susilaukė dar vieno sūnaus Petro IV Rareso, kuris šaliai vadovavo 1527 m. Istorija nutyli, kas buvo šio vaiko mama, todėl Petras dažniausiai vadinamas nesantuokiniu. Pastebėtina, kad geriausias legendinio Moldovos valdovo draugas ir ištikimas sąjungininkas buvo žinomas Valakų princas Vladas III Tepesas, laikomas vampyro grafo Drakulos prototipu iš to paties pavadinimo Bramo Stokerio romano. Kartu jie iškovojo Stefano kunigaikštystę iš jo dėdės ir vėliau daug kartų kovojo petys į petį.

Mirtis

Stepono Didžiojo mirties priežastis neaiški. Jis mirė 1504 m. liepos 2 d., sulaukęs 75 metų, Suceavos tvirtovėje, kur kadaise buvo karūnuotas. Moldovos valdovas buvo palaidotas jo pastatytame Putnos stačiatikių vienuolyne, pavadintame šalia tekančios upės vardu.

1999 m. Maskvos Sretenskio vienuolyne buvo atidaryta teologinė mokykla - Sretenskio aukštoji stačiatikių mokykla, kuri vėliau buvo pertvarkyta į teologinę seminariją. SDS dėstytojai ir studentai pasakoja apie savo gyvenimo kelio pasirinkimą ir metus, praleistus tarp seminarijos sienų.

- Tėve Stefanai, kur tu mokeisi?

Baigęs mokyklą pirmiausia mokiausi vaistininku. Tada jis įstojo į Kijevo universitetą ir gavo chemijos laipsnį. Aš labai mylėjau chemiją, bet Viešpats nusprendė kitaip. Dar studijuodamas universitete sutikau žmonių, kurie sužadino mano susidomėjimą filosofija ir menu, pradėjau ieškoti tiesos. Tuo pat metu susipažinau su rimtomis knygomis, tokiomis kaip, pavyzdžiui, kunigo Sergijaus Bulgakovo „Niekada vakaro šviesa“ ir kt. Supratau: man reikia ne tik mokslo, man svarbiau rasti gyvenimo prasmę, įsijausti į tiesos dugną. Ir aš pradėjau eiti į bažnyčią. Bet aš neturėjau Evangelijos. Man kunigai davė, o aš nukopijavau ranka.

– Tėve, kada nusprendei studijuoti teologijos seminarijoje?

Laikui bėgant susiradau tikinčių draugų, kartu diskutuodavome religinėmis temomis. Dar prisimenu, kad tada mes suvokėme Bažnyčią kaip gražią gėlę, kurią visi pro šalį einantys bandė pagriebti ir sulaužyti. Bet mes norėjome apsaugoti Bažnyčią ir dirbti jos labui. Taigi, priėmiau brandų sprendimą studijuoti seminarijoje, kad studijų metais įgytume teologinį išsilavinimą ir įšventintas.

– Tėve Stefanai, ką prisimenate iš studijų teologijos mokykloje?

Kai studijavau, visus studentus užplūdo įkvėpimas: vieni nuolat mokėsi natas, kiti vedė teologinius debatus. Kartu vakarais skaitydavome Bibliją, eidavome pas tėvą Kirilą (Pavlovą), Lavros nuodėmklausį, pasiklausyti taisyklės ir Evangelijos skaitinio. Ryte būtinai nuvykome į Sergijaus šv. Buvo tokio entuziazmo, nes į seminariją dažniausiai stojo suaugusieji. Jie priėmė sprendimą, buvo pasirengę visiems tarnybos sunkumams, daugeliui išbandymų. Jie paruošė savo sielas pagundai. Buvo sunkus metas, visi norom nenorom galvojo: „Viešpatie, su kuo aš tarnausiu, kas mane palaikys?..“. Ir todėl jie ieškojo gyvenimo draugo, kuris taptų jų dešine ranka. Visi norėjo, kad žmona ne tik tvarkytų namus, bet ir padėtų parapijoje. Ir, svarbiausia, ji galėjo pasidalyti savo vyro darbu ir sielvartu.

– Kaip susipažinote su mama?

Aš, kaip ir mano bendražygiai, supratau, kad mama bus pirmoji mano padėjėja parapijoje. Mano būsima žmona dainavo bažnyčios chore.

– Ką galėtumėte patarti seminaristams renkantis būsimą žmoną?

Labai sunkus klausimas. Šiais laikais yra daug merginų, kurios yra nebažnytinės ir netikinčios. Ir jei kyla jausmai, seminaristas gali vesti savo išrinktąją pas Dievą, jei, žinoma, ji pati parodys meilę ir paklusnumą. Bet, deja, pasitaiko atvejų, kai nuotaka, būdama ne bažnytinė, rodo bažnytiškumą, kad pasiektų savo tikslą – susituokti. Ir ateityje ji nebus patikima kunigo padėjėja, negalės duoti vaikams stačiatikių išsilavinimo. Kitaip tariant, būsimasis dvasininkas vis tiek turi vesti tikintįjį ir bažnyčios lankytoją. Sutuoktiniai turi vienas kitą praturtinti ir eiti tuo pačiu keliu. Ir čia negalima pasikliauti atsitiktinumu: tai labai sunku. Tėvas Kirilas mokiniams išpažintyje pasakė: „Vaikinai, nepamirškite, kad yra ugnis ir parakas. Štai tu – ugnis. Jei atneši iki parako, jis užsidegs. Todėl būkite atsargūs santykiuose su moteriška lytimi.

– Tėve Stefanai, kas jus dėstė Maskvos teologijos mokyklose?

Turėjome daug iškilių mokytojų, senosios mokyklos atstovų. Tėvas Aleksandras Vetelevas yra labai įdomus mokytojas. Jis gyvai bendravo su studentais. Jis dėstė homiletiką ir mėgo sudominti klausytojus klausimais. Labai didelę įtaką man padarė dogminės teologijos mokytojas vienuolis Vasilijus (pasaulyje Dmitrijus Savičevas). Tai tikras profesorius. Ir jo mokymo stilius yra akademinis. Maždaug dvidešimt minučių jis ir aš visada kartojome medžiagą, kurią nagrinėjome, ir tada jis pradėjo naują temą. Jis perskaitė citatas ir labai subtiliai bei tiksliai jas paaiškino. Profesorius Aleksejus Iljičius Osipovas yra labai entuziastingas mokytojas, giliai išmanantis stačiatikybę. Ypač prisimenu, kaip jis koreliavo filosofiją su patristiniu švento Ignoto (Brianchaninovo) supratimu.

- Kas buvo tavo klasiokai?

Vardinsiu tėvą Germaną (Čistjakovą), archimandritą Dionisijų (Šišiginą).

– Kada įvyko jūsų įšventinimai?

Seminarijoje, 2 kursas. Tai buvo 1975 m. Atsimainymo dieną seminarijos rektoriaus, tuometinio arkivyskupo Vladimiro (Sabodano) buvau įšventintas į diakoną, o lapkričio 30 d. - kunigu.

- Tėve, o tada tu iškart pradėjai tarnauti parapijoje ar buvai paliktas Lavroje?

Man buvo suteiktas ekskursijos vadovo paklusnumas MDA bažnyčios-archeologijos biure. Jis taip pat buvo inspektoriaus padėjėjas. Ir tada man pasiūlė dėstyti Naujojo Testamento Šventąjį Raštą seminarijoje IV kurse. Man labai patiko ši tema ir rimtai studijavau apaštalo Pauliaus laiškus.

– Kaip prasidėjo jūsų tarnystė parapijoje?

Iš pradžių buvau paskirtas į Petro ir Povilo bažnyčią Novobasmanojoje. Ir mes ten daug nuveikėme. Pavyko iš ten iškelti institutą, atkūrėme bažnyčią iš griuvėsių. Tada buvau perkeltas į Panteleimono šventyklą. Dabar esu Mitino Kristaus Gimimo bažnyčios rektorius.

– Tėve, kaip pradėjote bendradarbiauti su Sretenskio dvasine seminarija?

Žinoma, daug girdėjau apie Sretenskio vienuolyną ir apie jo abatą bei Sretenskio dvasinės seminarijos rektorių archimandritą Tikhoną (Ševkunovą), taip pat apie didelę stačiatikių leidyklą vienuolyne. Apie seminariją sužinojau iš savo sūnaus Nikono, kuris pradėjo dainuoti vienuolyno chore. Tada Nikonui buvo pasiūlyta vadovauti chorui ir mokyti. Ir tada jie pakvietė ir mane.

– Tėve, kokius dalykus dėstote Sretenskio seminarijoje?

Ketvirtame kurse dėstau Naująjį Testamentą: Apaštalo Pauliaus laiškus ir Apokalipsę. Kuo domėjausi dar būdamas seminaristu.

Kaip, jūsų nuomone, reikėtų mokyti Naujojo Testamento Šventojo Rašto? Ką reikia padaryti, kad medžiaga geriau įsigertų?

Žinoma, stengiuosi, kad mokiniai geriau suprastų medžiagą. Šiais metais kiekvienai žinutei rašome po vieną ar dvi namų užduotis. Juose seminaristai, remdamiesi vyskupo Teofano Atsiskyrėlio interpretacijomis, pristato ir iliustruoja pagrindines temas. Apaštalo Pauliaus laiškai reikalauja apgalvotos analizės. Taip, turime priimti pažodinę jų reikšmę, bet taip pat privalome pateikti kritinę analizę: paaiškinti, interpretuoti. Būtina parodyti istorines sąlygas, tekstinius ypatumus ir kt.

– Kaip laikote egzaminus?

Per egzaminus turi pasakyti, kas lieka tavo sieloje. Juk mokiniai ruošdamiesi vis tiek nerimauja ir prisimena. Egzamino metu užduodu konkrečius klausimus, kurie leidžia sužinoti, kaip seminaristas supranta vieną ar kitą apaštalo Pauliaus ištrauką, kokias praktines išvadas gali padaryti.

– Tėve Stefanai, ko reikėtų mokyti šiuolaikinius seminaristus?

Sakyčiau taip: seminaristai turi išmokti gyventi stačiatikybe. Kad jų jaunos energijos nešvaistytų, o eitų į bažnyčią. Be to, teologijos mokyklų studentams tiesiog reikia praktinių įgūdžių. Ir gerai, kad Sretenskio seminaristai turi galimybę bendrauti su plačia auditorija, pavyzdžiui, Politechnikos muziejuje. Esu tikras, kad jei jaunas žmogus gyvena tikrą bažnytinį gyvenimą, jis sugebės suprasti ir išspręsti problemas, kurios neišvengiamai iškyla vėlesniame gyvenime, taip pat ir sielovados tarnyboje.

– Kokias seminarijos gyvenimo problemas galite pastebėti?

Tai dabar visų jaunuolių, ne tik seminaristų, problema – nesidomėjimas žiniomis. Šviesos nėra. Atrodo, yra ir internetas, ir knygos, bet akivaizdu, kad viskas vėsta. Kai mokėmės, knygų ir vadovėlių trūko, jie buvo brangūs. Daug mokėmės bibliotekose, skaitėme periodinius leidinius, pavyzdžiui, Teologijos biuletenį. Kiekvienam parašytam testui skyrėme daug laiko, ir tai praturtino. O dabar laikas kitoks... Bet vis tiek mokiniai labai tyri, spontaniški, teisingi. Ir tai mane labai džiugina! Jie sugeria žinias kaip kempinė, nes tada tarnaus ir neša Dievo žodį žmonėms.

- Tėve, pasakykite keletą žodžių apie Sretenskio teologijos mokyklos absolventus.

Prisimenu mūsų absolventą, o dabar mokytoją tėvą Irinei (Pikovski). Mane labai sužavėjo jo rimtumas. Diakonas Aleksandras Slesarenko šiais metais baigė studijas ir įkūnija sunkų darbą. Diakonas Anthony Novikovas yra labai dėmesingas studentas.

Tėve Stefanai, ką galėtumėte pasakyti studentams Sretenskio dvasinės seminarijos dešimtmečio proga?

Labai noriu, kad mūsų studentai būtų vertai Sretenskio seminarijos studento titulo. Juk Sretenskio vienuolyne ilsisi šventojo Hilariono relikvijos; mes visi esame įkvėpti jo kūrybos. Studentai turi suprasti: seminarija gyvuoja jau dešimt metų, ji jau žinoma ne tik Rusijoje, bet ir užsienyje. Toks populiarumas susijęs su didele atsakomybe. Ir galiausiai kartoju, kad seminaristai turi atsiminti: jei jų gyvenimas yra bažnytinis, jei jis tikrai atiduotas Dievui ir Bažnyčiai, jie tikrai galės įrodyti, kad yra teisūs ir apginti savo tikėjimą.

VALDYMAS

Į PRANEŠIMŲ TYRIMĄ

ŠVENTasis Apaštalas Paulius

IR APOKALIPSĖ

Vadovėlis 4 klasės mokiniams

Sergijevas Posadas

ĮVADAS 9

1. Biografinė informacija apie apaštalą Paulių 11

Veikla 11

Metai) (Denia, 13, 4-14, 27) 12

1.3. Apaštalų taryba 51 (Apaštalų darbai 15, 1-29) 12

(Apaštalų darbai 18, 23–23, 35) 13

1.7. Šventojo apaštalo Pauliaus ketvirtoji misionieriška kelionė (64–66) 14

Išoriniai požymiai ir jų išsidėstymo bei tyrimo tvarka 15

Peržiūros klausimai Įvadas 17

ROMĖNIAI 18

1. Bendra informacija apie Romos bažnyčią 18

2. 18 laiško parašymo laikas ir vieta

3. 19 laiško rašymo priežastis ir tikslas

Pagrindinė tema ir laiško romiečiams santrauka 19

Dogminė dalis (1.18-3.20) 19

1. Visos žmonijos nuodėmingumas (1.18-3.20) 19

2. Išteisinimo tikėjimu doktrina (3.21-4.25) 20

3. Pateisinimo veiksmai arba vaisiai (5.1-8.39) 20

4. Žydų netikėjimas, jo priežastys ir pasekmės (9-11 skyriai) 20

Moralinė dalis (12.1-15.13) 21

1. Įvadas (1.1-17) 21

2. Dogminė pranešimo dalis (1.18-11.36) 22

2.1. Visos žmonijos nuodėmingumas (1.18-3.20) 22

2.4. Žydų netikėjimas. Šio netikėjimo priežastys ir prasmė (9–11 skyriai) 36

3. Moralinė dalis 42

3.1. Bendrosios krikščioniško gyvenimo taisyklės (12 skyrius) 42

3.2. Apie pagarbą valdžiai ir artimo meilę (13 skyrius) 44

3.3. Apie nusileidimą tikėjimo silpniesiems (14 skyrius) 46

3.4. Apie tarnavimą kitiems (15.1–13) 47

4. Išvada (15.14-16.24) 48

Peržiūros klausimai romiečiams 50

1 KORINTIEČIAI 54

1. Korinto bažnyčios įkūrimas 54

2. 54 žinutės rašymo priežastis

3. Pranešimo rašymo vieta ir laikas 55

4. Pagrindinė pranešimo tema ir bendras turinys 55

4.1. Korinto krikščionių susiskaldymas (1–4 skyriai) 55

4.2 Priekaištas korintiečiams už bendravimą su netikinčiaisiais (5–6 skyriai) 55

4.3. Nurodymai tikintiesiems (7-11 skyriai) 55

4.4. Apie dvasines dovanas (12-14 skyriai) 56

4.5. Apie mirusiųjų prisikėlimą (15 skyrius) 56

4.6. Išvada (16 skyrius) 56

1. Korinto krikščionių susiskaldymo sustabdymas (1 Korintiečiams 1:1-4:21) 57

1.1. Korinto bažnyčios susiskaldymo priežastis (1:1-17) 57

1.2. Kristaus kryžiaus skelbimas (1:18-31) 58

1.3. Apaštalo Pauliaus pamokslo įvertinimas (2:1-13) 59

1.4. Sielingas, dvasingas ir kūniškas žmogus (2.14-3.4) 60

1.5. Kristus – Bažnyčios pamatas (3, 5-23) 61

1.6. Nurodymai, kaip teisti pačius apaštalus (4 skyrius) 63

2. Korinto krikščionių moralinių trūkumų atskleidimas (5-6 skyriai) 63

2.1. Korintiečių denonsavimas už bendravimą su kraujomaiša sergančiu asmeniu (5 skyrius) 63

2.3. Rimtumo ir paleistuvystės paneigimas (6:12–20) 65

3. Instrukcija tikintiesiems (7-11 skyriai) 66

Dėl santuokos ir celibato (7 skyrius) 66

Apie stabams paaukoto daikto valgymą (8 skyrius) 68

Apaštalo teisės ir pareigos (9 skyrius) 69

Apie stabmeldystės aukų vengimą (10 skyrius) 70

Apie vyrų ir moterų elgesį Bažnyčioje (11:1-16) 71

Netvarkos pasmerkimas prie Viešpaties stalo (11:17-4) 72

4. Apie Šventosios Dvasios maloningas dovanas (12-14 skyriai) 74

4.1. Senovės bažnyčios charizmatinių dovanų turtas (12 skyrius) 74

4.2. Meilės dovana (13 skyrius) 75

4.3. Pranašystės dovana ir kalbų dovana (14 skyrius) 77

5. Doktrina apie mirusiųjų prisikėlimą (15 skyrius) 78

5.1. Kristaus prisikėlimo fakto tikrumas (15, 1-11) 78

5.2. Tikėjimas mirusiųjų prisikėlimu (15:12-34) 79

5 3. Prisikėlimo vaizdas (15.35-58) 80

6. Išvada (16 skyrius) 81

Peržiūros klausimai 1 Korintiečiams 82

ANTRASIS KORINTIEČIAS 85

1. 85 žinutės rašymo priežastis

2. Pranešimo rašymo tikslas 86

3. Pranešimo rašymo laikas ir vieta 86

4. Pranešimo padalijimas 86

1. Išankstiniai apaštalo paaiškinimai (1.1-2.11) 86

1.1. Paguodos sielvartuose (1.1-11) 86

1.2. Kelionės planų keitimo priežastis (1.12-24) 87

1.3. Atgailaujančios kraujomaišos atleidimas (2.1–11) 87

2. Teorinė pranešimo dalis: krikščioniškojo Apreiškimo aukštumas (2.12-7.16) 88

2.1. Apreiškimo savybės ir veiksmai (2.12-4.6) 88

A) Apreiškimo veiksmingumas (2.12–3.6) 88

B) Naujojo Testamento tarnystės pranašumas prieš Senąjį Testamentą (3.7-4.6) 89

2.2. Dievo galia tampa tobula žmogaus silpnumu (4.7-5-10) 91

A) Tikėjimo galia – išbandymuose (4.7-15) 91

B) Tikėjimo viltis (4, 16-5, 10) 92

2.3. Krikščionio pareiga apaštališkajai Evangelijai (5:11-7:1)

A) „Jei kas yra Kristuje, tai yra naujas kūrinys“ (5, 11-6, 2) 93

B) Išbandymo įveikimas Kristaus galia (6.3–7.1) 94

C) Apaštalo liudijimas apie jo meilę korintiečiams (7:2-16) 95

3. 96 pranešimo praktinė dalis

3.1. Dėl išmaldos rinkimo Jeruzalės bažnyčiai (8–9 skyriai) 96

4. Gynybinė dalis: Apaštalo Pauliaus gynimas savo apaštališkoje tarnystėje

(10–12 skyriai) 97

4.1. Neteisingų mokytojų šmeižto paneigimas (10-12 skyriai) 97

4.2. Nesavanaudiškumas skelbiant Evangeliją (11:1-15) 98

4.3. Darbai ir kančia dėl Kristaus (11, 16-32) 99

4.4. Apie apaštalo paėmimą „į trečiąjį dangų“ (12, 1–21) 100

5. Išvada (13 skyrius) 101

2 Korintiečiams 102 skirtų klausimų peržiūra

GALATIEČIAI 104

1. Galatijos bažnyčios įkūrimas 104

2. 104 žinutės rašymo priežastis

3. Pranešimo rašymo laikas ir vieta 105

4. 105 pranešimo padalijimas ir santrauka

1) Apsauginė dalis (1.2-2.21) 105

2) Doktrininė dalis (3, 1-5, 12) 105

3) Moralinė dalis (5.13-6.10) 106

1. Sveikinimai ir įžanga (1.1-10) 106

2. Gynybinė laiško dalis: Pauliaus savo apaštališkumo įrodymas

2.2. Apaštalo Pauliaus evangelijos patvirtinimas „apaštalų stulpais“ (2, 1–10) 107

2.3. Šventojo apaštalo Petro priekaištas (2:2-21) 108

3. Dogminė dalis (3, 1-5, 12) 109

3.1. Nuteisinimas tikėjimu, o ne įstatymo darbais (3:1–29) 109

A) Mozės įstatymo neįpareigojantis pobūdis išganymo klausimu (3.1–14) 109

B) Įstatymas yra Kristaus mokytojas (3.15-29) 111

3.2. Įstatymo vergija ir Evangelijos laisvė (4, 1-5, 13) 112

A) Įstatymo ir malonės valdomas žmogus (4, 1–7) 112

B) Priekaištavimas galatams dėl jų nenuoseklumo (4.8-20) 113

C) Vergijos sūnų ir laisvės sūnų tipai (4, 21-31) 113

D) Laisvė Kristuje (5.1-12) 114

4. Moralinė dalis: paraginimas krikščioniškam gyvenimui, remiantis laisve nuo

Įstatymas (5.13-6.10) 115

4.1. Bendra krikščioniškojo gyvenimo pradžia (5.13-26) 115

4.2. Dvasiškai tobulo elgesio su silpnaisiais taisyklė (6, 1-10) 116

5. 117 išvada

Peržiūros klausimai Galatams 119

EFEZIEČIAI 121

1. Efezo bažnyčios įkūrimas 121

2. 121 pranešimo rašymo priežastis, vieta ir laikas

3. 122 pranešimo padalijimas ir santrauka

1. 122 žinutės dogminė dalis

1.1. Bendrojo išganymo ekonomikos plano atskleidimas (1.3-23) 122

1.2. Pagonių išgelbėjimas per Bažnyčią (2:1-22) 124

1.3. Bažnyčios slėpinio apreiškimas (3:1-23) 127

2. Moralinė pranešimo dalis (4.1-6.18) 128

2.1. Bendra krikščionio gyvenimo struktūra (4.1-32) 128

A) Tikėjimo vienybė 128

B) Naujo vyro apsirengimas 129

2.2. Dvasinio gyvenimo paskatos (5.1-21) 130

2.3. Krikščionių šeimos ir pilietinės pareigos (5.22-6 9) 131

A) Krikščioniškos santuokos paslaptis (5.22–23) 131

B) Abipusės vaikų ir tėvų pareigos (6.1-4) 132

C) Abipusės vergų ir šeimininkų pareigos (6.5-9) 133

2.4. Dvasiniai krikščionių šarvai (6.10-18) 133

Peržiūros klausimai Efeziečiams 135

KOLOSIEJAI 137

1. Bažnyčios įkūrimas Kolose 137

2. 137 pranešimo rašymo priežastis ir tikslas

3. Pranešimo rašymo laikas ir vieta 137

4. 138 pranešimo padalijimas ir santrauka

Laiško kolosiečiams 139 analizė

1. Įvadas (1, 1-8) 139

2. Dogminė dalis (1,9-2,23) 139

2.1. Jėzaus Kristaus Dieviškosios Didenybės atvaizdas (1:12-23) 139

A) Jėzus Kristus – Dievo ir Dievo Sūnus (1.13-15) 140

B) Jėzus Kristus – matomo ir nematomo pasaulio Kūrėjas (1.16) 140

C) Jėzus Kristus – pasaulio aprūpinėjas (1.17) 141

D) Jėzus Kristus – Bažnyčios galva (1.18-19) 141

E) Sutaikinimas su Dievu Kristuje (1:20-23) 141

2.2. Apaštalo Pauliaus tarnystė Bažnyčiai (1:24-29) 142

2.3. Įspėjimas kolosiečiams nuo netikrų mokytojų (2:1-23) 142

A) Tikro Dievo pažinimo poreikis panaikinti klaidingus mokymus (2.1–8) 142

B) Kristuje – kūniško dieviškumo pilnatvė (2.9-15) 143

C) Įspėjimas dėl netikrų mokytojų (2:16-23) 144

3. Moralinė dalis (3.1-17) 145

3.1. Paraginimai Gyvybės Šventenybei (3.1-17) 145

3.2. Šeimos gyvenimo instrukcijos (3.18-21) 146

3.3. Nurodymai vergams ir šeimininkams (3.22–4.1) 147

3.4. Raginimas maldai ir budrumui (4:2-6) 147

4. Išvada (4, 7-18) 148

Peržiūros klausimai Kolosiečiams 149

FILIPAI 150

1. Bažnyčios įkūrimas Filipuose 150 m

2. 150 pranešimo rašymo priežastis

3. 151 pranešimo rašymo laikas ir vieta

4. 151 žinutės skiriamieji bruožai

Pranešimo padalijimas ir turinys 151

1. Apaštalo Pauliaus pančių prasmė (1.1-26) 151

2. Raginimai vieningai ir nuolankiai (1.27-2.30) 152

3. Įspėjimas dėl netikrų mokytojų (3:1-21) 154

Išvada (4 skyrius) 155

Peržiūros klausimai filipiečiams 156

PIRMIEJI TESALONIKIEČIAI 157

1. Bažnyčios įkūrimas Tesalonikoje 157

2. Pranešimo parašymo priežastis, tikslas, laikas ir vieta 157

1. Istorinė dalis (1-3 skyriai) 158

1.1. Dėkingumas tesalonikiečiams už tikėjimą ir ištvermę (1:1-10) 158

1.2. Apaštalo prisiminimas apie savo pamokslą tesalonikiečiams ir jo vaisius (2, 1-20)

1.3. Šventojo apaštalo Pauliaus troškimas pamatyti tesalonikiečius (3, 1-13) 159

2. Moralinė dalis (4.1-5.24) 160

2.1. Kvietimas į šventumą ir brolišką meilę (4:1-12) 160

2. Apie mirusiųjų prisikėlimą ir antrąjį Viešpaties atėjimą (4.13-5.28) 160

Peržiūros klausimai 1 laiško Tesalonikiečiams 163 skyriui

ANTRASIS TESALONIKIEČIAI 164

164 pranešimo rašymo priežastis

1. Pagyrimas už tesalonikiečių kantrybę (1 skyrius) 164

2. Antrojo Viešpaties atėjimo ženklai (2.1-14) 165

3. Įvairūs raginimai (2.15-3.15) 166

Peržiūros klausimai 2 Tesalonikiečiams 168

1 TIMOTIJUS 169

1. Informacija apie šventąjį apaštalą Timotiejui 169

2. Pranešimo rašymo priežastis ir tikslas 170

Pranešimo padalijimas ir turinys 170

1. Nurodymai Timotiejui kaip tikėjimo globėjui (1 skyrius) 170

2. Nurodymai Timotiejui, kaip Bažnyčios galvai (2, 1-3, 13) 171

A) Dėl bažnyčios maldos (2, 1-8) 171

B) Dėl moterų elgesio ir dalyvavimo bažnyčios susirinkimuose (2.9-15) 172

3. Apie Bažnyčios hierarchiją (3.1-13) 173

4. Bendrieji nurodymai piemenims (3.14-4.16) 174

A) Kas yra aukščiausia doktrininė tiesa (3, 14-16) 174

B) Apie netikrus „pabaigos laikų“ mokytojus (4, 1-10) 175

C) Ganytojas kaip pavyzdys tikintiesiems; ganymo prigimtis (4.2-16) 176

5. Nurodymai Timotiejui dėl bažnyčios valdymo (5 sk.) 177

A) Santykiai su vyresniaisiais, vyresniaisiais ir našlėmis (5.1-16) 177

B) Senolių pagerbimas; jų teismas (5.17-25) 177

6. Nurodymai Timotiejui dėl pilietinių pareigų ir kitų (6 skyrius)

A) Nurodymai vergams ir šeimininkams (6.1-2; 17-19) 178

B) Apie klaidingus mokytojus ir klaidingų mokymų šaknis (6.3-16) 178

C) Turtingųjų priekaištas (6.17–21) 179

Peržiūros klausimai 1 Timotiejui 180

ANTRASIS TIMOTIJUS 182

1. Pranešimo rašymo priežastis ir tikslas 182

2. Pranešimo rašymo laikas ir vieta 182

Pranešimo turinio atskyrimas ir analizė 182

1. Raginimai atgaivinti vyskupinės tarnybos dovaną (1, 6-18) 182

2. Raginimas išlikti tvirtam tikėjime (2:1-26) 183

3. Apie paskutinius sunkius laikus (3,1-4,5) 184

A) Moralės pablogėjimas pastaraisiais laikais (3.1-9) 184

B) Kvietimas būti ištvermingam persekiojant už tikėjimą (3:10-17) 185

C) Kvietimas nepaliaujamai skelbti (4.1–5) 186

4. Išvada (4.6-22) 186

Peržiūros klausimai 2 Timotiejui 188

LAPAS TITUI 189

1. Informacija apie šventąjį Titą 189

2. Informacija apie Kretos bažnyčią 189

3. Pranešimo parašymo priežastis ir tikslas 189

Pranešimo padalijimas ir turinys 190

1. Testamentas Titui įkurti bažnyčią Kretoje (1 skyrius) 190

2. Nurodymai, kaip tinkamai kilti ganytojiška tarnystė (2, 1 -3, 14) 191

A) Ko turėtų mokyti ganytojas, priklausomai nuo klausytojų amžiaus ir būklės

B) Apie Dievo malonės pasireiškimą pasauliui (2.11-3.7) 191

C) Apie požiūrį į netikrus mokytojus (3, 8-14) 192

Peržiūros klausimai Titui 193

LAIŠKAS FILEMONUI 194

1. Informacija apie Filemoną ir pranešimo rašymo aplinkybes 194

Peržiūros klausimai, skirti Philemon 196

HEBRAJAI 197

1. 197 žinutės rašytojas

2. Pranešimo 197 vieta, rašymo laikas ir adresatas

3. Pranešimo rašymo priežastis ir tikslas 198

4. Pranešimo padalijimas ir turinys 198

1. Dogminė dalis (1,1-10,8) 200

1.1. Jėzaus Kristaus pranašumas prieš pranašus, angelus ir Mozę (1:1-4:13)

A) Kristaus pranašumas prieš pranašus (1.1-3) 200

B) Jėzaus Kristaus pranašumas prieš angelus (1.4-2; 18) 201

C) Jėzaus Kristaus pranašumas prieš Mozę (3.1-4.13) 202

1.2. Kristaus vyriausiojo kunigystės tarnystės pranašumas prieš

Levitskis (4.14-6.20) 202

A) Jėzaus Kristaus vyriausiosios kunigystės ypatybės (4:14-5:10) 202

B) Priekaištavimas žydams dėl jų inercijos ir krikščioniškų tiesų nesuvokimo (5:11-6:20)

1.3. Vyriausiasis Kunigas pagal Melchizedeko įsakymą (7.1-8.6) 204

A) Melchizedeko vyriausioji kunigystė (7:1–10) 204

B) Jėzaus Kristaus vyriausioji kunigystė (7, 11-8, 6) 205

1.4. Dviejų Testamentų palyginimas (8.7-10.18) 206

A) Jeremijo pranašystė apie geresnę sandorą (8:7-13) 206

B) Senojo Testamento tabernakulio ir jo aukų auklėjamoji reikšmė (9, 1-10) 206

C) Naujojo Testamento tabernakulis ir tobula Jėzaus Kristaus auka (9, 11-28) 207

D) Tobulos Jėzaus Kristaus aukos puikybė (10:1-18) 208

2. Moralinė dalis (10.19-13.19) 209

2.1. Raginimai priimti tikėjimą (10:19-39) 209

2.2. Tikėjimo apibrėžimas ir prasmė (11.1-3.6) 210

2.3. Tikėjimo pavyzdžiai (11.4-40) 211

A) Senolių tikėjimo pavyzdžiai prieš tvaną (11.4-7) 211

B) Abraomo ir Saros tikėjimo pavyzdžiai (11.8-19) 212

C) Izaoko, Jokūbo ir Juozapo tikėjimo pavyzdžiai (11:20-22) 212

D) Mozės tikėjimo pavyzdys (11.23-29) 213

E) Tikėjimo pavyzdžiai po Mozės (11:30-40) 213

2.4. Kantrybės ir tvirtumo tikėjime raginimas (12.1–13.17) 215

A) Raginimas sekti liudininkų tikėjimą (12:1-4) 215

B) Bausmių reikšmė (12.5-11) 215

C) Šventenybės raginimas (12:12-17) 215

D) Įspėjimai dėl atsimetimo (12.18–29) 216

E) Kvietimas į dorą gyvenimą (13.1-7) 216

E) Nurodymai ieškantiems būsimo miesto (13.8-16) 217

G) Raginimai paklusti savo mentoriams (13.17-21) 218

Pokalbis (13.22-25) 218

Peržiūros klausimai Hebrajams 219

ŠVENTO JONO TEOLOGO APRENDIMAS 222

1. Informacija apie Apreiškimo knygą ir jos rašytoją 222

2. Apreiškimo laikas ir vieta 222

3. Apreiškimo 223 rašymo tikslas

4. Pastabos apie Apreiškimo 223 aiškinimą

1. Kreipimasis į septynias Mažosios Azijos bažnyčias (1-3 skyriai) 224

2. Artėjančių pasaulio nelaimių paveikslas (4-18 skyriai) 224

2.1. Visagalio Viešpaties kaip Avinėlio vizija (4–5 skyriai) 224

2.2. Septynių antspaudų atplėšimas Avinėlio (6.1-8.1) (Pirmasis regėjimų septynmetis) 225

2.3. Septyni angeliški trimitai (8.2-11.19) (antroji regėjimų savaitė) 226

2.4. Septyni ženklai (12.1-15.4) (Trečiasis regėjimų septynmetis) 226

A) Pirmasis ženklas: moteris, apsirengusi saule ir drakonu (12 skyrius) 226

B) Antrasis ženklas: iš jūros išeinančio žvėries atvaizdas (13.1-10) 227

C) Trečiasis ženklas: iš žemės išeinantis žvėris (13:11-18) 227

D) Ketvirtasis ženklas: Avinėlis ant Siono kalno (14, 1-5) 227

E) Penktasis ženklas: trys angelai, skelbiantys pasauliui apie artėjančius didelius įvykius

E) Šeštasis ženklas: Žmogaus sūnus su pjautuvu (14:14-20) 228

G) Septintasis ženklas: septyni angelai su pykčio dubenimis (15 skyrius) 228

2.5. Septyni Dievo rūstybės dubenys (ketvirtasis regėjimų septynmetis) (16 skyrius) 228

2.6. Babilono teismas (17-18 skyriai) 229

3. Kristaus karalystės atėjimas (19-22 skyriai) 229

3.1. Avinėlio pergalė prieš Antikristą ir jo netikrą pranašą (19 skyrius) 229

3.2. Tūkstantmetė Kristaus karalystė (20.1–8) 230

3.3. Mirusiųjų prisikėlimas ir bendras sprendimas (20.9–15) 230

3.4. Naujas dangus ir nauja žemė (21.1-8) 230

3.5. Naujoji Jeruzalė ir teisiųjų palaima (21.9–22.21) 231

Klausimai Apokalipsės 233 peržiūrai

Egzaminų programa apie Naujojo Testamento Šventąjį Raštą studentams 4

Maskvos dvasinės seminarijos neakivaizdinio ugdymo sektoriaus klasė 234

BIBLIOGRAFIJA 237

ĮVADAS

Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Evangelija atėjo pas mus per šventuosius apaštalus,

„Amžinojo gyvenimo veiksmažodžių“ skleidimas visame pasaulyje. Kartu tai neabejotina

Kristaus Evangelijos skelbimo srityje šventasis apaštalas dirbo daugiau nei kiti

Paulius (1 Korintiečiams 15:10), kuris daugybę pagonių tautų pajungė Kristaus kryžiui

Mira. Dėl to jis amžinai įėjo į krikščionybės istoriją kaip „tautų apaštalas“, taigi

Panašiai kaip apaštalas Jonas įėjo su vardu „meilės apaštalas“, o apaštalas Petras – „apaštalas“.

Išpažintys yra tikėjimo akmuo“.

Ir iš tiesų, reikėjo Dievo malonės „išrinkto indo“, kad tiesa apie

Kristų atnešti į atokiausius tuometinės Romos imperijos kampelius. apaštalas Paulius

Jis uoliai gynė Bažnyčią nuo jos žydiško teisėtumo pavergimo,

Prieš pavertimą žydų religijos sekta ar reformuota sinagoga. Jis

Jis paskelbė tikėjimo ir malonės pergalę prieš įstatymą, fariziejų ir krikščionybę

Laisvės religija, atsinaujinimo religija. Taip pat ir norint suprasti Kristaus darbą

Atpirkimui būtinai reikia giliai pažinti šventojo apaštalo pamaldumą

Pavelas. „Pasaulis nematys kito Pauliaus“, – apie jį sakė šv. Jonas Chrizostomas.

Šiais žodžiais pabrėždamas šio žmogaus genialumą. Apaštališkoji tarnystė

Šventasis Paulius tikrai buvo „gyva auka, šventa, priimtina Dievui“ (Rom

12:1), nedaloma tarnystė Jam.

Keturiolika Šventojo apaštalo Pauliaus laiškų užima Naująjį Testamentą

Rašymas užima garbingiausią vietą, nes juose svarbiausia

Krikščionybės tiesos: apie Jėzaus Kristaus asmenį ir Jo misiją, apie įstatymą ir

Malonė, Bažnyčia, eschatologijos klausimai ir tt Tuo pat metu apaštalas Paulius su visais savo

Jis aiškiai pabrėžia, kad jo Evangelija yra būtent Kristaus apreiškimas, o ne

Jis, Pavlovas (Galatams 1:11-12); tai tikras Dievo žodis (1 Tesalonikiečiams

2,13; 4:15), todėl Bažnyčia teisingai vadina ją „antrąja Evangelija“.

Tačiau šventojo apaštalo Pauliaus krikščioniškojo įkvėpimo liepsna neužsidega

Tiesiogiai iš Kristaus per Jo žemiškąjį gyvenimą. Apaštalas Paulius nebuvo

Draugas, o ne Viešpaties klausytojas. Be to, jis įnirtingai kankino Dievo bažnyčią,

Kol atgimė iš Dievo malonės asmeniniu Kristaus pasirodymu, kurį persekiojo.

Štai kodėl apaštalas Paulius turi tokį stiprų motyvą nuteisinti tikėjimu, nepaisant to

Įstatymo darbai, pagarba Dievo likimų nesuvokiamumui apie kiekvieno pašaukimą

Žmogus ir ištisos tautos.

Apaštalo Pauliaus evangelija nebuvo nei sisteminė teologija, nei

Chronologinis krikščioniškų įvykių aprašymas. Jo evangelijoje rasta

Refleksija yra tik tai, kas buvo būtina specifiniams to meto krikščionių poreikiams.

Jo žinios yra skirtos kaimenei, žinančiai apie istorinį Kristaus egzistavimą,

Todėl jai labiau rūpi praktinės krikščionybės asimiliacijos klausimai. Užduotys

Visuotinį krikščionybės skelbimą padiktavo daugybė jame sprendžiamų klausimų,

Ir jų išraiškos forma.

4 klasių seminarijos programoje keliamas uždavinys įsisavinti tiek sąlygas, tiek

Apaštalo Pauliaus laiškų rašymo aplinkybės ir jų faktinės

Vadinamoji egzegetinė laiškų analizė, kuri yra būtina

Bažnyčia-praktinė ganytojų tarnystė. Programa taip pat apima

Šventojo apaštalo Jono teologo Apreiškimo įvadas.

Reikia pastebėti, kad apaštalo Pauliaus laiškai nėra lengvai interpretuojami. Juose

Yra toks teologinės minties gylis, jie išsiskiria tokiu kalbos originalumu,

Pateikimo formos, kurios net nutrūkdavo prieš interpretuojant atskiras ištraukas

Tokie garsūs egzegetai kaip Šv. Jonas Chrizostomas, Palaimintasis Jeronimas,

Palaimintasis Augustinas. Studijuojant apaštalo Pauliaus laiškus, pirminis šaltinis turėtų būti

Be pačių laiškų, yra ir Apaštalų darbai. Yra skaičius

Vadovai, pateikiantys išsamią egzegetinę interpretaciją. Geriausi yra

Jo malonės vyskupo Feofano (Govorovo) interpretacijos. Seminarų kursai

Jie yra A. Ivanovo „Naujojo Testamento knygų aiškinamojo skaitymo vadovas“;

Arkivyskupo Michailo Cheraskovo „Apaštališki laiškai ir Apokalipsė“; "Apžvalga

Šventojo apaštalo Pauliaus laiškai" N. Rozanovas; "Šventojo apaštalo gyvenimas ir darbai

Pavelas“ Rudinskis ir kt.

1. Biografinė informacija apie apaštalą Paulių

1.1. Šventojo apaštalo Pauliaus gyvenimo kelias prieš jo misionieriško darbo pradžią

Veikla

Apaštalas Paulius buvo kilęs iš Mažosios Azijos miesto Tarso iš Kilikijos (Apd

Šventieji apaštalai 21:39) ir vadinosi hebrajišku vardu Saulius arba Saulius. Būtent

Nežinoma, kada jis priėmė kitą vardą - Paulius (iš lot. paulus - mažas) -

Galbūt gimęs kaip Romos pilietis, bet juo pasinaudojo tik vėliau.

Iš Apaštalų darbų (13,9) žinoma, kad į krikščionybę atsivertus prokonsului kun.

Tiksli apaštalo gimimo data nežinoma. Laiške Filemonui (9), apaštalui Pauliui

Jis save vadina „senu žmogumi“. Kadangi laiškas buvo parašytas maždaug 63 metų amžiaus, „senatvinis“

Jei galime nurodyti apie 60 metų amžių, galime daryti išvadą, kad apaštalas negimė

Vėliau 3-5 m. pagal R.H. Pagal kilmę jis buvo kilęs iš Benjamino giminės ir pagal

Išaugintas fariziejaus (Fil. 3:4-5).

Tarso miestas garsėjo Graikijos akademija ir jos gyventojų išsilavinimu. Saulius

Jis taip pat gerai pažinojo graikų kultūrą, turėjo sistemingą išsilavinimą,

Kaip žydas, gavau jį vietinėje sinagogoje. Tolesnis mokslas tęsėsi m

Rabinų mokykla Jeruzalėje – mokėsi prie garsiojo Gamalielio kojų (Apd

22.3). Čia apaštalas taip pat įvaldė palapinių audimo profesiją, kurią vėliau davė

Jis gavo materialinę laisvę ir išlaisvino jį nuo skundų dėl savanaudiškumo.

Saulius natūraliai kalbėjo savo gimtąja aramėjų, bet oficialia kalba

Judėjoje tuo metu buvo graikų kalba, pagal kurią Saulius studijavo Senąjį Testamentą

Išvertė 70 vertėjų, todėl mokėjo ir graikų kalbą. Dėl ypatingo

Žydai Sauliui priskyrė uolumą tautinėms savo religijos tradicijoms

Jis turi didelių vilčių atkurti buvusią savo religijos ir Gamalielio šlovę

Norėjau jį matyti savo įpėdiniu. Saulius išsiskyrė ne tik patriotiškumu, bet ir

Ypatinga religinė netolerancija, su kuria jis persekiojo krikščionis.

Vėliau dėl to jis save pavadino „pabaisa“ (1 Korintiečiams 15:8). Jis

Jis prašė vyriausiojo kunigo garantinių laiškų ir net ieškojo krikščionių

Už Palestinos ribų, Sirijoje; jis taip pat patvirtino arkidiakono Stepono nužudymą (Apd

Tačiau Viešpats Sauliui numatė būsimą tikrojo tikėjimo uolą. Jis jo neatstūmė

Dėl žiauraus persekiojimo, bet jis atsiskleidė jam stebuklingu pavidalu (Apaštalų darbai, 9 skyrius).

Pakeliui į Damaską Sauliui apsireiškė pats Kristus, kuris kardinaliai pakeitė visą jo gyvenimą.

Gyvenimas ir pasaulėžiūra. Pakrikštytas Saulius tampa uolus

Anksčiau persekioto mokymo skelbėjas. Tai atsitiko apie 34 m.

Sauliaus pamokslas Damaske sukėlė žydų pyktį ir jam buvo pavojinga likti

Ten. Todėl jis trejiems metams pasitraukė į Arabiją (34–37, Galatams 1:17), kur

Vienatvė ir suvokė didingas krikščionybės tiesas.

Grįžęs į Damaską, Saulius uoliai skelbia krikščionybę, kuri vėlgi

Sukėlė žydų persekiojimą ir buvo priverstas bėgti -

Jis buvo nuleistas krepšyje nuo miesto sienos (Apd 9:23-25). Saulius su

Apaštalas Barnabas vyksta į Jeruzalę pas apaštalą Petrą

Ir apaštalas Jokūbas (Galatams 1:18-19). Išbuvęs čia apie 15 dienų, jis

Jis grįžo į savo gimtąjį Tarsą (Apd 9:30; 11:22-26; Galatams 1:21), kur jis

Jis liko nuo 37 iki 44 metų, kai apaštalas Barnabas vėl pasikvietė jį į Antiochiją

Pamokslavimo darbai. Čia, Antiochijoje, pirmiausia imta vadinti apaštalų mokinius

krikščionys (Apd 11:26).

1.2. Apaštalo Pauliaus misionieriška veikla. Pirmoji jo kelionė (45–46 m

Metai) (Denia, 13, 4-14, 27)

Kol apaštalų mokiniai kartu meldėsi Antiochijoje, Šventoji Dvasia įsakė

Atskirkite Saulių ir Barnabą pamokslavimo darbui. Po pasninko ir maldos apaštalai

Jie uždėjo ant jų rankas ir išsiuntė skelbti Evangelijos. Kelionė įvyko

Per Kiprą (Barnabo gimtinė) nuo Salamio iki Pafoso. Čia, Pafose, Saulius smogė

Aklumas burtininkui Elimui, kad jis priešinosi pamokslavimui. Pamatęs šį stebuklą, į tikėjimą

Kreipėsi pats salos prokonsulas Sergijus Pavelas. Nuo to laiko knygoje vardas Saulius

Apaštalų darbų neberandama – jis vadinamas Pauliumi. Tolesnis kelias praėjo pro šalį

Perga, Pisidijos Antiochija, Ikonijus ir Listra. Listroje apaštalas Paulius išgydė

Šlubas; Stebuklo nustebinti vietiniai gyventojai apaštalus laikė dievais, kilusiais iš

Dangaus, ir norėjo jiems paaukoti gyvulius. Apaštalams prireikė daug darbo

Įtikinkite juos to nedaryti. Apaštalai iš Derbės grįžo tuo pačiu keliu.

Į Antiochiją, tęsiant pamokslavimo ir ankstyvųjų krikščionių bažnyčių steigimo darbą.

1.3. Apaštalų taryba 51 (Apaštalų darbai, 15, 1-29)

Apaštalai atvėrė laisvą įėjimą į Kristaus bažnyčią visiems, kurie tiki Kristų,

Nepriklausomai nuo tautybės ar religijos. Tai sukėlė

Prieštaravimas iš žydų krikščionių, kurie norėjo išsaugoti ir

Krikščionybėje apipjaustymas ir kiti Mozės įstatymo nurodymai. Norėdami išspręsti ginčą

Barnabas į Jeruzalę. Kaip žinia, taryba nusprendė „neapsunkinti besikreipiantiems

Dievui iš pagonių ir parašykite, kad jie susilaikytų nuo to, kas sutepta

Stabai, paleistuvystė, smaugimas ir kraujas, ir kad jie nedarytų kitiems to, ko nedaro

Jie nori sau" (Apd 15, 19-20). Taigi Taryba išlaisvino įeinančius

Bažnyčia nebeturi laikytis Senojo Testamento ritualų.

1.4. Antroji apaštalo Pauliaus misionieriška kelionė (52–54) (Apaštalų darbų 15,

Netrukus po susirinkimo apaštalas Paulius ir Barnabas leidosi į antrąją kelionę. Autorius

Nesutarimų dėl Marko Barnabo ir Pauliaus dalyvavimo priežastys išsiskyrė:

Barnabas, pasiėmęs Marką, nuvyko į Kiprą, o Paulius kartu su Silu perėjo Kilikiją.

Listroje apaštalas Paulius pasiėmė su savimi Timotiejų, kuris vėliau tapo jo mylimuoju

Mokinys ir bendradarbis (Apd 16:1-5). Per Frygiją ir Galatiją jie pasiekė

Troadas, kur prie jų prisijungė apaštalas Lukas (Apd 16:9), kodėl nuo to

Pasakojimas pasakojamas daugiskaitos pirmuoju asmeniu.

Iš Troados, pašauktos Šventosios Dvasios tam tikro Makedonijos vyro, apaštalų, vizijoje

Jie persikėlė į Makedoniją ir sustojo Filipuose. Už vieno išgydymą

Tarnaitės, apsėstos būrimo dvasios, apaštalai buvo įkalinti ir

Stebuklingai išsilaisvinę pajudėjome į Tesalonikus. Palikęs Silą ir Timotiejų Berijoje,

Apaštalas Paulius atvyko į Atėnus. Žinoma jo garsioji kalba Areopage (Apd

17.22-31). Apaštalas Paulius pusantrų metų gyveno Korinte su Akvilu ir Priscila.

Iš Korinto, maždaug 53 metų, apaštalas parašė pirmuosius du laiškus

tesalonikiečiams. Išvykęs iš Korinto ir pakeliui aplankęs Efezą, apaštalas Paulius – per

Jeruzalė grįžo į Antiochiją.

1.5. Trečioji šv. apaštalo Pauliaus misionieriška kelionė (54–58)

(Apaštalų darbai 18, 23–23, 35)

Iš Antiochijos apaštalas Paulius kartu su Timotijumi leidžiasi į naują kelionę

Efesas, trejus metus užsiėmęs pamokslavimo darbu tam tikros mokyklos mokykloje

Tyranna. IŠ Efezo buvo parašyti apie 57 m. Pirmasis laiškas korintiečiams ir

Laiškas galatams. Dėl sumažėjusio efeziečių susidomėjimo gamyba

Stabai, tam tikras amatininkas Demetrijus sidabrakalys kurstė žmonių sukilimą prieš

apaštalas Paulius, dėl kurio jis buvo priverstas pasitraukti į Makedoniją. Sutikęs Titą Filipuose,

Kas atnešė žinių apie Korinto bažnyčios gyvenimą ir apie šiltą Pirmosios priėmimą į ją

Laiškus, apaštalas Paulius rašo antrąjį laišką korintiečiams (57 arba 58 pradžia

Metų). Netrukus į Korintą atvyko ir pats apaštalas Paulius, kur išbuvo 3 mėnesius rašydamas

Laiškas romiečiams (58 m. pradžia). Grįžtant per Makedoniją, surinkęs

Suteikęs išmaldą vargingai Jeruzalės bažnyčiai, apaštalas patraukė į Jeruzalę.

Čia, apkaltintas šventyklos išniekinimu, buvo įkalintas ir išsiųstas

Į Cezarėją prokonsului Feliksui, kuris jį kankino, tikėdamasis kyšio, apie dvejus metus

(58-60). Feliksą pakeitė Porcijus Festas, pasiruošęs paleisti apaštalą

Paulius, neradęs jame pakankamai kaltės, bet apaštalas, kaip Romos pilietis,

Jis pareikalavo Cezario teismo, kuris jam buvo suteiktas (24.1-25.25).

1.6. Pirmieji šventojo apaštalo Pauliaus (61–63) romėniški saitai (Apaštalų darbai, 27, 1–28,

60 rugsėjį apaštalas Paulius buvo išsiųstas saugomas į Romą. Prie jūros prie salos

Miletas (Malta) buvo sudužęs, todėl laive esantys vos

Išgelbėtas nuo mirties. Tik 61 metų pavasarį apaštalas Paulius pasiekė Romą. Štai jis

Jį šiltai priėmė krikščionys ir, pasinaudoję didžiuliu valdžios atlaidumu,

Jis laisvai skelbė krikščionybę. Šiuo metu Filipinų bažnyčia ir anksčiau

Pasižymėjusi savo gailestingumo darbais, ji nusiuntė Epafroditą pas apaštalą su pinigais.

Nauda. Atsidėkodamas Paulius rašo filipiečiams (apie 63). IN

Per tą laiką jis parašė dar tris kristologinius laiškus: efeziečiams, kolosiečiams ir

Hebrajams (apie 64) ir privatų laišką Filemonui.

1.7. Šventojo apaštalo Pauliaus ketvirtoji misionieriška kelionė (64–66)

Pagal Tradiciją, sėkmingai apgynęs savo bylą Senate, apaštalas Paulius

Jis buvo paleistas ir išvyko į naują kelionę į Rytus, anksčiau lankęsis

Jo įkurtas bažnyčias. Apie. Kretoje jis įšventino Titą Kretos vyskupu.

Gg.). Tada jis paskyrė Timotiejų Efezo vyskupu. Aplankė dar kartą

Makedonija, iš kurios parašė Pirmąjį laišką Timotiejui (65). Korinte jis

Susipažino su apaštalu Petru, su kuriuo 66 metais pasiekė Romą. Štai apaštalas Petras

Jis pasiliko evangelizavimo darbui, o apaštalas Paulius išvyko į Ispaniją,

Tai patvirtina šventasis Klemensas Romietis. Grįžęs iš Ispanijos jį paėmė

Vėl Romoje su obligacijomis, iš kurių apie 67 metus jis parašė antrąjį laišką

Timotiejus į Efezą. 67 m., per krikščionių persekiojimą, vadovaujant Neronui, apaštalui Pauliui

Jam buvo nukirsta galva kardu.

2. Šventojo apaštalo Pauliaus laiškai, jų tikrumas, kiekis, vidinis ir

Išoriniai bruožai ir jų išsidėstymo bei tyrimo tvarka

Nuo seniausių laikų 13 laiškų (išskyrus Laišką į

hebrajai). Muratoriškajame fragmente (apie 170 m.) minimi visi 14. Eretikas Markionas

(apie 150) neįtraukia pastoracinių laiškų, tačiau tuo jis liudija

Jų egzistavimas. Tarp apaštališkųjų vyrų, ypač tarp Klemenso Romiečio ir

Tertulianas taip pat turi ištraukų iš visų 14 Šventojo Apaštalo Pauliaus laiškų.

Apaštalas Paulius naudojosi Rašto žinovų paslaugomis. Laiške romiečiams (16.22)

Toks buvo tam tikras Tertis; buvo parašyti Filemonas (10 eil.) ir Galatams (6.11).

Savo ranka. Kartais apaštalas Paulius rašydavo laiškus savo ranka (1 Kor.

16.21 val.; Kol 4:18) yra arba pasveikinimas, arba palaiminimas.

Apaštalo Pauliaus laiškų kalba buvo graikiška, tačiau ryški hebraizmų spalva.

Jo gramatika subordinuota gyvos minties ir širdies judesiui su visais jų atspalviais

Ir kreivės.

Pamažu Bažnyčios kanone susiformavo pranešimų tvarka. Žinutės bažnyčioms

Visada dedamas pirmas. Tik Hebrajams knyga buvo patalpinta skirtingose ​​vietose, bet

Dažniausiai visų pabaigoje, nes vėliau buvo pripažinta kanonine

Kiti. Šiuolaikinė laiškų tvarka Naujojo Testamento kanone atitinka

Juose aptariamų klausimų svarba ir jų atskleidimo laipsniškumas. Štai kodėl

Pirmiausia yra laiškas, kuriame paaiškinamas išteisinimo klausimas (Laiškas į

romėnai), tada yra pranešimų apie jo asimiliaciją tikinčiųjų gyvenime (1 ir 2 d

korintiečiams). Nurodomas išteisinimo dėl visų prieštaravimų ir abejonių pagrindas

Laiške galatams. Tai vadinamoji soteriologinių pranešimų grupė.

Tada ateina grupė kristologinių pranešimų, atskleidžiančių Asmens doktriną

Išganymo vykdytojas – Jėzus Kristus: Efeziečiams, Kolosiečiams, Filipiečiams,

hebrajų. Tai taip pat apima Laišką Filemonui.

Trečioji pranešimų grupė yra moralinio ir eschatologinio turinio (1 ir 2

Tesalonikiečiams) – apie galutinius pasaulio likimus.

Ketvirtoji grupė yra pastoraciniai laiškai (1-asis ir 2-asis Timotiejui ir Titui), apibūdinantys

Krikščionių bendruomenių organizavimo ir vadovavimo išganymui pasiekti taisyklės.

Chronologiniu požiūriu visus 14 pranešimų galima suskirstyti į 4 grupes:

1) Antrosios kelionės laiškai: 1 ir 2 Tesalonikiečiams, (apie 53);

2) Trečiosios kelionės laiškai: 1-asis ir 2-asis korintiečiams, galatams, romėnams (apie.

57-58) – išdėstomi klausimai apie pagrindimo sąlygas ir priemones.

Filemonas, hebrajai (apie 63–64 m.) – dogmatinis-kristologinis, apie veidą

Atpirkėjas Jėzus Kristus kaip dieviškoji hipostazė.

4) Pastoracinių laiškų grupė (1 ir 2 Timotiejui ir Titui), parašytų pabaigoje

Apaštalo Pauliaus gyvenimas po to, kai jis buvo paleistas iš pirmųjų romėnų saitų (64–67), ir

Išreikšdamas susirūpinimą kanonine Bažnyčios struktūra. Kaip mirštanti sandora

Didysis apaštalas įgarsina antrąjį laišką Timotiejui, parašytą jo metu

Antrieji romėnų saitai, laukiant jo neišvengiamos mirties (67).

Iš esmės kiekvienas pranešimas susideda iš 4 dalių:

1. Įvadas;

2) doktrininė dalis;

3) moralizuojanti dalis;

4. Išvada.

Peržiūros klausimai Įvadas

1. Kokie būdingi apaštalo Pauliaus evangelijos bruožai.

2. Biografinė informacija apie šventąjį apaštalą Paulių prieš jo misionieriško darbo pradžią

Veikla.

3. Pirmosios apaštalo Pauliaus misionieriškos kelionės įvykiai.

4. Apaštalo Pauliaus dalyvavimas Apaštalų Taryboje.

5. Antroji apaštalo Pauliaus misionieriška kelionė ir jo parašyti laiškai

Šį kartą.

6. Pagrindiniai apaštalo Pauliaus įvykiai ir viešnagės vietos per trečią

Misionieriškos kelionės. Laiškai, parašyti iš Efezo ir Korinto.

7. Apaštalo Pauliaus suėmimo Jeruzalėje priežastis. Apaštalo Cezarėjos saitai. Kodėl

Ar apaštalas Paulius reikalavo Cezario teismo?

9. Kas žinoma apie ketvirtąją apaštalo Pauliaus misionierišką kelionę ir jo mirtį

Apaštalas Paulius?

10. Į kokias grupes visas galima suskirstyti pagal turinį ir rašymo laiką?

Apaštalo Pauliaus laiškai?

LAŠKAS ROMĖNIEMS

1. Bendra informacija apie Romos bažnyčią

Romos bažnyčia buvo viena pirmųjų, kuri buvo įkurta. Jos įkūrėjai buvo prozelitai,

Tie, kurie atvyko iš Romos į Jeruzalę oficialiais reikalais, taip pat žydų krikščionys,

Atvyko į pasaulio sostinę. Apaštalų darbų knygoje (2:10) rašoma, kad tarp

Kai kurie Sekminių dieną susirinkusieji buvo iš Romos. Palestinai jau 63 metai

Metai B.C. tapo Romos provincija, dėl kurios buvo išvežta daug žydų

Į Romą, kuri vėliau taip pat buvo derlinga dirva plisti

krikščionybė.

Sprendžiant iš to, kad apaštalas Paulius „nemėgo statyti ant kito pamato“ (romiečiams

15:20) ir kad jis taip troško vykti į Romą skelbti Evangelijos (Romiečiams 1:13),

Darykite išvadą, kad Romos bažnyčia buvo įkurta dalyvaujant paties apaštalo mokiniams

Pavelas. 16 skyriuje apaštalas Paulius mini keletą savo bendradarbių, kurie

Jie galėjo būti pirmieji misionieriai Romoje. Tai ypač pasakytina apie Akila ir

Priscilė, kuriai „dėkoja visos pagonių bažnyčios“ (Romiečiams 16:3-4), t.y.

Romos imtinai.

Romos bendruomenė buvo mišri: ją sudarė žydai ir pagonys. pagonys,

Žinoma, jų buvo dauguma, todėl apaštalas Paulius dažnai save vadina „apaštalu“.

pagonys" (Romiečiams 11:13). Tarp 16 skyriuje minimų vardų yra:

Herodionas, Mariamas – aiškiai žydai; kiti 14 vardų yra graikiški; vardai: Yunia, Julia,

Miesto – lotynų.

2. Pranešimo rašymo laikas ir vieta

Žinutė buvo parašyta 3-iosios kelionės pabaigoje, t.y. apie 58 metus. Rašymo vieta

Ten buvo Korinto miestas, kaip gali spręsti Laiško atstovė Tėbai, diakonė

Korinto priemiesčio Kenchrėjos bažnyčios (Romiečiams 16:1).

Žinutė buvo parašyta graikų kalba, kuri sostinėje buvo labai paplitusi

Romos imperija. Iki III amžiaus ji buvo laikoma klasikine kalba ir mokėjimu

Tai buvo laikoma Romos bajorų aukštosios kultūros ženklu.

3. Pranešimo parašymo priežastis ir tikslas

Apaštalas Paulius ypač rūpinosi Kristaus bažnyčios sėkme sostinėje

Pasaulis, padėtis, kurią jis gerai žinojo per savo daugybę

Darbuotojai. Ši žinia iš esmės buvo palanki, ir apaštalas norėjo

Ateiti pas Romos krikščionis „su pilnu Kristaus Evangelijos palaiminimu“

(15.29 val.). Tačiau nesutarimai tarp žydų ir pagonių, iš kurių

Romos bendruomenė nebuvo iš esmės pašalinta, o tai kartais lėmė abipusį ryšį

Nepasitikėjimas ar net priešiškumas ir susiskaldymai. Todėl apaštalas Paulius naudojasi

Vienintelis galimas jų tarpusavio susitaikymo būdas yra jiems atsiskleisti

Iš esmės naujos nuteisinimo prieš Dievą priemonės ir nauja krikščionio pradžia

Gyvenimas Bažnyčioje. Ne teisė (tarp žydų) ir ritualas (tarp pagonių), o tikėjimas Kristumi

Per sakramentus nusidėjėlis išteisinamas Dievo akivaizdoje; ne siaura tautinė brolija (at

žydai), o ne veidmainystė ir savanaudiškumas (tarp pagonių), o „meilė iš tyros širdies“

Visiems žmonėms be išimties yra krikščioniškos moralės ir gyvenimo pagrindas.

Bažnyčioje.

Apaštalas Paulius taip pat ketino atskleisti savo Evangeliją ir tuo pačiu save

Pats, atsižvelgiant į būsimą kelionę į Romą, taip pat atsižvelgiant į jo planus

Perkelkite savo misionierišką veiklą į Europos žemyno vakarus (in

Ispanija, 15,24,28).

Pagrindinė tema ir santrauka apie romėnus

Pagrindinė pranešimo tema – nusidėjėlio išteisinimas ir išganymas per tikėjimą Jėzumi

Kristus, ir tai išreiškiama jau pirmame skyriuje (16-17), bet ypač trečiame (21-24).

Ir taip toliau). Tema atskleidžiama per įstatymo ir malonės sąvokų kontrastą,

Nuodėmė ir išganymas, kūnas ir dvasia, kryžius ir prisikėlimas. Tai yra pagrindinis dalykas

Soteriologinis laiškas, kuriame pateikiama nuosekli teodicija (pateisinimas

Dievo nustatyta tvarka) ir tarsi mažas krikščionybės katekizmas.

Visą pranešimą galima suskirstyti į 2 pagrindines dalis:

Dogmatiškas (1,18-2,36);

Moralas (12,1-15,13).

Dogminė dalis (1.18–3.20)

1. Visos žmonijos nuodėmingumas (1.18-3.20)

Pagal pagrindinę pranešimo idėją apie poreikį atpažinti naują priemonę

Išteisinimas yra tikėjimu, be įstatymo, apaštalas rodo, kad viskas

Žmonija, tiek žydai, tiek pagonys, vienodai kalti prieš Dievą ir

Priklausomai nuo teisingo teismo sprendimo. Pagonys, neturėdami įstatymo, nusidėjo už įstatymo ribų, išorėje

Įstatymas ir pražus, o žydai, neįvykdę įstatymo, bus įstatymo pasmerkti.

2. Išteisinimo tikėjimu doktrina (3.21-4.25)

Vienintelis būdas, kuriuo žmogus gali būti išteisintas prieš Dievą, yra tikėjimas Jėzumi

Kristus, nepaisant praeities nuodėmių, religinių ar tautinių

Priedai. Tokio pateisinimo galimybė yra dėl to, kad kaltė

Žmoniją prieš Dievą sunaikino Dievo Sūnaus mirtis. Tikėjimu mes mokomės

Kristaus kryžiaus žygdarbis. Abraomo pavyzdys rodo, kad jis buvo išteisintas tikėjimu

Ateities pažadas – ypač dabar žmogus išteisinamas tikėjimu tuo, kas įvyko

Pažadas Jėzaus Kristaus asmenyje.

3. Pateisinimo veiksmai arba vaisiai (5.1–8.39)

5 skyrius. Kas išteisintas tikėjimu Kristumi, susitaiko su Dievu ir vėl įgyja prieigą

Į Šventosios Dvasios malonės šaltinį.

6 skyrius. Kas išteisintas krikšto sakramentu, miršta nuodėmei, kad gyventų Dievui

Tiesoje ir šventumu.

7 skyrius. Išteisintasis išlaisvinamas iš pavaldumo Senojo Testamento įstatymui. Teisė

Šventa ir dvasinga, bet dėl ​​nuodėmės, gyvenančios kūne, ji nebuvo įvykdyta niekuo kitu

Labiau kaltino žmogų.

8 skyrius. Kas išteisintas Kristuje, gauna visišką laisvę nuo kūno įstatymo

Gyvenimas pagal dvasinį įstatymą, gyvenimas Šventojoje Dvasioje, kuri priima žmogų

Dieve, padaro jį Kristaus įpėdiniu. Per žmogaus kaip galvos atpirkimą

Sukurtas pasaulis ir visa neracionali gamta gauna atpirkimą ir pašlovinimą. Mūsų

Pasitikėjimas išganymu grindžiamas meile Dievui, kuris išsirinko kiekvieną išganymui.

Žmogus pagal amžinąjį Dievo pažinimą.

4. Žydų netikėjimas, jo priežastys ir pasekmės (9-11 skyriai)

Tikrasis Izraelis yra Abraomo palikuonys ne kūnu, o dvasia, t.y. visi tikintieji

Nepriklausomai nuo tautybės. Pagonys tikėjimu gavo tai, ko žydai negavo

Įstatymą pasiekėme darbais. Kūniškas Izraelis yra atmetamas, tačiau taip, kad rinkimai

Jo tauta nepažeidė Izraelio dievų, vadinasi, tikrasis, dvasinis Izraelis

Bus išgelbėtas.

Moralinė dalis (12.1–15.13)

12 skyrius. Apaštalo Pauliaus moralinis mokymas remiasi jo tikėjimu: atpirktieji

O Kristaus išteisintieji turi gyventi tikėjimu. Tikintieji į Kristų sudaro Bažnyčią

Dievo, kuris yra vienas dvasinis kūnas Kristuje, o patys tikintieji yra jo nariai

Kūnai. Todėl tikintieji kviečiami į abipusę tarnystę, abipusę meilę ir

Panašiai mąstymas.

13 skyrius. Apaštalas Paulius ragina deramai paklusti valdžiai, nes

Visa galia yra nustatyta gėriui ir atitinka dieviškąjį planą.

14 skyrius. Jame vykdomas pagrindinis krikščionių įsakymas – meilės įsakymas

Visas įstatymas. Meilė turėtų vadovauti visuose krikščionio veiksmuose, ir mes

Visi priimami į Dievo meilę.

15 skyrius. Meilė turėtų paskatinti jus tarnauti savo artimui, rūpintis silpnaisiais,

Kantriai iškęsti silpnųjų negalias, džiuginant ne sau, o vienas kitam, kaip

Kristus patiko ne sau, o kitiems.

1. Įvadas (1.1–17)

Šventasis apaštalas Paulius, kreipdamasis į jam asmeniškai nepažįstamus sostinės skaitytojus,

Išaukštintas Romos mokymosi ir kultūros, vadina save „Jėzaus Kristaus vergu,

Pašauktas apaštalo" (1:1). Valdovai ir mokslininkai mėgsta įvardinti savo vardą

Puikūs titulai ir moksliniai pavadinimai, šis didis Dievo Matytojas ir paslėptas Dievo žmogus

Malonė save vadina „Jėzaus Kristaus vergu“ – Kristumi, kurį pasaulis atstūmė ir vėl

Iš kurio tyčiojosi, bet šventasis Paulius tapo ištikimu tarnu ir klusniu vergu.

Gelbėtojui pasirodžius Sauliui, įvyko šis pavergimas, kuriuo Paulius giriasi

Kaip didžiausio gailestingumo jam ženklas. Šis skambutis privertė jį „pašaukti

Dievo Evangelija“ kalbų apaštalas.

Apaštalas Paulius iš karto apibrėžia krikščionybės visuotinumą: atsiųstas Dievo Sūnus

Apaštalai „kad pajungtų tikėjimui visas tautas“, įskaitant romėnus, „Dievo mylimuosius,

vadinami šventaisiais“ (1:7).

Apaštalas Paulius krikščionis vadina „šventaisiais“ ta pačia teokratine prasme

Kaip Senajame Testamente Izraelio žmonės buvo vadinami „mylimaisiais“, „šventaisiais“,

„išrinktas“, t.y. atskirtas nuo likusio pagoniškojo pasaulio. Taip ir krikščionys

Jo pašaukimas į šventumą ir gyvenimą su Dievu per pašventinimą per krikštą

Jie vadinami „šventaisiais“. Šio žodžio negalima suprasti tiesiogine prasme – šventumu

Tai pasiekiama krikščionišku žygdarbiu, ir tai visada yra krikščionių gyvenimo užduotis. Taigi

Apaštalas Paulius korintiečius vadina „šventaisiais“ (1 Korintiečiams 1:2), nors

Kai kurie iš jų toli gražu nepateko į paprasto žmogaus rėmus

Moralė (pavyzdžiui, kraujomaiša, kuri buvo tarp jų).

Apaštalas Paulius visuose savo laiškuose moko „malonės ir ramybės“ (1:7). Yra

Atsižvelgiant į taiką su Dievu, kuri pasiekiama susitaikinant su Juo per nuodėmių atleidimą

Iš malonės per tikėjimą Kristumi.

Kad niekas nepagalvotų, kad jis, apaštalas Paulius, dar neatvyko į Romą

Kadangi jam gėda skelbti Nukryžiuotojo Evangeliją, jis atmeta tokias mintis ir

Kartu jis išdėsto pačią laiško temą: „Aš nesigėdiju Evangelijos.

Kristų, nes tai Dievo galybė išgelbėti kiekvieną, kuris tiki“ (1:16).

Tiems, kurie nepažino Kristaus, buvo „gėda“ ir beprotiška kalbėti apie Nukryžiuotąjį Kristų,

Apie Dievą ir Atpirkėją, bet šventasis Paulius pabrėžia, kad tai yra Kristaus evangelija

Būtent tai yra „Dievo galia išgelbėti kiekvieną, kuris tiki“. Taigi yra Evangelija

Ne tik istorija apie Kristų ir Jo išganymą, bet ir pati išganymo priemonė,

Nes tai traukia žmonių širdis į tikėjimą, o tikėjimas gelbsti.

Posakis „išganymas... pirmiausia Judui“ (1:16) neturėtų būti suprantamas ta prasme

„daugiausia žydams“, bet ta prasme, kurią Gelbėtojas pirmiausia siuntė pas žydus

Pranašai, o paskui apaštalai su kvietimu į išganymą. Evangelija „atskleidžia

Dievo tiesa“ (1:17), į kurią stengėsi kiekvienas žydas, įskaitant Saulių.

Jie bandė pasiekti, kad Senajame Testamente būtų tiksliai įvykdytas Dievo įstatymas, todėl

Tai vadinama „teisėtu teisumu“ (Fil. 3:6) arba „savo tiesa“.

(Romiečiams 10:3), nes tai turėjo būti pasiekta tik savo jėgomis.

Evangelija skelbia „Dievo teisumo“ atėjimą (1:16), kurio nebėra.

Mūsų uolumo darbas įstatymo darbuose yra Dievo gailestingumo ir gerumo darbas

Su mūsų dalyvavimu Jėzaus Kristaus kryžiaus žygdarbyje. Jį jau atsiuntė Dievas ir

Dovanojama nemokamai kaip išteisinamoji Dievo malonė, bet tik tikintiesiems ir per tikėjimą

2. Dogminė pranešimo dalis (1.18-11.36)

2.1. Visos žmonijos nuodėmingumas (1.18-3.20)

Išplėsdamas 16–17 eilutėse trumpai išsakytą mintį apie nuteisinimą tikėjimu Kristumi,

Ši pateisinamoji malonė yra iš tikėjimo. Ši priežastis buvo visuotinis nuodėmingumas

Ikikrikščioniškas pasaulis. Pirma, apaštalas atkreipia dėmesį į pagoniškojo pasaulio nuodėmingumą

(1:18-32), o paskui apie Izraelio žmonių nuodėmingumą (2 skyrius), kad

Akivaizdžiausias būdas parodyti žmogaus gelbėjimo nepakankamumą yra kaip

Natūralus apreiškimas ir prigimtinė moralė, taip pat ritualas

Mozaikos įstatymas.

A) Pagonių nuodėmingumas (1.18,-32)

Prieš kalbėdamas apie pagonių kaltę prieš Dievą, apaštalas Paulius

Įrodo, kad jie galėjo ir turėjo tam tikrą Jo sampratą, pagrįstą

Natūralus apreiškimas, duotas visai žmonių rasei. Jis slypi

Tai, kad kiekvienas žmogus gali, remdamasis savo pažinimo

Gebėjimai stebint ir racionalistiškai tiriant priežastinį ryšį,

Pasaulio tikslingumas, jo racionalumas ir grožis daryti išvadą apie egzistavimą

Aukščiausia Priežastis, Aukščiausia Priežastis, asmeninė ir gėrio atžvilgiu

Žmogui, t.y. Dieve. Iš šio natūralaus apreiškimo pagonys turėjo

Sužinoti apie Dievą kaip išmintį, visagalę jėgą ir aukščiausią gėrį. Todėl jie to nedaro

Turbūt jie puolė į tokią kvailystę, kad gyvūnus pradėjo laikyti Dievu.

(paukščiai, keturkojai, ropliai). Kodėl įvyko toks kritimas?

Pagonys? Apaštalas atsako: „...jie, pažinę Dievą, negarbino Jo kaip Dievo, ir

Jie nedėkojo, o spėliodami tapo nervingi, o beprasmiai dalykai buvo aptemdyti

Jų širdis; vadindami save išmintingais, tapo kvailiais“ (1, 21–23). Pagonys to nedarė.

Jokių moralinių išvadų iš prigimtinio Dievo pažinimo, bet jie buvo užsiėmę tuščiais dalykais

Spėliojant apie dievų prigimtį, buvo sukurta daug absurdiškų mitų ir kultų. Jie

Jie turėjo mokėti Dievui duoklę tiek, kiek Jį pažinojo, ir tai jiems buvo duota

Būtų daugiau apreiškimų. Bet kadangi į savo širdis jie įdėjo

Stabas iš jų geismų ir aistrų, tada Dievas „davė jiems galimybę“ eiti „savo keliais“.

Dievas juos „davė“, tai yra, leido tyrinėti visas savo sienas

Sava laisvė, be kurios neįmanoma atskleisti visų žmogaus galimybių

Kaip Dievo paveikslas. Pasirinkęs nenatūralų gyvenimo būdą už Dievo įstatymo ribų,

Pagonys visiškai iškraipė žmonių moralės normas ir Dievo įstatymą. Tačiau šioje

Už savo neteisybę jie sulaukė deramo atpildo: pagoniška visuomenė anksčiau

Jis tapo sugadintas ir netrukus tapo neperspektyvus.

B) Žydų nuodėmingumas (2.1-29)

Jei pagonys, kurie turėjo tik

Natūralus apreiškimas, tada žydai tuo labiau kalti, kas turėjo

Senojo Testamento apreiškimo apie Dievą visuma. Apaštalas Paulius rodo, kad nors

Žydai giriasi įstatymu ir Šventuoju Raštu ir aukština save prieš pagonis,

Jie smerkia visus, bet jiems patiems taip pat taikomas Dievo mirties pasmerkimas, nes

Jie patys daro tą patį, nors nesuvokia savo nuodėmingumo ir kaltės Jo akivaizdoje. IR

Jei jie vis tiek nebus nubausti, nuosprendžio dieną jiems bus skirta dar didesnė bausmė.

Pasmerkti nei pagonys. Žydai iškėlė sau teisę, kuri priklausė tik Dievui

Teisti kitas tautas, ir tai yra jų didžioji nuodėmė.

Todėl apaštalas Paulius kalba apie teismo ir bausmės visuotinumą: „Tie, kurie to nedaro

Turėdami įstatymą, jie nusidėjo, be įstatymo jie pražus; ir tie, kurie yra pavaldūs įstatymui

Jie nusidėjo ir bus pasmerkti įstatymo, nes tie, kurie įstatymo neklauso, yra teisūs anksčiau

Dieve, bet tie, kurie vykdo įstatymą, bus išteisinti“ (12, 12–13). Pagonys bus pasmerkti pagal

Nuo gimimo duotas įstatymas: gebėjimas pažinti gėrį ir blogį, t.y. pagal įstatymą

sąžinė, o žydai bus tarsi pasmerkti pagal dvigubą įstatymą: vidinį įstatymą, nuo

Gamta, ir pagal rašytinį įstatymą, duotą iš Dievo per Mozę.

Prigimtinis moralės įstatymas, arba sąžinės įstatymas, su kuriuo žmogus gimsta

Į pasaulį, visuotinis žmonių rasės teisėjas (2:14-15). Už šio įstatymo ribų žydai

Jie turėjo Mozės įstatymą – tai jų pranašumas (2:10,17-20), nes jis vadovaujasi

Tiesa, bet tik tada, kai ji išsipildo. O neįgyvendinus įstatymo, jis tik didėja

Jis pasmerks žydus (2:9). Tikras žydas yra tas, kuris vykdo įstatymą ir taip pat vykdo

Ne raide, o dvasia, tai yra, jis kuria teisę iš savo vidinės pareigos

Reikia (2,23-29).

C) Žydų ir pagonių palyginimas (3:1-20)

Pasmerkęs žydų išdidumą ir išaukštinimą prieš pagonis, apaštalas Paulius to nepadarė

Slepia tikruosius žydų pranašumus: jiems buvo patikėtas Dievo žodis, o jie

Evangeliją jie gavo anksčiau už kitus: (Romiečiams 3:1-2). Ir žydų neištikimybė

Nepanaikina Dievo pažadų ištikimybės – žydų tauta lieka tauta

Didingi ir Dievo išrinkti, nes jie turi „įvaikinimą, sandoras ir

Įstatymas, tarnystė ir pažadai“ (Romiečiams 9:4). Ši tauta turėjo

Būti visos žmonijos religinio gyvenimo lyderiu. Nuo šio taško

Rega ir apipjaustymas, kaip sąlyga norint patekti į judaizmą, taip pat turėjo reikšmės ir

Tai suteikė pranašumą. O tai, kad jie, žydai, dabar yra atstumti, to nereiškia

Dievas nėra ištikimas savo pažadams – taip atsitiko dėl jo neištikimybės

žydai – per atsiradusio Mesijo nepripažinimą. Žydų pranašumai išaukština

Tik Dievo šlovė, bet neišreiškia savo moralinio orumo.

3.5-8 eilutėse apaštalas paneigia tokią jam priskiriamą sofistiką: jei

Žmonių netiesa atskleidė didžiąją Dievo tiesą, tai kodėl Dievas baudžia už

Netiesa? Jei žydų neištikimybė atnešė į pasaulį Mesijo atėjimą ir malonės gausą,

Tai kam juos smerkti? Apaštalas, be įrodymų, tiesiogiai nustato, kad ant tokių

Teisingas Dievo teismas jau paruoštas gudriems sofistams. Tai gali padaryti tik gudrus protas

Iškraipyti apaštalo žodžius, pasirodo, kad Dievas arba neteisingas, arba

Žiaurus. Tačiau žmogaus moralinis jausmas maištauja prieš tokius silogizmus ir

proto vingius, kurie parodo jų klaidingumą, nors formaliai ir logiškai gali

Būkite ir būkite ištikimi.

Trečiojo skyriaus 9-19 eilutėse apaštalas vėl grįžta prie naudos klausimo

žydai ir sako, kad morališkai jie neturi

Privalumai prieš pagonis, todėl jie neturi teisės jais didžiuotis.

Žydai neįvykdė įstatymo, todėl anksčiau jie neturi teisės į išteisinimą

Dievo. Taigi „visas pasaulis tampa kaltas prieš Dievą“ (3, 19), „kaip

Ir žydai, ir graikai visi yra nuodėmės valdžioje“ (3:9).

2.2. Nuteisinimo tikėjimu doktrina (3:21-3:31)

Ankstesniame skyriuje (1.18-3.20) dogminė pozicija apie

Žmonių rasės visuotinis nuodėmingumas ir to, ką ji turėjo, nepakankamumas

Išteisinimo priemonės (žydams - Mozės įstatymas, pagonims - įstatymas

Natūralus, sąžinės įstatymas). Tai veda prie naujo poreikio pripažinimo

Nuteisinimo priemonė, būtent Dievo malonė per tikėjimą Jėzumi Kristumi.

„Bet dabar, be įstatymo, pasirodė Dievo teisumas, kuris liudija

Įstatymas ir Pranašai, Dievo teisumas per tikėjimą Jėzumi Kristumi kiekviename ir kiekviename

Tikintieji, nes nėra skirtumo; nes visi nusidėjo ir stokoja Dievo šlovės,

Nemokamai išteisinti iš Jo malonės per atpirkimą Kristuje Jėzuje“ (3, 21).

Šios eilutės išreiškia visos Šventojo apaštalo Pauliaus evangelijos esmę

Pateisinimas; tai ir pagrindinė Laiško romiečiams tema.

Taigi kiekvienas nusidėjėlis yra išteisinamas pasirodžiusiu „Dievo teisumu“.

Neskaitant įstatymo ir jo darbų, nors „įstatymas ir pranašai“ tai liudijo,

Tai yra Senasis Testamentas. Iš ko susideda ši „Dievo tiesa“? Faktas yra tas, kad visi

Nusidėjėlį išteisina Dievas, kad mūsų nuodėmės apmokėtos Jėzaus Kristaus auka ir

Mums atleista. Tai yra objektyvi mūsų pateisinimo sąlyga. Iš mūsų pusės,

Tie. subjektyvi nuteisinimo sąlyga yra tikėjimas Kristumi: „Dievo teisumas

Per tikėjimą Jėzumi Kristumi" (3:22). Taip išteisinamas tampa

Naujas susitaikymo požiūris į Dievą grįžta į būseną, kad jis

Pasiklydo rudenį.

Kaip nešvarumai nuvalomi vandeniu nuo į jį panardinto daikto, taip ir nuodėmė

Krikšto tikėjimu sakramentas prausimosi Kristaus Kraujo vonioje. Tikintysis tikėjimu

Susijungia su Kristumi, priima apvalančią Kristaus Aukos jėgą ir taip

Jis pats tampa išteisintas, pašventintas ir šventas. Tikėjimu mes priimame tiesą

Dievą“, t.y. Jo teisumą, šventumą priimame „nemokamai“, iš malonės,

Atpirkimas Jėzuje Kristuje" (3:24). Todėl Dievo malonė yra

Pirmoji ir pagrindinė mūsų išganymo priežastis. 3:26 eilutė: „...kad Jis atrodytų teisus ir

Tiems, kurie išteisina...“ parodo, kad per Dievo Sūnaus auką suteikiamas išteisinimas,

Dievas tuo pat metu pasirodė esąs „teisus“, t.y. tiesiog (auka nuodėmės)

Atnešė) ir „teisina“, t.y. mylintys (mes buvome išteisinti Jo auka, Jo

"tiesa").

Tačiau kyla klausimas: jei tik tikėjimas pateisina, tai ar jis visai nepanaikintas?

Įstatymas, kurį taip pat davė Dievas? Pats apaštalas Paulius užduoda šį klausimą (3:31)

Ir jis atsako: „Jokiu būdu, bet mes nustatome įstatymą“ tikėjimu. Kaip mes patvirtiname? Taigi tas tikėjimas

Panaikina tik išorinę įstatymo išvaizdą, mirusią jo raidę ir vidinę, dvasinę

Pusė, tai yra, ką jis buvo pašauktas daryti – pataisyti nusidėjėlį, tvirtina jis.

Taigi, dygstantys grūdai, viena vertus, panaikina savo kūną, bet iš kitos pusės

Tai patvirtina, nes išlaisvina joje slypinčią galią, galinčią duoti vaisių. Teisė

Jis bandė padaryti žmogų teisų, bet negalėjo. Tikėjimas padarė tai ir taip

Išpildė įstatymo norą. Tikėjimas pritraukia malonę, kad įvykdytų įstatymą, ir

Tikėjimo malone, tikėjimo darbais žmogus yra išgelbėtas.

Apaštalo Pauliaus žodžiai, kuriuose jis pabrėžia tikėjimo pirmenybę prieš įstatymą

Dėl nusidėjėlio išteisinimo kartais kyla įvairių klaidingų interpretacijų

(2 Petro 3:16). „Nes mes pripažįstame, kad žmogus išteisinamas tikėjimu, nepaisant to

Įstatymo darbai" (3:28). Kartais manoma, kad ši ištrauka prieštarauja apaštalo mokymui.

Jokūbas apie tikėjimą: „Kokia iš to, mano broliai, jei kas sako, kad turi tikėjimą, bet

Neturi ką veikti? Ar šis tikėjimas gali jį išgelbėti? (Jokūbo 2:14), o toliau: „Tikėjimas, jei

Neturi reikalų, pats yra miręs“ (2.18).

Čia nėra jokio prieštaravimo. Apaštalas Paulius kalba apie „įstatymo darbus“, kurie

Iš tiesų, be tikėjimo jie neduoda išganymo, neįsisavina malonės – visa tai duoda

Tikėjimas Kristumi. Anot apaštalo Pauliaus, tikintis žmogus yra žmogus, esantis viduje

Visiškai nauja būsena, nes jis buvo pakrikštytas Kristuje ir apsirengęs Kristumi, jis

"naujas padaras" Tikinčiojo gyvenimas yra Dievo Dvasios pagyvintas gyvenimas, jau gyvenimas

Ne mūsų pačių, o Dievo valia. Tokiam tikinčiajam darbai išplaukia iš jo tikėjimo.

Todėl išteisinimas suteikiamas ne darbais, kurie seka tikėjimu, bet per

Tikėjimo priežastis, kuri yra prieš darbus. Tikėjimas žmogui priskiriamas kaip didis

Moralinis ir praktinis žygdarbis, galintis tai pateisinti prieš Dievą.

Tikėjimas, apie kurį kalba apaštalas Jokūbas, „tikėjimas be darbų“, turėtų būti suprantamas kaip

Įsitikinimas yra proto sprendimas. Toks religingas, bet pats spekuliacinis tikėjimas

Pats negali išgelbėti žmogaus. Tikėjimas gelbsti, kai veda žmogų

Nuodėmės atsisakymas, tai yra atgaila ir susijungimas su Kristumi, nėra moralus

Tik, bet ontologiškai! Tikėjimas, kuris „veikia per meilę“ (Galatams 5:

6), yra išteisintojas, o tikėjimas be meilės darbų yra miręs. Taigi, nereikia

Palyginkite apaštalo Pauliaus ir apaštalo Jokūbo posakius apie tikėjimą ir supraskite juos

Vienybėje, kaip skirtingos tikėjimo būsenos, lygiai ar savybės.

Abraomo tikėjimo pavyzdys (4 skyrius)

4 skyriuje pateikiama teisumo iliustracija Abraomo, kuriam žydai, pavyzdžiu

Jie ypač didžiavosi, laikydami save jo palikuonimis. Abraomas padarė daugiau nei kiti

Įstatymą, bet jis buvo išteisintas ne jais (ne apipjaustymu), bet tikėjimu į Dievo pažadą,

Kurią jis gavo prieš apipjaustymą (4, 3). Jis gyveno tikėjimu, o jo darbai išplaukė iš jo

Tikėjimas, todėl jie buvo malonūs Dievui.

4-8 eilutėse kalbama apie „tikinčiojo“ išteisinimą tikėjimu ir „darančiojo“ išteisinimą darbais.

„Tas, kuris daro“, yra tas, kuris, nors ir tiki, nededa išganymo atramos

Atleisk Dievui, bet savo teisumu, savo darbais. Tai yra pasiteisinimas

Pareiga", tai yra tiek, kiek jis įvykdė įstatymo darbus, buvo išteisintas. Ir nuo to laiko

Neįmanoma įvykdyti viso įstatymo, tada negalima susieti su išganymo viltimi

Darbais, bet tik tikėjimu. „Tikintojas“ yra tas, kuris, nors ir daro viską, ką turėtų padaryti,

Tačiau jis laiko save „nepalaužiamu vergu“. Savo pateisinimu jis tais pagrindžia ne

darbais, bet tikėjimu į Dievą, tikint, kad Dievas neleis jam pražūti, bet išgelbės

Jo. Apaštalas tokį teisų tikintįjį vadina „bedieviu“, nes

Nors daro viską, kas nuo jo priklauso, vis tiek išlieka nusidėjėliu. Bet vardan

Dėl jo tikėjimo Dievas priima jį kaip sūnų palaidūną ir atleidžia jam už jo nedorybę. Tikėjimas

Yra pats aukščiausias ir brangiausias dalykas, kurį žmogus gali atskleisti – nusidėjėlis savyje

Pateisinimas. Atgailaujant, siekiant teisumo, savo trūkumų ir nuodėmių

Jie yra padengti Dievo teisumu, asimiliuojami tikėjimo. Ir Dievas nebeduoda pagal darbų matą

Pateisinimas, bet nepamatuojama, kiek žmogus gali sutalpinti. Ir kaip tikintysis nepasitikėjo

Už darbus, nors jis jais turtingas, bet už Dievo gailestingumą, tai Dievas jam duoda per tikėjimą, o ne

Dėl verslo. Tikras tikėjimas neįsivaizduojamas be darbų, nes jis, kaip dvasios veiksmas, lemia

Darbas ir darbai be tikėjimo gali būti mechaniški, tušti, savanaudiški.

Štai kodėl apaštalas Paulius sako, kad tikėjimas darbų nesunaikina ir nenuvertina.

įstatymu, bet juos patvirtina (3.31).

Kadangi išteisinimas Abraomui buvo priskirtas prieš apipjaustymą tikėjimu, tai reiškia, kad taip nebuvo

Priklauso nuo apipjaustymo ir apima ne tik kūniškus Abraomo palikuonis,

Bet prieš visus, kurie tiki ir yra neapipjaustyti, tai yra prieš pagonis, kurie priėmė tikėjimą. Štai kodėl

Abraomas yra visų tikinčiųjų tėvas, nepaisant tautybės (4:12-18).

„Įstatymas sukelia rūstybę“ (4:15) ta prasme, kad nežinojimo nuodėmė sukuria įstatymą

Akivaizdi ir savavališka nuodėmė. Įstatymas tik atskleidžia nuodėmę, bet negali padėti

Kad kūniškas žmogus jį įveiktų, o tai dar labiau užtraukia ant jo Dievo rūstybę.

Abraomo pavyzdys rodo tikėjimo galią apskritai (4:18-21): tikintysis, kuris nepasitiki

Jo paties jėga, bet Dievo jėga, nugali formalią logiką ir įrodymus

savo proto ir, nepaisant visko, pasitiki Dievu – Dievas jam priskiria

Teisumas yra drąsa ir Jo pažadų tesėjimas.

2.3. Veiksmai arba pateisinimo vaisiai (5–8 skyriai)

Aukščiau apaštalas Paulius parodė, kad žmogaus išteisinimas Dievo akivaizdoje yra įvykdytas

Tik tikėjimu Jėzumi Kristumi. Apaštalas dabar pateikia nuteisinimo vaisius, t.

Kokius lobius atneša išteisinimas?

A) Žmogaus susitaikymas su Dievu (5, 1-11)

Pirmasis išteisinimo vaisius yra žmogaus susitaikymas su Dievu,

Naikinant tarp jų buvusį priešiškumą. Išteisinimas, kuris sunaikino nuodėmę, sunaikino

Užtvara, kuri atskyrė žmogų nuo Dievo ir taip vėl atsivėrė žmogui

Prieiga prie malonės šaltinio. „Todėl, išteisinti tikėjimu, turime taiką su Dievu

Per mūsų Viešpatį Jėzų Kristų, per kurį mes tai pasiekėme

Malonė, kurioje stovime (5:1-2). Turėti „taiką su Dievu“ nereiškia

Daugiau grįžti prie nuodėmės, nes tai reikštų būti priešiškam

Išteisintieji turi prieigą prie malonės, „kurioje jie stovi“ (5, 2), t.y. malonė

Dievo pažinimas, sakramentų malonė.1 Tačiau ypatinga vilties ir šlovinimo tema

Tie, kurie yra išteisinti, yra ateinančio amžiaus palaiminimai: „Mes giriamės Dievo šlovės viltimi, o ne tuo.

Tik mes didžiuojamės savo vargais“ (5, 2–3), kurie taip pat veda į Dievo šlovę

Būsimasis gyvenimas. Apaštalas pabrėžia, kad suspaudimai ir dabar yra pagirtini,

Nes iš jų kyla kantrybė ir patirtis, o tai savo ruožtu veda į

Ateities naudos viltis (5,3-4). Mūsų viltis remiasi pasiaukojančia Dievo meile

Mums: „Dievas parodo savo meilę tuo, kad Kristus mirė už mus, kol mes buvome

Dar nusidėjėliai“ (5.8); mirė „tam tikru laiku“ (istoriškai žinoma), mirė

„Nedoriesiems“ (t. y. mums visiems, žr. 5:6). Taigi dabar nėra

Atsiprašau tų, kuriems nerūpi jų išganymas, nes per tikėjimą esame susitaikę

Kristus buvo Dievo prikeltas mūsų išteisinti.

B) Žmonijos atgimimas Kristuje (5:12-21)

Apaštalas Paulius į visą žmoniją prieš Kristų žiūri kaip į vieną visumą

Kuris atspindėjo jo protėvio Adomo savybes. Pirmasis žmogus nusidėjo

Ši ilga palikuonių serija, todėl palikuonys turi abu

Protėvių nuodėmė ir bausmė už ją yra mirtis (5.12). "Kaip vienas

Per žmogų nuodėmė įėjo į pasaulį, o per nuodėmę – mirtis, taip mirtis perėjo į visus

Žmogus, nes visi jam nusidėjo“ (5:12). Visi dalijasi nuodėme

Adomas, kaip rūšis, dalyvauja gentyje.

„Nuodėmė neįskaitoma, kai nėra įstatymo“ (5:13), – čia kalbame apie tokią nuodėmę,

Po kurios, pagal Dievo apibrėžimą, sekė mirtis. Tokia nuodėmė prieš dovaną

Įstatymo nebuvo, bet „mirtis viešpatavo nuo Adomo iki Mozės ir vėliau

Be nuodėmės kaip Adomo nusikaltimas" (5:14). „Mirtis viešpatavo" –

Nes Adomas sukūrė mirties įstatymą. Adomo palikuonys gimė po

Mirties pasmerkimas, nes jo nuodėmė buvo visos žmogaus prigimties nuodėmė.

Tačiau su Kristumi, Naujuoju Adomu, prasideda nauja žmonijos rasė. Derinys su Juo

įvyksta priimant Jo malonę krikšto sakramente ir ypač priimant

Komunijos sakramente jo sudievino žmogiškumą. Tikintieji priima Kristų

gyvybės ir nemirtingumo šaltinis, t.y. dieviškoji malonė, kuri

priešinga nuodėmei, „apsistos daugeliui“ (5:15). Jei nuodėmė turi

Adomo sukeltas buvo pakankamai piktas, kad atneštų visiems mirtį

jo palikuonys, tuomet Kristaus malonė tuo labiau turi turėti galią išteisinti

krikščionys, nes jį nugriovė pats Dievas. Kristuje yra „perteklius“ arba

„Malonės gausa“ (5:17), kurios pakanka ne tik sunaikinti nuodėmę,

išgydyti ligą, bet daug daugiau - atkurti puolusius, pašventinti,

priimti Dievą sūnumis, atkurti buvusį Dievo paveikslo grožį, garbę ir šlovę. „Kaip

Per vieno žmogaus nepaklusnumą daug nusidėjėlių tapo, taigi ir per paklusnumą

Vienas padarys daug teisų“ (5:19).

Atėjus Mozės įstatymui, „padaugėjo nusikaltimų“ (5:20),

ne dėl įstatymo, bet dėl ​​mūsų kūno, linkusio į nuodėmę. Blogi norai

atgijo, buvo nuteistas pagal įstatymą. Įstatymas, kaip ir medicina, išvijo paslėptą

liga, kad vėliau ją sunaikintų. Nuodėmės padidėjimas paspartino reiškinį

Dievo malonės gausa, kuri, kaip paaiškėjo, gali įvesti žmoniją

amžinasis gyvenimas (5:20-21).

c) Laisvė nuo vergijos nuodėmei (6 skyrius)

Didžiausias išteisinimo tikėjimu Kristumi vaisius yra krikščionio mirtis nuodėmei.

Mūsų mirtis nuodėmei įvyksta per krikštą, kai panardinami į krikšto vandenį,

mes panardinami į Kristaus mirtį, į Jo Kraujo valončią galią ir prisikeliame iš

vandens, mes prisikelsime su Juo. Kaip, panardinę nešvarų audinį į chloro vandenį, mes

išimame jį švarų, todėl, krikšto metu panirę į Kristaus mirtį, prisikeliame,

apvalytas nuo nuodėmės, veikiant Šventosios Dvasios malonei. "Ar tu tikrai nežinai...

Apaštalas klausia: „Kad mes visi, kurie buvome pakrikštyti Jėzuje Kristuje, į Jo mirtį

pakrikštytas? Mes mirėme nuodėmei: kaip galime joje gyventi?" (6, 2-3). Tikintysis

krikščionis gyvena atnaujintame kūne, todėl yra įpareigotas gyventi naują gyvenimą

Kristus. Pakrikštytas „Kristaus mirtyje“, jis palaidojo savo nuodėmingą kūną ir

kartu su Kristumi prisikėlęs dvasiniame kūne. Tačiau šio bendro prisikėlimo suvokimas

vyksta per visą krikščionio gyvenimą, dvasinio karo su nuodėme procese.

Krikštas į Kristaus mirtį (6:3) yra bendras nukryžiavimas ir mirtis su Kristumi, tai yra ne

tik moralinis, teisinis-formalus Jo atpirkimo žygdarbio priėmimas,

bet tikra bendra kančia su Kristumi ant kryžiaus. Mūsų „bendras nukryžiavimas“ su Kristumi

įvykdoma ant mūsų gyvenimo kryžiaus, kurį nešame sekdami Kristumi.2 B

Krikšto metu „mūsų senis“ nukryžiuojamas, t.y. mūsų polinkis nusidėti,

gudrus dvasios nusiteikimas; „nuodėmės kūnas“ panaikinamas (6.6), ateina

„mirtis nuodėmei“ ir „išsivadavimas iš nuodėmės“ (6:7). Ir kad mus užtikrintų

tokios laisvės nuo nuodėmės galimybę, apaštalas nurodo į Kristų, Kurį

„Jis, prisikėlęs iš numirusių, nebemiršta“ (6:9). Per krikštą taip pat gavome tai

Kristaus gyvenimo galia – prisikėlimo malonės galia, su kuria turime nugalėti

nuodėmė.

Kad išsivaduotų iš nuodėmės, apaštalas krikščionims duoda tokį patarimą: jie turi skaityti

mes „mirę nuodėmei, bet gyvi Dievui“ (6:11); neleisti karaliauti

nuodėmė ir nuodėmingos mintys mumyse, kaip kadaise viešpatavo (6:12); Ne

atiduok savo narius kaip nuodėmės įrankius (6, 13); priešingai – krikščionis turėtų

paklusti Dievui, pateikti visus narius kaip „teisumo įrankius“ (6,

13), t.y. daryti gerus darbus.

Krikščionis, išsivadavęs iš nuodėmės vergijos ir tapęs malone, savo noru

pasiūlo „paklusdamas teisumui“ (6:16), tampa „vergu

teisumas" (6:18). Tačiau vergystė teisumui yra tikroji laisvė, nes

priimtas meilės; Be to, ši „vergystė“ atneša nebe gėdą ir mirtį, o

„Šventumas ir amžinasis gyvenimas“ (6:22).

d) Laisvė nuo Senojo Testamento įstatymo (7 skyrius)

Kristuje žmogus yra išlaisvintas ir iš nuodėmės, ir iš įstatymo galios.

Apaštalas iliustruoja idėją apie laisvę nuo Mozės įstatymo galios lygindamas

ištekėjusi moteris, kuri yra saistoma pareigos savo vyrui įstatymo, kol jis gyvena. Jeigu

jos vyras mirė, ji atleidžiama nuo pareigų jam ir priima

pareigas naujajam vyrui. Taigi krikščionis, išteisintas tikėjimu

Kristus, tampa laisvas ir iš nuodėmės, ir nuo įstatymo, kuriuo veikiama nuodėmė

nuteistas ir vadovaujamas malonės įsakymu. Visa tai pasiekiama su sąlyga

atgaila: mirtis pirmajam vyrui – įstatymas ir sužadėtuvės su naujuoju vyru – Kristumi

krikštas (7:2-4).

Bet kad kas nors nepagalvotų, kad apaštalas Paulius, skelbdamas laisvę nuo įstatymo,

griauna Dievo įstaigą, išganymo ekonomiką, konkrečiai – apaštalą

aptaria Senojo Testamento įstatymo vaidmenį. Jis kalba apie teigiamus dalykus

įstatymo vaidmenį, kurį jis turėjo, būtent: pagal įstatymą nuodėmės pažinimas, laipsnis

kaltė prieš Dievą. „Aš nepažinojau nuodėmės kitaip, kaip tik per įstatymą“ (7, 7).

Įstatymas, kaip veidrodis, atspindi mūsų nuodėmes, atskleidžia Dievo reikalavimą ir yra duotas už tai

mūsų naudai. Tačiau įstatymas, atskleidžiantis mūsų kūne gyvenančią nuodėmę, nesuteikia savo galios

laimėti. Blogis kyla iš nuodėmės, dėl kurios įstatymas tampa dirva. Nuodėmė ima

priežastis yra iš įstatymo (7.8), nes įstatymas atskleidžia nuodėmingus troškimus. Dėl įstatymo

mūsų laisvė yra išbandyta, kuri, būdama netobula per kovą su nuodėme,

bando nukrypti nuo įstatymo reikalavimų.

Įstatymas buvo duotas „visam gyvenimui“ (7:10), „Įstatymas šventas ir įsakymas šventas“ (7:12), „Įstatymas

dvasinis" (7.14). Bet kadangi žmogus yra „kūniškas", jis ne tik linkęs į nuodėmę, bet

„parduota nuodėmei“ (7.14), tada įstatymo akivaizdoje nuodėmė dar labiau sustiprėjo, „atgijo“

(7.9). Įstatymas, nors iš esmės buvo naudingas, iš tikrųjų padėjo pasiekti daugiau

pasmerkimą. Bet dėl ​​to kaltas ne įstatymas, o žmogus, tiksliau, jame gyvenanti nuodėmė,

padaryti žmogų „kūnišku“. Kūniškumas yra ne tik akivaizdus nuodėmingumas ar

nuodėmingas jausmingumas, bet platesne prasme tai apima viską

malonūs sielos troškimai. Žmogus yra „parduotas nuodėmei“ (7:14) ta prasme

jis, būdamas laisvas, taip klusniai pildo nuodėmingus sielos norus ir

kūną, tarsi būtų parduotas į vergiją šiems norams. Net nekenčiantis šių norų ir

bjaurėdamasis jais, žmogus dėl savo silpnumo negali jiems atsispirti, pasiduodamas jiems

trauka, tarsi jų aptemdyta ir jas išpildo (7.15). Tačiau bet kurioje nuodėmėje

žmogus lieka atsakingas, nes suvokia, kad nuodėmė yra blogis, nederamas ir

draudžiama.

Žmogaus atsakomybė prieš Dievą, anot apaštalo Pauliaus, paaiškinama tuo, kad

jo dvasia visada girdi Dievo balsą (2:15). Tai yra jo širdies įstatymas, sąžinės įstatymas,

per kurį Dievas kalba mums. Sąžinės įstatymas yra dieviškojo gyvenimo sėkla

mus, kuriuos apaštalas vadina „vidiniu įstatymu“, „proto įstatymu“ (7:23); jis yra tas

ir „mėgaujasi Dievo įstatymu“ (7:22). Tačiau kūne,1 t.y. V

psichinis-fizinis organizmas, ten gyvena nuodėmės troškimas, kuris palenkia nestabilius

į gerą valią ir ją pavergia. Ir nors pačiame nuodėmės veiksme jos saldumas dingsta ir

žavesio, bet kaskart priartėjęs prie žmogaus, suvilioja ir

pavergia mūsų protą ar dvasią. Matydamas tokią apgailėtiną puolusio žmogaus padėtį, Apaštalas

sušunka: „Apgailėtinas aš žmogus! Kas išgelbės mane iš šio mirties kūno? (7.24).

Tai ne tik kalbų apaštalo, bet ir visos žmonijos šauksmas, kuris asmenyje

pripažino geriausius jos atstovus, didžiuosius šventuosius ir dvasios asketus

jų vargas, išlaisvinimo viltis deda tik į Jėzų Kristų

(7,25).

e) Laisvė Kristuje ir naujas gyvenimas Šventojoje Dvasioje (8 skyrius)

Šiame skyriuje apibendrinamos ankstesnės diskusijos apie pateisinimo vaisius.

Išteisintas tikėjimu, krikščionis susitaikė su Dievu ir krikšto metu gavo prieigą prie jo

Dievo malonė, mirė nuodėmei ir Senojo Testamento įstatymui ir dabar turi gyventi

„Ne pagal kūną, bet pagal Dvasią“ (8, 1–2). Apaštalas gyvenimo įstatymą vadina „pagal kūną“

gyvenimas pagal „nuodėmės ir mirties įstatymą“ (8, 2), nes kūno darbai buvo tik nuodėmė,

ir nuodėmė privedė prie mirties.

Kadangi Senajame Testamente įstatymas buvo „kūno susilpnintas ir bejėgis“ pateisinti, tada

Dievo gerumas pasirinko naują nuteisinimo kelią – per Dievo Sūnaus atėjimą „į

panašus į nuodėmingą kūną.“2 Save Kristus išaukštino šį visuotinį, bet

Jo be nuodėmės kūnas „kaip auka už nuodėmę ir pasmerkta nuodėme kūne“ (8:3). "Ir ką

Šv. Jono Chrizostomo teigimu, nuostabiausia yra ne pažeista kūnas, o

ją kamuojanti nuodėmė yra pasmerkta ir sunaikinta." Išteisinimas, kuriam

vadinamas įstatymu, taip išsipildė Kristuje Jėzuje, bet iš malonės

įgyja visi tikintieji Kristų, „kurie gyvena ne pagal kūną, bet pagal Dvasią“ (8, 4).

Apaštalas Paulius piešia dviejų rūšių gyvenimą: pagal kūną ir pagal dvasią (8, 5-17). mėsa,

dėl gimtosios nuodėmės yra pavaldus nuodėmės ir mirties įstatymui bei dvasiai,

dėl išteisinimo Kristuje turi antgamtinį gyvenimą iš malonės

o kartu ir amžinojo gyvenimo užuomazga (8.11). Tie, kurie gyvena „pagal kūną“, yra tie, kurie

pasiduoti žemesniems, psichiniams ir fiziniams potraukiams, kurie prieštarauja aukštesnėms komandoms

Dievo dvasia ir įstatymas. Todėl toks gyvenimas yra „priešiškumas Dievui“ (8:7),

nepaklusnumas Jo reikalavimams. Tie, kurie gyvena „pagal Dvasią“, turi savyje Dievo Dvasią,

Kurį priėmėme krikšto malonėje. Iš to visa gamta yra persmelkta Dvasios

Dievas, atgimsta, ir žmogus pradeda gyventi „pagal Dvasią“.

„Jei kas neturi Kristaus Dvasios, tas ne Jo“ (8, 9), jis nėra Kristaus, ne

Kristianas. Šventoji Dvasia pažymi krikščionis kaip Kristaus antspaudą. Sakramente

Sutvirtinimas ir krikščionis yra užantspauduotas Dvasios malone, padarydamas jį vaiku

Kristus ir Bažnyčios narys. Kaip galime žinoti, ar turime Dievo Dvasią?

Apaštalas atsako: „Jei Kristus jumyse, kūnas miręs dėl nuodėmės, o dvasia gyva, nes

teisumas" (8.10). Jei nuodėmė praranda mums galią ir mes gyvename „dėl teisumo".

(8:10), jei Dvasia „nužudome kūno darbus“ (8:13), tai mes esame Kristaus ir Dvasios.

Dievas gyvena mumyse (8,9). Ši dvasia taip pat suteiks gyvybę mūsų mirtingiesiems kūnams (8:11), lygiai taip pat

kaip Jis prikėlė Jėzų Kristų iš numirusių.

Krikštu gavęs Dievo Dvasios pažadą, krikščionis turi būti vedamas

būti vedami šios Dvasios, kad įgytumėte sūnystę su Dievu: „Nes visi, kurie yra vedami Dvasios

Dieve, jie yra Dievo sūnūs“ (8:14). Taigi prigimtiniame gyvenime sūnus įsitvirtina

tėvo paveldėjimo teisės tik sulaukus pilnametystės ir

su sąlyga, kad nepriekaištingai gyvendamas ir vykdydamas savo tėvo valią jis pasirodys esąs to vertas

dešinė 2

Tokio įvaikinimo realumą liudija paties sąmonė

tikintysis, kuris negali santykiauti su Dievu kitaip, kaip tik su Tėvu, todėl mes

Mes šaukiame Dievo: „Aba, Tėve! (8.15), t.y. "Mūsų tėvas". Tik Naujajame Testamente

Dievo malonė suteikia drąsos atsigręžti ir artintis prie Dievo kaip prie Tėvo.

Be to, apaštalas atkreipia dėmesį į objektyvius mūsų priėmimo pas Dievą įrodymus,

– tai pačios Dvasios liudijimas, kurį girdime savo širdyse: „Štai taip

Dvasia kartu su mūsų dvasia liudija, kad esame Dievo vaikai“ (8:16). Slavų k.

Tekste vartojamas tikslesnis posakis „paklus“, t.y.

Dievo Dvasia liudija kartu su mūsų dvasia. Taigi, jei mūsų dvasia liudija,

kad Dievas yra mūsų Tėvas, tada Dievo Dvasia liudija, kad „mes esame Dievo vaikai“.

Mūsų sūnystės Dievui pasekmė yra mūsų paveldėjimas Jam: „O jeigu

vaikai, paskui paveldėtojai, Dievo paveldėtojai ir Kristaus paveldėtojai“ (8, 17).

atgailavęs ir pas tėvą grįžęs sūnus palaidūnas vėl buvo priimtas sūnumi ir

gauna paveldėjimo teisę, taip pat ir mes. Be to, apaštalas paaiškina, kad mes nesame

nepilni įpėdiniai, tarp kurių gali būti net nesantuokiniai vaikai ar vergai, bet

„įpėdiniai bendrai su Kristumi“, t.y. mes gauname šlovės pilnatvę, kurią turi pats Dievo Sūnus.

Tai įmanoma, nes krikštu esame įskiepyti į Kristų, kaip vynmedžio šakelė,

ir jei pasiliksime su Juo gyvenime, tai būsime su Juo ir mirtyje.

Tačiau tikintieji, matydami save kančioje ir pažeminimu, galėtų tuo abejoti

Dievo įpėdiniai. Apaštalas juos guodė ir pasakė, kad mes ne tik kenčiame, bet

gailėkimės Kristaus ir Kristaus, ir tai yra kelias į bendrą šlovinimą su Juo: „Jeigu

Mes kenčiame tik su Juo, kad būtume pašlovinti su Juo“ (8:17). Įkvepiantys krikščionys,

Apaštalas patvirtina, kad visos kančios, kad ir kokia ji būtų, yra niekas

palyginti su šlove, kuri atsiskleis mumyse ateityje, kai tapsime žinomi

su Kristumi (8.18). Dabartinis pasaulis negali sutalpinti Dievo šlovės

visiškai atvertas, pats pasaulis turi atsinaujinti, apsivalyti ir perkeisti.

Kančia yra kelias į apsivalymą būsimam šlovinimui.

Dievo vaikų įvaikinimo šlovė tokia didelė, kad visi jos tikisi su viltimi.

prigimtis: „Juk kūrinija su viltimi laukia Dievo sūnų apreiškimo“ (8, 19). Atimta

racionali sąmonė, gilioje melancholijoje ir bežodžiu aibėje ji laukia pašalinimo

nuo jos prakeikimą, kurį sukėlė žmogaus nuopuolis, ir grįžkite prie jo

nemirtinga Dievo sukurto pasaulio šlovė. Kada bus atkurta žmonija?

gamtą per prisikėlimą, tada tai, kas jam buvo sukurta, gaus šlovę ir

nemirtingumas; Apaštalas pažymi, kad pats žmogus tragiškai išgyvena iškrypimą

Dievo paveikslas savyje: „Turėdami Dvasios pirmuosius vaisius, dejuojame savyje laukdami

įvaikinimas, mūsų kūno atpirkimas. Nes esame išgelbėti viltyje“ (8:23-24). Ir mes

mes trokštame ateities išganymo, nes dabar mums dar ne viskas priklauso

priklauso išgelbėtiesiems. Jei gyvensime Dieve ir mirsime Dieve, gausime

tobulas išgelbėjimas su Juo.

Dvasios pirmieji vaisiai, esantys mumyse, „stiprina mus mūsų silpnybėse... užtaria

mus su neapsakomais aimanais" (8:26). Melsdami Dievą turime visiškai

pasikliauti tik Dievu; tada pati Šventoji Dvasia, esanti mumyse, užtaria

mus prieš Dievą (8:26). Mes suvokiame šią maldą savyje, tačiau ji kyla ne iš mūsų, o iš mūsų

Dvasia. Mūsų maldos, esančios Maldaknygėje, yra vertingos, nes jos yra būtent tokios

Yra Dvasios maldos, nešančios ir dvasią judinančios. Dvasios maldos yra pavadintos

„neapsakomas“ ta prasme, kad širdis Dvasią jaučia giliau ir pilniau nei

Mūsų prasta kalba gali tai išreikšti. Tačiau dėl to neturėtumėte gėdytis -

„Tas, kuris tyrinėja širdis, žino, ką galvoja Dvasia“ (8:27), – Dievas

širdžiai ir tam, kuris girdi Dvasios maldą, žodžių aiškumo nereikia.

Apaštalas toliau išdėsto kitą pagrindą mūsų būsimos šlovės vilčiai, ir tai yra

amžinasis išganymo apibrėžimas ir pasiaukojanti Dievo meilė žmogui (8, 28-39).

Amžinasis susirinkimas, arba Dievo planas pasauliui, visko numatymas iš anksto

žmonija ir kiekvienas žmogus iš anksto numatė išganymo darbą. "Kam

Jis iš anksto numatė ir numatė būti panašus į savo Sūnaus atvaizdą... Ir kurį Jis

Jis iš anksto numatė ir pašaukė juos; ir tuos, kuriuos pašaukė, išteisino. ir kurį jis pateisino,

Juos jis taip pat pašlovino“ (8:29–30).1 Sielos išgelbėjimą arba sunaikinimą Dievas iš anksto žinojo ir

susitarimas su šiuo išankstiniu žinojimu buvo nustatytas nuo neatmenamų laikų, tačiau vykdomas dalyvaujant

mūsų laisvė. Predestinacijos esmę gerai perteikia Gelbėtojo palyginimas apie

pašauktas į šventę (Mato 22:2-14), taip pat Dievas išrinko Izaoką savo palikimu.

(Pr 23-34).

Nė vienas tikintysis neturėtų abejoti, kad yra pašauktas išganymui,

nes pats Dievas tai įrodė tuo, kad „Jis nepagailėjo savo Sūnaus, bet išdavė Jį

už mus visus, kaip Jis gali neduoti mums visko?" (8:32). Kas suvoks ir pajus

Dievo meilės žmogui didybė, ji negali būti uždegama abipuse meile

Dievas, kurio nepajudina nei žemės, nei dangaus jėgos: „nei liūdesio, nei

priespauda, ​​ar persekiojimas, ar nuogumas, ar pavojus, ar kardas... negali mūsų atskirti

iš Dievo meilės (8:35-39).

2.4. Žydų netikėjimas. Šio netikėjimo priežastys ir prasmė (9-11 skyriai)

Ankstesniuose skyriuose apaštalas Paulius parodė, kad išteisinimas įmanomas tik per

tikėjimas Kristumi (1:17-3, 31), parodė naudingus išteisinimo iš tikėjimo vaisius

(5-8 skyriai). Tačiau netikintys žydai liko prieš apaštalą,

giriasi Dievo pažadais dėl jų išrinkimo. Klausimai, į kuriuos reikia atsakyti: 2

Argi Dievo pažadas nesulaužytas, nes yra ir netikinčių žydų (9

skyrius);

Kokia kai kurių žydų netikėjimo ir atstūmimo priežastis (10 skyrius);

Įrodykite Dievo gerumą Jo tikintiesiems (11 skyrius).

Šie klausimai priverčia apaštalą dar kartą giliai pažvelgti į priklausomybę

išteisinimas iš išankstinio Dievo paskyrimo ir iš žmogaus tikėjimo; tobulam pokyčiui

pasirinktų žmonių savybės, kurios buvo jų atmetimo priežastis; į pasaulį

šio atmetimo prasmė; ir galiausiai pranašiškai pavaizduoti būsimą likimą

Izraelis.

a) Dievo ištikimybė vykdant Jo pažadus (9 skyrius)

Prieš įteisindamas žydus jų netikėjimu, apaštalas Paulius liudija savo

nuoširdi meilė jiems, jų kūno broliams, - meilė pasiekia tašką, kad

jis pasirengęs paaukoti savo išgelbėjimą vardan Izraelio išgelbėjimo: „Norėčiau

būti atskirtam nuo Kristaus dėl savo brolių, mano kūno giminaičių“ (9, 3).

Šventasis Jonas Chrizostomas sako, kad šie žodžiai yra tarsi mįslė.

Iš tiesų, ar apaštalas Paulius galėtų pasakyti, kad jo broliai jam brangesni už

Kristus? Aukščiau, 8:35-39 skyriuje, apaštalas prisiekė, kad pasaulyje nėra jėgos

sukurti dalykai negali jo atskirti nuo Kristaus, bet kas čia atsitinka? Bet pagal didybę

norai dideli ir auka. Pranašas Mozė buvo pasiruošęs panašiai aukotis, kai

maldavo Dievo išbraukti jį iš gyvenimo knygos, jei nepasigailės žydų dėl jų

nuodėmės (Iš 32,31-32). Izraeliui buvo duoti dideli pažadai, o iš jų – ir Kristus

kūnas“ (9, 4–5), todėl Izraelio šlovė kartu yra ir Dievo šlovinimas; o

Štai kodėl apaštalas jai pavydi, mėgdžiodamas Mozę, Dievo regėtoją.

Tačiau nemaža dalis žydų nepriėmė Kristaus, o jiems duoti pažadai – nepriėmė

juos gerai aptarnavo. Ar tai pažeidė Izraelio išrinkimo pažadą?

Ne, nesulūžo. Dievo pažadai išsipildė tiems, kurie priėmė tikėjimu

Kristus; Jie yra tikrasis Izraelis, tikroji Abraomo palikuonys, ir jiems tai buvo duota

pažadas. „Ne visi yra izraelitai, kurie yra iš Izraelio, ir ne visi Abraomo vaikai

kurie yra iš jo palikuonių... tai yra, ne kūno vaikai, jie yra Dievo vaikai; bet vaikai

pažadai pripažįstami kaip sėkla“ (9, 6–8).

Prieš Kristui ateinant į pasaulį, nebuvo aišku, kas iš tikrųjų priklauso sėklai

Abraomas. Tačiau su Kristaus atėjimu ši priklausomybė buvo aiškiai atskleista: tie, kurie tikėjo

jie pateko į pažado paveldėjimą, o netikintys buvo iš jo išvaryti.

Todėl pažado vaikai yra tie, kurie gimsta Dievo veikimu,

Dievo Dvasia, o ne tie, kurių sūnystė yra kokių nors teisių, nuopelnų ar

Izraelio pranašumai. Izaoko, pažado sūnaus, gimimas nebuvo gimęs

Sara, bet „pažado žodis“ (9:9). Taigi krikščionys gimsta šriftu

krikštas Dievo Dvasia, tai yra pagal pažadą. Jokūbo išrinkimo ir atmetimo pavyzdys

Ezavas iš pažado paveldėtojų nepriklausomybę parodo dar ryškiau

pažadai nuo kūniško gimimo – tai išsipildo Dievas, ir dar anksčiau

gimimo (9.10-13).

Tačiau apaštalas Paulius negali įžvelgti besąlygiško predestinacijos doktrinos,

kaip tai daro kalvinistai. Išrinkimo nustatymas išteisinti, atleisti

individas ar visa tauta yra įvykdyta pagal Dievo tiesą ir

Jo gerumo dėka tai pasiekiama pagal Dievo numatymą. „Aš pasigailėsiu, kam pasigailėsiu, kieno

Pasigailėsiu, pasigailėsiu“ (9:15), t.y. kas vertas pasigailėjimo, tas pasigailės; kas

vertas dosnumo, jis jam atsilygins. Bet kadangi Dievas iš anksto žino žmogaus gyvenimo kelią

ar žmones, tada Jis priima sprendimus dėl jų iš anksto, prieš pačius reikalus, nors ir viduje

susitarimas su jais. Pats atleidimas priklauso ne nuo žmogaus nuopelnų, bet

tik iš gailestingojo Dievo:

„Taigi, atleidimas priklauso ne nuo to, kuris nori, ne nuo to, kuris stengiasi, bet nuo Dievo

tas, kuris pasigaili... Pasigaili, kam nori; bet ką nori, jis užgrūdina“ (9, 16–18).

Šią mintį apaštalas iliustruoja daugybe pavyzdžių.

Izaokas ketino palaiminti Ezavą, bet Dievas nusprendė pasirinkti (iš anksto žinodamas)

Jokūbas. Žinoma, Dievo įsakymas išsipildė, o ne žmogaus. Dievas numatė

Rebekos veiksmas, kuris gudrumu pranoksta Izaoko palaiminimą. Jokūbas buvo

vertesnis už Ezavą, ir Dievas teisingai palaimino jį, o ne Ezavą.

Taip pat Izraelio išrinkimas, nors ir atitinka jo orumą, nuo to nepriklauso

jam, bet tai yra Dievo gailestingumo reikalas. Kiekvienas yra kaltas prieš Dievą ir nusipelno mirties,

tačiau Dievas vienų pasigaili, o kitų – ne. Dievas pasigailėjo žydų, o ne pagonių,

pasirinkęs juos savo tauta, nors jie buvo neverti šio išrinkimo.1 Tai buvo įžūlu

reikalautų iš Dievo ataskaitos apie Jo veiksmus, kodėl Jis parodo

Tavo paties pyktis ir teisingumas, o kitiems – gailestingumas. Dievo apvaizda pranoksta

mūsų supratimu, o apaštalas Paulius skuba sustabdyti nepagrįstą smalsumą: „Ir jūs

Kas, žmogau, ginčijasi su Dievu?" (9:20). Žmogus Dievo atžvilgiu

apaštalas lygina molį, iš kurio puodžius gamina įvairius indus

(9.21). Kad ir koks neatlygintinas molis būtų puodžiaus rankose, absoliuto nėra

predestinacija, nes tai priklauso ne nuo puodžiaus savivalės, o nuo indo kokybės

tai, kad vienas indas yra garbingas, o kitas mažai naudojamas. Tai

apaštalas savo pavyzdžiu moko protingo paklusnumo Dievo ir Jo valiai

įsakymus. Patys ordinai sutinka su Dievo tiesa ir

išmintimi ir su žmonių orumu.2 Dievas su „didelės kantrybės pasigailėjo

rūstybės indai“ – nepaklusnūs žydai ir, atvirkščiai, „atskleidė savo šlovės turtus.

gailestingumo indai“ (9:23), tai yra virš žydų, kurie atsigręžė į Kristų ir

pagonys. Visi šie posakiai apie nulemtumą gali būti išreikšti taip: Dievas gailestingas,

kurio reikia pasigailėti, ir užgrūdina tą, kuris grūdina save.

Ta pačia prasme apaštalas cituoja Ozėjo pranašystes apie kvietimą į išganymą

Pagonys (9:25-26): pagonys, nebūdami Dievo tauta, nėra mylimi.

pažadą, tapo Dievo tauta, laisvai mylima

noriai priėmė Kristaus Evangeliją, o žydai, Jį atmetę, „pagonimis tapo“.

pralaimėjo rinkimus.

Iš daugybės Izraelio bus išgelbėtas tik „likutis“, tik tie, kurie tiki

Kristus: „Nors Izraelio vaikų buvo kaip jūros smėlis, tik likutis

bus išgelbėtas“ (9:21 pagal Iz. 10:22)

Taigi Izraelis, ieškojęs išsigelbėjimo iš „teisumo įstatymo“, t.y. ant takelių

išorinis įstatymo įvykdymas, nerado išganymo; bet pagonys, kurie neieškojo, rado

jį tikėdamas Kristumi. Kristus kai kuriems (žydams) tapo suklupimo akmeniu ir

išgelbėjimas kitiems (pagonims). Reikėjo jį priimti tikėjimu, apie kurį

Izaijas pranašavo: „Sione dedu suklupimo ir įžeidimo akmenį, bet

„Kas Jį tiki, nepadarys gėdos“ (9:33, pagal Iz. 8:14; 28:16).

b) Izraelio vynai (10 skyrius)

10 skyriuje apaštalas išsamiai išnagrinėja, kokia buvo jį atvedusio Izraelio kaltė

atklysti nuo išganymo pažado. Jis pripažįsta, kad žydai turėjo pavydo, bet ne

pagal protą (10, 2), tai yra, jie turėjo pakankamai religinio uolumo, bet nesuprato

kad reikia ieškoti pateisinimo pas Dievą, o ne pasikliauti savo teisumu.

Jie nesuprato, kad pranašų išpranašautas Mesijas pasirodys vieninteliu būdu

išganymas – per Jo mirtį ant kryžiaus, kur teisumas bus patenkintas ir išsipildys

įstatymas.

„Už tai, kad nesupratome Dievo teisumo ir stengiamės iškelti savąjį

teisumą, jie nepakluso Dievo teisumui. Nes įstatymo pabaiga yra

Kristus“ (10, 3–4).

„Įstatymo galas yra Kristus“, nes įstatymas lėmė būtinybę atpažinti Kristų.

Kas ieškojo teisumo iš įstatymo, galėtų jį gauti, jei viską įvykdys

įstatymas. Bet niekas negalėjo to padaryti, nes suteikia galią vykdyti įstatymą

Kristus savo malonėje tiems, kurie Jį tiki. Tikėjimu priėmęs Kristų, žmogus tampa

pateisinamas iki galo ir iki galo įstatymo. Šventasis Jonas Chrizostomas apie tai

sako: „Taigi, nebijok, kad, atėjęs į tikėjimą, palikai įstatymą.

tada jūs pažeidžiate įstatymą, kai dėl įstatymo netikite Kristumi. Kada tu tiki?

Jame jūs įvykdysite ir įstatymą“1

Apaštalas perfrazuoja Įst. 30.12, kalba apie nepriėmimo nepateisinamumą iš

tikėjimas: už įsakymą nereikia kilti į dangų – jis jau iš ten atneštas

Kristus; nereikia Kristaus nuversti – Jis jau atėjo (10, 6-8). Nereikia

nusileiskite į bedugnę, kad prikeltumėte Kristų iš numirusių – Jis, kaip ir Jona, jau yra viduje

trečią dieną jis pakilo iš ten. Turėdamas šiuos pažymėjimus, žmogus turi priimti Kristų ir su Juo

ir visas Naujasis Testamentas. Tačiau išganymui vien sąmonės neužtenka.

išteisinimas tikėjimu Kristumi. Išganymas yra atperkamojo žygdarbio įsisavinimas

Kristus; Jo pasiaukojanti meilė. Tačiau meilę galima patenkinti meile, taigi

Apaštalas Paulius kalba apie būtinybę išganymui turėti aktyvų, gyvą tikėjimą

kuri išreiškia meilę Dievui: „Jeigu išpažįsti burna

Jėzų kaip Viešpatį ir tikėk savo širdimi, kad Dievas Jį prikėlė iš numirusių

būsi išgelbėtas, nes širdimi tiki teisumu, o burna išpažįsti teisumą.

išgelbėjimas“ (Romiečiams 10:9–10).

Tikėjimas ir tikėjimo praktika yra neatsiejami ir vienodai reikalingi išganymui. Tikėjimas

nuoširdus, vidinis duoda pasiteisinimą, bet jei tai tikra, tai negali padėti

gyvenime pasireikšti, o ne lūpomis ir darbais prisipažinti. Gyvenimas tikėjimu reikalauja

nesavanaudiškumas, jis asocijuojasi su nepritekliumi ir, jei reikia, su kankinimu, ir

išganymas Kristuje yra bendras nukryžiavimas su Kristumi, t.y. visada kankinystė.

Tikėjimo išpažinimas asimiliuoja atpirkimo vaisius pačiam išpažintojui ir tarnauja tikslui

pamokslaujant kitiems žmonėms.1

Visiškai atimti iš žydų galimybę pateisinti savo netikėjimą

neklausydamas pamokslo, apaštalas vėl juos įrodo Šventojo Rašto liudijimu

neatsakingumas. Yra ir tikėjimo skelbėjų, apie kuriuos sakoma: „Kokios gražios kojos

nešti gerą taikos naujieną, nešti gerą žinią“ (Iz 52, 7); 2 yra ir jų pamokslavimas:

„Jų balsas sklido per visą žemę ir jų žodžiai iki pasaulio pakraščių“ (Ps 18,5); Ir

jie suprato šio pamokslo esmę, nes „kvailiai“ galėjo jį suprasti

pagonys (Įst 32, 21), nes tie, kurie „neieškojo“ ir „neklausinėjo“, rado Kristų (Iz 65:1).

c) Būsimas Izraelio atsivertimas (11 skyrius)

Iš to, kas buvo pasakyta 10 skyriuje, žydai galėjo daryti išvadą, kad apaštalas leidžia

visiškas Izraelio atmetimas arba kad Dievas „klydo“ pasirinkdamas juos savo tauta.

Norėdamas paguosti su juo susijusius brolius, apaštalas Paulius siūlo keletą

paguodžiančios mintys apie Dievo ekonomikos gerumą. Jis sako, kad jei

ne visi priėmė tikėjimo pažadą, tada ne visi buvo atstumti ir Dievas neklydo

pasirinkdamas Izraelį „savo tauta“. „Jis neatstūmė savo tautos, kurios Jis buvo pirmasis

žinojo" (11:2). Dievas iš anksto numatė, kad jie bus ištikimi Jo žodžiui, davė jiems pažadą ir

pasirinko juos būti „Dievo tauta“.

Kaip aiškų pavyzdį apaštalas nurodė save: jei jis, Paulius,

izraelietis iš Benjamino giminės, anksčiau visiems žinomas kaip Bažnyčios persekiotojas,

Dievas neatstūmė, o pašaukė į tikėjimą, tada Dievas išgelbės nuo kitų Abraomo palikuonių

to vertas. Nepaisant akivaizdaus daugumos atmetimo, Dievas išgelbės likutį

Ištikimas. Kaip ir pranašo Elijo laikais, ne visi „lenkinėjo kelius Baalui“

(11:4), „net ir šiuo metu, pagal malonės išrinkimą, yra likutis“

(11.5). „Išrinkimas iš malonės“ įvyksta per Evangeliją ir malonės dovaną,

tie. atsižvelgiant į žmogaus laisvą valią ir su malonės pagalba. Grace

renkasi tuos, kurie gali tai priimti, jie yra išrinktieji, „likučiai“

tuos, kurie yra išgelbėti.

Visas Izraelis, kaip tauta, „gavo ne tai, ko ieškojo, bet gavo išrinktieji, bet

kiti užkietėjo" (11:7). Pastariesiems Dievas, anot pranašo Izaijo, „davė

miego dvasia" (11:8), tai yra leido juos užmigdyti. Laukia jų likimas

priešai, kurie persekiojo Dovydą (11:9); tiksliau, toks likimas žydų, kurie nukryžiavo

Kristus.

Tačiau Izraelio žlugimas nebuvo atsitiktinis, o buvo dieviškojo plano dalis

apvaizda viso pasaulio išganymui: „Ar jie tikrai suklupo, kad kristų?

Negali būti. Bet iš jų nuopuolio išgelbėjimas atėjo pas pagonis, kad jie pavydėtų“.

(11,11).

Žlugus Izraeliui, Evangelija tapo prieinama pagonims. Pagonių tikėjimas turi

turėjo sužadinti Izraelyje norą pačiam priimti jo apreiškimo lobį.

Žydai „suklupo ne tam, kad parkristų, bet kad suklupdami pakiltų ir

taisyti save“ (Ecumenius).1

Norėdamas sužadinti uolumą priimti tikėjimą, apaštalas Paulius nurodo

Dievo apvaizdos veiksmas, kuris netgi sukėlė žydų nuskurdimą ir suklupimą

padarė „turtus pasauliui“ – tuo daugiau naudos bus, jei jie atsivers (11,12).

Apaštalas siekia didelių tikėjimo vaisių, kuriuos jis sieja su Izraelio atsivertimu:

„Nes jei jų atmetimas yra pasaulio sutaikinimas, tai koks bus priėmimas, jei ne gyvybė iš

miręs"? (11.15).

Jei visi žydai nori atsigręžti į Kristų, belieka atsiverti

Kristaus karalystė ir mirusiųjų prisikėlimas. Apaštalas taip uolus dėl Izraelio atsivertimo

taip pat todėl, kad jis yra „pirminis vaisius“, „šaknis“, iš kurios auga išganymas

į pasaulį. Ši šaknis šventa, nors kai kurios šakos nulūžusios.

Izraelis vaizduojamas kaip kilnus alyvmedis, už kurį mainais Dievas

nulaužtas šakas, skiepija laukinio alyvmedžio, tai yra tikinčiųjų pagonių, ūglius

(11.17-24). Tai suteikia apaštalui teisę pakelti ateities šydą, likimo paslaptį

Izraelis ir apvaizdinė jo žlugimo reikšmė: „kartėlis apėmė

Izraelis iš dalies, kol įeis visas pagonių skaičius“ (11:25).

„Iš dalies“ galima suprasti dviem būdais: arba „ne amžinai“, arba „ne viskas“. Abu

kitas supratimas yra teisingas. Apaštalas Paulius sakė, kad „ne visi“ buvo užkietėję

aukščiau, pateikdamas pavyzdį, kaip išsaugoti Elijui ir jam pačiam vadovaujant tikinčiųjų likutį. Ir apie tai

kad „ne amžinai“, apaštalas čia patikslina: „iki to laiko, kai ateis visas skaičius

pagonys“ (11, 25), tai yra iki tol, kol visi Dievo žinomi atsigręžia į tikėjimą.

Tada ateis didysis pranašas Elijas ir paskelbs jiems tikėjimo doktriną (Mato 17:11). Ir tada

„Visas Izraelis“ bus išgelbėtas, kaip parašyta: „Iš Siono ateis Gelbėtojas ir pasitrauks

nedorybė kyla iš Jokūbo" (11:26). Kaip suprasti posakį „visas Izraelis?" vysk

Feofanas (Govorovas) sako, kad čia turime tai suprasti dvasine prasme, t.y.

tai yra dauguma tikinčiųjų, nesvarbu, ar jie būtų iš žydų, ar iš pagonių, taigi

kai tik tikintieji yra tikrąja Izraelio prasme (žr. 9:6-9).

Žydai, kadangi priešinasi Evangelijai, tapo „priešais dėl mūsų“ (11, 28), t.y.

pagonys, kad jie ateitų į tikėjimą ir būtų išgelbėti. Tačiau Dievas neatstumia ir žydų

visiškai, bet laukia jų atsivertimo, vadina juos „Dievo mylimais dėl tėvų“,

tie. dėl jų išrinkimo Dievo tauta. Taigi: „Dievas įkalino visus į nepaklusnumą,

pasigailėti visų“ (11:32). Dieviškosios Apvaizdos išgelbėjimui nesuvokiamumas

visas pasaulis žadina apaštalo džiaugsmą ir šlovę: „O turtų bedugnė ir

išmintis ir Dievo pažinimas! Kokie nesuvokiami Jo likimai ir nesuvokiami Jo keliai...

Nes viskas iš Jo, per Jį ir Jam. Jam šlovė per amžius. Amen“ (11,33,36).

3. Moralinė dalis

3.1. Bendrosios krikščioniško gyvenimo taisyklės (12 skyrius)

Apaštalas Paulius meilę laiko krikščioniškojo gyvenimo pagrindu, ir iš pradžių

meilė Dievui, o paskui – meilė žmogui (Įst 6, 4-5). Bet meilė yra tiesa

kai mylimasis yra pasirengęs paaukoti viską, net ir gyvybę, dėl savo mylimosios.

Todėl Dievo atžvilgiu tikinčiojo gyvenimas turi tapti auka,

nedaloma tarnystė Jam: „Todėl maldauju jus, broliai, dėl Dievo gailestingumo,

aukokite savo kūnus kaip gyvą, šventą, Dievui priimtiną auką kiekvienam, kas supranta

savo tarnystę ir neprisitaikyk prie šio pasaulio, bet pasikeisk per atsinaujinimą

savo protu, kad žinotumėte, kokia yra gera ir priimtina Dievo valia

tobulas“ (12:1–2).

Mūsų gyvenimas turi būti „gyva auka“ Dievui, kaip ir Senajame Testamente

paaukojo gyvūną. Pats kūnas,1 visas mūsų psichinis-fizinis organizmas

turi tapti ir šia auka, ir aukuru, ant kurio ji aukojama. Dėl

atsiduoti Dievui turi prasidėti nuo kūno, nes nuodėmė guli būtent ant kūno

(savarankiškumas, kūniškas malonumas, aistros), kurias reikia paaukoti, o ne

viską paaukoti kūnui, kaip tai daro pagonys: krikščionis įpareigotas „nukryžiuoti

jo kūnas su aistromis ir geismais“ (Galatams 5:12), kad per mirtį į nuodėmę

įeiti į amžinąjį gyvenimą.

Auka Dievui turi būti „šventa“, t.y. mes turėtume atlikti savo paslaugą

tinkamos dvasios būsenoje, atkirsdamas nuo savęs visa, kas nešvaru ir nešventa.

Auka turi būti „patinka Dievui“, t.y. būti daroma tikėjimo, meilės dvasia

Dievas ir nesavanaudiška tarnystė Dievui. Tokia auka būna tada, kai krikščionis

eina Kristaus keliu, gyvena dvasinį gyvenimą.

Apaštalas ragina „nepriprasti prie šio pasaulio, bet būti perkeistiems atsinaujinus“.

protas" (12:2). „Šis amžius" yra pasaulis, esantis už Kristaus ribų, gyvenantis su nuodėme ir aistringai, pasak pasakojimo.

kūno geismai, o ne pagal Kristų. „Prisitaikyti prie šio amžiaus“ reiškia

stenkitės būti „modernūs“, gyventi „kaip visi“. Bet krikščionis jau čia, toliau

žemėje, gyvena translaikinį gyvenimą, ne „kaip visi kiti“, o kaip „šventieji Dievo žmonės“.

Turime įgyti Dievo malonę „protui atnaujinti“, kad tyru protu ir tyru

širdimi pažinti „Dievo valią, kuri yra gera, priimtina ir tobula“ (12, 2).

3-8 eilutėse apaštalas plėtoja mūsų abipusės tarnystės Bažnyčioje idėją, kaip

vienas kūnas, kuriame esame vienas kito nariai. Jūs turite galvoti apie save ne kitaip, kaip

apie tarnaujančius vieno Bažnyčios kūno narius, neperžengiant ir nemenkinant

mums patikėtas dvasinis talentas. Tokios sąmonės pagrindas slypi

nuolankumas: „Negalvok apie save daugiau, nei turėtum galvoti, bet galvok kukliai, pagal

tikėjimo saiką, kurį Dievas davė kiekvienam“ (12, 3).

Čia tikėjimo mastu apaštalas nustato malonės dovanų matą, nes tikėjimas

yra ne tik priežastis, bet ir gabumų matas.

Iš meilės Dievui kyla meilė kitiems. Apaštalas kviečia į tiesą

broliška meilė, neapsimetinė, tai yra ne pasipuošusi, ne veidmainiška, o nuolanki ir

nuolankus (12,9-10). Meilės reikaluose negali būti drungnas, tingus: „in

Nebūk uolumas, būk karštas dvasios, tarnauk Viešpačiui“ (12:11).

reikia „paguosti viltimi“ ateities palaiminimų; neišvengiami liūdesiai šiame kelyje

susitikti „kantriai“; semtis dvasinės stiprybės iš „nuolatinės maldos“ (12:12).

Apaštalas ypač įsako „brolišką meilę šventiesiems“, t. y. tiems, kurie klajoja

Krikščionys – Evangelijos skelbėjai (12,13).

Krikščioniška meilė yra nesavanaudiška ir beribė, todėl ragina apaštalas Paulius

išplėskite ją net savo priešams: „Palaimink tuos, kurie jus persekioja;

palaimink ir nekeik... neatlygink niekam blogu už blogį, bet

susirūpinkite tuo, kas gera visų žmonių akyse“ (12:14,17).

Toks krikščionio požiūris į tuos, kurie daro pikta, kyla iš gilios religinės pusės

blogio, kaip žmogaus ligos, kurios šaltinis yra gundytojas, prigimtį

blogis, velnias. Atpildymas už blogį už blogį padarytų žaizdą ne blogio kaltininkui -

piktasis, bet žmogus. Bet jis jau yra bėdoje, pagundoje, blogio valdžioje. Štai kodėl

tikrasis vaistas nuo jo yra mūsų gerumas: jis turi sukelti aktyvumą

gėris jo paties sieloje, kuris sustabdys jo daromą blogį ir taip sukels

smūgis gundytojui.1

„Jei gali tau, būk taikoje su visais“ (12,18), t.y.

turime padaryti viską, kad būtume taikoje su visais. Tai, žinoma, nereiškia

kad galite pažeisti savo principus; turime stovėti už tiesą, ginti

įžeistasis, bet ir ginantis, turi būti priešiškas ne prieš žmogų, o prieš jo blogį

veiksmai.

Apaštalas tikintiesiems visai neįsako eiti į teismus, kad atkeršytų

įžeidimas: „Nekeršykite patys, mylimieji, bet palikite vietos Dievo rūstybei“ (12, 19).

žr.: 1 Korintiečiams, 6 skyrius). Pats Dievas atlygins už neteisingą įžeidimą, bet jis atlygins pagal

tiesa ir tinkamu laiku. Žmogus dėl pykčio vertina neobjektyviai, o ne

nesilaikys keršto priemonių ir už tai pats bus Dievo teismas. Vietoj keršto geriau

padaryk gera skriaudėjui jo varge, pamiršdamas jo nuoskaudas: jei jis alkanas, pamaitink

jo; jei jis ištroškęs, duokite jam atsigerti ir pan.: „nes tai darydami surinksite jam ant galvos

degančios anglys" (11, 20). Kas tai yra "degančios anglys?" – Geri darbai ir

Taikos atnešimas nusikaltėliui užgesina ir nugali blogį ir priešiškumą, užgesina priešiškumą. Jeigu

Jei nusikaltėlis nepasitaisys, jam padarytas gėris padidins bausmę ir

bus Dievo rūstybės „karšta anglis“.

Apaštalas Paulius ragina nepaklusti blogiui, o jį nugalėti, bet ne bet kaip

ginklais, bet tik gerumu ir meile: „Nebūk nugalėtas blogio, bet nugalėk blogį

gėris" (12.21). Blogis minta blogiu, o jei paliekame blogio sferą ir kuriame

gerai, mes taip jį nugalime.

3.2. Apie pagarbą valdžiai ir artimo meilę (13 skyrius)

Savo mokyme apie valdžią apaštalas Paulius remiasi už jų slypinčio dieviškumo atpažinimo

valdžia: „Nėra valdžios, kaip tik iš Dievo“ (13, 1). Po žodžiu „valdžia“ apaštalas Paulius

supranta dieviškąją instituciją, skirtą visuomenei organizuoti. Taip, Dieve

padarė Adomą rojaus globėju, tada suteikė vyrui viešpatavimą savo žmonai, tada valdžią

tėvai virš vaikų; taigi tarp žydų Mozė yra žmonių galva; žmonės vadovaujami

teisėjai, pranašai, karaliai ir kt. Iš to išplaukia; kad visa valdžia yra iš Dievo, o mes – ne

Mes turime teisę nepripažinti Dievo nutarimo. Krikščionis yra dangaus pilietis ir jis

ieško dangiškojo dabar, žemėje, bet tai jo neišlaisvina

šalies, kurioje jis gyvena, pilietybę. Tik tada, kai valdžia verčia

Krikščionių veikti prieš Dievo įstatymą, galimas konfliktas, kuris privalo

apsisprendė Dievo naudai (Apd 5:29).

Vyskupas Feofanas sako, kad viršininkai pagal Dievą yra ir geri, ir blogi

diskretiškumas: Dievas skiria gėrį gėriu, bet blogą leidžia kaip bausmę

žmonių nuodėmės.1 Tavo pareiga valdžiai yra paklusnumas; V

Vyriausybės pareigos savo pavaldiniams, be kita ko, apima:

apsaugoti juos nuo išorės priešų, nuo nusikaltėlių. Evangelijos principas pagal

požiūris į valdžią: „Atiduokite ciesoriui, kas priklauso ciesoriaus, ir Dievui, kas priklauso Dievui“ (Mato 22:21).

Panašiai tai išreiškia ir apaštalas: „kiekvienam duok, kas priklauso: kam duoti, duoti;

kam quitrent, quitrent; kam baimė, baimė; kam garbė, garbė" (13.7). Baimės

Apaštalas reiškia aukščiausią pagarbą, o ne baimę dėl blogos sąžinės. Žmogus

Šventasis kunigas Stefanas Fedo-rovičius Gra-čevas gimė 1886 m. gruodžio 30 d. Oriolio provincijos Trost-naya Sev-sko kaime (dabar Briansko srities Koma turtingas rajonas) valstiečių šeimoje. . Ro-di-te-him Fiodoras Iva-no-vich ir Eli-za-ve-ta Pro-ho-rov-na Gra-che-you has what-you-rekh son-no-vey ir Wha-you-rekh do-whe-ray. Fiodoras Iva-no-vich tarnavo Al-ta-re nuo 14 metų, o paskui iki mano mirties tarnavo šventyklų prekeiviu Šv. -to Ar-hi-stra-ti-ga Mi- vardu. ha-i-la kaimyniniame kaime Bob-rik. Šeima būtų palaiminga, ir visi už vo-di-li Dievo pamaldose Bo-go-ro-dits-koy Plo-shchanskaya Pu-sta-ni, penkių verstų atstumu nuo namų. Trys jų vaikai Gra-che-you nuo-da-to-re-p-ta-nie mo-na-sty-ri: Elenos dukra klausėsi Bryansko -go Pet-ro- Pav-lov-go-go-de-vi-kurio mo-na-sta-rya, dukra Pe-la-gia - Sev-sky Tro-it-kurio de-vi-kieno mo-go-na-sta- re, o sūnus Stefanas - Plo-shchanskaya Pu-sta-ni. Į vienuolyną jis įstojo būdamas dešimties, užaugintas Štyro senolių tvarka ir gerumu, padėjęs tėvui kaime visuose kaimo darbuose, o jiems pasiekus tobulumą -tiya 1904 m. vienuolyno brolijoje niekieno neklausęs. 1914 m. buvo pašauktas į kariuomenę, dalyvavo mūšiuose prie Vilniaus ir Gardino. Jis gavo jaunesniojo karininko laipsnį, o už nuopelnus Ro-di-noy ir neprilygstamą narsą buvo apdovanotas dviem Ge-or-gi-ev-skih kryžiais. Po de-mo-bi-li-za-tion iš armijos 1918 m. jis vėl įstojo į savo gimtąjį vienuolyną ir ten tarnavo iki obi-tės uždarymo 1921 m. Kadangi klausytojai vienuolynuose neduoda kitų įžadų, po kurio laiko Stefanas Gra-chevas nil-sya per Ana-sta-siya Ser-ge-evna Ki-ri-len-ko-voy, kilęs iš Gav kaimo. ri-lo-va Gu-ta, kuri turi rojaus ausį -li-va-la Pu-sty-ni galvijams.

Nuo 1924 m. Stefanas pradėjo dirbti šunų laužytoju. 1929 m. kovo mėn. Briansko ir Sevsko vyskupas Mat-fe-em (Temple-tse-vym, † 1931) vedė dia-ko-on į Ve-li-ko-mu-che-ni-ka šventyklą. Ni-ki-you se-la Ar-ki-no Ko-ma-rich-rojus-o-na. 1930 m. kovo 23 d. bažnyčioje, skirtoje Kristaus prisikėlimo garbei Brianske, Vlady-ka Mat-fei ru-ko-lo-lo-gyveno jį kunigo laipsniu į šventyklą, pagerbdamas Dievo palaiminimą. Švenčiausioji Bo-go-ro-di-tsy Kra-piv-na Nav-lin-sko-go rojaus kaime -Bryansko rajone.

1930 m. birželio 2 d. kunigas Ste-Fanas buvo perkeltas į Khol-mets-kiy Khu-tor kaimą Bra-sov-sko-rayon. Kaimo šventyklą 1797 m. pastatė vietinis Step-pa-no-vi-chem Aprak-si-in kaimo Cool gyventojams. Centrinis šventyklos altorius pašventintas Švenčiausiosios Egipto Ma-karijos vardu, šiaurinis perėjimas – Šv. -tykh be-sre-ren-ni-kov Kos-we ir Da-mi-a vardu. -na, o pietinė - Mu-che-ni-kov Adri-a-na ir Na-ta-lia vardu. Akmeninė šventykla buvo dengta šimtamečiu geležimi, galvos ir kryžiai paauksuoti, vidus puikiai išpuoštas. Po-me-shchik Aprak-sin da-d-ril, senoji Tikh-Vin-skaya Dievo Ma-te-ri piktograma, kai jis vaikščiojo. Žmonės gerbė šią ikoną kaip stebuklingai kūrybingą ir ėjo su ja Kryžiaus procesijoje per visus kaimyninius kaimus ir kaimus.

Ple-myan-ni-tsa iš Ste-fa-na, Pe-la-geya Ego-rov-na Mi-ti-na, rašo apie jį: „Pagal charakterį jis buvo labai griežtas. Mes, vaikai, visi jį labai mylėjome, gerbėme ir mylėjome. Jis niekada nebarė vaikų. Galėtume lipti ant krosnies, žaisti, triukšmauti, skambinti varpeliu, turėti savo mažą lo-kol-chi-ki, dainuoti-dvasinį kan-you, ir jis mums į tai netrukdė. Tėvas Stefanas visada dėvėjo sutaną. Turėjo ir savo ūkį. Nuėjo pjauti galvijams žolės, skaldyti malkų. Jis neturėjo tarnų, o visus darbus atliko pats. Jis mokėjo šlapintis, šlamšti, gaminti šaukštus... Mes,<де-тей>, Tėvas Stefanas pabudo per Komuniją, kai jau buvo pasibaigusios visos Valandos arba kai bus skaitoma Evangelija. Ma-tush-ka from-tsa Ste-fa-na us bu-di-la...

De-dush-ki namuose Trost-noje nereikėjo sakyti per daug žodžių. Pats nusileidęs dušas buvo labai griežtas. Būčiau viena su mama. O trečias miręs brolis turėjo šešis vaikus, o senelis visus pasiėmė auginti. Galų gale mes visi buvome septyni. Prie stalo Trost-noj sėdėjome be jokio triukšmo. Nusileidęs dušas, būsimas, atsisėda prie stalo, o tik jis kosi, o mes jau žinojome, kad turi būti visiška ti-shi-na. Tėvas Stefa-n ir Khu-to-re Khol-mets-kom turėjo tokius pačius dalykus. Ba-tyush-ka valgė su mumis. Visi kartu melsdavomės prieš valgį, o kai reikėdavo – ir ant kelių. Bet už būsimą miegą meldėmės tik su mama, o tėtis meldėsi jau vėlai, atskirai, kai mums viskas gerai. Pagal charakterį jis buvo labai santūrus ir mažai žodžių... gerai žinojo muzikines natas, re-cla-dy- shaft on but-you-bažnyčios-dainos-ne-dainavimas. O ką jam reikėjo parašyti ir suprasti, tą bandė dainuoti su mumis, su vaikais. Kažkada jis imdavo smuiką, pagrodavo melodiją ir versdavo mus ją dainuoti. Ir dainavome skambant smuikui.

Tėvas Stefanas gyveno nelabai prastai, bet maistas buvo įprastas, de-re-Ven-skaya, košė, kar-tosh, mo-lo-ko, sėklidės, lašiniai. Po surinkimo jie pradėjo gyventi skurdžiau, o jie gyveno persekiojime ir liko vieni.. Man nerūpi. Bet visą laiką, ma-tush-ka cor-mi-la visi elgetos, tėvas Stefanas kalbėjo, kad niekam nepasiduotų. Ji nusivedė elgetas į namus ir davė jiems valgyti.

Tėve Stefanai, jei ateisi pas jį ar pasikalbėsi su juo apie skausmą, jis niekam netrukdys.šafas, o tada, kai prasidės „ne-ne“. Vieną dieną jie pakvietė jį į Bra-so-vo pasivaišinti, o vėliau vėlai vakare jis atvyko į Trost-naya, taigi - Kodėl jis turėtų eiti arčiau nei į Khu-tor Khol-mets-kiy. Tėvas Ste-fa visą dieną buvo laikomas Bra-so, bet jam buvo ilgas kelias namo, ir jis išvyko pas tėvą. Mes, vaikai, jau nuėjome miegoti. Tėvas Stefanas atėjo visas šlapias... Išgėrė geležinę krosnį, jau buvo šalta. Lijo ir snigo, o už lango – spalis. Kaip išdžiovinti drabužius ir batus? Tai, kad mes, vaikai, galėjome išgirsti, ką tėvas Stefanas pasakojo savo seneliui apie tai, kaip buvo paprašyta išsižadėti savo gyvenimo –ry. "Tu esi valstiečio sūnus, - sakė jie, - mes jums siūlome bet kokį darbą, mums reikia išsilavinusių žmonių." Ir jis jiems atsakė: „Aš negaliu to padaryti“. Jie jo paklausė: „Ar tu tarnavai caro armijoje, ar turėjai ten likti? Jis atsakė: „Tai ne mano pašaukimas. Grįžau į vienuolyną“. Jie paklausė jo: „Ar žinai, kas tau nutiks ateityje, ir ar su tuo sutinkate? Tada jis pasakė: „Taip, aš nešu savo kryžių iki galo“.

Vienas iš Khol-mets-ky Khu-tor kaimo gyventojų prisimena: „Ba-tyush-ka buvo geras, jis viską stebėjo, švaru buvo gerai... Visi namuose jį labai mylėjo, visiems jis patiko. Ka-ra-ul-ka, kur gyveno Stephano tėvo šeima, buvo labai ankšta. Ten buvo šimtas šriftų, kuriais jis krikštijo vaikus. Gerai prisimenu, kad šriftas buvo geltonas. Mes, vaikai, sakome, kad ji auksinė. Atvykimas buvo gausus, daug krikštijamų vaikų. What-you-re-rev-ni: Khol-kardas, Khu-tor, Kru-pets, Gav-ri-lov-ka su trimis-ka-mi: Yash-ki-na Pa-se -ka, So -ko-ly, Dob-ro-vol-sky - keli tūkstančiai žmonių. Valstybinių švenčių dienomis jis beveik neužsibūdavo šventykloje, bet per Velykas net neužsibūdavo tvoroje. Šventykloje yra daugiau nei šimtas moterų, bet ir vyrai, daug vaikų. Choras buvo didelis... Po arešto išvarei šventą vietą, o šventyklą uždarei“.

1932 m. birželio 2 d. Briansko ir Sevsko vyskupas Da-ni-il (Tro-its-kiy, † 1934) „už uolią ir naudingą tarnystę Bažnyčiai Bo- live“ on-gra-dil kunigas Ste-fa-na ant lovos-ren-nieno. Anot bla-go-chin-no-go, pro-to-e-reya Alexy So-ko-lo-va, „už uolią tarnystę ir palaiminimą – moralinį elgesį“ 1935 m. Šventų Velykų dieną Briansko vyskupas ir Sevsko Joasafas (Šiš-kovskis-Drylevskis, † 1935 m.) na-gra-dil o. Ste-fa-na ka-mi-love-koy. Stepono tėvo šeima gyveno parapijos kaime. Ūkio nebuvo, tik karvė, bet dėl ​​to, parduodant pieną buvo apmokestintas per didelis mokestis.lo-ka, o po kiek laiko atėmė.

1935 metų lapkritį tapo žinoma, kad iš bažnyčios, kurioje kun. Stefanai, so-bi-ra-yu-t-sya nuimkite co-lo-co-la. Iškvietėte jį į kolūkio administraciją, kur paskelbė naują valdžią apie kolūkio pašalinimą.žvejyba iš šventyklų. Jie pasiūlė pasirašyti raštą dėl atsakomybės už galimus neramumus bažnyčios parapijoje. Tėvas Stefanas pasakė, kad geriau būtų jį suimti, nei raginti parapijiečius nusiimti kepurę Vladislovo g. Paprašytas duoti šventyklos raktus, jis pasakė, kad raktų neturi, o pre-se-da-te-la re-vi-zi-on.Nojaus pavedimą, kuris netrukus atkeliavo į šventyklą, bet duoti salės raktus. Štai tada valdžia įsilaužė į šventyklos spyną, o tu atsinešei ko-lo-co-la. Po kelių mėnesių Smo-lensko šventasis vyskupas Sera-fim (Ost-ro-umov), ve- nuo 1935 m. gruodžio 30 d., Briansko vyskupiją užėmė parapijos kunigas, kuriam per kilmingąjį cirką. -kuliarasis laiškas, kuriame jis įtikino nepropaguoti -atstovauti-galios lyam nuimant kuolus, nes svarbiau buvo užkirsti kelią šventyklos uždarymui, nei išsaugoti kuolą - skambėjimo skambėjimas.
1936 m. įvyko za-su-ha, kai ho-zhan ne kartą paprašė tėvo Ste-fa-na pasimelsti už nis-po-sla-nii iki lietaus. Tada jie bandė padaryti mo-le-beną ant laukų. Pagal ilgametį vietinį paprotį, kuris vietovėje buvo gerbiamas nuo seno, Khol-mets kaime buvo pastatyta šventykla. cue Khu-tor, vasarą vyko Kryžiaus procesija su Tikh-Vin. -Skaya Dievo ikona Ma-te-ri, skirta atleisti nuo stichijų - įvyko naujos nelaimės, galvijų pas-de-zha ir derliaus praradimas, su privalomais apsilankymais parapijiečių namuose. Tėvas Stefanas pasiūlė gyventi prieš šventyklos bažnyčią Švenčiausiojo Ma-ka-ria Ve vardu - ar kas nors turėtų kreiptis į kaimo tarybą ir gauti leidimą tęsti mo-leb-na. Kaimo pirmininkas so-ve-ta sleep-cha-la with-gla-sil-sya, bet kitą dieną jis pakeitė savo poziciją -nie, ir malda nepavyko.

1936 m. rugpjūčio 26 d. kunigas Stephanas buvo areštuotas už tariamą dalyvavimą antisovietinėje propagandoje ir už raktą nuo kalėjimo Briansko mieste. „Kai tėvas Stephanas pirmą kartą pateko į kalėjimą“, - prisimena Pe-la-geya Ego-rov-na Mi-ti -na, - mano brangusis Fiodoras Iva ir aš norėjome jį pamatyti. Gavome pranešimą, kad ieškome Ste-pa-na Gra-che-va, ir ar galime nusiųsti jam žinutę? Taip nėra. Nusprendėme jam gatvėje duoti žinutę. Kai buvai kalėjime darbe, o tai buvo labai anksti, penktą valandą ryto, jų buvo šimtai, ten dvi dvidešimt eilių ir tu prie Des upės, ten krovinys daiktų ten. Tada iš stoties buvo vandens atšaka. Buvo akmenų, malkų miestui. O mes stovėjome aukštoje vietoje, kad visi būtų matomi. Anksčiau minioje pasigirsdavo šauksmas: „Dukra, duok duonos, mes ją atiduosime tėvui Ste-fa“. O tėvas Stefanas pamatys mus, kosint (o mes jį visada atpažindavome iš kosulio) ir pasakys: „Einam į darbą“. Iš tikrųjų mes jo nematėme, bet girdėjome, kad jis vaikšto šioje minioje. Mečiau duoną į minią. Pakuotėje dažniausiai būdavo gabalėlis duonos ir lašinių. Ir kitą kartą paprašė duoti smūgį. Todėl kelis kartus siuntėme jam žinutes“.

Po trijų mėnesių mano tėvas Stefanas Gra-chevas buvo paleistas, nes trūko įrodymų apie nia.

Remiantis Jegorovnos Pe-la-gia prisiminimais, tėvas Stefanas, po to, kai Dievas buvo paleistas iš įkalinimo, atvyko pas savo brolį Ego-ru, gyvenusį Brianske. Jis sakė, kad kalėjime buvo priverstas išsižadėti savo tikėjimo, bet jis atsakė, kad savo kryžių nešios iki galo. Jo artimieji pasiūlė jam palikti parapiją ir vykti pas brolį Ego į Brianską, tačiau pasirodė tėvas Stefanas, kartodamas, kad kryžių jis nešios iki galo.
1937 m. rugsėjo 4 d. Aleksejus So-kolovas buvo suimtas. Sužinojęs apie tai, tėvas Stefanas liepė žmonai pasiruošti jo areštui ir su-ši-la su-ha-ri. Prieš tai, pajutęs areštą, jis sutiko su Hiero-mo-na-hu Ana-to-liya (Dan-shi-nu), kuri tarnavo jam, kai eini su šunimi, pasiimi daiktus ir važiuoji į Maskvą. Šventoji Trejybė-Ser-gi-e-kaukia Meilė- re. Prieš vieną dieną, liepos 20 d. Ba-tyušas atvyko pas savo tėvą Fe-do-ru Iva-no-vi-chu į kaimą atsisveikinti.

Kaip sako Pe-la-geya Ego-rov, dieną prieš suėmimą šventykloje, kurioje tarnavo kunigas Stefanas, jis aiškiai išgirdo Tai žmogaus šauksmas. Žmonės įėjo į bažnyčios tvorą, įėjo į ma-tušo namą ir sako: „Ba-tyush-kažką uždarė.“ – bažnyčioje kažkas verkia.

Pats tėvas Stefanas kartu su žmonėmis nuėjo atidaryti šventyklos. Jie apėjo viską viduje ir nieko nerado.

1937 m. rugsėjo 5 d., vidurnaktį, jie atėjo pas kunigą Stephaną Gra-che. Mano šeima tuo metu buvo užrakinta. Pagal artimųjų prisiminimus apie NKVD bendradarbiavimą, jie viską iš namų paėmė absoliučiai, palikdami šeimą be lėšų iki esmės. Raudonajame kampe, po ikonomis Stephano tėvo namuose, buvo komoda su knygomis; che-nie ir Da-ro-no-si-tsa. Ryte atėjo kai kurie kaimo žmonės, atidarė duris ma-tush-ku ir vaikams ir atnešė, ką tik galėjo. Septyni tėvas Ste-f-na, tu-tu-nuo-bažnyčios sienos, ir šventyklos langai buvo uždaryti. Vienas kariškis suteikė pastogę Khu-to-re Khol-mets-kom kunigo, kuris vėl tarnavo Be-lo-rus-siyu, artimiesiems. Gra-che šeima šiame name gyveno iki 1943 metų vasaros.

Kunigas Stefanas buvo sulaikytas Briansko kalėjime. Pe-la-geya Ego-rov-na Mi-ti-na prisimena apie antrąjį tėvo Stephano areštą: „Atėjome su savo siela.<к тюрь-ме>tą akimirką, kai esi užsidaręs darbe. Sniegas ir šlapdriba, buvo spalio pabaiga. Tas pats balsas, kuris kalbėjo mums prieš metus, šį kartą pasakė, kad tėvo Stefano nebuvo su jais, bet jis turėjo. Norėčiau sužinoti, kur jis yra. Po dviejų dienų su seneliu atvykome į tą pačią vietą. Tas pats balsas liepė pažiūrėti kitur, jo nėra šiame kalėjime.

Tėvas Stefanas ot-r-tsal apie-vi-ne-nie in counter-re-vo-lu-tsi-on-noy de-ya-tel-no-sti. 1937 m. lapkričio 29–30 d., kai NKVD Oriolio srities direkcijai vadovavo Ypatingasis trejetas, jis buvo atsakingas už tai, kad būtų sušaudytas su konfis-ka-tsi-jos asmeniškai, bet su savo turtu.

Kunigas Stefanas Gračiovas mirė 1938 m. vasario 7 d. Briansko mieste. 1989 m. rugpjūčio 4 d. jis buvo re-a-bi-li-ti-ro-van Pro-ku-ra-tu-roy iš Briansko srities.

Remiantis No-osios administracijos Briansko Epar-hi-al- Agio-logia departamento bendradarbių tyrimais, kunigo kabinete buvo ma-te-ri-a-ly. Stephanas Si-no-toliame co-mis -tai pagal šventųjų ka-no-za-tion.

2006 m. liepos 17 d. kunigo Stefano Gra-chevo Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo Si-no-da apibrėžimas šventųjų gretas – įtrauktas į No-vo-mu-che-ni-kovs tarybą ir Is-po-ved-niks Rusijos XX a.

Šventas-bet-mu-chen-nieko, ar Ste-fanas melstųsi Dievo už mus!