karakteristične karakteristike utopija. Utopija u književnosti Autori utopijskih djela

U istoriji književnosti utopijski romani i priče su oduvijek igrali veliku ulogu, jer su služili kao jedan od oblika razumijevanja i vrednovanja slike budućnosti. Izrastajući, po pravilu, iz kritike sadašnjosti, utopija je oslikavala dalje kretanje društva, njegove moguće puteve, ocrtavala različite opcije za budućnost. Ova funkcija utopijske književnosti opstala je do danas, uprkos brzom razvoju futurologije i popularnosti naučne fantastike, koja takođe teži spoznaji budućnosti.

Svjetska utopijska književnost je veoma obimna. Tokom svog istorijskog postojanja doživljavao je periode uspona i padova, uspjeha i neuspjeha. Danas je teško zamisliti opštu panoramu istorije bez utopijskih dela. Kako je rekao Oscar Wilde, mapa Zemlje koja ne prikazuje utopiju nije vrijedna gledanja, jer ova mapa ignoriše zemlju kojoj čovječanstvo neprestano teži. Progres je ostvarenje utopija.

Termin "utopija" izvorno dolazi od imena fantastičnog, izmišljenog ostrva iz čuvene knjige Tomasa Mora. Ovaj izraz dolazi od grčkog "u" - "ne" i "topos" - "mesto". Doslovno značenje izraza "utopija" je mjesto koje ne postoji. Postojale su i druge varijante ovog koncepta, posebno izvedene od grčkog "eu" - "savršeno", "najbolje" i "topos" - "mjesto", odnosno savršeno mjesto, zemlja savršenstva. Obje interpretacije ove riječi su široko zastupljene u utopijskoj literaturi. Prisjetimo se imena poznatih utopijskih djela: “Vijesti iz niotkuda” W. Morrisa, “Erevuon” (riječ “nigdje” napisana obrnutim redoslijedom) S. Butlera ili “Grad sunca” T. Campanella, “Vrli novi svijet” O. Huxleya (posljednji naziv, međutim, sadrži iskrenu ironiju) itd.

U savremenoj literaturi se koriste i drugi pojmovi koji su povezani sa pojmom "utopija" i koji su izvedeni iz početnog korena "topos". Ovo je “distopija”, od grčkog “dis” – loše i “topos” – mjesto, odnosno loše mjesto, nešto direktno suprotno utopiji kao savršenom, boljem svijetu. U istom smislu koristi se i pojam "distopija" kojim se označava posebna književna vrsta, takozvana negativna utopija, koja se također suprotstavlja tradicionalnoj, pozitivnoj utopiji. Međutim, uz svu raznolikost semantičkih nijansi, glavna i tradicionalna funkcija ovog koncepta je i dalje označavanje izmišljene zemlje, osmišljene da služi kao model društvenog poretka.

Utopija je kroz istoriju, kao jedan od izvornih oblika društvene svijesti, oličavala osobine kao što su poimanje društvenog ideala, društvena kritika, poziv na bijeg od sumorne stvarnosti, kao i pokušaji anticipacije budućnosti društva.

Književna utopija usko je isprepletena sa legendama o „zlatnom dobu“, o „ostrvima blaženih“, sa raznim religijskim i etičkim konceptima i idealima. Tokom renesanse, utopija je poprimila oblik opisa savršenih država ili idealnih gradova koji su navodno postojali negdje na Zemlji. Od 17. stoljeća postao je popularan poseban oblik književne utopije - takozvani državni roman, koji govori o putovanjima u utopijskim zemljama i sadrži, prije svega, njihov opis. državna struktura. U isto vrijeme, razni utopijski projekti i traktati postali su široko rasprostranjeni.

U istoriji su postojale različite vrste utopijske misli koje su odražavale interese različitih klasa i društvenih slojeva. Postojale su robovlasničke utopije (utopije Platona i Ksenofonta), feudalne utopije, kao što su Avgustinov „Božji grad“, Andreasov „Krišćanopolis“, brojne građanske i malograđanske utopije. Mnoga utopijska djela nisu bila posvećena društvenoj strukturi u cjelini, već su nudila rješenja pojedinačnih društvenih problema: traktati o "vječnom miru", uobičajeni u 16.-19. stoljeću (Erazmo Roterdamski, Saint-Pierre, Kant, Bentham) , pedagoške, moralno-etičke i estetske utopije (Jan Amos Komenski, J..-J. Rousseau, L. Tolstoj, F. Schiller), naučne i tehničke (F. Bacon) itd.

U počecima utopije je Platon kao autor dijaloga "Država": vk.com/wall-52526415_20207, "Političar", "Timej", "Kritija". Važnu ulogu u formiranju utopijskog pogleda na svet u Evropi odigrale su ranokršćanske hilijastičke jeresi - učenja o nadolazećem hiljadugodišnjem Carstvu Božijem na zemlji. Hilijazam je najjasnije oličen u filozofiji istorije italijanskog monaha-teologa 12. veka. Joakim iz Firence, koji je predvidio skori početak ere Trećeg zavjeta - Zavjeta Svetoga Duha, kada će se Kristova istina konačno nastaniti na zemlji i materijalni život poprimiti idealne oblike.

Koncept Joachima Firentinskog utjecao je na idealističke ideje o budućnosti u kasnom srednjem vijeku i renesansi. Testirao ju je i engleski sveštenik Tomas Mor, autor dela, čije ime duguje samom terminu „utopija” – „Zlatna knjiga, koliko korisna, toliko i smešna, o najboljem uređenju državi i o novom ostrvu Utopija" (1516).

Zahvaljujući More u zapadnoevropskoj književnosti 16.-17. žanrovska struktura utopije i njen glavni tematski princip konačno se uobličavaju - Detaljan opis regulisano javni život. Moreovu liniju je nastavio italijanski utopist Tommaso Campanella Grad sunca (1623). Ovdje autor čitaocu nudi navigatorsku priču o idealnoj zajednici koja živi bez privatnog vlasništva i porodice, gdje država podržava razvoj nauke i obrazovanja, obezbjeđuje odgoj djece i prati obavezan 4-satni radni dan. Godine 1614-1627, engleski filozof Francis Bacon napisao je knjigu "Nova Atlantida" - o izmišljenoj zemlji Bensalem, koju vodi izvjesna "Solomonova kuća", koja ujedinjuje skup mudraca i podržava kult naučnih, tehničkih i preduzetničku aktivnost. Baconova knjiga izražava historijski optimizam buržoa u nastajanju i po prvi put se pojavljuju motivi naučnog i tehnološkog napretka, s kojima će se u kasnijim utopijama gotovo neizbježno povezivati ​​idealistički snovi o "lijepoj budućnosti".

Kao oblik društvene fantazije, utopija se uglavnom ne oslanja na naučne i teorijske metode spoznavanja stvarnosti, već na maštu. S tim su povezane brojne karakteristike utopije, uključujući namjerno odvajanje od stvarnosti, želju da se stvarnost rekonstruiše po principu „Sve treba biti obrnuto“, slobodan prijelaz iz realnog u idealno. U utopiji uvijek postoji preuveličavanje duhovnog principa, u njoj se posebno mjesto daje nauci, umjetnosti, obrazovanju, zakonodavstvu i drugim faktorima kulture.

Od većeg značaja je funkcija kritičkog odnosa prema društvu, prvenstveno prema građanskom, koji preuzima distopija, nova vrsta književne utopije koja se javlja u drugoj polovini 19. veka. Tradicionalne klasične utopije značile su figurativni prikaz idealne, željene budućnosti. U distopiji se budućnost već opisuje kao nepoželjna. Slika budućnosti se parodira, kritikuje. To ne znači da sama utopijska misao nestaje ili devalvira pojavom negativnih utopija. Zapravo, distopija ne "eliminira" utopijsku misao, već je samo transformiše. Naravno, distopije su kontroverzna i heterogena pojava, u kojoj se nalaze i konzervativne i progresivne karakteristike. Ali u najboljim djelima ovog tipa javila se nova ideološka i estetska funkcija - upozoravati na nepoželjne posljedice razvoja buržoaskog društva i njegovih institucija.

Pojava distopija je panevropski fenomen. Važno je napomenuti da se Engleska, rodno mjesto pozitivnih utopija, također ispostavilo da je rodonačelnik antiutopija. Među prvim distopijama su romani Nadolazeća trka Bulwer-Lyttona (1870), Erevuon S. Butlera (1872), Preko zodijaka Percyja Grega (1880), Stroj se zaustavlja E. M. Forstera i dr. U Njemačkoj, među prvim distopijama ističe se roman M. Conrada U purpurnoj izmaglici (1895). Opisuje Evropu 20. veka. Conrad slika sumornu sliku budućnosti. Beskrajni ratovi koji muče Evropu na kraju dovode do svetskog rata i smrti celokupne evropske kulture. Elementi distopije razvijaju se u svestranim djelima G. Wellsa - romanima "Rat svjetova", "Rat u zraku" itd. Motivi distopije karakteristični su za romane "Ostrvo pingvina" A. Francea i "Iron Heel" J. Londona.

Danas utopija nije samo slika idealne budućnosti. Najvjerovatnije, ovo je opis moguće (i željene i neželjene) budućnosti. Štaviše, književne utopije, za razliku od društvenih predviđanja ili futuroloških projekata, često su romani ili priče sa oštrim zapletom; to su, po pravilu, djela u žanru avanturističkog romana, putovanja ili fantazije.

fantazija - važan element utopije. Ipak, utopija se razlikuje od čisto fantastične književnosti ili moderne naučne fantastike, koja se ne bavi uvijek izgradnjom moguće slike budućnosti. Utopija se razlikuje i od narodnih legendi „o boljoj budućnosti“, jer je u konačnici proizvod individualne svijesti. Utopija se također razlikuje od satire (iako vrlo često uključuje i satirični element), jer se u pravilu ne kritizira neka posebna specifična pojava, već sam princip društvene organizacije. Konačno, razlikuje se i od futuroloških projekata, jer se radi o umjetničkom djelu koje se ne svodi direktno na određeni društveni ekvivalent i uvijek nosi autorove simpatije i nesklonosti, ukuse i ideale.

Svaka zemlja je dala i nastavlja da doprinosi riznici utopijske misli. Katalog svetske utopijske književnosti za period od 16. do 19. veka ima oko hiljadu naslova. Međutim, ni kasnije utopija ne zastaje. Tokom proteklih decenija, napisano veliki broj utopije u mnogim zemljama.

U istoriji ruske književnosti takođe postoji prilično jaka tradicija stvaranja utopijskih dela, povezanih sa imenima kao što su Sumarokov, Radiščov, Odojevski, Černiševski, Dostojevski, Saltikov-Ščedrin i drugi. Vremena i od tog perioda počeli su se aktivno razvijati. , zadovoljavajući potrebe ruske društvene misli. Ruska utopija se često rastvarala u književnim djelima drugih žanrova - socijalnim romanima, fantastičnim pričama (na primjer, utopijski motivi u Radiščovljevom Putovanju od Sankt Peterburga do Moskve). Ruska književnost je bogatija utopijskim djelima nego što se to obično misli.

Većina evropskih utopija izgrađena je kao putovanje ili neočekivana posjeta nepoznatoj zemlji koja nije naznačena na geografska karta. Zapravo, ovaj tradicionalni potez zapleta je posudio, na primjer, Mihail Ščerbatov, opisujući svoju „Zemlju Ofira“ („Putovanje u zemlju Ofir“). Ali najčešće se u ruskoj književnosti govori o budućnosti koju junak vidi u snu. Sumarokovljeva priča „San srećnog društva“, čuveni opis sna iz „Putovanja iz Sankt Peterburga u Moskvu“ Radiščova („Spasskaja Polest“), „San“ Ulibiševa, četvrti san Vere Pavlovne iz roman "Šta da radim?" Černiševskog, "San smešnog čoveka" Dostojevskog itd.

Opisujući razvoj ruske utopijske književnosti, ne može se zanemariti problem distopije. Najčešće su negativne utopije u Rusiji u 19. veku opisivale sve vrste negativnih posledica tehničkog i naučnog napretka, mehanizacije rada i načina života i upozoravale na opasnost od svetskih ratova koji bi mogli da vrate istoriju. Motivi utopije jasno su prisutni u nekim Saltykovljevim pričama: San letnje noći i Škripanje zuba, gde se snovi pojavljuju u ironičnom kontrastu sa stvarnošću. Neke stranice "Istorije grada Foolova" mogu se smatrati i satiričnom utopijom. Satirična utopija je i priča Grigorija Danilevskog „Život čoveka za sto godina“.

Dalja evolucija ruske književne utopije usko je povezana sa društvenom atmosferom u Rusiji krajem 19. i početkom 20. veka. Valerij Brjusov napisao je nekoliko utopijskih djela. Među njima - "Zemlja", "Republika Južnog krsta", "Sedam zemaljskih iskušenja". Ovdje se čitatelj suočava sa impresivnim opisima naučnog i tehnološkog napretka: visoke zgrade, automobili, vazdušni brodovi, električno, pa čak i "radioaktivno" osvjetljenje. Brjusovljevim radom dominira negativna utopija. Takva je, na primjer, Republika Južnog krsta.

Socijalističku utopiju predstavlja roman Aleksandra Bogdanova "Crvena zvezda". U njemu je pisac prikazao buduće društvo zasnovano na komunističkim principima, koje junak, profesionalni revolucionar, nalazi na Marsu.

Sovjetska utopija apsorbovala je one tradicije ruske utopijske književnosti, koje su se pojavile već krajem 19. i početkom 20. veka. S jedne strane, postoji hitna žudnja za socijalističkom utopijom za rusku književnost, s druge strane, to je distopija. Očigledno, nije bilo slučajno što su iste 1920. godine objavljene dvije važne utopije - antiutopijski roman E. Zamyatina "Mi", koji je, zapravo, postavio temelje za razvoj ovog žanra u svjetskoj književnosti dvadesetog vijeka. , i roman Aleksandra Čajanova „Putovanje mog brata Alekseja Čajanova u zemlju seljačke utopije.

U mnogim socio-fantastičnim i utopijskim romanima 20-ih - V. Itin "Zemlja Gonguri", Y. Okunev "The Coming World", A. Belyaev "Borba u zraku" V. Nikolsky "Nakon hiljadu godina", J. Larry "Zemlja srećnih" i drugi sadrže pokušaje da se budućnost oslika kao nadolazeća pobeda komunističkog društva širom sveta. Međutim, društvenu sliku budućnosti u njima su, po pravilu, zamijenile naučne i tehničke prognoze, futurološka predviđanja.

Nakon naglog uspona i razvoja utopijske književnosti 1920-ih, dolazi do naglog pada, a počevši od 1930-ih, utopije se rijetko pojavljuju u knjižarama. Oživljavanje ovog žanra posljednjih godina uvelike je olakšano razvojem naučne fantastike.

Ima ih mnogo razne tačke pogled na stepen korelacije između dela naučne fantastike i utopija. Neki pisci su skloni vjerovanju da je moderna naučna fantastika u svojim istraživanjima usko povezana s utopijskim romanom. Drugi vjeruju da naučna fantastika nije ništa drugo do moderna forma utopijskog romana. Mnoga djela pisaca naučne fantastike, posebno ona posvećena problemima budućnosti, ili su u suštini utopijski romani ili služe kao utopijski romani. To su „Maglina Andromeda“ i „Sat bika“ Efremova ili „Podne, XXII vek“ Strugackih. Istovremeno, mnogi pisci ostaju vjerni tradicionalnom utopijskom žanru. Utopijska tema karakteristična je za rad Vladimira Nabokova (Ada, Poziv na pogubljenje). U drugoj polovini 80-ih. pojavljuju se dvije distopije koje simptomatski odražavaju vrijeme. To su pripovetka Aleksandra Kabakova „Prebeg“ i roman Vladimira Vojnoviča „Moskva 2042“. Oba autora budućnost prikazuju kao noćnu moru i potpunu katastrofu. Međutim, ove utopije su veoma različite. Kabakovljeva utopija je sumorna noćna mora, impresivna po svojoj uporedivosti sa modernošću. Naprotiv, Voinovichova utopija je nestašna, neobuzdana fantazija o budućnosti sa najviše različite nijanse satira.

Sve to svjedoči o tome da stoljetna tradicija ruskog i stranog utopijskog romana ne nestaje bez traga, ali i dalje neguje modernu književnost.

Na osnovu materijala: S.V. Žigalkina (vodeći bibliotekar Odeljenja za beletristiku biblioteke Ovsjankin) / Vadim Polonski. Utopija u književnosti.

Utopija (od drugog grčkog οὐ “ne” i τόπος “mjesto”; prema drugoj verziji: ου - “dobro”, odnosno “dobro mjesto”) - žanr fikcije blizak naučna fantastika opisivanje modela idealnog, sa stanovišta autora, društva. Za razliku od distopije, karakteriše je autorovo uverenje u besprekornost modela.

Naziv žanra potiče od istoimenog djela Thomasa Morea - "Zlatna knjižica, koliko korisna, toliko i smiješna o najboljoj strukturi države i o novom ostrvu Utopija", u kojem je "Utopija" samo ime ostrva. Po prvi put u značenju "model idealnog društva" ova se riječ nalazi u putopisu engleskog svećenika Samuela Purchesa "Hodočašće" (Hodočašće, 1613). Tu se prvi put koristi i pridjev "utopijski" (utopijski).

Uprkos tako kasnom jačanju ovog pojma, model idealnog društva u Platonovom dijalogu „Država“ smatra se prvom utopijom u istoriji evropske književnosti (on takođe prvi koristi reč Utopija u značenju „mesta koje ne postoje" u raspravi "Država" (427-347 pne). pne.)).

Osim toga, utopijski motivi prisutni su u mitologijama gotovo svih naroda.

Početak žanra su položili radovi antičkih filozofa posvećenih stvaranju idealne države. Najpoznatija od njih je Platonova "Država", u kojoj on opisuje idealnu državu izgrađenu na sliku i priliku Sparte, uz odsustvo takvih nedostataka svojstvenih Sparti kao što je endemska korupcija (čak su i kraljevi i efori uzimali mito u Sparti), stalna opasnost od ustanka robova, stalna nestašica građana itd.

Žanr se ponovo pojavljuje u renesansi, koja se vezuje za ime Thomasa Morea, koji je napisao "Utopiju". Nakon toga počinje procvat utopijskog žanra uz aktivno učešće društvenih utopista. Kasnije, s početkom industrijske revolucije, počela su se pojavljivati ​​posebna djela u distopijskom žanru, u početku posvećena kritici uspostavljenog poretka (vidi utopijski socijalizam). I kasnije su se pojavila djela u distopijskom žanru, posvećena kritici utopija.

Klasifikacija i znaci utopije

Mnogi književnici i filozofi razlikuju utopije:

tehnokratske, odnosno one u kojima se društveni problemi rješavaju ubrzanjem naučno-tehnološkog napretka.

društvene, koje uključuju mogućnost da ljudi mijenjaju vlastito društvo.

Među najnovijim utopijama, ponekad se nalaze egalitaristički, idealizirajući i apsolutizirajući principi univerzalne jednakosti i skladnog razvoja pojedinaca (IA Efremov, „Maglica Andromeda“) i elitistički, koji se zalažu za izgradnju društva slojevitog prema principu pravde i ekspeditivnost (A. Lukyanov, "Crni pijun").

Rašireno je uvjerenje da utopije ne bi trebale sadržavati antihumanističke elemente, i da predstavljaju namjerno neostvariv lijep san o budućnosti. Neke su utopije, naprotiv, strukturirane u stilu uputstava za njihovu praktičnu implementaciju.

Glavna odlika utopije, njena specifičnost, jeste to što njeno stvaranje nije uzelo u obzir ograničenja stvarnog sveta. Posebno istorijska pozadina. Stoga se u običnoj svijesti utopija često percipira kao nešto neostvarivo, neostvarivi društveni ideal. Ovo je također dizajnerska karakteristika utopije. Sa opšte teorijske tačke gledišta, pod određenim uslovima, utopija se može ostvariti.

Prema definiciji D. V. Pančenka, "književna utopija je, prije svega, slika najboljeg života." Pančenko smatra da je sreća stanovnika društva opisanog u njemu temeljnim žanrovskim obilježjima utopije i činjenice da opisuje izmišljeni život, čak i ako ga ne lokalizuje na „mjesto koje ne postoji“. Istovremeno, svi detalji života opisani u utopiji ne mogu doprinijeti sreći, a neki joj čak i direktno proturječe. Sa stanovišta istraživača, ovaj paradoks, barem u većini slučajeva, objašnjava se činjenicom da je autor utopije konstruiše sa stanovišta tvorca, a često i vladara (živopisan primjer je Campanella, koji ozbiljno računao na realizaciju svojih konstrukcija). Otuda ljubav prema geometrijski ispravnim formama, maksimalnoj standardizaciji, centralizaciji upravljanja, indikacijama najsitnijih detalja dok zataškavaju neka od najvažnijih pitanja kao što su mehanizam promene vladara itd. Pančenko pominje i takve klasifikacije utopija kao što su: Zlatno doba i društvene utopije; deskriptivna i kreativna; utopije "bega" i "perestrojke".

Prema mišljenju sovjetskih ideologa o utopiji, koje je izrazio Konstantin Mzareulov u knjizi „Fikcija. Opći kurs”, opisan kao „utopija i distopija: idealni komunizam i umirući kapitalizam u prvom slučaju zamjenjuju komunistički pakao i buržoaski prosperitet u drugom.” .

„...ne isplati se ni gledati u kartu, jer na njoj Utopija nije naznačena, jer ovo je zemlja na čije obale se čovječanstvo uvijek spušta. I spustivši se, počinje da se osvrće i, ugledavši bolju zemlju, ponovo podiže jedra.

Oscar Wilde. "Duša čoveka u socijalizmu"

„Utopije igraju ogromnu ulogu u istoriji. Ne treba ih poistovjećivati ​​s utopijskim romanima. Utopije mogu biti pokretačka snaga i mogu se pokazati stvarnijim od razumnijih i umjerenijih smjernica. Boljševizam se smatrao utopijom, ali se ispostavilo da je stvarniji od kapitalističke i liberalne demokratije. Neostvarivo se obično naziva utopijom. Ovo je pogrešno. Utopije se mogu ostvariti, a u većini slučajeva i jesu. O utopijama su sudili prema slici savršenog sistema Tomasa Morea, Kampanele, Kabea i drugih, prema Furijeovim fantazijama. Ali utopije su duboko inherentne ljudska priroda Ne može čak ni bez njih. Osoba ranjena zlom okolnog svijeta ima potrebu zamišljati, izazivati ​​sliku savršene, skladne strukture društvenog života. Proudhon, s jedne strane, i Marx, s druge strane, moraju se priznati kao utopisti u istoj mjeri kao Saint-Simon i Fourier. J.-J. Rousseau je također bio utopista. Utopije su se uvijek provodile u izopačenom obliku. Boljševici su utopisti, opsjednuti su idejom savršenog harmoničnog poretka. Ali oni su i realisti, i kao realisti svoju utopiju ostvaruju u izopačenom obliku. Utopije su izvodljive, ali pod obaveznim uslovom njihovog iskrivljavanja. Ali od iskrivljene utopije uvijek ostane nešto pozitivno.

Berdjajev, Nikolaj Aleksandrovič CARSTVO DUHA I CEZAROVO CARSTVO, Gnoseološki uvod. BORITE SE ZA ISTINU.

Specifične osobine utopije

Društvo koje predstavljaju zamrznuto je u nepokretnosti; ni jedan utopista ne prikazuje svet koji je izmislio na vreme.

Sve utopije pretpostavljaju potpunu jednodušnost, imaju pojednostavljen pogled na osobu, nema individualizacije likova, postoji šematizam u njihovom prikazu.

U utopijama nema unutrašnjih sukoba. Radnja utopije uključuje opis svijeta, njegovih zakona, odnosa ljudi zasnovanih na razumnim principima i stoga ne dovode do sukoba.

Svi procesi koji se odvijaju u društvima odvijaju se prema unaprijed određenom obrascu.

Ova savršena društva potpuno su ograđena od vanjskog svijeta. Prostor u utopiji je zatvoren, izolovan.

Utopije imaju tendenciju da oslikavaju svoj svijet, fokusirajući se na neki ideal, odvojen od stvarnosti.

U utopijama nema satire, jer postoji afirmacija ideala i suprotstavljanje tog ideala stvarno postojećoj stvarnosti.

Tvorac jedne od najpoznatijih distopija, Džordž Orvel, verovao je da su bez izuzetka sve pisane utopije neprivlačne i veoma beživotne. Prema Orwellu, sve utopije su slične po tome što "postuliraju savršenstvo, ali ne uspijevaju postići sreću". U svom eseju „Zašto socijalisti ne veruju u sreću“, Orvel se slaže sa mišlju pravoslavnog filozofa N. Berđajeva, koji je izjavio da „od kada je stvaranje utopije postalo u moći ljudi, društvo se suočilo sa ozbiljnom problem: kako izbjeći utopiju.” Ovaj citat iz Berdjajevljeve Demokratije, socijalizma i teokratije, u proširenoj verziji, postao je epigraf Hakslijevom romanu Oh hrabri novi svet: „Ali utopije su se pokazale mnogo izvodljivijim nego što se činilo ranije. A sada se postavlja još jedno bolno pitanje, kako izbjeći njihovu konačnu implementaciju […] Utopije su izvodljive. […] Život se kreće ka utopijama. A možda se otvara novi vijek snova inteligencije i kulturnog sloja o tome kako izbjeći utopije, kako se vratiti u neutopijsko društvo, u manje „savršeno“ i slobodnije društvo.

Utopija u književnosti(od grčkog ou - ne, ne, i topos - mjesto, tj. mjesto koje ne postoji; drugo objašnjenje: eu - dobro i topos - mjesto, tj. blagoslovljeno mjesto) - književno-umjetničko djelo koje sadrži sliku idealnog društva u kojem žive apsolutno sretni ljudi koji žive u savršenom državnom sistemu.

Utopijska svijest u širem smislu riječi karakteristična je za svako društvo u kojem postoje razvijene kontradikcije. Njegova suština leži u mentalnom „uklanjanju“ ovih kontradikcija, u ideji ​​kako društvo treba da izgleda, idealan život.

U tradicionalnom društvu utopija je bila retrospektivne prirode: idealna država pripadala je „vremenima predaka“; postojale su legende o sretnim zemljama (na primjer, "Zemlja Hiperborejaca" kod starih Grka, "Belovodje" i "Oponsko kraljevstvo" ruskih legendi).

U moderno doba, ove ideje su bile nadređene intelektualnim, filozofskim tradicijama izgradnje „idealnog sistema“, koje dolaze od Platona ( Država).

Međutim, filozofska utopija je ostala samo neka vrsta intelektualne igre. Kriza tradicionalnog društva i modernizacija, s jedne strane, dovela je do stvarne transformacije društva na racionalnoj osnovi, s druge strane, do zaoštravanja svih vrsta kontradikcija. Ova situacija se pokazala izuzetno povoljnom za nastanak fenomena masovne utopijske svijesti. Utopista više nije sanjao o najboljem sistemu kao nedostižnom idealu, već je čvrsto znao i vjerovao da se život mora – i sigurno će – obnoviti na određenim principima.

Ostvarenje utopije pretvorilo se u pitanje volje. Naravno, u društvenom smislu, utopijska svijest je prije svega karakteristična za niže slojeve društva, koji najviše pate od postojećih kontradikcija.

Jedan od prvih pokušaja da se ostvari utopija može se smatrati jakobinskom diktaturom; ona je prvo izrazila zahtev da uništi stari svijet do temelja i podići novu.

Novi, mnogo odlučniji pokušaj izgradnje utopijskog društva učinjen je u 20. vijeku. socijalisti i fašisti (posebno dvije ekstremne manifestacije ovih ideologija - komunisti i nacisti).

"Provedba" univerzalne sreće na Zemlji ubila je san: Grad Sunca pretvoren u koncentracioni logor. U novim uslovima, čak i knjige koje su bile klasici utopijskog žanra i oduševljavale mnoge generacije (Platon, T. More, T. Campanella) počele su da se doživljavaju kao opis strašnog mehanizma za potiskivanje pojedinca.

U modernoj književnosti utopija se smatra jednim od žanrova naučne fantastike. U utopijama se konstruiše neka vrsta „druge stvarnosti“, koja je suprotstavljena okolnoj stvarnosti i sadrži oštru kritiku modernosti. Vrijeme procvata utopijske književnosti poklapa se s periodima akutnih kulturnih kriza i kardinalnih promjena u životu društva. Utopijska književnost ima svoje korijene u arhaičnim mitovima o posjeti podzemlju i u žanru narodnih priča, u čijem figurativnom i kompozicionom sistemu često značajno mjesto zauzimaju neke blažene magične zemlje, gdje dobro konačno pobjeđuje zlo, “mliječne rijeke sa želeom tok banaka, itd. d. U procesu istorijskog razvoja u književnosti razvio se niz stabilnih radnji koje osiguravaju kretanje junaka iz običnog svijeta u fantastičnu stvarnost utopije: snove, vizije, putovanja u nepoznate daleke zemlje ili na druge planete itd. Svijet utopije smješten je, po pravilu, izvan uobičajenog vremena i prostora. Smeštena je ili u državama na drugoj strani Zemlje (ponekad i van njenih granica), nedostupna običnim smrtnicima, pa se „slučajno“, „fantastično“ otvara stranom gostu, ili se prenosi u „lepu budućnost“, koji je oživeo svetle težnje modernog čovečanstva.

Princip kontrasta sadašnjosti i budućnosti u utopijama se često ostvaruje kroz dijalog između posjetitelja treće strane, koji je zadivljen svime okolo, i njegovog "chicheronea", odnosno vodiča u novi svijet, koji objašnjava strancu strukturu idealnog društva.

U počecima utopije je Platon kao autor dijaloga Država, Političar, Timeeus, Critias. Važnu ulogu u formiranju utopijskog pogleda na svet u Evropi odigrale su ranokršćanske hilijastičke jeresi - učenja o nadolazećem hiljadugodišnjem Carstvu Božijem na zemlji. Hilijazam je najjasnije oličen u filozofiji istorije italijanskog monaha-teologa 12. veka. Joakim iz Firence, koji je predvidio skori početak ere Trećeg zavjeta - Zavjeta Svetoga Duha, kada će se Kristova istina konačno nastaniti na zemlji i materijalni život poprimiti idealne oblike.

Koncept Joachima Firentinskog utjecao je na idealističke ideje o budućnosti u kasnom srednjem vijeku i renesansi. Testirao ga je i engleski sveštenik Tomas Mor, autor dela čije ime duguje samom terminu "utopija" - Zlatna knjiga, koliko korisna, toliko i smiješna, o najboljem uređenju države i o novom ostrvu Utopije (1516).

Zahvaljujući T.Moru u zapadnoevropskoj književnosti 16.-17.st. žanrovska struktura utopije i njen glavni tematski princip – detaljan opis uređenog društvenog života – konačno se uobličava. Linija T. Mora nastavljena je knjigom italijanskog utopista T. Campanella Grad Sunca(1623). Ovdje autor čitaocu nudi navigatorsku priču o idealnoj zajednici koja živi bez privatnog vlasništva i porodice, gdje država podržava razvoj nauke i obrazovanja, obezbjeđuje odgoj djece i prati obavezan 4-satni radni dan. Godine 1614–1627 engleski filozof F. Bacon napisao je knjigu Nova Atlantida- o izmišljenoj zemlji Bensalem, koju vodi izvjesna "Solomonova kuća", koja ujedinjuje skup mudraca i podržava kult naučne, tehničke i poduzetničke djelatnosti. Baconova knjiga izražava historijski optimizam buržoa u nastajanju i po prvi put se pojavljuju motivi naučnog i tehnološkog napretka, s kojima će se u kasnijim utopijama gotovo neizbježno povezivati ​​idealistički snovi o "lijepoj budućnosti".

U knjizi iz 1657 Drugo svjetlo, ili države i carstva Mjeseca S. Cyrano de Bergerac pokušava dati utopijsku interpretaciju biblijske priče i na taj način razotkriti religijske korijene žanra - govori o putovanju u utopijsko stanje na Mjesecu, gdje je Enoh, prorok Ilija, Stari zavjet patrijarsi i tako dalje nastavljaju da žive.

U 18. vijeku, u doba prosvjetiteljstva, sa svojim dominantnim kultom sveobuhvatnog razuma, utopijski projekti su prepoznati kao sasvim ozbiljni i realistični modeli strukture budućeg društva. Zbog toga se uglavnom ne izražavaju u umetničkoj formi, već u žanru novinarskih rasprava (J.-J. Rousseau, W. Godwin itd.). Među rijetkim izuzecima Kod prirode(1755) Morelli i roman L. Mercier-a 2440. godine, koji je postavio temelj žanrovskom podvrstu utopijskih knjiga o stanju društva u određenom, jasno datiranom trenutku u dalekoj budućnosti.

U prvoj polovini 19. vijeka u Evropi se brzo šire ideje utopijskog socijalizma (R. Owen, C. Fourier, Saint-Simon). U osnovi, oni su još uvijek izraženi u filozofskim i novinarskim spisima, međutim, u fikciji romantizma mogu se pojaviti odvojene slike “svijetle budućnosti” ( Kraljica Mab, Oslobodio Prometeja P.B. Shelley, Island J. Byron, Grijeh monsieura Antoinea J.Sand , Izopćenici V. Hugo, Mardi G. Melvilla i drugi). Jedna od klasičnih utopija iz sredine 19. veka. - Putovanje do Ikarije(1840) E. Cabet, koji je uticao na J. Vernea ( Misteriozno ostrvo, 1875). U celini, utopijska svest 19. veka nastavlja tradiciju površnog humanizma prosvjetiteljstva. Također ga karakterizira očigledan antihistoricizam, sklonost stvaranju univerzalnih shema za rješavanje bilo kakvih društvenih pitanja, predstavljanje društva budućnosti u zamrznutom obliku, nesposobnost da se uzme u obzir iracionalna, neregulisana ljudska priroda.

Na prijelazu iz 19. u 20. st. Opća kriza javnih institucija u Evropi, spoznaja skorog kraja "starog svijeta", osjećaj približavanja svjetskog rata i revolucionarne eksplozije dovode do pojave brojnih utopija i teorijskog razumijevanja ovog književnog fenomena (kritičko djela A. Vogta, E. Kirchenheima, A. Sventohovskog, članak Lesje Ukrainke Utopija u fiktivnom smislu, 1906, itd.). Često utopije pokušavaju uhvatiti društvene konture "novog svijeta", čija ofanziva "nije daleko". Neke umjetničke utopije - npr. pogledaj nazad(1888), E. Bellamy - doživljavani su kao poziv na akciju, kao praktične preporuke za stvarnu implementaciju ideala. W. Morris je ušao u polemiku sa E. Bellamyjem, koji je u romanu Vijesti niotkuda(1891) fokusirao je svoj projekat komunističke utopije na model kršćanskog srednjeg vijeka. Utopijska traganja E. Zole izražena su u ciklusu romana Četiri jevanđelja(1899–1903). Godine 1905. A. France u romanu ispisuje još jednu socijalističku utopiju Na belom kamenu. 1908. godine pojavljuje se prva utopijska drama - Zore E. Verharna.

U zapadnoj književnosti 20. veka utopija sve više postaje „tehnička“ predrasuda. Od sredine prošlog vijeka društvene iluzije postepeno padaju na cijeni, a istovremeno raste pažnja na tehnogene faktore u razvoju civilizacije. To dovodi do činjenice da u središtu utopija nije toliko politička organizacija budućeg društva koliko predviđanje. naučna dostignuća i - što je najvažnije - njihove socijalne i psihološke posljedice (A. Azimov, S. Lem i drugi).

Prve ruske utopije ( Dream. srećno društvo A.P. Sumarokova, 1759. Putovanje u zemlju Ofir M. M. Ščerbatova, 1783–1784, 3448 godine. Rukopis Martyn Zadek A.F. Veltman, 1833. 4338 godine. Petersburg pisma V. F. Odoevsky, 1840) slikaju društveni ideal ostvaren u okviru prosvijećene monarhije. U ruskoj književnosti 19. veka. postoje slike "svetle budućnosti" koje nemaju analoga na Zapadu, povezane sa narodnim snom o "seljačkom raju" (L.N. Tolstoj, N.N. Zlatovratski). U 1860-1880-im, populistička ideologija nalazi umjetnički izraz u utopijskim skicama S.M. Stepnyak-Kravchinsky, G.I. Uspenskog, P.V. sta da radim?(1863) dao je umjetničke opise života u budućem komunističkom društvu karakteristične za revolucionarne demokrate, koji se mogu smatrati neuvjerljivim, intelektualno i estetski neodrživim.

Početkom 20. vijeka u Rusiji raste interesovanje za naučnu fantastiku i društvene prognoze. U književnosti se pojavljuju brojne umjetničke utopije: Pola veka kasnije(1902) S.F. Šarapova, Republika Južnog krsta V.Ya.Bryusova, crvena zvezda(1908) i Inženjer Meni(1911) A.A. Bogdanov. U prvom od svojih romana, A. A. Bogdanov crta komunistički način života na Marsu. Takav zaokret teme vrlo je tipičan za predstavnika revolucionarne inteligencije s početka 20. stoljeća, zaraženog ekstremnim radikalizmom i težnjom za brzom reorganizacijom svemira u kosmičkim razmjerima.

Revolucija 1917. dala je novi zamah razvoju fantastične i utopijske književnosti, zahvaljujući kojoj Inonia(1918) S.A. Jesenjina, Putovanje mog brata Alekseja u zemlju seljačke utopije(1920) A.V. Čajanova, Nadolazeći svijet Ya.M.Okuneva, put do okeana(1935) L.M.Leonova i dr. Najznačajnija utopija književne emigracije prvog talasa bila je knjiga Iza čička(1922) P.N. Krasnov, koji predviđa postepenu transformaciju Rusije, izolirane od ostatka svijeta, u egzotičnu popularnu štampanu monarhiju.

Nadalje, razvoj utopije kao žanra u ruskoj književnosti je prekinut sve do 1956. Andromedina maglina I.A. Efremova. Ovaj prekid je zbog činjenice da su funkcije umjetničke utopije prenijete na zvaničnu literaturu socijalističkog realizma, koja je reproducirala crte nepostojećeg, spekulativno konstruiranog društva, prikazivala ga takvim kakvo je bilo. mora biti.

Neobična sorta i istovremeno zrcalna slika žanra utopije je distopija (od grčkog anti - protiv, utopia - utopija). Distopija je parodija na utopijska umjetnička djela ili utopijsku ideju. Kao i satira, distopija se može oličiti u različitim žanrovima: roman, pjesma, drama, priča.

Ako su utopisti ponudili čovječanstvu recept za spas od svih društvenih i moralnih nevolja, onda antiutopisti pozivaju čitatelja da shvati kako jednostavan laik plaća univerzalnu sreću. Distopijski žanr je doživio procvat u 20. vijeku, kada su se, u jeku revolucija, svjetskih ratova i drugih istorijskih lomova, počele ostvarivati ​​utopijske ideje. Prva zemlja "ostvarene" utopije bila je boljševička Rusija, pa su antiutopijski impulsi posebno karakteristični za rusku književnost. Prvi ruski distopijski roman - Mi(1920., objavljeno 1924. u Engleskoj) od E. Zamyatine, a nakon toga Leningrad(1920) M. Kozyreva, Chevengur(1926–1929) i temeljna jama(1929–1930) A. Platonov. Zamjatin je u svom romanu opisao Sjedinjene Države, koje još nisu bile izgrađene i koje su bile samo ocrtane u komunarskim projektima. U Jednoj državi svi imaju posao i stan, ljudi ne moraju da razmišljaju o sutra, državna umetnost se razvija, državna muzika teče iz zvučnika, ljudi slušaju pesme državnih pesnika, deca, kao odabrana, zdrava i vitki (država drugima uskraćuje pravo na život), proučavaju, upijaju osnove državne ideologije i istorije. Zamjatin je video glavnu stvar koju Jedna Država sa sobom nosi: apsolutno potiskivanje pojedinca, sveprožimajući nadzor, prozirne (za Zamjatina - u bukvalnom smislu) zidove kuća, univerzalno obožavanje Dobrotvora-suverena, i, u kraj, fantastična operacija razdvajanja duše i tijela svakog od građana - "brojevi". Sukob u antiutopijskim djelima povezan je sa pobunom junaka protiv vlasti. Ekscentričnost, "neobičnost" mnogih distopijskih junaka očituje se u njihovom stvaralačkom porivu, u želji da ovladaju darom koji ne podliježe potpunoj kontroli. Obično težina sukoba zavisi samo od ponašanja heroja, od stepena njegovog otpora.

Strukturno jezgro antiutopije je antikarneval. Svijet distopija je parodija slobodnog elementa narodne kulture smijeha, parodija karnevala. Ako je osnova uobičajenog karnevala, opisanog u literaturi 20. stoljeća. M.M. Bahtina, leži tzv. ambivalentan, dvojan, negirajući-potvrđujući smeh, onda je suština totalitarnog pseudokarnevala apsolutni strah. Ali ovaj strah se može nazvati i ambivalentnim: uvijek je praćen poštovanjem prema moći i divljenjem prema njoj. Ako se na običnom karnevalu ukinu bilo kakve društvene barijere, cijela društvena hijerarhija se uruši, smeh potpuno izjednači „vrhove“ i „dno“ u pravima, onda je na pseudokarnevalu distanca između ljudi na različitim nivoima društvene lestvice neopoziva norma. Na karnevalu se svi svima smiju - na pseudokarnevalu svi gledaju svakoga, svi se boje jedni drugih

Iskustvo izgradnje novog društva u SSSR-u i Njemačkoj nemilosrdno je ismijano u klasičnim distopijama na engleskom jeziku Bravo novi svijet(1932) O. Huxley, farma krzna(1945) i 1984(1949) J. Orwell. U ovim djelima, uz odbacivanje komunističke - i svake druge - tiranije, izražava se opći osjećaj zbunjenosti pred mogućnostima bezdušne tehnokratske civilizacije.

Pojavu klasične distopije prethodili su romani upozorenja, čiji su autori nastojali pokazati kakve bi plodove alarmantne pojave našeg vremena mogle donijeti u bliskoj budućnosti: Nadolazeća trka(1871) E. Bulwer-Lytton, Cezarov stup(1890) I. Donelly, Iron heel(1907) J. London.

Tridesetih godina prošlog stoljeća pojavio se niz distopija i romana upozorenja grotesknog satiričnog karaktera koji ukazuju na fašističku prijetnju: Autokratija gospodina Pargama(1930) G. Wells, Nama je to nemoguće(1935) S. Lewis, Rat sa daždevnjacima(1936) K. Chapek i drugi.

U ruskoj književnosti 1980-1990-ih pojavilo se nekoliko varijanti žanra distopije: satirična distopija ( Nikolaj Nikolajeviču i Prerušavanje, oba - 1980, Y. Aleshkovsky, Zečevi i boe, 1982, F. Iskander, Moskva 2042, 1986, V. Voinovich), detektivska distopija ( Francuska Sovjetska Socijalistička Republika, 1987, A. Gladilina, Sutra u Rusiji, 1989, E. Topolya), distopija-"katastrofa" ( Laz, 1991, V. Makanina, Piramida, 1994, L. Leonova) i drugi.

Vadim Polonski

UTOPIJA- poseban način društvenog predviđanja, čiji je rezultat ideja ili slika savršenog stanja, osmišljenog da služi kao model društvenog poretka. Kao poseban žanr, Wu postoji na granici između same književnosti, društvene filozofije i politike. Izraz "U" dolazi od naziva izmišljenog ostrva u istoimenom romanu T. Mora (1516) i preveden s grčkog. znači: 1) mjesto koje ne postoji, 2) blagoslovljeno mjesto. U Moreovim planovima, imenu "U" prethodilo je kategoričnije "Nigdea" - od lat. “Nusquamam” (“nusquam” - “nigdje”, “nigdje”, “nigdje”, “ništa”, “za ništa”, “nema šanse”, “nema šanse”). Ime ostrva i romana postalo je poznato i označava, pre svega, izmišljenu idealnu državu ili zemlju u kojoj ljudi sanjaju o blaženom, sretan život ; U širem smislu, U uključuje djela različitih žanrova koji nude nerealne planove za društvenu transformaciju, u pežorativnom smislu koristi se za označavanje nečega nepraktičnog, iluzornog, besplodnog, što se zasniva na fuziji "dobrog" i "ne- postojećeg” ugrađenog u samu riječ “U”. Uzor većini autora Y bila je Platonova "Država", koja je postavila temelje ovoj književnoj vrsti i vrsti svijesti. Platon je dao dvije temeljne ideje za U: podjelu svijeta na istinite i neistinite, i ideju savršenog uređenja ljudskog društva. Idealne su, prema Platonu, države zasnovane na "bezuslovnom početku"; ovaj početak je apsolutno dobro, koje se potkrepljuje; pitanje ispravnog ustrojstva države bilo je nastavak promišljanja o suštini pojma "države" i o nastalim idejama o njegovom značenju, svrsi, svrsi i funkcijama. Platon ne traži sreću ljudi, kao što će to biti u kasnijem U, već istinu, shvaćenu kao korespondenciju subjekta sa njegovom idejom. Idealni svijet Platona suprotstavlja se običnom svijetu ne samo logički i ontološki, već i aksiološki, kao dobro protiv zla. U ovoj distinkciji između dva svijeta - istinitog i neistinitog - leži metafizički temelj doktrine o pravom ili savršenom stanju. Platon je stvorio Y i kao poseban način opisivanja idealne stvarnosti ili kao metodu demonstriranja stvarnosti ideala. Metafizički dualizam dvaju Platonovih svjetova ostvaren je u Moreovom "U" kao alternativa postojećem nesavršenom i idealnom, izgrađenom u skladu s principima razuma, savršenom stanju utopista, dok je metafizički dualizam zamijenjen vrijednosnim dualizmom. U T. Campanella se utopijski filozof sjedinjuje s revolucionarom – on piše svoje U kao politički program društvenih transformacija. Tako je, slijedeći metafizičko, prevaziđena prostorno-vremenska barijera između stvarnog i idealnog svijeta i postavljen je zadatak utjelovljenja ove vrijednosne alternative. Tokom doba prosvjetiteljstva i Francuske revolucije, Wu je počeo da se pretvara u "praktičnu teoriju", dobijajući funkcije ideologije i politike. Inspirisana i zarobljena idejom napretka, prosvetiteljska filozofija je utopijski san o boljem i savršenom svetu uzela kao san o svetu koji dolazi. „Topos“ vidljiv na horizontu zamjenjuje se „hronosom“ koji svijetli negdje u istorijskoj perspektivi, a potraga za drugim mjestom zamijenjena je željom za budućnošću. Od ovog trenutka, Wu napušta sferu čisto duhovnog traganja, koja razvija lijepe ideale upućene mašti i osjećaju osobe, i postaje aktivni element društveno-praktične svijesti, temelj političkih programa. Od Platona naslijeđeno vjerovanje u magijsku moć ideala koji svojom uvjerljivošću i privlačnošću može osvojiti svijet dopunjeno je vjerovanjem u mogućnost nasilnog utjelovljenja principa racionalnog i savršenog društvenog poretka. Po raznim osnovama, U. se dijele na praktične, spekulativne, satirične, tehnokratske i teokratske; o mjestima i vremenu, retrospektivnom i prospektivnom, mitološkom, etnografskom, geografskom, eskapizmu i rekonstrukciji, egalitarnom i hijerarhijskom, itd. Wuova istraživanja se razvijaju u različitim smjerovima: sociološkim, politološkim, psihološkim, psihoanalitičkim, filološkim itd. Žanrovska raznolikost odredila je dvojni razvoj Wua: kao radnje, zapleta, slike i kao društvenog projekta. Mnoge definicije virtuelne stvarnosti, kao što je iluzorno-čulna stvarnost, ili kao fantomski objekat lišen ontoloških osnova, koji ne odražava stvarnost, već je zamenjuje, odgovaraće U. Semantičko središte je ne toliko budućnost koliko idealno, savršeno društvo; budućnost se posmatra isključivo sa stanovišta obaveze. Cilj Y je da afirmiše ono što treba da bude, da konstruiše ono što još nije, da afirmiše mogućnost onoga što treba. Za razliku od prognoze, koja polazi od onoga što je, tj. iz sadašnjosti, i na osnovu toga pokušava da izgradi sliku moguće ili neizbežne budućnosti, utopijska svest, naprotiv, polazi od onoga što ne postoji, ali bi trebalo da bude, tj. iz željene budućnosti, i iz toga shvata i vrednuje sadašnjost. U Wuu je opći filozofski problem izražen na poseban način: da li zamislivost nečega povlači njegovu mogućnost ili izvodljivost? Sadržaj Y nije samo ideal koji njime potvrđuje, već i vrlo pozitivan stav prema njemu. Promjena autorovog stava prema idealu u negativan pretvara U u distopiju - karikaturu pozitivnog U. Mnogo prije nego što je E. Zamyatin ili O. Huxley, paralelno s Platonom, Aristofan pisao svoje komedije, "U" Mora je također dala povoda mnogim antiutopijskim parodijama. Ljudski ideali su različiti, a ono što autor Y vidi kao spasonosno za čovječanstvo, čitalac drugog vremena, kulture ili vjerovanja može se shvatiti kao katastrofa. Platonovu "Državu" i "Zakone" ili Kampanelin "Grad sunca" savremeni čitalac može shvatiti kao distopiju, ali autorov stav prema idealnom stanju koje opisuje isključuje takvu kvalifikaciju. Takođe je teško kvalifikovati "Čevengur" A. Platonova kao distopiju ili distopiju zbog njegovog saosećajnog odnosa prema opisanim događajima. U širem smislu, distopija se shvaća kao smjer mišljenja koji negira mogućnost postizanja savršenog društva, uspostavljanja pravednog društvenog poretka, oslikavajući izmišljena društva koja se ni na koji način ne mogu smatrati idealnim, a prije svega to nisu u očima njihovih autora. Negativno Y uključuje i pravu distopiju i distopiju (obrnuto Y) ili „kakotopiju“ (doslovno, loše, zlo mjesto). Međutim, postoje neke razlike među njima. Distopija se razlikuje od distopije kao kritika snova od kritike stvarnosti, jer je distopija usmjerena protiv Y, a distopija je usmjerena protiv stvarno postojećeg društva. U distopiji prevladava kritika Wu, a iznad svih njenih racionalističkih iluzija, pokazuje se kontradiktornost i nespojivost ideala koje ona afirmiše, otkrivaju se sukobi koji nastaju tokom realizacije utopijskih projekata i postavlja se pitanje cene postizanje „univerzalne sreće“. Za razliku od distopije kao kritike ideala savršenog društva, negativni patos distopije usmjeren je protiv postojećeg društva i zla koje u njemu vlada, a koje se u prikazanom budućem društvu samo nastavlja i pojačava. Dok Wu nudi drugačiji, alternativni svijet izgrađen na harmoniji i razumu, distopija pretjerano pojačava već postojeće iracionalne i destruktivne tendencije, dovodeći ih do krajnjih granica; prvi izražava nade, drugi - strahove društva. Y je san o savršenom društvu, distopija je kritika slike idealnog društva, distopija je dijagnoza zla koje postoji u svijetu. EL. Chertkov Lit.: Arab-Ogly E.A. U lavirintu proročanstava M., 1973; Berger P., Lukman T. Društvena konstrukcija stvarnosti. M., 1995; Berdyaev N.A. Smisao istorije. M., 1990; Berdyaev N.A. Poreklo i značenje ruskog komunizma. M., 1990; Bestuzhev-Lada I.V. Prozor u budućnost. M. 1970; Ideal, utopija i kritička refleksija. M., 1996; Mannheim K. Ideologija i utopija // Mannheim K. Dijagnoza našeg vremena. M., 1994. S. 7-276; Popper K. Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji. M., 1992; Utopija i utopijsko mišljenje: antologija strane književnosti. M., 1991; Chertkova E.L. Metamorfoze utopijske svijesti // Pitanja filozofije. 2001. / br. 7; Goodwin W. Društvene nauke i utopija: devetnaestovekovni modeli društvene harmonije. Hassocks, 1978; Hansot E. Savršenstvo i napredak: dva modela utopijskih misli. Cambridge, L. 1974; Nell E. Nauka u Utopiji. Moćni dizajn. Cambridge, Mass., 1967; RicoeurP. Predavanja o ideologiji i utopiji. N.Y., 1986.

U. kao jedan od izvornih oblika društava. svijest je tradicionalno oličavala osobine kao što su poimanje društvenog ideala, kritika postojećeg sistema, kao i pokušaji anticipacije budućnosti društva. U početku je U. usko isprepleten sa legendama o "zlatnom dobu", o "ostrvima blaženih". U antici, a posebno u renesansi, pod uticajem velikih geografskih. U.-ova otkrića su stekla na vrhuncu. oblik opisa savršenih stanja, koja navodno postoje negdje na zemlji ili postoje u prošlosti (“Grad sunca” od Campanella, “Nova Atlantida” F. Bacona, “Historija Sevarambsa” D. Verasa, itd. .), u 17-18 veku širili i razne utopijske. traktata i projekata društvenih i političkih. reforme. Od Ser. 19. vek U. postaje sve specifičniji. polemički žanr. književnost posvećena problemu društvenog ideala i moralnih vrijednosti.

U. varirao po društvenim sadržajima i lit. forma - to su razne struje utopijskog socijalizma, kao i robovlasnički V. Platon i Ksenofont; feudalno-teokratska djela W. Joachima od Florskog, V. Andrea "Christianopolis" (Andreae J.V., Republicae Christianopolitanal descriptio, 1619) itd.; buržoaski i malograđanski W. - J. Harrington “Republika Okeanija” (Harrington J., CommonWealth of Oceana, 1656), E. Bellamy “Gledajući unazad” (Bellamy E., Looking backward, 1888), T. Hertzky “Freiland” (Hertzka Th ., Freiland, 1890), kao i brojni. tehnokrat, anarhista i dr. U. Mnogi utopijski. eseji ponudili rješenje otd. problemi: rasprave o "vječnom miru" (Erazmo Roterdamski, E. Kruse, C. Saint-Pierre, I. Kant, I. Bentham, itd.), pedagogija. U. (J. A. Komensky, J. J. Rousseau i drugi), naučni i tehnički (F. Bacon).

U. je takođe živo zastupljen u istoriji društava. misli starog i srednjeg veka. Kina (utopijska djela Mo-tzua, Lao-tzua, Shang Yanga itd.), narodi Bl. i sri. Istok (al-Farabi, Ibn Badja, Ibn Tufayl, Nizami, Ibn Rušd i drugi), u ruskoj književnosti 18.-20. vijeka - "Putovanje u zemlju Ofir" (1786.) MM Shcherbatova, "Rasprava o miru i ratu "(1-2 dijelovi, 1803) VF Malinovsky, op. Dekabristi i revolucionari. Demokrate, romani?. ?. Bogdanova i drugi.

Kako se društva razvijaju. Nauke, posebno nakon pojave marksizma, W. znači. najmanje gubi na značenju. i prognostički uloga. Svojim preporodom u 20. veku. W. mnogo duguje Wellsu, koji ne samo da je napisao mnoga utopijska djela. djela, ali i stvaranje i kritiku društvenih U. smatrao jednim od glavnih. zadaci sociologije. Sorel je suprotstavio U. kao racionaliziranu lažnu svijest društvenom mitu kao spontanom izrazu društava. potrebe. U.-ova studija zauzima veliko mjesto u sociologiji znanja Manhajma, koji je nastojao da potkrijepi U.-ovu razliku, koja obavlja funkciju društvene kritike, od ideologije, koja, po njegovom mišljenju, vrši apologetsku. funkcije. Prema Mumfordu, op. W. je imenovan da upravlja društvima. razvoj u skladu sa „pripremljenom budućnošću“, primoravajući mase da se s tim pomire kao sa neminovnošću koju diktira „tehnološka. imperativ." Buržoaski sociolozi su dugo vremena odbacivali U. kao "himerične" projekte za transformaciju društva, među koje su neutemeljeno uključivali i naučni komunizam.

Međutim, pobjeda socijalista revolucija u Rusiji i uspon će osloboditi. kretanja širom svijeta su doživljavali kao stvarnu prijetnju ostvarenju U. u stvarnosti. Dominantni trend 20-50-ih godina. na Zapadu je U. postao diskreditovan pisanjem svakojakih antiutopija koje su predviđale sumornu budućnost čovečanstva.

U 60-70-im godinama. 20. vijeka, u vezi sa dubokom ideološkom krizom buržoazije. svijesti, U. privlači sve veću pažnju društava. ličnosti, ideolozi i sociolozi kapitalista. Zapad. Među njima postoji dualnost. stav prema U. S jedne strane, nastavljaju se uporni pokušaji da se U. diskredituje, da se marksizam poistoveti sa utopijskim. svijesti, a komunizam - sa milenijumskim kretanjima u prošlosti, da se naglasi nedostižnost komunista. ideali. Ova tendencija jasno preovladava među konzervativcima, kao i revizionistima, marksolozima i sovjetolozima (Z. Bauman, L. Kolakovsky, O. Lemberg i drugi). S druge strane, upućuju se pozivi da se stvori privlačna liberalno-demokratska organizacija za široke mase. U. kao alternativa marksizmu i nauci. komunizma, kako bi se idealizirao državni monopol. kapitalizma ili potkrepiti program njegove obnove kroz "reformaciju odozgo", suprotstavljenu socijalističkoj. revolucije (F. Hayek, F. L. Polak, W. Moore, B. P. Beckwith). Neki futurolozi i ekolozi na Zapadu pokušavaju iskoristiti U. kako bi svoje koncepte budućnosti učinili privlačnim: najtipičnija u tom pogledu su radovi B. P. Beckwitha "The Next 500 Years" i E. Kallenbacha "Ecotopia". Mnogi malograđani radikali, ideolozi pokreta "nove ljevice", ne videći praktično. načina postizanja socijalne pravde, namjerno zauzimaju poziciju militantnog utopizma (R. Mills, G. Marcuse, P. Goodman, itd.). Za moderno buržoaski W. karakterizira preplitanje utopijskog. i distopijski. trendova, rez se izražava u činjenici da društveni ideal koji se u njemu proklamuje, po pravilu, prati odbacivanje tradicije. humanistički i demokratski. vrijednosti (npr. "Drugi Walden" B. F. Skinnera). Što je veći jaz između društvene realnosti antagonistički. društva i proklamovanih ideala, ideje buržoazije postaju utopijskije. i malograđanski ideolozi o budućnosti. To se očituje u njihovom prelasku iz “skrivenog” u “otvoreni” W., odnosno u namjerni utopizam, koji karakterizira ekstremni voluntarizam. Parafrazirajući Hegela, oni tvrde da je “sve što je stvarno utopijsko, a sve što je utopijsko stvarno”, da čovječanstvo navodno nema drugu alternativu osim izbora između “utopije ili smrti” (R. Dumont, PS Henshaw, V. Ferkis i drugi.).

Marksistička sociologija U. smatra jednim od oblika neadekvatnog odraza društvene stvarnosti; međutim, u prošlosti je U. obavljao važne ideološke, edukativne. i znam. funkcije. Vrijednost U. je određena njegovim klasnim sadržajem i društvenom svrhom. W. je izraz definisanih interesa. klase i društveni slojevi, po pravilu, nisu na vlasti. Za procjenu modernog buržoaski i malograđanski W. od fundamentalne važnosti je razlika, rez koji je V. I. Lenjin napravio između liberala i populista. U. Prvi „je štetan ne samo zato što je utopistički. ali i činjenicom da kvari demokratsku svijest masa”; Što se tiče drugog, „marksisti moraju pažljivo izdvojiti iz ljuski narodnih utopija zdravo i vrijedno jezgro iskrenog, odlučnog, borbenog demokratizma seljačkih masa“. Pri tome treba imati u vidu da se u uslovima opšte krize kapitalizma reakcionarnost liberalnog U. povećava, dok progresivnost i socijalna kritika radikalnog (populističkog) U. istorijski postaje još ograničenija ( vidi VI Lenjin, Dve utopije, u knjizi: PSS, tom 22, str. 117-21). W. također ima mnogo zajedničkog sa društvenim mitom u smislu ideološkog sadržaja, sa društvenom satirom - u lit. obliku, sa naučnim fantazija - prema znanju. funkcije. U isto vrijeme, U. ima niz karakteristika: prije svega, vjerovanje u mogućnost rješavanja svih suprotnosti društva jednom primjenom c.-l. univerzalna shema, koja se smatra lijekom za svako društveno zlo. Za W. je stoga karakterističan antihistoricizam, namjerna odvojenost od stvarnosti, nihilistički. odnos prema stvarnosti, želja da se stvari i odnosi konstruišu po principu „sve treba da bude obrnuto“, sklonost formalizmu, idealistički. razumijevanje istorije, koje se otkriva u preuveličavanju uloge obrazovanja i zakonodavstva, kao i oslanjanju na podršku istaknutih ličnosti, nosilaca vlasti, filantropa itd.

U istoriji društva i društava. U.-ove misli su često služile kao oblik izražavanja revolucije. ideologija. Mnogi osnovni principi će osloboditi. kretanje radnika, moral. i zakonodavac. norme, sistemi pedagogije i obrazovanja su prvi put formulisani u U. Veliki utopisti, kako je Engels primetio, „... sjajno su anticipirali bezbroj takvih istina, čiju ispravnost sada naučno dokazujemo...” (Marx K. i Engels F. ., Soch., tom 18, str.499).

Iako je pojava naučnih Socijalizam je potkopavao društveni značaj U., lišio ga mnogih prijašnjih funkcija, U. nije izgubio svoju ulogu specifičnosti. žanr književnosti. Pozitivno značenje U. “u modernom. Era se manifestuje u dva pravca: omogućava vam da predvidite verovatnu daleku budućnost, koja se na ovom nivou znanja ne može naučno predvideti u konkretnim detaljima, a takođe može upozoriti na određene negativnosti. društvene posledicečovjek aktivnosti. Ovi oblici U. potaknuli su razvoj u sociologiji metoda normativnog predviđanja i scenarija u svrhu analize i evaluacije poželjnosti i vjerovatnoće predloženog toka događaja.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

Renesansne utopije bile su beskrajno udaljene od naroda, i nisu bile namijenjene njima, već su bile filozofske rasprave. Začudo, do prve polovine 20. veka situacija se nije zaista promenila. Komunističku utopijsku literaturu još uvijek je bilo prilično teško shvatiti.

Naučna fantastika s početka 20. veka nije baš želela da opiše srećnu sovjetsku budućnost. "Crvena zvezda" (1908) i "Inženjer Meni" (1913) Aleksandra Bogdanova prikazuju skice idealnog društva budućnosti na primeru Marsa, koji je u razvoju pretekao Zemlju. Marsovska civilizacija, izgrađena na vrijednostima razuma i socijalizma, privlači protagonista Leonida, a po povratku na Zemlju aktivno učestvuje u revoluciji.

Jedna od prvih sovjetskih utopija - "Zemlja Gonguri" (1922) Vivian Itin - ne štedi na trikovima hit-and-run. Njegov protagonista, mladi revolucionar Helijum, prevezen je iz zatvora dve hiljade godina unapred uz pomoć hipnoze i nalazi se u svetu budućnosti. Glavna zanimanja ljudi na kraju 4. milenijuma bila su umetnost i nauka. Putuju na druge planete, stvaraju sve vrste mašina. Kao i u utopijama od prije 500 godina, u "Zemlji Gonguri" postoji minimum zapleta, čiji je cilj da pokaže do čega sovjetska osoba može doći za dvije hiljade godina.

Jevgenij Zamjatin je u antiutopiji „Mi“ hteo da pokaže približno istu stvar, samo sa druge strane: do čega socijalizam može da dovede čovečanstvo na duge staze.

Totalna kontrola, nedostatak imena, potpuna opozicija Grada prirodi, besmisleno okupljanje zarad apstraktnog cilja.

Oba pisca naučne fantastike - i Itin i Zamjatin - pogrešili su. Čovječanstvo se prilično brzo povuklo iz ovog vektora.

Poslijeratne utopije

Fundamentalno izmijenjena fikcija Drugo Svjetski rat. Čim se čovječanstvo suočilo s razaranjima i gubicima, SSSR je počeo izdavati jednu komunističku utopiju za drugom, a Zapad - jednu za drugom distopiju, obično ne bez nuklearnog rata.

Prva "teška" poslijeratna sovjetska utopija - "Andromeda maglina" Ivana Efremova - napisana je 1956. godine. Sovjetski književni kritičari rado su naglašavali da je Jefremov očekivao zvjezdanu navigaciju cijelu godinu prije lansiranja prvog vještačkog satelita, prećutkujući činjenicu da su zapadni pisci naučne fantastike opisivali zvjezdane brodove još 1940-ih („Kraljevi zvijezda“ Edmonda Hamiltona , 1947).

Glavna razlika između "Andromedine magline" i stidljivih utopija iz prve polovine veka je blagi dodir svemirske opere, koji daje akciju.

Tekst i dalje sadrži poduže opise društvenog poretka budućnosti (nedostatak novca i brisanje naroda i rasa), istorije (epohe poput geoloških - era jednog jezika, era sučeljenih ruku) i pejzaža (spirala put, piramidalni gradovi u plodnim zonama). Svi ljudi u eri Andromedine magline (Efremov ju je prvo pripisao hiljadama godina od svog vremena, ali se onda predomislio i preselio na stotine) su dostojanstveni i veličanstveni, ne liče na naše savremenike ili na Efremovljeve savremenike. Međutim, oni se već mogu boriti protiv vanzemaljskih stvorenja, zaljubiti se u vanzemaljce i provoditi lude eksperimente. Ovo nisu ljudi-senke Zamjatina i ne hodajući ideali Bogdanova.

Nastavak magline Andromeda, napisan 1968. godine, nimalo nije inferioran zapadnjačkim distopijama.

Naravno, na zemaljskom tlu sovjetski pisac naučne fantastike nije mogao pokazati lošu budućnost, jer je komunizam već u potpunosti zavladao na Zemlji. Stoga se radnja prenosi na Tormans, planetu odakle su Amerikanci i Azijati pobjegli prije više hiljada godina.

Sada postoji sve-planetarna oligarhijska država sa kastama i prisilnom eutanazijom, koju su zemljani letjeli da pokrenu. U tome su, međutim, uspjeli po cijenu vlastitih života.

Poljska verzija Andromedine magline, Magelanov oblak, koju je napisao Stanisław Lem godinu dana ranije, 1955. godine, mnogo je modernija, iako nije lišena patetike. Radnja Oblaka odvija se na prelazu iz 3. u 4. milenijum, ali se život čoveka nije mnogo promenio za hiljadu godina. Postoje gradovi, vozovi, stanice i ljubav, postoji i komunizam, međuplanetarni letovi, prvi međuzvjezdani let, nema granica i novca. Kasnije je Lem negativno govorio o romanu, rekavši da je previše naivan, da zaista malo liči na kasnije romane pisca o problemima kontakta sa vanzemaljcima („Fijasko“, „Nepobedivi“). Ali Magelanov oblak pokazuje da komunistička utopija iz 1950-ih još uvijek može biti bliska osobi.

Možemo reći da je „Magelanov oblak“ nešto između svetlucavog sveta Efremovljevih ozbiljnih komunara i gotovo stvarnog sveta podneva Strugackog, u kojem, prema piscima, žive gotovo naši savremenici.

Strugackijevi su tvrdili da ljudi budućnosti već žive među nama, samo što ih je sada samo nekoliko, a u budućnosti će svi biti takvi. Zaista, junaci priče „Podne. XXII vek” braće Strugacki (1960) govore živim jezikom (zbog čega su pisce grdili kritičari, kažu, šta dođavola i Bog za 200 godina), ne ustručavajte se jesti i zabaviti se.

A svijet budućnosti za Strugackove se zaista pokazao kao svijet u kojem se želi živjeti. Malo pažnje se poklanja opisima prirode i gradova, jer to nije bitno. Sol u drugom: na ovom svijetu svi su spremni pomoći jedni drugima, uprkos činjenici da pisani zgodni muškarci nisu 100 posto stanovništva, kao u drugim utopijama. U "Podne" je zamijenjen kaleidoskop heroja, avantura i lokacija - Zemlja, Vladislav, Leonid, ali nema dosadnih opisa istorije nastanka komunizma i bračnih odnosa komunara.

Utopije perioda razvijenog socijalizma

Ali ne sve unutra Sovjetska književnost bilo je Efremova, Lema i Strugackih, a bilo je i neuspešnih ili naivnih distopija. Trilogija Sergeja Snjegova "Ljudi kao bogovi" napisana je 1966-1977. Naslov odmah deklarira obim rada. I istina je: peti vek komunizma, jedinstvena svetska država sa glavnim gradom negde blizu Moskve, telepatski kompjuteri koji objavljuju važne misli poput interneta i prate život i zdravlje svakog čoveka, međuzvezdani letovi. A iza svega toga - djetinjasto naivni dijalozi između komunara, zlonamjernih vanzemaljaca, mozgova očiju i anđela, i svi kao jedan dostojanstveni zgodni muškarci i ljepotice zemljana. Radnja ili obilježava vrijeme na jednom mjestu, ili eksplodira u oluji dječjeg rječnika i nejasnih događaja.

Utopije iz doba razvijenog socijalizma praktički se oslobađaju ideološke ljuske.

Roman "Mjesečeva duga" Sergeja Pavlova (1977–1983) po temi je bliži Lemu. Jedini široki potez je opis podzemnog grada Arkada na Merkuru, koji podsjeća na grad u Lemovom Povratku sa zvijezda - bizarna kombinacija arhitekture i prirode, glatkih oblika i prostora koji se prelijevaju jedan u drugi. Ostatak radnje odvija se u Outlandu, svemiru. Glavni lik Roman živi u Americi - iz ovoga postaje jasno da je komunizam ipak pobijedio u cijelom svijetu.

Isto tako malo je opisa u maloj utopijsko-svemirskoj operi Dmitrija Bilenkina Moć jakih (1985). Općenito, kasna sovjetska utopija je mač sa dvije oštrice. S jedne strane, iskustvo prethodnih generacija pisaca omogućilo je savremenicima Brežnjeva, Andropova i Černenka da izbjegnu nakostrešene likove, neprirodne dijaloge i dugačke opise koje su Strugackijevi ismijavali u "Ponedjeljak počinje subotom". S druge strane, prethodnici su opisali sve moguće utopijske svjetove.

U trećem vijeku komunizma, čovječanstvo je, poput Efremova, podijeljeno na zajednicu komunista i carstvo oligarha na Plejadama. Međunarodna grupa komunista je poslana u potonje kako bi spasili čovječanstvo od neke vrste oružja preteče koje je sposobno uništiti Univerzum (zbrkana zaplet zapadne naučne fantastike).

Možda su najoriginalniji načini u ovoj knjizi vezani za marksističku političku ekonomiju. Zemljani, da bi zadovoljili potrebu za radnom snagom, telepatski komuniciraju sa bušaćim postrojenjem na Marsu, a androidi su zauzeli nišu proletarijata na Plejadama.

Priča oličava stanje sovjetske naučne fantastike sredinom i krajem osamdesetih - ideološka komponenta je izbledela, a oslobođeni prostor zauzele su primitivne avanture. I dobro je da nije bilo ubica koji su deceniju kasnije preplavili naučnu fantastiku.

Kolaps socijalističkog sistema ostavio je svijet bez utopija. Nestanak bipolarne strukture svijeta doveo je do pojave bipolarnih utopija-distopija u književnosti. Sada niko nije zamišljen savršen svijet budućnost nije potpuna bez cyberpunk sirotinjskih naselja u podnožju nebodera.