tibetské liečenie zvukom. Čítanie rinpočhe jogy, tibetské liečenie zvukom

TENDZIN WANGYAL RINPOCHE

názov: Kúpte si knihu "Liečba tibetským zvukom": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Rinpočhe Tenzin book_name: tibetské liečenie zvukom

TIBETSKÉ ZVUKOVÉ LIEČENIE

Sedem postupov na odstraňovanie prekážok

získanie prospešných vlastností

a objavovanie vlastnej vrodenej múdrosti

TENDZIN WANGYAL RINPOCHE

TIBEŤAN

LIEČENIE ZVUKOM

Sedem postupov na odstraňovanie prekážok, dosiahnutie prospešných vlastností a uvoľnenie vašej vrodenej múdrosti

Editor Marcy Vaughan

Saint Petersburg. Uddiyana. 2008

Tenzin Wangyal Rinpočhe. tibetské liečenie zvukom. - Preklad z angličtiny: Petrohrad: Uddiyana, 2008. - 112 s.

Tibetská budhistická tradícia Bon je jednou z najstarších východných duchovných tradícií, ktorá sa nepretržite prenáša dodnes. Prostredníctvom knihy Tibetan Sound Healing sa môžete zoznámiť so starodávnou praxou posvätných zvukov tejto tradície a použiť ich na prebudenie liečivého potenciálu vašej prirodzenej mysle.

Publikované:

Tenzin Wangyal. Tibetské liečenie zvukom. Sedem riadených postupov na odstraňovanie prekážok, prístup k pozitívnym vlastnostiam a odhaľovanie vlastnej múdrosti. - Boulder: Sounds True, 2006

Anglický redaktor Edície Marcy Vaughan

Prekladateľka F. Malíková

Redaktor K. Shilov

Všetky práva vyhradené. Reprodukcia textu alebo ilustrácií v akejkoľvek forme je možná len s písomným súhlasom držiteľov autorských práv.

ISBN 978-5-94121-040-4 © Tenzin Wangyal Rinpočhe, 2006

© Kultúrne centrum Uddiyana, preklad, úprava, dizajn, 2008

Predslov

Narodil som sa v Indii do tradičnej tibetskej rodiny. Moja matka a otec utiekli z Tibetu, nech už boli čokoľvek a nechali tam všetok svoj majetok. Keď som v mladom veku vstúpil do kláštora, získal som dôkladné vzdelanie v budhistickej tradícii Bon. Bon je najstaršia duchovná tradícia v Tibete. Zahŕňa učenia a postupy použiteľné vo všetkých oblastiach života: vo vzťahoch s elementárnymi prírodnými silami; v etickom a morálnom správaní; pri rozvíjaní lásky, súcitu, radosti a sebaovládania; a tiež v najvyšších učeniach Bon - v dzognene, alebo „veľkej dokonalosti“. Podľa tradičného Bonského pohľadu na jeho pôvod, mnoho tisíc rokov pred narodením Budhu Šákjamuniho v Indii, sa Budha Tonpa Shenrab Miwoche objavil na tomto svete a kázal svoje učenie. Bonovi nasledovníci dostávajú ústne učenia a prenosy od učiteľov, ktorých postupnosť pokračuje bez prerušenia od staroveku až po súčasnosť.

Moje kláštorné vzdelanie zahŕňalo jedenásť rokov štúdia na dialektickej škole Bon, ktoré vyvrcholilo diplomom geshe, ktorý možno považovať za ekvivalent západného doktorandského titulu v náboženstve. Kým som zostal v kláštore, býval som v tesnej blízkosti svojich učiteľov. Jeden z mojich koreňových učiteľov, Lopon Sangye Tendzin, ma spoznal ako tulku, čiže reinkarnáciu, slávneho majstra meditácie Kyungtrul Rinpočheho.

Budhistická tradícia Bon je bohatá na metódy navrhnuté tak, aby priviedli všetky bytosti na cestu oslobodenia. Mám príležitosť predstaviť tieto vzácne učenia Západu vďaka hlbokej múdrosti a láskavosti mojich učiteľov a ich neúnavnému úsiliu zachovať toto učenie.

Počas vyučovania svojich západných študentov som sa sám veľa naučil. Tibeťania sa nepýtajú toľko otázok! Mnoho západných študentov mi pomáhalo kladením otázok o Dharme, učení o ceste k oslobodeniu od utrpenia. Neľahká úloha predstavenia tibetskej dharmy na Západe, ako ju obsahuje budhistická tradícia Bon, vo mne vyvolala veľmi dôležité otázky. V kláštore som poznal jeden spôsob vyučovania dharmy, no na Západe som si zvykol na iný. Rozhodol som sa ponúknuť túto prax piatich bojovníckych slabík ako výsledok mojej práce, mojej praxe, mojej interakcie so študentmi a so západnou kultúrou. Môj spôsob výučby je výsledkom rokov adaptácie a reflexie.

Osud dharmy na Západe sa nevyvíja tak dobre, ako by mohol, a to ma mrzí. Vidím, ako ľudia menia budhistické myšlienky a filozofiu na rôzne bláznivé veci. Pre niektorých budhizmus stimuluje mentálne funkcie natoľko, že sú pripravení o tom diskutovať roky. Aký je teda výsledok? Čo sa mení v správaní takéhoto žiaka? Donekonečna opakuje tie isté diskusie o Dharme v rozhovoroch so svojím učiteľom, s novým učiteľom, s inými študentmi, v iných situáciách. Výsledkom je, že mnohí označujú presne to isté miesto, kde pred desiatimi, pätnástimi, dvadsiatimi rokmi začínali. Dharma sa ich hlboko nedotkla, v skutočnosti nezapustila korene.

To, s čím žijeme v našom každodennom živote, je často v rozpore s duchovnosťou, o ktorú sa snažíme. Tieto dve oblasti sa spravidla nijako neprelínajú. Napríklad, keď robíme duchovnú prax, modlíme sa, aby sme v sebe rozvinuli súcit a opakujeme: „Nech sú všetky živé bytosti oslobodené od utrpenia a príčiny utrpenia. Ale nakoľko pravdivý je váš súcit v každodennom živote? Ako hlboko táto túžba prenikla do vášho života? Ak budete pozorovať, ako v skutočnosti žijete, budete pravdepodobne sklamaní, pretože nenájdete skutočný súcit s otravným susedom ani si nespomínate na nedávnu hádku so svojimi starnúcimi rodičmi. Aj keď budete neustále opakovať: „Nech sú všetky cítiace bytosti oslobodené od utrpenia a príčiny utrpenia,“ niekto, kto vás dobre pozná, by sa vás mohol opýtať: „Keď hovoríte o ‚všetkých vnímajúcich bytostiach‘, máte skutočne na mysli tých päť, a najmä jednu? z nich?

Toto cvičenie piatich bojovníckych slabík môže zmeniť váš život. Musíte však integrovať svoju duchovnú prax so všetkými okolnosťami a so všetkými stretnutiami, ktoré sa stanú vo vašom živote. Ak nemôžete urobiť nič s primitívnym bojom, ktorý vediete vo svojom každodennom živote, potom neexistuje spôsob, ako môžete niečo zmeniť vo vyššej sfére, kde chcete prospieť všetkým živým bytostiam. Ak nie ste schopní milovať osobu, s ktorou žijete, alebo byť láskavý k svojim rodičom, priateľom a spolupracovníkom, potom nemôžete milovať cudzincov, tým menej tých, ktorí vám spôsobujú problémy. Kde začať? Začnite od seba. Ak chcete vidieť zmeny vo svojom živote, ale nevidíte ich, počúvajte jasné pokyny o tejto meditačnej praxi a urobte z nej neoddeliteľnú súčasť svojho života.

Je mojím úprimným želaním, aby toto jednoduché a krásne cvičenie piatich bojovníckych slabík, založené na najvyšších učeniach tibetskej budhistickej tradície Bon, ktorej som nositeľom línie, bolo prospešné pre mnohých na Západe. Prosím, prijmite to s mojím požehnaním a začleňte to do svojho života. Nech je vašou oporou vo vašej túžbe stať sa láskavou a silnou, bystrou a prebudenou.

Tenzin Wangyal Rinpočhe Charlottesville, Virginia, USA, marec 2006

Úvod

V srdci duchovnej cesty je túžba poznať a byť sám sebou, pravdivý a autentický. Toto je myšlienka tisícov tých, ktorí išli pred vami, a tých, ktorí prídu po vás. Podľa najvyššieho učenia tibetskej budhistickej tradície Bon je naše pravé ja, o ktoré sa usilujeme, pôvodne čisté. Každý z nás, ako je on, je spočiatku čistý. Keď ste to počuli, môžete si, samozrejme, myslieť, že ide o nejaké veľké slová alebo filozofické úvahy a s najväčšou pravdepodobnosťou tomu teraz sami nerozumiete. Koniec koncov, celý život vás ovplyvňovali predstavy a predstavy o vašej nečistote a ľahšie uveríte, že je to tak. Avšak podľa učenia je vaša pravá podstata čistá. Toto ste naozaj.

Prečo je také ťažké objaviť, zažiť túto čistotu? Prečo je všade naokolo toľko zmätku a utrpenia? Ide o to, že naše pravé ja je príliš blízko mysle, ktorá prežíva utrpenie. Je tak blízko, že ho len zriedka spoznáme, a preto je pred nami skrytý. Jedna vec je dobrá: vo chvíli, keď začneme trpieť alebo objavíme svoj klam, máme možnosť sa prebudiť. Utrpenie nami otriasa a dáva nám príležitosť prebudiť sa k hlbokej pravde. Najčastejšie, keď trpíme, cítime potrebu niečo zmeniť, aby sme žili lepšie. Meníme prácu, vzťahy, výživu, osobné návyky atď., atď. Táto naša nevyhnutná potreba neustále niečo v sebe a vo svojom okolí zlepšovať prispieva k rozvoju obrovského priemyslu. Hoci tieto akcie môžu priniesť dočasnú úľavu alebo zlepšiť kvalitu vášho života, nikdy nepôjdu dostatočne hlboko na to, aby zásadne odstránili vašu nespokojnosť. Jednoducho to znamená, že bez ohľadu na to, aké metódy sebazdokonaľovania vyskúšame, bez ohľadu na to, aké užitočné sa môžu zdať, nikdy sa úplne nestaneme tým, kým naozaj sme.

Naša nespokojnosť je užitočná, ak nás motivuje k ďalším otázkam, no najužitočnejšia je, ak sa pýtame správne. Podľa najvyššieho učenia mojej tradície si treba položiť otázku: „Kto trpí? Kto prežije túto skúšku? Toto je veľmi dôležitá otázka, ale ak nie je položená správne, môže viesť k nesprávnemu záveru. Ak sa pýtame: „Kto trpí?“, potom sa musíme pozrieť priamo a jasne do vnútorného priestoru našej bytosti. Mnohí to nerobia dostatočne dlho alebo dostatočne opatrne, aby sa dostali do svojho najvnútornejšieho vnútra.

Pocit nespokojnosti je nevyhnutným stimulom pre pokrok na duchovnej ceste. Keď sa to skombinuje priamo s vašou meditačnou praxou, stane sa mocným mechanizmom, ktorý vám pomôže spojiť sa s čistým priestorom bytia. Používaním piatich slabík bojovníka vo svojej meditačnej praxi sa skutočne spojíte so svojím pôvodným čistým ja, a keď to dosiahnete, môžete si vytvoriť dôveru a dôveru v toto pravé ja a váš život sa môže stať odrazom a vyjadrením spontánnych a prospešné činy vychádzajúce z tohto autentického a pravého ja.

PREHĽAD PIATICH SLABIK-BOJOVNÍKOV

Naša koreňová prebudená príroda sa nikde neberie ani nevytvára – už je tu. Tak ako je nebeská rozloha vždy prítomná, hoci môže byť zakrytá mrakmi, tak aj my sme skrytí za strnulými vzormi, ktoré si mylne berieme za seba. Cvičenie piatich slabík bojovníka je zručná metóda, ktorá nám môže pomôcť oslobodiť sa od našich škodlivých a obmedzujúcich vzorcov tela, reči a mysle a umožniť spontánnejšie, kreatívnejšie a autentickejšie sebavyjadrenie. V tejto praxi rozpoznávame, čo už existuje, získavame spojenie s tým a vieru v to. Na relatívnej úrovni začíname prejavovať láskavosť, súcit, radosť z úspechov iných a nestrannosť – vlastnosti, ktoré prinášajú veľký obojstranný úžitok vo vzťahoch so sebou samými a s ostatnými. V konečnom dôsledku nám táto prax prináša úplné poznanie nášho pravého ja. V učení sa takáto skúsenosť prirovnáva k tomu, keď dieťa v dave spozná svoju matku – ide o okamžité, hlboké uvedomenie si spojenia, pocit, že je doma. V tomto prípade sa hovorí o prirodzenej mysli a táto myseľ je čistá. V prirodzenej mysli sú prirodzene prítomné všetky dokonalé dobré vlastnosti.

Existuje mnoho rôznych spôsobov, ako môžeme praktizovať meditáciu a spájať sa so svojím skutočným ja. Vo svojej knihe o piatich elementoch Liečenie formou, energiou a svetlom hovorím o využívaní prírodných síl na udržanie hlbšieho a autentickejšieho spojenia s vašou podstatou. Keď stojíme na vrchole hory, máme nepopierateľný zážitok z obrovského otvoreného priestoru. Je dôležité pochopiť, že takýto pocit, zážitok je v nás prítomný nielen pri vnímaní tohto vzrušujúceho predstavenia. Prostredníctvom smútku sa môžeme zoznámiť a rozvíjať odolnosť. Mnohí z nás chodia k oceánu za oddychom a zábavou, no prirodzená sila oceánu nám môže pomôcť rozvinúť otvorenú myseľ. Môžeme sa obrátiť na prírodu, aby sme čerpali z určitých vlastností a osvojili si ich, to znamená, že zoberieme to, čo cítime vo fyzickom kontakte, a ponoríme to hlboko, aby sa naša skúsenosť stala skúsenosťou energie a mysle.

Ako často sa pozeráme na kvet a myslíme si: „Aký je krásny! Aké krásne! V tejto chvíli je užitočné vnútorne pochopiť túto kvalitu krásy. Cítiť to pri pohľade na kvet. Nepozerajte sa len na kvetinu alebo akýkoľvek iný vonkajší predmet a nemyslite si, že je sám o sebe krásny. V tomto prípade vidíte iba svoj názor, že kvetina je krásna, ale to s vami osobne nemá nič spoločné. Preneste túto vlastnosť a pocit do hlbokého uvedomenia: „Zažívam to. Kvet je oporou, ktorá mi to pomáha vnímať,“ než si myslieť, že kvet je niečo vonkajšie a odlišné od vás. V živote máme veľa dobrých príležitostí to zažiť.

Pri nácviku piatich bojovníckych slabík nezačíname od vonkajších. Prístup je tu objaviť vnútorný priestor a prejsť odtiaľ k spontánnej manifestácii. Prostredníctvom zvuku očisťujeme svoje zvykové tendencie a prekážky a spájame sa s čistým a otvoreným priestorom našej bytosti. Tento otvorený priestor – zdroj všetkého dobra – je základom každého z nás. Je to jednoducho to, čím my sami v skutočnosti sme – prebudení, čistí, buddhovia.

Existuje päť slabík bojovníka: A, OM, HUM, RAM a AZA a každá slabika symbolizuje kvalitu prebudenia. Nazývajú sa „zárodkové slabiky“, pretože majú podstatu osvietenia. Týchto päť slabík je symbolom tela, reči, mysle, dobrých vlastností a osvietených skutkov. Spoločne symbolizujú pravú a plne prejavenú povahu nášho autentického ja.

V praxi spievame postupne každú bojovnícku slabiku. S každou slabikou sa zameriavame na zodpovedajúce energetické centrum tela alebo čakru a spájame sa s kvalitou, ktorá zodpovedá danej slabike. Začíname čistým otvoreným priestorom bytia a končíme miestom prejavu činov. Každé cvičenie začínate od svojho obvyklého „ja“ a premieňate všetky okolnosti a podmienky svojho života na otvorené a čisté: na tie, o ktorých viete, aj na tie, ktoré sú pred vami skryté. Prvé miesto, na ktoré sa zameriate, je predná čakra. Čakra je jednoducho miesto v tele, energetické centrum, v ktorom sa zbiehajú mnohé energetické kanály. Tieto centrá sa nenachádzajú na povrchu, ale hlboko v tele pozdĺž centrálneho kanála - tento svetelný kanál začína pod pupkom a stúpa v strede tela, otvára sa na temene hlavy. Rôzne systémy cvičenia využívajú rôzne čakry. V nácviku piatich bojovníckych slabík sa slabika A spája s čelnou čakrou a nemenným telom, OM s krčnou čakrou a nevyčerpateľnou rečou, HUM so srdcovou čakrou a kvalitou nezakalenej mysle, RAM s pupočnou čakrou a zrelé. dobré vlastnosti a DZA s tajomnou čakrou a spontánnymi činmi.

Sprievodca výslovnosťou

A – vyslovuje sa ako dlhé otvorené „a“

OM - znie ako anglické slovo Domov

HUM - konečný zvuk je blízko nosového „n“

RAM - dlho otvorené "a"

DZA - vyslovený ostro a s dôrazom

Jednoducho tým, že upriamime svoju pozornosť na umiestnenie čakry, aktivujeme ju. Prána je sanskrtské slovo, ktoré znamená „životne dôležitý dych“; jeho tibetský ekvivalent je pľúca, čínsky je qi a japonský je km. Túto úroveň skúseností nazývam energetická dimenzia. Prostredníctvom vibrácie zvuku konkrétnej slabiky aktivujeme schopnosť eliminovať fyzické, emocionálne, energetické a duševné poruchy, ktoré sú prítomné v práne, čiže vitálnom dychu. Integráciou mysle, dychu a zvukových vibrácií môžeme zažiť určité posuny a zmeny na úrovni nášho tela, emócií a mysle. Odstránením svoriek a následným rozpoznaním nášho vnútorného priestoru, ktorý je vyčistený a otvorený a spočinutím v ňom, sa ocitneme vo vyššom stave vedomia.

Každá semenná slabika má zodpovedajúcu kvalitu svetla, špeciálnu farbu. A je biela, OM je červená, HUM je modrá, RAM je červená a DZL je zelená. Pri vyslovovaní slabiky si tiež predstavujeme, predstavujeme si, ako z čakry vychádza svetlo. To nám pomáha rozpustiť najjemnejšie zatemnenia mysle a zažiť prirodzené vyžarovanie prebudenej mysle.

Prostredníctvom silnej kombinácie zamerania na konkrétne miesto, vibrácie zvuku a vnímania svetla rozvíjame čoraz jasnejšiu a otvorenejšiu prítomnosť, žiariacu dobrými vlastnosťami. Práve tieto vlastnosti – láska, súcit, radosť a vyrovnanosť – sa stávajú oporou či bránou k ešte hlbšiemu spojeniu so sebou samým, k ešte hlbšej múdrosti, so samotným priestorom, z ktorého vyviera všetka existencia.

Pri nácviku piatich bojovníckych slabík rozlišujeme východiskový bod – oblasť závislosti a nespokojnosti, niekoľko vstupných ciest – teda čakry a náš konečný cieľ – naše prvotné bytie.

EXTERNÉ, VNÚTORNÉ A TAJNÉ ÚROVNE SKÚSENOSTÍ

Tieto slabiky nazývame bojovníci. Slovo „bojovník“ označuje schopnosť poraziť škodlivé sily. Posvätný zvuk má moc odstraňovať prekážky, ako aj prekážky vyplývajúce z jedovatých emócií a zatemnení mysle, kvôli ktorým nemôžeme v žiadnom momente rozpoznať povahu mysle a byť naším skutočným ja. Prekážky môžete zvážiť na troch úrovniach: vonkajšej, vnútornej a tajnej. Vonkajšie prekážky sú choroby a iné nepriaznivé okolnosti. Bez ohľadu na vonkajšie príčiny a podmienky nám cvičenie piatich bojovníckych slabík slúži ako prostriedok, ktorý nám pomôže prekonať utrpenie, ktoré v dôsledku týchto okolností zažívame. Prostredníctvom tejto praxe odstraňujeme aj vnútorné prekážky, teda škodlivé emócie: nevedomosť, hnev, pripútanosť, žiarlivosť a pýchu. Pomocou tejto praxe môžete tiež prekonať tajné prekážky: pochybnosti, nádej a strach.

Aj keď vám vonkajšie okolnosti v živote najviac prekážajú, v konečnom dôsledku sa s nimi musíte vyrovnať sami, sami, so svojou pomocou. Ak prekonávate takéto prekážky, stále máte otázku: „Prečo sa stále nachádzam v týchto podmienkach? Odkiaľ pochádzajú všetky tieto aktívne škodlivé emócie? Aj keď sa zdá, že sa vám vonkajší svet znepriatelil alebo niekto proti vám sprisahal intrigy, tak či onak to vychádza z vás. Možno si uvedomujete, koľko emócií, potrieb a závislostí sa vo vás skrýva. Ako hlboko vo vás leží zdroj týchto potrieb a závislostí, si ani neviete predstaviť, a preto potrebujeme metódu, ktorá by nám umožnila nadviazať hlboké a intímne spojenie so sebou samým, metódu, ktorá riadi mocný nástroj – jasné a otvorené uvedomenie. - ku koreňu nášho utrpenia a zmätku.

Problém si zvyčajne všimneme až vtedy, keď začne byť do očí bijúci. Keď sú problémy stále jemné, nie sme schopní si ich všimnúť. Neviem si predstaviť, že by som sedel v preplnenej kaviarni, kde sú všetci pri stoloch zahĺbení do konverzácie, a počul by som niečo také: „Skutočným problémom v mojom živote je to, že mám zásadnú nevedomosť a mám tendenciu myslieť si, že som nemenný.“ a nezávislý." Alebo: „Mám veľa ťažkostí. Neustále som vystavený piatim jedom.“ S najväčšou pravdepodobnosťou budete počuť: „Nie všetko pre mňa ide hladko. Moja žena a ja sa hádame."

Ak sa ťažkosti prejavia vo vašom vonkajšom živote, potom si ich nemôžete nevšimnúť. Pri ich prežívaní si možno dokonca uvedomíte, že si ich sčasti vytvárate sami. Ale zárodky týchto ťažkostí je veľmi ťažké rozpoznať a treba ich považovať za skrytú prekážku. Hovorí sa tomu „tajné“ len preto, že je ťažšie pochopiteľné, pretože je pred nami skryté.

Aká je tvoja tajná ťažkosť? Zvyčajne trvá určitý čas, kým váš tajný problém dozreje a stane sa vnútorným problémom, ktorý následne dozreje a potom sa stane vaším vonkajším problémom. Keď sa stane externým, zdieľate ho s celou svojou rodinou a priateľmi! Pokiaľ to zostane utajené alebo interné, nikomu o tom nepoviete a ostatní o tom nemusia mať ani tušenia. Pravdepodobne o tom ani sám nevieš. Ale keď sa to stane vonkajším, vy, aj keď to nemá zmysel, do toho vtiahnete ostatných.

Ak zvážite povahu svojho problému, ako sa prejavuje vo vonkajšom svete, je to jednoznačne vonkajšia prekážka. Ale ak uvidíte, kto to vytvoril, z akých emócií alebo okolností pochádza, potom si môžete napríklad uvedomiť: „To všetko je kvôli mojej chamtivosti.“ Uvažovaním a premýšľaním o tomto aspekte – chamtivosti, pracujete s vnútornou úrovňou prekážky. Otázka "kto je chamtivý?" nasmerovaný na tajnú úroveň. „Ten, kto je chamtivý“ sa stáva tajným klamom, chamtivosť sa stáva vnútornou prekážkou a prejav chamtivosti vo vonkajšom svete – nech už je váš problém akýkoľvek – sa stáva vonkajšou prekážkou.

Čo pred nami skrývajú tieto prekážky, zábrany a zatemnenia? Na tajnej úrovni nám zakrývajú múdrosť. Na vnútornej úrovni zakrývajú dobré vlastnosti. Vo vonkajších prejavoch zasahujú do premeny týchto dobrých vlastností na iných. Keď sa tieto prekážky, zábrany a zatemnenia odstránia, prirodzene dochádza k spontánnemu prejavu dobrých vlastností.

Na najjemnejšej alebo najtajnejšej úrovni existencie každá z piatich bojovníckych slabík odhaľuje zodpovedajúcu múdrosť: múdrosť prázdnoty, zrkadlovú múdrosť, múdrosť rovnosti, múdrosť rozlišovania a múdrosť všetkého naplnenia. Na vnútornej úrovni sa odhaľujú dobré vlastnosti. Mám na mysli „osvietené vlastnosti“: lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť. Nazývajú sa tiež „štyri nezmerateľné“. Keďže dobrých vlastností je nespočetné množstvo, na účely tejto praxe vás vyzývam, aby ste si vytvorili hlboké spojenie s týmito štyrmi. Každý ich potrebuje. Viac si uvedomujeme potrebu dobrých vlastností ako múdrosti. Zjednotením sa s týmito dobrými vlastnosťami sa môžeme zjednotiť s hlbším zdrojom múdrosti v nás samých a tiež konať v prospech iných prejavovaním týchto vlastností v našich činoch na vonkajšej úrovni.

Uvedomujúc si potrebu lásky, súcitu, radosti a vyrovnanosti v našich životoch, ale nezjednocujeme sa, neobrátime sa dovnútra s týmito vlastnosťami, často si túto potrebu spájame s materiálnymi vecami. Pre niekoho môže byť láska o hľadaní partnera. Radosť môže znamenať kúpu domu alebo získanie dobrej práce, nákup nového oblečenia alebo špeciálneho auta. Naše potreby často vnímame ako zásadne materiálne: „Musím to dosiahnuť, aby som bol šťastný. Snažíme sa získať alebo akumulovať tieto výhody v materiálnom zmysle. Ale prostredníctvom meditácie sa začneme pozerať dovnútra a objavíme v sebe podstatnejšie miesto, kde sú už prítomné všetky tieto kvality.

Najprv možno k praxi „štyroch nezmerateľných“ pristupovať zo svetského hľadiska. Musíme si vziať ako východisko to, čo je pre každého z nás najreálnejšie. Začneme konkrétnymi okolnosťami nášho života. Môžeme si priznať, že nás dráždia kolegovia z práce alebo že sme stratili zmysel pre obdiv k vlastným deťom. Ak pochopíte svoje najzákladnejšie okolnosti a spojíte ich s praxou, môžete z týchto okolností urobiť most k objaveniu dobrých vlastností v sebe. Tieto vlastnosti sa potom stávajú mostom k múdrosti. V tejto praxi je vždy priestor na rast. Nemali by ste premýšľať takto: "Našiel som svoju spriaznenú dušu, niekoho, koho môžem milovať - ​​toto je môj pohľad." Vaša prax tam nekončí. Zároveň naozaj chcete vidieť, ako sa plody vašej meditácie prejavujú vo vašich vzťahoch a vo vašom kreatívnom prejave.

Preto začíname s praxou meditácie skôr od nášho utrpenia a zmätku než od čistoty nášho bytia. Náročnosť, ktorú spájame s praxou, slúži ako energia alebo palivo, ktoré dodá silu našej ceste. Očistenie našich prekážok čerpaním sily z piatich bojovníckych slabík nám dáva príležitosť zahliadnuť jasnú oblohu našej bytosti. Výsledkom zmiznutia týchto prekážok je odhalenie múdrosti a získanie dobrých vlastností. Toto je cesta bojovníka. Spontánny prejav dobrých vlastností v našom živote je priamym výsledkom meditácie, rovnako ako dôvera prirodzene vzniká, keď sa viac zoznámime so svojou skutočnou povahou.

KRÁTKODOBÉ A DLHODOBÉ CIELE MEDITÁCIE

Keď sa zapájate do meditačnej praxe, povzbudzujem vás, aby ste si nielen stanovili okamžité ciele, ale aby ste pochopili aj konečný alebo vzdialený cieľ. Dlhodobým cieľom meditačnej praxe je odrezať koreň, ktorým je nevedomosť, a dosiahnuť oslobodenie, čiže buddhovstvo, v prospech všetkých bytostí, no bezprostredným cieľom môže byť niečo obyčajnejšie. Čo by ste chceli vo svojom živote zmeniť? Krátkodobým cieľom môže byť čokoľvek od odstránenia základného stavu utrpenia vo vašom živote až po rozvoj prospešných, liečivých vlastností, ktoré sú prospešné pre vás, vašu rodinu a vašu miestnu komunitu.

Svoju prax môžete začať tými najjednoduchšími vecami. Zamyslite sa nad svojím životom, aby ste pochopili, čo by ste chceli zmeniť. V tomto cvičení piatich bojovníckych slabík navrhujem pracovať s niečím osobným. Povedzme, že ste v živote nešťastní. Z času na čas si pomyslite: "Mám veľa dôvodov byť šťastný, len sa musím sústrediť na tieto veci." Tým sa vaše myšlienky otočia pozitívnejším smerom a funguje to, povedzme, niekoľko hodín alebo pár víkendov. V polovici budúceho týždňa sa však akosi vraciate k obvyklému smutnému pocitu zo života. Povedzme, že s niekým pijete čaj a rozprávate sa. Pomáha to na niekoľko hodín, ale potom sa vrátite do predchádzajúceho stavu. Alebo idete k psychoterapeutovi a to tiež pomáha, ale potom znova upadnete do neradostnej nálady. Nejako sa ocitnete späť v tej istej klietke, z ktorej nemôžete úplne uniknúť. Ukazuje sa, že vaša vnútorná nespokojnosť je hlbšia ako metódy, ktoré sa pokúšate použiť. Existuje možnosť zažiť svoje skutočné ja a táto skúsenosť je väčšia ako akýkoľvek problém, ktorý sa vám v živote dostane do cesty. Prax meditácie pomáha znovu a znovu rozpoznať a veriť v tento zmysel bytia. Vyslovovaním slabík bojovníka, pohodlnosťou s nimi a zotrvávaním vo vnútornom priestore, ktorý sa v dôsledku toho vo vás otvára, začnete dôverovať tej hlbokej oblasti v sebe, ktorá je nielen čistá, otvorená a bez akýchkoľvek problémov, ale je aj zdroj všetkých dobrých vlastností, ktorý sa odtiaľ spontánne objaví, keď narazíte na ťažkosti vo svojom živote.

AKO POUŽÍVAŤ TÚTO KNIHU A CD

V nasledujúcich piatich kapitolách popíšem každú zo slabík bojovníka a ako ich nacvičiť, aby ste pomohli sebe a ostatným. Po prečítaní každej kapitoly si môžete vypočuť CD a precvičiť si meditácie s audio vedením, ktoré zodpovedajú konkrétnej slabike. Týmto spôsobom sa môžete lepšie zoznámiť s touto slabikou a hlbšie integrovať to, čo ste čítali a mysleli, priamo so svojimi skúsenosťami. Toto je tradičný budhistický spôsob pohybu po ceste: čítanie alebo počúvanie učenia, uvažovanie o tom, čo ste čítali alebo počuli, a potom kombinujte to, čo ste sa naučili, s vlastnou meditačnou praxou. Posledná zvuková stopa na disku je úplným precvičením piatich bojovníckych slabík.

Do knihy som zaradil kapitolu o tom, ako zaviesť pravidelnú meditačnú prax, a nakoniec poskytujem záznam meditačných pokynov podobných tým na CD, ktoré je priložené k tejto knihe. V prílohe sú návody na cvičenia tsalung, ktoré vrelo odporúčam naštudovať a precvičiť. Odporúčam vám začať každú meditačnú reláciu týmito piatimi cvičeniami tsalung vo vašom každodennom živote. Pomôžu vám identifikovať a odstrániť prekážky, zábrany a zatemnenia, ktoré vám bránia byť v meditácii.

Prvá slabika - A

PRVÁ KAPITOLA

Znova a znova spievajte samovznikajúci zvuk A. Vysielajte žiarivé biele svetlo z prednej čakry. Tajné karmické zatemnenia sa rozpúšťajú v zdroji, jasné a otvorené, ako bezoblačné jasné nebo. Zostaňte bez toho, aby ste niečo zmenili alebo skomplikovali. Všetky obavy boli prekonané a získala sa neochvejná dôvera. Nech vnímam múdrosť prázdnoty!

PRVÁ KAPITOLA

Priestor napĺňa celé naše telo a celý svet okolo nás. Priestor je základom všetkej hmoty, každého človeka, celého fyzického vesmíru. Preto môžeme hovoriť o priestore ako o základni alebo poli, v ktorom sa uskutočňuje pohyb všetkých ostatných prvkov a z ktorého sa objavuje známy svet so všetkými jeho problémami, ako aj posvätný svet osvietenia.

Podľa učenia dzogčhenu, najvyššieho učenia budhistickej tradície Bon, je priestor samotným základom našej existencie. Ako taký je nezmeniteľný. Táto dimenzia bytia je spočiatku čistá. Nazývame to telo múdrosti všetkých Budhov, dimenzia pravdy alebo dharmakája.

Aby sme rozpoznali naše otvorené a čisté bytie, najprv sa otočíme do vesmíru. Mať hlboké spojenie so sebou samým je vždy otázkou spojenia s priestorom. Kvalita priestoru je otvorenosť. Uvedomiť si to a zoznámiť sa s otvoreným stavom bytia si vyžaduje čas. Na úrovni tela môže byť tento čistý priestor napadnutý chorobou a bolesťou. Ak hovoríme o energii, potom tento priestor môže byť obsadený interferenciou prameniacou zo škodlivých emócií. V mysli môže byť tento priestor obsadený zatemneniami, ako sú pochybnosti alebo neustály pohyb myšlienok.

O zvuku A hovoria, že je to spontánne vzniknutý, čistý zvuk. Podľa učenia dzogčhenu má používanie zvukovej praxe menej spoločného s jej kvalitou a viac s jej podstatou. Keď vydávame zvuk, v tomto zvuku je určitá úroveň uvedomenia. Preto, keď znova a znova spievame A, počúvame zvuk. Je to podobné ako pri dychovej praxi. Zameriavame sa na dych: dych sme my, dych je náš život, životná sila, dych je naša duša. Zvuk sa nedá vydať, pokiaľ nedýchate. Dych a zvuk spolu veľmi úzko súvisia. Preto, keď vyslovujeme zvuk, obraciame sa na dych a vibrácie samotného zvuku. V niektorých ohľadoch je to veľmi jednoduché: rečník je poslucháč a poslucháč je ten, kto hovorí. Týmto spôsobom môžeme zažiť zvuk ako samovznikajúci.

Keď vyslovíte zvuk A, tento zvuk má aspekt mysle a aspekt dychu alebo tela. Ak počas dýchania upriamite svoju pozornosť na tento dych, potom sa myseľ a dych zjednotia. V tibetskej tradícii hovoríme, že myseľ je ako jazdec a dych je ako kôň. Cesta, po ktorej sa kôň v tomto cvičení pohybuje, bude séria čakier tela a pancierom jazdca budú semenné slabiky-bojovníci. Toto brnenie chráni jazdca – bdelú myseľ – pred pádom do nádeje a strachu a pred otrockým nasledovaním racionálneho myslenia, ktoré sa snaží ovládať naše prežívanie.

Keď znova a znova spievate A, myseľ v tomto zvuku sa vďaka sile, ochrane a vibráciám A vznáša obkročmo nad pránou alebo dychom a fyzické, vnútorné a jemné prekážky, ktoré vám bránia rozpoznať vašu nemennú podstatu, sú odstránené. . To znamená, že v dôsledku nácviku hlásky A sa otvoríte hlboko vo svojom vnútri. Cítiš to. Ak to urobíte správne, pocítite túto otvorenosť. Moment, keď sa cítite otvorený, je veľkým úspechom. Objavili ste základ, ktorý sa nazýva univerzálny základ, kunzhi, čo je otvorenosť.

Keď spievate A, upriamte svoju pozornosť na prednú čakru a vyslovte zvuk veľmi jasne. Prvá úroveň zjednotenia sa týka fyzického zvuku. Potom pociťujte jednotu s energiou alebo vibráciou tohto zvuku. Vizualizujte si biele svetlo vychádzajúce z vašej čelnej čakry, ktoré podporuje najjemnejšiu dimenziu existencie. A je symbolom priestoru, večného tela, nemenného tela. Vo chvíli, keď spievame A, chceme cítiť, byť v kontakte s otvorenosťou a priestrannosťou. Vďaka vibrácii A si začíname uvedomovať, čo nás trápi a oslobodzujeme sa od toho a v dôsledku rozpustenia rušenia sa postupne otvárame, otvárame, otvárame, otvárame, otvárame, otvárame. Hlboké zatemnenia odchádzajú. Keď sa to stane, začne sa objavovať určitý pocit vnútorného priestoru. Vplyv A sa zvyšuje, keď pokračujete v cvičení.

A pomáha vám rozpoznať nemenný stav vedomia a bytia. Jeho analógiou je jasná, čistá, bezoblačná obloha. Čokoľvek vás premôže - skľúčenosť alebo vzrušenie alebo obsedantné myšlienky - všetky vyzerajú ako mraky. Prostredníctvom zvuku, vibrácií a uvedomenia sa tieto oblaky postupne rozplynú a odkryje sa otvorená obloha. Zakaždým, keď začne uvoľnenie emócie, prekážky alebo nejasnosti, otvorí sa priestor. Je tam jednoducho zážitok otvorenosti. Čo sa stane, ak odstránite všetko zo stola? Priestor sa otvorí. Potom môžete na stôl položiť vázu s kvetmi. Čo robí A? Je to jasné. Objasňuje. Otvára priestor.

Je dôležité vedieť, že v tejto praxi nevytvárame priestor, nič nevyvíjame, ani sa nezlepšujeme. Prichádza moment, keď sa cez našu skúsenosť jednoducho otvorí priestor a spoznáme, že už je prítomný – čistý otvorený priestor bytia. Teraz stačí zostať bez toho, aby ste niečo zmenili alebo skomplikovali. Toto je prístup dzogčhenu. To je presne to, čo sa hovorí vo vyšších učeniach. Meditácia je proces zoznámenia sa s otvorenosťou. Preto sa v tejto praxi snažíme precítiť zvuk, energiu zvuku a priestor zvuku. Po spojení s priestorom v ňom prebývate a odpočívate.

Možno, keď začínate s praxou, nemáte pocit, že by vás zastavila nejaká konkrétna prekážka. Vždy existuje taká prekážka, ale možno si to neuvedomujete. Len znova a znova spievajte A a potom zostaňte v otvorenom vedomí. Alebo možno viete, že existuje nejaký druh rušenia alebo rušenia, takže keď spievate, vnímajte vibrácie zvuku A a vnímajte, ako zvuk rozptyľuje rušenie, ktoré ste priniesli do svojho vedomia. Vibrácia A je ako zbraň, ktorá preruší dualitu, preruší putovanie vašej racionálnej mysle, preruší vaše pochybnosti, váhanie a nedostatok jasnosti. Všetko, čo zakrýva otvorenosť, sa začína uvoľňovať a rozpúšťať v priestore a ako sa to rozpúšťa, vaša jasnosť sa stále viac zvyšuje. Spojíte sa s čistým priestorom, pretože emócia, ktorú ste priniesli do vedomia, bola transformovaná. Keď sa rušenie rozpustí, cítite určitý priestor. Toto je priestor, ktorý chcete vedieť. Chcete poznať tento priestor a odpočívať v ňom bez toho, aby ste niečo zmenili. Toto je úvod do otvorenosti, do neobmedzeného priestoru bytia. Spojením vašej nespokojnosti priamo s praxou a opakovaným vyslovovaním zvuku A sa energia tejto nespokojnosti môže rozpustiť a prostredníctvom tohto rozpustenia vás priviesť do čistého a otvoreného priestoru vašej bytosti.

Môžete sa opýtať: „Čo má oslobodenie od môjho strachu alebo hnevu spoločné s vyšším významom dzogčhenového konceptu zotrvania v otvorenosti, zotrvania v prirodzenosti mysle? Ak je vaším hlavným cieľom stať sa v živote šťastným a oslobodiť sa od toho či onoho problému, možno si nekladiete za cieľ zostať v prirodzenosti mysle bez toho, aby ste čokoľvek zmenili. Nevieš, čo to znamená zostať bez toho, aby si niečo zmenil. Vašou túžbou a zámerom je jednoducho netrpieť strachom alebo hnevom, a preto je bezprostredným cieľom vašej meditácie zbaviť sa ho. Mnohé tantrické učenia hovoria: „Keď sa prejaví túžba, premeňte túžbu na cestu. Keď sa prejaví hnev, premeňte hnev na cestu." Bez ohľadu na to, aké ochromujúce emócie, prekážku alebo problém si vezmete – bez ohľadu na to, aké osobné to môže vyzerať – sa váš problém stane vašou cestou. To hovorí učenie. To znamená, že vyššie prebudenie môžete dosiahnuť priamou pomocou od vášho problému.

Toto nie je všeobecne akceptovaný prístup. Zvyčajne sa stáva, že hnev, keď sa prejaví, vytvára ťažkosti vo vašom živote. Nabáda vás k odplate, núti vás vyslovovať neláskavé a urážlivé slová. Zachádzate príliš ďaleko a ubližujete sebe aj ostatným. Namiesto toho, aby bol hnev deštruktívny, použite ho ako cestu. To je to, čo robíme prostredníctvom tejto praxe. Takže zakaždým, keď začnete cvičiť, prineste si do vedomia to, čo chcete vo svojom živote transformovať. Pozrite sa na to a povedzte: „Si moja cesta. Premením ťa po svojom. Tieto okolnosti mi pomôžu v duchovnom pokroku.“ A presne tak to je.

Keď začínate s meditačnou praxou, je dôležité zistiť, čo vás brzdí: určiť jej miesto vo vašom tele, vo vašich emóciách, vo vašej mysli. Pokúste sa čo najviac priblížiť priamemu zážitku tohto zatemnenia. Uvediem príklad z každodenného života: človek sa bojí vzťahov, ktoré ukladajú nejakú zodpovednosť. Môžete k tomu pristupovať analyticky a preskúmať možné dôvody svojho strachu. Možno bol váš prvý vzťah deštruktívny a museli ste ho ukončiť, čo malo za následok, že ste tomu druhému ublížili. Dôsledky vašich činov vás vždy nejakým spôsobom ovplyvňujú, ale v tejto praxi neanalyzujeme naše činy a ich dôsledky. Nemyslím tým, že analýza nemá žiadnu hodnotu: jednoducho to nie je náš prístup. Tu je prístup veľmi jednoduchý. Precíťte svoj strach, pretože ste si ho vytvorili. Dozrel. Nerozmýšľame nad tým, ako to dozrelo. Namiesto toho priamo riešime prežívanie tohto strachu v našom tele, práne a mysli. Prineste tento strach živo domov do vedomia. Opäť platí, že nejde o to premýšľať a analyzovať problém, ale jednoducho sa k nemu postaviť čelom a zažívať ho práve v tejto chvíli.

Potom znova a znova spievajte A. Nechajte pôsobiť vibrácie tohto posvätného zvuku. Týmto zvukom objasňujete, objasňujete, objasňujete. Niečo sa deje. Dochádza k určitému oslobodeniu. Aj keď je reliéf veľmi malý, je úžasný. Keď spievate A a objasňujete, otvorí sa okno, priestor. Uprostred oblakov sa objaví malý otvor. Možno ste ešte nikdy nevideli takú medzeru. Cez ňu vidíte záblesk jasného neba. Tento kúsok môže byť veľmi malý, ale je jasná obloha. Naša bežná skúsenosť s A bude zábleskom otvorenosti, objasnenia. Nekonečná a bezhraničná obloha je za oblakmi a vy na ňu vidíte pohľad. Toto je vaša brána.

Keď cvičíte s A, keď cítite chvíľu otvorenosti, je to vaša brána. Môžete zmeniť svoju obvyklú polohu uprostred oblakov, pretože môžete vidieť tieto tmavé mraky a vidieť, ako sa objaví malá medzera. Vo chvíli, keď uvidíte tento priestor, upriamte naň svoju pozornosť. To znamená, že meníte svoju polohu. Okamih, keď zahliadnete priestor, je začiatkom vášho bližšieho zoznámenia sa s týmto priestorom. Nechcete sa nechať rozptyľovať pohľadom na tento priestor. Máte v úmysle jednoducho zostať v zážitku z vesmíru. Čím viac zostanete bez toho, aby ste čokoľvek zmenili, tým viac priestoru sa otvorí; čím viac zostanete, tým viac sa otvorí; čím viac zostanete, tým viac sa otvorí.

Keď sa tieto oblaky vyjasnia, spočívate na základoch, ktoré ste predtým nepoznali. Táto základňa je otvorený priestor. Oslobodili ste sa od niečoho a ste v otvorenom priestore bez toho, aby ste niečo zmenili. Spoznajte v tomto priestore matku, budhu, najposvätnejšie miesto, aké v sebe môžete kedy nájsť. Rozpoznať v tomto priestore bránu do celej existencie. Špeciálnou skúsenosťou L je byť v prázdnote. Rozpoznaním tohto posvätného priestoru v sebe získate posilnenie dharmakáji, tela múdrosti všetkých buddhov, dimenziu pravdy. Toto je najvyššie ovocie, ktoré prax prináša.

Takže, keď sa vrátime k praxi, pracujete s A. Pretože A odstraňuje nejaké zatemnenie, otvára priestor. Je to veľmi dôležité. Otvára tento priestor. Potom zostaňte bez toho, aby ste niečo zmenili. Spájate svoje utrpenie, alebo nespokojnosť alebo hnev s praxou, skandujete A znova a znova, rozpúšťate zatemnenia a odpočívate v priestore, ktorý sa vám otvoril. Tento priestor nemusí byť vzrušujúci. Túžba zbaviť sa niečoho je veľmi častá. Každý sa chce niečoho zbaviť. "Chcem sa zbaviť smútku. Nechcem byť nešťastná." Keďže nejaký priestor, ktorý sa otvára v praxi meditácie, je stále neznámy a nevyvoláva radosť, môže sa objaviť tendencia hľadať ďalší problém.

Zdôrazňujem, že tu hovoríme o momente vášho kontaktu so zážitkom prvotnej čistoty bytia. Našli ste sa v ňom kvôli svojej osobnej skúsenosti. Toto je najefektívnejší spôsob. Vďaka tomu sú výhody dvojaké. Najprv si vytvoríte veľmi jasné povedomie o tom, čo znamená zostať, odpočívať bez toho, aby ste čokoľvek zmenili. Po druhé, získaním veľmi jasného povedomia o tom, čo znamená dodržiavať, máte mocný prostriedok na prekonávanie vnútorných prekážok. Prekážky sa zmenili. Nemôžete skutočne dodržiavať, pokiaľ sa nezmenia, a nemôžete ich zmeniť, pokiaľ nedodržíte. Takže tieto dve strany sú vzájomne prepojené.

Akonáhle zahliadnete otvorenosť v praxi a schopnosť zotrvať v nej, ste schopní vnímať múdrosť. Každá z piatich slabík je spojená s jednou z piatich múdrostí. Múdrosť prázdnoty je spojená s A. Získate schopnosť vnímať múdrosť prázdnoty alebo niečoho, čo je jej blízke. prečo? Pretože máš bludy. V skutočnosti vám váš klam pomáha. Pravdepodobne nebudete schopní vnímať múdrosť prázdnoty, nebudete môcť zostať v čistom priestore, ak nezažijete toto zatemnenie. Preto sa váš klam stáva cestou, veľmi dôležitým prostriedkom na uvedomenie si múdrosti prázdnoty.

Zvukom A odstraňujeme prekážky, aby sme objavili nemennosť základu nášho bytia. A pomáha nám rozpoznať naše nemenné bytie a zotrvať v ňom. A je symbolom nemenného tela všetkých Budhov. Po prečítaní tohto článku si možno pomyslíte: "Rozumiem: A znamená nemennosť." Ale ak sa obrátite na svoje skúsenosti, môžete si všimnúť, že všetko sa neustále mení. Vaša osobná skúsenosť úplne odporuje tejto definícii A\ Vaše telo sa neustále mení a vaše myšlienky sa menia ešte rýchlejšie ako vaše telo. Ak sa však dokážeme pozrieť priamo do nášho bytia, uvidíme, že v centre všetkých zmien je nemenný rozmer. Prostredníctvom tejto praxe sa snažíme spojiť s touto nemennou dimenziou. Samozrejme, pokus o pripojenie nie je to isté ako pripojenie, pretože pokus je tiež istý druh zmeny! A proces myslenia nás môže zaviesť veľmi ďaleko. Tak prestaň. Prestaň hovoriť sám so sebou. Prestaňte sledovať svoje myšlienky. Buď! Odpočívaj v pokoji! Nájdite v sebe viac priestoru. Cieľ, ku ktorému smerujete, je objaviť v sebe viac priestoru. Nesnažíte sa viac a viac aktivovať svoje myslenie. Vytvorte podporné prostredie a zamerajte sa na objavovanie zmyslu nemenného bytia. Nájdite si pohodlnú polohu a potom použite metódu A.

Dôvera, ktorú získate úspešným cvičením A, sa nazýva „trvalá sebadôvera“. Samotné vaše vnímanie vlastného bytia môže byť touto praxou ovplyvnené do takej miery, že aj keď dôjde k zmene, nezmeníte sa. Objavili ste stabilitu otvoreného vedomia, dôveru nemenného tela. Najlepším spôsobom, ako rozvíjať sebadôveru, je odstrániť všetko, čo vám bráni v priamej skúsenosti s otvorenou a jasnou oblohou bytia alebo vám to zakrýva. To, čo môže začať ako všeobecná myšlienka a potom sa stať krátkym zábleskom zážitku, postupne dozrieva s hlbším poznaním. Trvalá dôvera prichádza s určitým stupňom zrelosti v skúsenosti otvorenosti. Otvorenosť sa stáva autentickou. Rozvíjanie dôvery nie je ani tak o tom, že niečo robíte, ale keď sa budete vo svojej praxi naďalej spájať s otvorenosťou a stále viac a viac prebývať v tejto otvorenosti, zotrvanie dôvery sa stane prirodzeným výsledkom.

Toto je naša prax. Obraciame sa na najvyššiu úroveň dharmy s ťažkosťami tej najnepodstatnejšej úrovne. Začíname veľmi špecifickým uvedomením si životných okolností, ktoré chceme premeniť, priamym a hlboko osobným pocitom nášho zmätku a pomocou metódy spievania A, priamo prežívaním v tomto momente, premieňame tento stav na cestu. Prostredníctvom sily posvätného zvuku dostávame záblesk otvorenosti a uvedomujúc si, že táto otvorenosť je čistou a základnou povahou nášho bytia, zostávame v nej bez toho, aby sme čokoľvek menili – otvorene, jasne, citlivo, sebavedomo.

POČÚVAJTE SI ZVUKOVÚ SKLADBU 1 PRVÁ SLABIKA – A

DRUHÁ KAPITOLA

Druhá slabika - OM

Znova a znova spievajte samovzniknutý zvuk OM. Pošlite žiarivé červené svetlo z krčnej čakry. Všetky poznatky a skúsenosti „štyroch nezmerateľných“ vychádzajú ako slnečné svetlo na jasnej, bezoblačnej oblohe. Zostaňte tu – v jasnosti, žiarivosti, úplnosti. Všetky stavy nádeje boli prekonané a získala sa nekonečná dôvera. Nech vnímam zrkadlovú múdrosť!

Tak ako nás A spája s priestorom bytia, OM nás spája s vedomím alebo svetlom v tomto priestore. Ak sa dokážete cítiť prepojení s vnútorným priestorom, zážitok otvorenosti prirodzene dáva pocit úplnosti. Tento vnútorný priestor, ktorý sa vám otvoril, nie je prázdnotou, ale priestorom plnosti, živosti a vnímavosti, ktorý možno pociťovať ako pocit dokončenia. Náš pocit dokončenia alebo spokojnosti je zvyčajne relatívny. "Cítim sa dobre, pretože dnes som konečne dal svoje auto do poriadku." "Cítim sa tak dobre, pretože dnes je úžasný deň!" To všetko sú relatívne, premenlivé dôvody prežívania spokojnosti. Pocit spokojnosti je úžasný, ale je dôležité nebyť závislý od vonkajších vecí, ktoré nám tento pocit dávajú, pretože nie sú trvalé.

Občas sa môžete cítiť hlboko spokojní, hoci na to nie je žiadny zvláštny dôvod. A občas môže spôsobiť, že sa takto cítite veľa dôvodov: dostali ste novú prácu, váš vzťah funguje dobre, ste zdravý. Nech sú dôvody vášho pocitu uspokojenia akékoľvek, znamenajú jemnú a neustálu nádej. Pocit zadosťučinenia má v každom okamihu nejaký iný aspekt, nejaký tieň. "Mám sa dobre, pokiaľ mám túto prácu." "Cítim sa tak dobre!", hovoríte s úsmevom a podtext je: "Cítim sa tak dobre a chcem, aby ste boli vždy so mnou" alebo "Som šťastný, pokiaľ je moje zdravie v poriadku." Toto je náš podvedomý dialóg, ktorý podvracia našu pozíciu. Tak či onak, vždy balansujeme na hrane. Naša spokojnosť je vždy ohrozená.

Zvuk OM je jasný sám o sebe. To znamená, že jasnosť nevyplýva zo žiadneho dôvodu alebo okolností, ale priestor našej existencie je jasný sám o sebe. OM je symbolom tejto jasnosti. Prostredníctvom vibrácie OM očisťujeme všetky naše okolnosti a dôvody pre pocit plnosti. Ponárame sa do všetkých svojich dôvodov a okolností, až kým nedosiahneme určitý pocit zadosťučinenia, ktorý nie je spôsobený žiadnym dôvodom. Prostredníctvom tejto praxe skúmame, aká je spokojnosť bez príčiny.

Keď spievate túto slabiku, cítite nejaké potešenie z toho, že niečo pustíte. Po tomto pocite úľavy môžete pociťovať určitú dezorientáciu. Možno nerozumiete, čo máte robiť, pretože priestor je vám menej známy ako myšlienky, pocity alebo vnemy, ktoré ho predtým napĺňali. Účelom tejto meditácie je poznať priestor a zostať v ňom a s touto podporou si v ňom môžete oddýchnuť dostatočne hlboko, aby ste trochu zazreli svetlo. Wow! Cítite „Wow!“, pretože svetlo prirodzene prichádza z vesmíru. Prečo svetlo spontánne vzniká z tohto priestoru? Pretože priestor je otvorený. Svetlo, ktoré preniká touto otvorenosťou, je svetlom nášho uvedomenia. Svetlo vnímame ako jas, jasnosť a energiu.

V tejto fáze existuje príležitosť, aby bol nekonečný potenciál uvedomenia vnímaný priamo. Najprv si však najčastejšie musíte zvyknúť na zážitok úľavy. Hoci ste tak unavení z toho, že sa cítite smutní, zmätení alebo nahnevaní, keď uvoľníte túto emóciu, pravdepodobne sa cítite trochu zmätení. Ak budete príliš zmätení, nebudete schopní rozpoznať zážitok OM. Môžete sa otvoriť, ale potom rýchlo zavrieť a premeškať príležitosť zažiť jasné a živé vedomie.

Ak vezmeme do úvahy pokrok v tejto praxi piatich bojovníckych slabík, čo sa potom stane, keď sa otvorí vnútorný priestor? Umožňujeme zážitok. Dávame si možnosť naplno sa zažiť. Poskytujeme možnosť naplno zažiť celý svet v tomto priestore. Existujúci potenciál vám umožňuje zažiť všetko v jeho celistvosti. No často tejto plnosti neustúpime, pretože v momente, keď sa trochu otvoríme, začneme mať strach. Neuznávame túto otvorenosť pre to, čím je. Okamžite zatvárame. Uzatvárame sa, zaberáme tento priestor. Tu sa začína osamelosť a odcudzenie. Nejako sa nám v tomto priestore nedarí rozpoznať samých seba alebo sa so sebou hlboko spojiť. Pokiaľ priestor zostáva neobsadený, cítime sa nepríjemne. Mnoho ľudí upadá do depresie po strate manžela, manželky alebo priateľa, pretože ľudia, s ktorými boli skutočne spojení, sa v ich živote stali symbolmi svetla a jasu. Keď sa ich blízki pominú, cítia, že svetlo odchádza. Vnímajú svetlo v iných, nie v samotnom priestore. Svetlo v sebe úplne nepoznajú.

Keď venujeme pozornosť svojmu hrdlu a spievame OM, nielenže zažívame otvorenosť: v tejto otvorenosti zažívame úplné prebudenie. Keď sme otvorení a cítime toto plné prebudenie, cítime úplnosť našej skúsenosti. Väčšina z nás nepozná pocit plného prežívania priestoru a svetla. Vieme, ako zažiť pocit úplnosti pomocou iných ľudí alebo predmetov. Prostredníctvom praxe s OM sa snažíme zoznámiť sa s tým, ako zažiť plnosť priestoru a svetla. Často si v tejto chvíli neuvedomujeme svoju plnosť. Preto začleňte do praxe OM akýkoľvek pocit alebo nedostatok plnosti alebo prázdnoty, ktoré môžete zažiť. Priamo vnímajte svoje telo, emócie a myslenie. Po tom, čo toto všetko pocítite priamo, bez analýzy, spievajte OM znovu a znovu a nechajte vibračnú silu OM rozptýliť a rozpustiť tieto vzorce, ktoré podporujú skúsenosť nedostatku alebo nedostatku úplnosti. Keď zažijete uvoľnenie a otvorenie, predstavte si červené svetlo vo vašej krčnej čakre, ktoré podporuje vašu otvorenosť a uvedomenie. Potom odpočívajte v jase každého okamihu.

Cítite úplnú otvorenosť, cítite sa plní a spokojní. Nič nechýba, nič nechýba. V tejto praxi, keď cítite rozľahlosť priestoru, tento priestor nie je prázdny, nie je mŕtvy. Priestor je perfektný. Priestor je plný možností, svetla, uvedomenia. Tu je porovnanie so žiarením slnka na bezoblačnej oblohe. Svetlo nášho uvedomenia napĺňa našu skúsenosť otvorenosti. V tomto priestore je svetlo. V našej otvorenosti je vedomie a toto vedomie je svetlo.

Keď spievate OM, vnímajte priestor a vnímajte svetlo. Rozvíjajte oboznámenie sa s tým prostredníctvom tejto praxe. Usilujte sa o zážitok: "Som dokonalý taký, aký som." Ak nás A spája s priestorom bytia, potom nás OM spája so svetlom vo vnútri tohto priestoru. Na bezoblačnej oblohe svieti slnko. Priestor našej bytosti nie je vôbec prázdny, ale plný svetla, naplnený svetlom uvedomenia, nekonečným svetlom našej schopnosti vnímať, prirodzeným vyžarovaním mysle-múdrosti.

Semená slabika OM nás spája so zrkadlovou múdrosťou. Ako pochopiť zrkadlovú múdrosť? Ak vyzeráte perfektne a stojíte pred zrkadlom, nevyjadruje svoj názor: „Nie, toto zrkadlo je len pre tých, ktorí potrebujú na sebe niečo opraviť.“ Ak máte rozstrapatené vlasy, zrkadlo vám nepovie: „Áno, toto je miesto, kam chcete ísť! Som vám k službám." Nie, zrkadlo nič nevyhodnocuje. Zrkadlu je jedno, akého ste pohlavia, akej farby je vaša pleť, či vyzeráte unavene alebo oddýchnuto. Zrkadlo je čisté a odráža to, čo je.

Múdrosť podobná zrkadlu je vedomie, ktoré vníma všetko viditeľné ako zrkadlo – bez posudzovania. Čokoľvek sa objaví, je jasné, jasné, živé a neovplyvňuje pôvodnú čistotu vašej mysle. Ako príklad si vezmite zrkadlo v kúpeľni na letisku. Hovorí sa niekedy: „Som tak unavený zo všetkých tých ľudí, ktorí sem prichádzajú, takí mučení. Len sa na nich pozrite!“? A naopak, lekári, učitelia a všetci tí, ktorí sa každodenne stretávajú s veľkým množstvom ľudí, sú týmito ľuďmi veľmi zasiahnutí a každým dňom im zostáva čoraz menej zrkadlovej múdrosti. Svet nás ovplyvňuje. Možno vás to ovplyvňuje príliš často alebo príliš ľahko. Môžete sa stať tak zraniteľnými, že život bude veľmi ťažký. Ako sa život stáva zložitejším, váš prístup k zrkadlovej múdrosti sa stáva čoraz ťažším. Ak sa s vami rozprávajú, ovplyvňuje vás to. Ak s vami nehovoria, ovplyvňuje to aj vás. Ovplyvňuje vás takmer všetko. Keď znova a znova spievate OM, odstránite rušenie zo svojho vedomia a spojíte sa s jasným svetlom svojej prirodzenej mysle. Vďaka A ste v zážitku nemennosti. Vďaka OM máte jasno. Ste vo vedomí.

V tejto fáze cvičenia upriamite svoju pozornosť na slnko, ktoré svieti na oblohe. Priestor nie je len otvorený: je v ňom čistá energia. Posvätná slabika OM je symbolom nevyčerpateľnej reči všetkých osvietených. Nevyčerpateľný znamená nekonečný: je to nekonečne vznikajúci pohyb, energia, vedomie, jasné svetlo.

Povahou mysle je jasnosť. Ak aj tá najzatemnenejšia myseľ vie, ako sa v každom okamihu pozrieť priamo na seba, zistí, že samotná podstata mysle je vždy čistá. Myseľ môže byť kedykoľvek zaplavená vlnami emócií, ale povaha samotnej mysle je vždy čistá. Neexistuje tam žiadna mylná predstava. Objaví sa mylná predstava. Ak je pre vás prejavom viditeľnosť všetkým, potom ste na omyle. Ak je základ, základ, teda priestor, dôležitejší ako jeho neustále sa meniaci viditeľný prejav, tak sa nemýlite.

Teraz, keď je vďaka OM priestor čistý, ste v tomto priestore a cítite jeho plnosť. Snažte sa nevnášať do tohto pocitu úplnosti logiku a uvažovanie. Len buďte v plnosti. Skúste zostať s týmto pocitom úplnosti bez akéhokoľvek uvažovania.

OM znamená nekonečné, neobmedzené dobré vlastnosti. Ak by sa tieto vlastnosti dali zredukovať na jediný pojem, bol by to súcit. Ako som už povedal, priestor nie je prázdny v tom zmysle, že v ňom niečo chýba: povahou priestoru je súcit. V tomto zmysle je priestor plný a dokonalý. V budhizme sa múdrosť a súcit prirovnávajú k dvom krídlam vtáka. Aby vták mohol lietať, potrebuje dve krídla. Aby ste dokončili cestu k prebudeniu, musíte poznať plnosť priestoru. Múdrosť je A, priestor. Súcit je OM, kvalita. Ak hovoríme o jedinej dobrej vlastnosti, tak touto vlastnosťou je súcit. Vlastnosti mysle sú však nekonečné. Napríklad existujú „štyri nemerateľné“: láska, súcit, radosť a vyrovnanosť. Môžeme vymenovať mnoho ďalších dobrých vlastností, ako je štedrosť, jasnosť, otvorenosť a pokoj. Tradične hovoria o osemdesiatich štyroch tisíckach dobrých vlastností mysle.

Všetky tieto dobré vlastnosti, všetka táto krása, všetka táto dokonalosť sú v nás. Dôvod, prečo si tieto kvality neuvedomujeme v žiadnom momente je ten, že naše spojenie s otvoreným priestorom je náročné. Tu nám pomáha cvičenie s A. Ak nie je priestor, kvality sa neprejavia. Preto je priestor jadrom všetkého. V hmotnom svete je priestor veľmi dôležitý na vytvorenie osvetľovacieho systému. Architekt potrebuje usporiadať priestor, aby získal správne osvetlenie. Bez správnej organizácie priestoru nedostanete svetlo. Veľa priestoru môže priniesť veľa pozitívnych vlastností. Ak hovoríme o osobnej skúsenosti, tak to, či tieto blahodarné vlastnosti v sebe cítime, závisí od nášho spojenia s priestorom, od miery jeho chápania.

V súčasnosti sa využíva množstvo metód psychológie, psychoterapie a liečebných metód. Vo väčšine prípadov sú tieto metódy založené na vytváraní myšlienok. Vytvárate nápady, nejaké porozumenie založené na myslení. Prístup tu nie je rovnaký. Tu nájdeme základ. Ak je priestor, je svetlo. Ďalej, ak existuje svetlo, dochádza k zjednoteniu svetla a priestoru - dochádza k žiarivému prejavu. Tieto žiarivé prejavy nie sú myšlienkami ani výtvorom myšlienok. Nie je to šťastie, že mám auto. Som spokojný len kvôli priestoru a svetlu. Takže namiesto zlepšovania alebo objasňovania našich myšlienok pristupujeme k najzákladnejšiemu miestu nášho bytia.

V relatívnom svete hľadáme šťastie. Pomôže vám pobyt bez zmien a pobyt v tomto presvetlenom priestore k väčšej spokojnosti so svojou prácou? Áno. Ak v to ešte nemáte dôveru, musíte tomu trochu veriť, vziať túto malú prekážku viery a vyskúšať prax. Nemáš čo stratiť. Môžete povedať: "Nuž, ponúkol si mi ďalšiu hodinu, aby som zostal v prirodzenosti mysle, a nič sa nestalo!" Možno vnútorná radosť neprišla preto, že ste v práci príliš tvrdo pracovali. Ale príležitosť je tu a pokračovaním v cvičení môžete dosiahnuť dobré výsledky.

S A porazíme strach. OM víťazí nad nádejou. Strach je spojený s priestorom. Nádej je o jasnosti. Nádej pochádza z určitého pocitu nedostatku dokonalosti. Keď znova a znova spievate ÓM, snažte sa cítiť, že všetko je dokonalé. "Som dokonalý." Tu sú jednoduché slová: "Som dokonalý taký, aký som." Venujte svoju meditáciu pocitu úplnosti. Prirodzene, budete pociťovať čoraz menšiu nádej, čoraz menšiu potrebu niečoho iného. Takto máte možnosť prekonať stav nádeje. Všetci potrebujeme v živote nejakú nádej, ale niekedy dúfame príliš veľa a samotná nádej sa zmení na naše hlavné utrpenie.

V otvorenom priestore našej bytosti sa neustále zlepšuje láska, súcit, radosť a vyrovnanosť. To znamená, že vznikajú okamžite a samy od seba. V „závislom“ priestore sa tieto a ďalšie kvality osvietenia neustále nezlepšujú. Závislý priestor existuje, keď ste tak pohltení svojimi myšlienkami a emóciami, že vaša myseľ nie je otvorená. Výsledkom je, že aj vaše telo je stlačené. Hoci vlastnosti dokonalosti sú vždy prítomné, nie sú vo vašej skúsenosti: sú skryté. Ale ak ste otvorení, je tam radosť, je tam láska. Všetci to musíme vedieť. Toto by sa malo stať súčasťou našej relatívnej múdrosti, zdravého rozumu priemerného človeka: radosť (alebo akúkoľvek inú z dokonalých vlastností) možno v tejto chvíli zažiť bez akéhokoľvek dôvodu. Koľkokrát si každý z nás pomyslel: "Ach, keby som bol o dvadsať rokov mladší!" alebo "Ach, keby som mal viac peňazí!" Pri bližšom skúmaní môžete vidieť, že tieto okolnosti – byť mladší alebo bohatší – nezaručujú šťastie. Keď ľudia vidia svoju fotografiu spred dvadsiatich rokov, často si pomyslia: „Ale ja som bol len pekný. Ale nemal som z toho radosť. Bol som neustále nespokojný so svojím vzhľadom." Neexistuje žiadny konkrétny dôvod, na ktorý by sme mohli poukázať a povedať: "Toto vždy prináša radosť."

Na úrovni nášho relatívneho, každodenného života je veľmi užitočné lepšie sa zoznámiť so zážitkom plnosti v každom danom okamihu. Všetci by sme boli v živote oveľa šťastnejší, keby sme sa riadili touto jednoduchou logikou: "V tejto chvíli mám všetko v poriadku!" Môžeme začať konfrontovať logiku nášho obvyklého spôsobu myslenia. Kedykoľvek sa pristihnete, že hľadáte dôvod svojho nešťastia, stačí sa pozrieť na slnko, ktoré svieti na otvorenom nebi, a pamätajte, že vaše šťastie nemá nič spoločné s dôvodmi. Zamyslite sa: „Som dokonalý taký, aký som práve v tejto chvíli.“ Pripomeňte si, že nechcete byť uväznení v ilúziách o príčinách. To vám môže pomôcť získať vieru v správnejšie vnímanie seba samého a navyše znížiť svoju závislosť na ilúzii.

Takže aký výber máte? Voľba je byť šťastný práve teraz. Niekedy to funguje. Pomocou takýchto argumentov sa otvoríte a uspejete. Zmeňte svoje myslenie, pozerajte sa jasne a priamo v tejto chvíli a o päť minút sa budete cítiť lepšie. Prečo sa cítiš lepšie? Pretože sa prestanete držať obmedzenej logiky. To, čomu hovoríme hlúposť, je podporené logikou, ktorá nám nepomáha. Preto si musíme uvedomiť, kedy túto logiku aplikujeme a tento proces prerušíme. Stop! Vo chvíli, keď sa zastavíme, sa cítime lepšie. Toto je veľmi jednoduchá múdrosť.

Ako je vysvetlené v učení dzogčhenu, spontánne dokonalé vlastnosti sú už prítomné. My ich nevytvárame a odnikiaľ ich neprijímame. Ale ako priamo získate prístup k týmto vlastnostiam, je už iný príbeh. Do akej miery ste schopní objasniť pomocou A je prvý krok, prvá fáza vývoja. Stupeň vašej otvorenosti určí, ako jasne budete prežívať spontánnu lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť – plnosť OM.

Ak zatvoríte oči a dovolíte si cítiť radosť, budete ju cítiť. Budete prekvapení, aké ľahké je cítiť radosť vo svojom srdci, keď si to dovolíte. Často si nedovolíme jednoduchý, priamy zážitok radosti. "Keď sa zmení, budem rád." "Keď deti vyrastú, upokojím sa." Vždy máte dôvody, veľa dôvodov a postupom času sa tento zoznam dôvodov neskracuje. Tento zoznam sa len zväčšuje a dôkladnejšie - teraz používa tučné písmo a podčiarknutie. Aby ste tomu zabránili, myslite na to, že pozitívne vlastnosti sú už prítomné, že ležia v jadre vašej bytosti a dôverujte týmto vlastnostiam.

Ako pokračujeme v praktizovaní piatich bojovníckych slabík, objavujú sa priaznivé znaky alebo výsledky: niektoré z nich sa tradične nazývajú „obyčajné“ – to sú výsledky, ktoré ovplyvňujú náš každodenný život, a iné výsledky sa nazývajú „špeciálne“ – sú jemnejšie, a možno ich pripísať výsledkom, ktoré ovplyvňujú meditáciu. Prostredníctvom praxe s OM sa naše bežné, zmyslové vnímanie môže stať jasným a živým. Špeciálnym výsledkom je schopnosť prebývať v jasnosti, čo súvisí s prvotným vedomím a nie s predmetmi.

Ako prirodzený výsledok tejto praxe získate bezhraničnú dôveru, pocit úplnosti na najhlbšej úrovni. Bezhraničná dôvera je skúsenosť, že všetky dobré vlastnosti sa nekonečne zlepšujú v priestore oslobodenia od závislosti. Práve v tomto momente ste v otvorenosti, jasnosti a vyžarujete všetky dobré vlastnosti.

POČÚVAŤ ZVUKOVÚ SKLADBU 2 DRUHÁ SLIKA – OM

Tretia slabika - HUM

Znova a znova spievajte neduálny zvuk HUM. Vysielajte zo svojej srdcovej čakry žiarivé modré svetlo. Teplo múdrosti „štyroch nezmerateľných“

Šíri sa ako slnečné svetlo všetkými smermi. Nechajte nedvojnú múdrosť žiariť vlastnosťami, ktoré potrebujete. Všetky skreslenia spôsobené pochybnosťami sú prekonané a získava sa sebadôvera bez klamov. Môžem prijať múdrosť rovnosti!

Ako naša meditačná prax postupuje, stávame sa pohodlnejšími s otvorenosťou. Vďaka vibrácii A odstraňujeme prekážky, ktoré zakrývajú otvorený priestor bytia, a tým, že sme v priestore, ktorý sa nám otvoril, rozvíjame schopnosť dôverovať tomuto otvorenému priestoru. Spájame sa so svojou plnosťou a rozpúšťame akýkoľvek pocit nedostatku čohokoľvek pomocou vibrácie OM. Keď sme v živom zážitku každého okamihu, existuje dôvera v jasnosť priestoru. Teraz obrátime svoju pozornosť na srdce. Udržiavaním pozornosti na srdcovej čakre zisťujeme, že otvorený priestor bytia a svetlo nášho vedomia sú neoddeliteľné. Podľa učenia dzogčhenu jednota alebo neoddeliteľnosť otvorenosti a uvedomenia spontánne dáva vznik dobrým vlastnostiam. Inými slovami, keď sa cítite sýto, dobré vlastnosti sa objavia samé. Ste v sebe šťastní, ak sa cítite úplní. Ak sa cítite úplní, všetko v živote ide hladko. Cvičením piatich bojovníckych slabík, aktiváciou slabiky HUM a zameraním sa na srdce rozvíjame dobré vlastnosti, uvedomujúc si, že sú už prítomné.

Ako sa hovorí v kapitole o slabike OM, priestor nie je len prázdny: jeho povahou je súcit. Aby sme dokončili našu cestu k prebudeniu, musíme si uvedomiť plnosť priestoru. Človek musí cítiť neobmedzené dobré vlastnosti, ktoré vznikajú spontánne. Nasmerovaním pozornosti do srdca rozvíjame jasný zámer zažiť dobré vlastnosti. Nasleduje tradičná štvorriadková modlitba, v ktorej sú vyjadrené čisté myšlienky – „štyri nezmerné“. Budhisti túto modlitbu spievajú už stovky rokov. Slová modlitby hovoria o čistých myšlienkach: láske, súcite, radosti a nestrannosti. Keď sa budete snažiť spojiť s týmito štyrmi kvalitami, môžete ako podporu vysloviť nasledujúcu modlitbu.

Nech všetky živé bytosti nájdu šťastie a príčinu šťastia.

Všetky živé bytosti budú oslobodené od utrpenia a príčin utrpenia.

Nech všetky živé bytosti nikdy nebudú oddelené od veľkého šťastia bez utrpenia.

A všetky živé bytosti zostanú vo veľkej nestrannosti, oslobodené od jednostrannosti šťastia a utrpenia.

Je vynikajúce zjednotiť sa s čistými myšlienkami, „štyrmi nemerateľnými“. Vyjasnili sme priestor, pomocou zvuku A sme sa spojili s otvorenosťou, pomocou OM sme sa spojili s vedomím, ktoré preniká priestorom, a teraz sa „štyri nezmerateľné“, vyžarujúce z neoddeliteľnej jednoty priestoru a uvedomenia, rozchádzajú. , bez poznania hraníc, vo všetkých smeroch, ku všetkým živým tvorom. Je však veľmi dôležité, aby sme s dobrými vlastnosťami zaobchádzali viac ako len s ideálom, ku ktorému sa snažíme. Takže keď upriamite svoju pozornosť na svoje srdcové centrum, povzbudzujem vás, aby ste uvažovali o „štyroch nemerateľných“ – láske, súcite, radosti a vyrovnanosti – a zistili, ktoré z týchto vlastností potrebujete vo svojom každodennom živote najviac a ktoré z nich potreba chýba. Možno ste boli tak chytení v dosahovaní svojho životného zmyslu, že ste si nenašli čas na prejavenie láskavosti druhým alebo na ich prítomnosť vo vašom živote, a preto chcete v sebe pestovať lásku. Môže sa stať, že sa stanete netrpezlivými a podráždenými voči svojim starnúcim rodičom. Po zamyslení si uvedomíte, že vám k nim chýba súcit. Možno by ste sa chceli vyrovnať so svojimi fyzickými, emocionálnymi alebo duševnými ťažkosťami. Keď sa nad tým zamyslíte, uvedomíte si, že ste vo svojom živote stratili radosť, a preto by ste sa chceli zamerať na zvýšenie svojej radosti. Alebo možno zistíte, že ste zaujatí vzhľadom alebo ste príliš ovplyvnení náladami a názormi iných ľudí a chcete získať väčšiu rovnováhu a sebakontrolu.

V cvičení piatich slabík bojovníka, keď premýšľate o svojom živote, upriamite svoju pozornosť na svoju srdcovú čakru a znova a znova spievate HUM s jasným zámerom cítiť jednu zo „štyroch nezmerateľných“. Stačí si jasne predstaviť svoj zámer. Možno si myslíte: "Chcem cítiť radosť vo svojom srdci." V tejto fáze cvičenia stačí váš jasný zámer, pretože HUM dáva tomuto zámeru silu. Keď spievate HUM, spojte sa s prítomnosťou kvality radosti. Podľa najvyšších učení dzogčhenu sa osvietené vlastnosti nevyvíjajú, ale sú už prítomné v jasnom a otvorenom priestore bytia. Pretože ste cítili otvorenosť s A a plnosť s OM, je prítomná kvalita radosti. Spájame sa s prítomnosťou tejto kvality radosti – alebo akejkoľvek inej požadovanej kvality – keď spievame HUM znova a znova. A keď spievame HUM, všetko, čo nám bráni rozpoznať prítomnosť dobrej kvality, sa rozplynie. Výsledkom je, že vďaka prítomnosti tejto kvality, v tomto prípade radosti, odpočívame v otvorenom a jasnom priestore.

Keď budete pokračovať v objavovaní a prehlbovaní svojho zážitku príbuznosti s kvalitou radosti, je dôležité oslobodiť túto radosť od spojenia s akýmkoľvek konkrétnym predmetom. Jednou z našich ťažkostí je, že vždy potrebujeme nejaký predmet. Ak niekomu poviete: Buď šťastný, odpovie ti: Daj mi dobrý dôvod byť šťastný. Nie je také ľahké pochopiť, ako byť šťastný bez konkrétneho dôvodu. Je pre nás oveľa jednoduchšie predstaviť si nejaký problém. Zdá sa, že sú to ťažkosti, a nie dobré vlastnosti, ktoré vznikajú spontánne a bez námahy! Každý chápe, aké sú pochybnosti, ktoré vznikajú bez námahy a ťažkosti, ktoré sa objavujú samy od seba. Vždy sa zdá, že máme dobré dôvody pochybovať – dôvody, ktoré sú rozumné, rozumné a filozoficky hlboké. Pochybnosti prijímame ako múdro kalibrovanú pozíciu, ale bez ohľadu na to, ako je táto pochybnosť ozdobená, ide o to, že slúži ako prekážka toku našich životov.

Vieme teda, že pochybnosti vznikajú spontánne, ale pokiaľ ide o pocit radosti, vždy potrebujeme nejaký predmet: vždy potrebujeme dôvod na radosť. Ale aj tak môžeme byť nedôverčiví k predmetu našej radosti, čo opäť vytvára možnosť pochybností. Pri cvičení piatich bojovníckych slabík je dôležité spájať sa s dobrými vlastnosťami – láskou, súcitom, radosťou, nestrannosťou – ktoré na ničom nezávisia, nie sú spojené s predmetmi ani príčinami. Silou HUM odstraňujeme naše pochybnosti a váhanie ohľadom plného prežívania týchto dobrých vlastností.

Čo odlišuje spontánne kvality vyplývajúce z jednoty prázdnoty a uvedomenia je, že nie sú pripútané ku konkrétnym objektom. Tieto vlastnosti sú od prírody čisté. Nehovorím, že sú zbavení pochybností. Hovorím, že čistota je ich neodmysliteľnou vlastnosťou. Zvyčajne, keď hovoríme o očiste, zbavení sa niečoho, znamená to, že sa vyskytla vážna ťažkosť a nakoniec ste sa z nej oslobodili. Možno ste si naozaj niečo vyjasnili, vyčistili, ale vaša čistota je stále spojená s problémom, ktorý tomu predchádzal.

Naša predstava o oslobodení je zvyčajne neoddeliteľne spojená s pocitom nepríjemnej situácie: „Som tak rád, že tento človek konečne odišiel,“ alebo „Som taký šťastný, že je táto náročná úloha dokončená,“ alebo „ Som šťastný, že je to už päť rokov, čo som bez rakoviny.“ Naše šťastie je spojené s príčinami a podmienkami. Skutočná sila vyslobodenia minimalizuje spojenie tohto čistenia so samotným problémom a maximalizuje jeho spojenie s tými vlastnosťami, ktoré vznikajú v otvorenosti a jasnosti bytia. Spôsob maximalizácie týchto dobrých vlastností by mal závisieť čo najmenej od okolností. Ak prijímate radosť, jednoducho ju cíťte bez toho, aby ste premýšľali o akomkoľvek predmete. "Som len šťastný." Nemyslite na žiadne plány. Nemysli na žiadnu osobu. Nespájajte svoju radosť so zbavením sa choroby. Nemyslite na žiadne ťažkosti. Predstavte si, ako svetlo radosti žiari na tejto otvorenej, jasnej oblohe, kde nič nechýba, nič nechýba, kde je všetko. Takto rozvíjame dobrú kvalitu. Pri cvičení HUM, keď znova a znova spievame tento zvuk, predstavujeme si, že modré svetlo vychádza zo srdca. Toto svetlo môže byť podporou zážitku dobrej kvality bez akéhokoľvek dôvodu alebo podmienky. Potom sme v tejto skúsenosti.

V tibetčine sa meditácia označuje slovom gom (sgom) - „známy“. Jednoducho ešte nie sme dostatočne oboznámení so spontánnymi dobrými vlastnosťami našej povahy. Na chvíľu zažijeme záblesk radosti alebo lásky. Cítime ich, ale v nasledujúcom momente tam už nie sú: sú nahradené niečím iným, čo nás rozptyľuje. Vyplýva to z ich nedostatočného poznania. Ak sme dobre oboznámení s otvorenosťou a uvedomením, môžeme zostať v spontánne vznikajúcej skúsenosti dlhší čas. Vzájomné spoznávanie je veľmi dôležité. Keď znova a znova spievame HUM, pomáha nám to lepšie sa zoznámiť s bezpredmetnými zážitkami radosti, súcitu, lásky alebo vyrovnanosti.

Koľko času venujeme premýšľaniu o našich problémoch? "Bojujem s týmto problémom. Pracujem na tom. Naozaj som sa nikdy nepohol? Myslel som, že som už našiel cestu von." Opakujeme tieto myšlienky ako mantru. Pravdepodobne opakujeme mantry a modlitby menej ako naše obsedantné rozprávanie o sebe. Naše problémy sú značne zosilnené, pretože o nich meditujeme príliš dlho, príliš často a príliš podrobne. Ak je naše vedomie zaneprázdnené bojom, zostáva v ňom príliš málo miesta. Je dôležité venovať sa hlbšej úrovni bytia: kvalite čistoty alebo otvorenosti priestoru.

S tým, kam umiestňujeme svoju pozornosť, je spojená významná sila. Vždy, keď sa nám niečo nepáči a bojujeme s nejakou situáciou, s človekom, alebo s vlastnou chorobou, alebo aj so sebou samým, sústredíme sa na niečo negatívne. Táto skúsenosť je nepriaznivá. Často v ňom zostávame namiesto toho, aby sme našli iné riešenie. Zasekli sme sa. "Prečo to zažívam?", "Prečo to ten človek robí?" - týmto otázkam nie je koniec. Aký má zmysel opakovať tieto myšlienky? Ak recitujeme mantru, opakujeme ju, aby sme dosiahli priaznivý výsledok tejto mantry. V takejto akumulácii je sila. Ale ak zopakujeme: „Prečo to vždy robím?“, „Prečo to ten človek vždy robí?“, potom sú takéto otázky nielen bezvýznamné, ale sú aj spôsobom, ako náš problém ešte viac posilniť, najmä ak takéto otázky opakujeme. otázky viac ako trikrát! Neustále opakovanie týchto otázok je dôsledkom úzkosti, nedostatku vedomia, a to nie je východisko zo situácie. Opakovaným kladením tej istej otázky dostávame nesprávnu odpoveď. Ani dobrá otázka položená z nesprávnej pozície nedá správnu odpoveď. V tomto cvičení piatich bojovníckych slabík sa zameriavame na priestor alebo energiu alebo jednu zo štyroch nemerateľných vlastností. Zamerajte sa na čokoľvek iné ako na vyčerpávajúce a škodlivé neustále prehrávanie vášho problému vo vašej mysli. Ak ste toho schopní, potom sú možné prospešné zmeny. Veľmi častým problémom je neschopnosť rozpoznať, že musíme úplne zmeniť zameranie našej pozornosti.

Možno ste už počuli túto známu radu: „Vypadni z hlavy. Len to zahoď." Je v tom múdrosť. Možno však túto múdrosť úplne neobjavujete. Keď hovoríme „vyhoď to z hlavy“, zvyčajne máme na mysli niečo, čoho sa treba zbaviť, nie niečo, čo sa ukáže, keď to vyhodíš. Ak sa neustále sústredíte na nejaký predmet, na problém, múdrosť sa neobjaví. Nevšimnete si to a zostane vám to skryté.

Vráťme sa teda k tomu, aby sme boli. Čo to znamená byť? Nemyslite na problém ani chvíľu. Nezamestnávajte sa pre túto chvíľu. Len sa úplne zbavte svojich bežných starostí. Dýchajte. Cítiť všetko, čo je v tomto okamihu. Ak je obloha jasná a svieti slnko, jediný spôsob, ako to naplno zažiť, je mať čistú myseľ. V opačnom prípade, nech je počasie akokoľvek krásne, náš vnútorný pocit bude pochmúrny. Sedíte v parku za krásneho jasného dňa, no vaša myseľ je zachmúrená. Sedíte na svojom karmickom sedadle, veľmi známom, takom pohodlnom, známom sedadle vašich zvyčajných myšlienok.

Pamätáte si, ako sme hovorili o pripojení k základni vesmíru pomocou L? Takže „zahodiť to“ jednoducho znamená nájsť si v sebe priestor, čisté miesto. Aj nepatrný záblesk v hmle našej racionálnej mysle môže byť veľmi dôležitý. Vesmír má nekonečne väčšiu silu ako okolnosti, ktoré nás zamestnávajú. Môže chvíľu trvať, kým si to uvedomíme a uveríme tomu, a preto cvičíme meditáciu. Ak si zoberieme čas, ktorý strávime problémami – rozprávaním o nich, premýšľaním a cítením o nich – koľko z toho času vlastne trávime so zmyslom pre priestor alebo otvorenosť? Čím menej otvoreného priestoru nášho bytia máme k dispozícii, tým masívnejšie sa naše problémy stávajú. No akonáhle sa začneme spájať s priestorom nášho bytia, všetko naberie úplne iné obrátky.

Namiesto premýšľania o probléme v tejto chvíli priamo vnímajte svoje telo, energiu a myseľ. Potom sa zamerajte na svoju srdcovú čakru a znova a znova spievajte HUM.

V tejto chvíli vibrácia HUM napĺňa všetky okolnosti a návyky správania. Keď sa vyjasnia a priestor sa otvorí, uvediete do pohybu svoj zámer spojiť sa s jedným zo „štyroch nemerateľných“. Kvalita, ktorú najviac potrebujete, je už prítomná a upriamujete na ňu svoju pozornosť. Vyžarovaním modrého svetla z vášho srdca sa spájate so stavom nerozdeleného priestoru a uvedomenia, ako aj so silou lásky, súcitu, radosti a vyrovnanosti. Pripojíte sa, pripojíte, pripojíte a zostanete v tomto stave.

Je veľmi užitočné považovať „štyri nemerateľné“ za bránu vedúcu dovnútra, do našej najhlbšej podstaty a za bránu vedúcu von, cez ktorú prinášame dobro a dobro do sveta. Vďaka nim sa ocitáme v centre nášho bytia – nachádzame sa v stave jednoty otvorenosti a uvedomenia. Pomáhajú nám rozpoznať povahu existencie a zotrvať v nej. Toto je aspekt múdrosti. Toto je múdrosť, ktorá prestáva trpieť. Múdrosť často charakterizujem ako otvorenosť. Otvorenosť je meč, ktorý odstraňuje nevedomosť, koreň utrpenia. Prostredníctvom otvorenosti nášho bytia, prostredníctvom neoddeliteľného stavu otvorenosti a uvedomenia, spontánne vysielame do sveta kvality osvietenej energie.

Ste šťastnejší, keď ste v stave neoddeliteľného priestoru a vedomia? Nepochybne! Ak budete v tomto stave, stanete sa šťastnejšími. Spojíte sa s prítomnosťou, potenciálom, prúdením. Narazíte na menej prekážok. Väčšina z nás by súhlasila s tým, že radosť je spojená so zážitkom slobody. Absolútnym významom slobody je myseľ, ktorá nie je obmedzená okolnosťami. Väčšina z nás nezažila, čo je to neobmedzená myseľ, alebo tento otvorený stav nepoznáme. Väčšinou vieme, čo je sloboda, až keď sa odstráni nejaká prekážka. Pocit slobody je úžasný, pretože prekážka, ktorá blokovala tok, je odstránená.

Zakaždým, keď niekto zasahuje do toku vášho života, trpíte. Krása života je v prúde. Slovo „tok“ používam na označenie stavu neoddeliteľnej prázdnoty a jasnosti. Tradičné slovo pre skúsenosť neoddeliteľnosti je „blaženosť“. Keď je prítomná otvorenosť a uvedomenie, zažívame blaženosť; z tejto blaženosti sa spontánne prejavia všetky dobré vlastnosti. Tomu sa hovorí spontánna dokonalosť – dokonalosť už existuje.

V stave neoddeliteľnosti priestoru a svetla sú „štyri nemerateľné“ spontánne prítomné. Ak cvičíme, aby sme sa spojili s radosťou, snažíme sa minimalizovať závislosť pocitu radosti od príčin a príležitostí. Spájame sa s radosťou ako vnútorným pocitom, ako s jej neotrasiteľnou prítomnosťou v srdci. V tomto štádiu cvičenia neuvažujeme o prejavovaní radosti, čomu sa budeme venovať neskôr – zážitok vnútornej radosti pramení zo stavu neoddeliteľnosti otvorenosti a uvedomenia.

Ľudia trávia svoj život hľadaním šťastia, no hľadajú ho na nesprávnych miestach. Kde ho hľadáme? Po prvé, naše utrpenie je nám zrejmé a nenávidíme ho. Chceme sa ich zbaviť, a preto hľadáme alebo čakáme na niekoho alebo niečo, čo by nám urobilo radosť. Čakáme na nejakú mágiu, objavenie sa nejakých vonkajších dôvodov a okolností. Toľko času trávime snahou byť šťastnými alebo upínaním našich nádejí na šťastie v budúcnosti. Nikdy to nie je naozaj opodstatnené.

Ako nájsť skutočné šťastie? Vráťte sa k základom. Nepozeraj von, ale dovnútra. Najprv odstráňte prekážky. Nepridávajte si prekážky svojimi myšlienkami a úvahami. Konajte priamo telom, energiou a mysľou. Na úrovni tela integrujte pohyb s uvedomením. Na energetickej úrovni pracujte s pránou, jemnou energiou, integrujte vedomie a dýchanie. Ako pracovať na mentálnej úrovni? Pozorujte priamo, nič nekomplikujte a nenechajte sa ovplyvniť tým, čo sa objaví. Nesnívajte o budúcnosti, nedržte sa minulosti, nemeňte prítomnosť. Všetko necháme tak. Zostávame. Je jasné, že nemám na mysli silu racionálnej mysle, ale hovorím o sile uvedomenia. Naše uvedomenie nie je dôsledkom myslenia a analýzy. Naše vedomie je našou pôvodnou prirodzenosťou.

Keď už hovoríme o A, uviedli sme príklad jasnej, otvorenej a bezoblačnej oblohy. Naším príkladom pre OM je slnečné svetlo vypĺňajúce túto jasnú oblohu. Teraz bude príkladom pre HUM odraz slnečného svetla. Svetlo sa odráža v rôznych zážitkoch. V prírode sa svetlo odráža na skalách, na vode, na stromoch, na kvetoch. Vnútorným aspektom je láska alebo súcit, radosť alebo vyrovnanosť. Tieto vlastnosti sú odrazom priestoru a svetla. Tieto vlastnosti sú čisté.

Dôvera, ktorá vzniká, je neomylná, pramení z jasnosti a jasu bytia. Múdrosť o neoddeliteľnosti priestoru a uvedomenia je múdrosťou rovnosti. Povedzme, že sa pozeráte na niekoho, koho máte radi, alebo počúvate svoju obľúbenú hudbu. Len si pomyslíte: "Aká krása!" Samozrejme, tento zážitok môžete pripísať kráse človeka alebo hudbe, ale je to dané aj priestorom, v ktorom sa nachádzate.

Keď si niekoho skutočne užívate, znamená to, že vo vašom vnímaní tohto človeka je dobrá rovnováha priestoru a svetla. Ste otvorení a to vám umožňuje byť šťastnými. Čím viac sa budete snažiť udržať, uchovať zážitok, ktorý sa vám páči, osvojiť si ho, tým viac utrpenia zažijete. Je však dôležité poznamenať, že prítomnosť otvorenosti neznamená, že sme ďaleko od našej skúsenosti. To znamená, že k spojeniu dochádza bez zásahu našej húževnatej mysle. Je to rovnováha príbuznosti a otvorenosti, ktorá vytvára šťastie. Je nesprávne povedať: "Robíš ma šťastným." Nie ty". Pretože ak by ma niekto urobil šťastným, potom by sa to muselo stať zajtra a pozajtra, bez ohľadu na akékoľvek iné udalosti, pretože zdrojom môjho šťastia je ten človek. Je zrejmé, že táto logika nie je presvedčivá.

Je to priestor, miera otvorenosti a príbuznosti, ktorá robí zážitok krásnym. Keď začnete strácať túto otvorenosť voči niekomu, vaše šťastie, vaša radosť, klesá, aj keď osoba, s ktorou ste boli kedysi šťastní, zostáva rovnaká.

V bežnom živote používame výraz ako „medové týždne“. Toto je obdobie v milostnom vzťahu, keď vám partner otvorí dvere a pritiahne vám stoličku, uvarí vám obľúbené jedlo a daruje kvety. Nespočetné množstvo týchto prejavov pozornosti sa prirodzene rodí z otvorenosti, ktorá nás obmýva a ktorú zažívame. Potom príde obdobie, kedy sa nám čoraz zriedkavejšie otvárajú dvere a vyťahujú stoličky a vtedy nie je o čom. Oslabuje sa pocit voľného a otvoreného priestoru. Teraz sa ukazuje, že táto osoba prevzala váš osobný priestor. Poviete: "Potrebujem nejaký priestor." Ale zvyčajne tým myslíme: "Musím sa ťa zbaviť, aby som mohol byť opäť sám sebou." Prečo na vás táto osoba takto pôsobí? Pretože v sebe nepoznáme priestor. Zameriavame sa na objekt alebo na to, čo nás zamestnáva, namiesto toho, aby sme sa snažili vyjasniť si vnútorný priestor, spojiť sa s ním, spoznať ho.

Keď začnete rozpoznávať tento vnútorný priestor, budete schopní ho lepšie chrániť. Prestanete byť neustále v zajatí objektu. Zisťujete, že vonkajšie okolnosti vás zamestnávajú a vyrušujú čoraz menej. Ak vás vonkajšia situácia zamestnáva menej, je tu väčší priestor na spontánne spojenie. Je tu stále viac priestoru na to, aby bol život taký, aký je. Veci sa musia menej meniť a menej sa prispôsobovať, aby ste sa cítili bezpečne. Nehovorím, že je to ľahké, ale je to tak.

Špeciálnym meditatívnym zážitkom HUM je, že sme v stave neoddeliteľnej prázdnoty a jasnosti, prežívanej ako blaženosť. Zážitok A, teda pochopenie prázdnoty, a zážitok OM, čiže pochopenie svietivosti, jasnosti, sú neoddeliteľné. Nedajú sa oddeliť. Ste otvorení, uvedomujete si. Ste si vedomí, ste otvorení. Byť v tomto nerozdelenom stave otvoreného vedomia je blaženosťou. Odpočívať v tomto nerozdelenom stave otvoreného vedomia znamená byť v stave nerozdelenosti, v neduálnom priestore. V dzogčhene existujú tri skúsenosti v meditácii: prázdnota, jasnosť a blaženosť. Cvičenie s HUNG dáva zážitok blaženosti.

Spoločným aspektom zážitku HUM je pocit šťastia. "Aké je dnes počasie?" Otvoríš okno. "Wow!" Pozeráte sa na oblohu: svieti slnko, neprší, ani mraky, ktoré vás trápili posledné tri dni. Táto malá blaženosť je bežnou skúsenosťou. Zdalo sa, že dnes nie sú žiadne mraky. Vnútorne sa vaša temnota rozplynula a objavil sa pocit priestoru. V tomto priestore je vnútorné svetlo. Vďaka tomuto priestoru a vnútornému svetlu prežívame blaženosť. Táto blaženosť vás otvára láske. Keď ste šťastní, láska je veľmi jednoduchá. Keď si nešťastný, je ťažšie milovať. Aj keď chcete byť milujúci, tento priestor ľahko obsadia nejaké protichodné pocity. Keď čelíte problémom, môžete sa vzplanúť a povedať neslušné veci tým, ktorých milujete.

Vždy uvádzam príklad mojej kamarátky, ktorá si želá, aby v jej vzťahu s matkou bolo viac lásky. Pochopila, že jej matka nie je mladá, a chcela zmeniť svoju zvyčajnú obrannú pozíciu a nedostatok zdržanlivosti voči žene, ktorú tak milovala. Intelektuálne si uvedomovala tento obranný postoj a chcela ho zmeniť. Premýšľala o tom a bola odhodlaná všetko zmeniť.

Za týmto účelom sa rozhodla dohodnúť si s mamou na víkend úžasné stretnutie, ísť s ňou na obed, pozrieť si film a len tak relaxovať a užívať si jeden druhého. V piatok, keď sa po práci vybrala autom z mesta na predmestie, kde býva jej mama, bolo na ceste množstvo áut. Zabudla si vziať mobil a matke sa nemohla dovolať. Meškala. Len čo otvorila dvere, mama ju privítala slovami: „Koľko meškáš, nevieš, ako sa bojím? A potom: „Vyzeráš tak unavene. Spíte dosť? Čo si urobil s vlasmi? Je to nová móda? Dcére to stačilo na prebudenie starých zvykov: mimovoľne sa podráždila a s matkou sa opäť pohádali.

Môj priateľ nepraktizoval meditáciu dostatočne hlboko, aby sa požadovaná zmena udiala sama. V duchu to chcela, no keby sa viac sústredila na srdce a odstránila prekážky, ktoré jej bránili cítiť lásku, možno by komentáre svojej mamy vnímala inak. Predpokladajme, že by sa mohla zasmiať a odpovedať: „Ach, vlasy! Celý týždeň pokojne ležia a v piatok sa začnú trochu búriť! Asi som sa tak tešil na náš večerný výlet!“ To je všetko, čo by bolo potrebné. Keby v nej prax dozrela alebo sa jej dotkla tak hlboko ako poznámky jej matky, môj priateľ by bol schopný dosiahnuť zmenu. Aspoň by sa stopercentne neidentifikovala ako terč matkiných poznámok.

Takže keď upriamime svoju pozornosť na myseľ - v tomto prípade zámer rozvíjať lásku - jednoducho spievame HUM znova a znova, cítime prítomnosť lásky a vo forme modrej

KAPITOLA TRETIA

svetlo vyžarujúce tento pocit von. Nič neplánujeme ani o ničom nepremýšľame: jednoducho otvárame svoje srdcia prežívaniu lásky.

Odkiaľ pochádza táto skúsenosť lásky? Opakujem: z prehľadnosti a priestoru. Keď sa odstráni prekážka alebo nejasnosť a vytvorí sa priestor, prirodzene cítime určitú prítomnosť svetla alebo uvedomenia. V jednote svetla a priestoru je prirodzene istý pocit blaženosti. Táto blaženosť sa stáva zárodkom citu lásky. Je to také jednoduché. Všetko je tak logické.

Sila, s ktorou sú A, OM a HUM spojené, je sila, o ktorej veľa ľudí nevie. Ľudia vo všeobecnosti netušia, že spojenie a práca s hlbokým vnútorným zdrojom môže priniesť prospešné vonkajšie zmeny a transformácie. V Tibete sa o tomto procese príliš nehovorí, pretože Tibeťania sa až tak nezaujímajú o vonkajšie prejavy. Na Západe považujeme vonkajšie prejavy za také dôležité, že sme nimi takmer úplne pohltení. Ale do akej miery sú tieto vonkajšie prejavy ovplyvnené našimi vnútornými schopnosťami a názormi a ako vedome pristupujeme k vnútornému prebudeniu, je iná otázka.

Vyjasňujeme, otvárame, spoznávame potenciálne možnosti a napĺňame tento potenciál silou A, OM, HUM. Keď prejdeme k ďalšej bojovníckej slabike, snažíme sa odomknúť tento potenciál, aby sa prejavil v prospech nás samých aj iných.

POČÚVAŤ ZVUKOVÚ SKLADBU 3

TRETIA SLABIKA – HUM

ŠTVRTÁ KAPITOLA

Štvrtá slabika - RAM

Znova a znova spievajte dozrievajúci zvuk RAM.

Pošlite žiarivé červené svetlo z pupkovej čakry.

Všetky osvietené vlastnosti, ktoré potrebujete

Dozrievajú ako ovocie pod teplými lúčmi slnka.

Prostredníctvom meditácie o týchto spontánne vznikajúcich cnostiach

Démoni protichodných emócií porazení

A získa sa zrelá dôvera.

Budem vnímať múdrosť rozlišovania!

RAM je štvrtá bojovnícka slabika. Vďaka A získavame nemenné telo, vďaka OM - nevyčerpateľnú reč, vďaka HUM - nezakalenú myseľ a teraz pomocou RAM privádzame dobré vlastnosti k zrelosti a dokonalosti. Keď znova spievate RAM, nasmerujte svoju pozornosť na čakru pupku.

V spojení so silou RAM si predstavte, že všetky vaše prekážky zhoria a vaše dobré vlastnosti naplno dozrievajú. S pomocou RAM pokračujeme v cvičení a prinášame dobro a osvietené vlastnosti do tohto sveta.

Niekedy pociťujeme radosť, ktorá však v našich životoch nenájde výraz: nevidíme príležitosť na šírenie tejto vlastnosti. Prečo je potrebné, aby vnútorná kvalita dostala konkrétne vyjadrenie? V skutočnosti to nie je potrebné: sme dokonalí takí, akí sme. Ale žijeme v relatívnom svete a v tomto svete je dôležité, aby sa naše dobré vlastnosti prejavili.

Keď ste začali od pôvodného zámeru rozvinúť jednu zo „štyroch nemerateľných“ bez predmetu, teraz vidíte príležitosť obohatiť svoje vzťahy s partnerom, s rodinou, s prácou a všade tam, kde je to potrebné. Pamätajte, kde vo svojom živote potrebujete kvalitu, s ktorou ste sa spojili. Keď spievate RAM, predstavte si, že táto kvalita teraz vyžaruje ako červené svetlo z vášho stredu pupku. Keď vyžarujete toto svetlo, posielajte lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť, čím napĺňate svoje vzťahy, prácu a nepokojné miesta na našej planéte, ktoré to potrebujú. Tieto vlastnosti posielate na miesta, kde chýbajú. To, s čím ste sa spojili vo svojom srdci, teraz nachádza zvláštne spojenie s niečím. Táto kvalita dozrieva a stáva sa konkrétnejšou. Predstavte si alebo cíťte, že vlastnosť, ktorú zažívate vo svojom srdci, teraz prežívate v prítomnosti iných ľudí. Predstavte si, že blahodarné vlastnosti lásky, súcitu, radosti a vyrovnanosti vyžarujú na iných ľudí. Predstavte si, ako toto žiarenie blahodarne pôsobí na ostatných, ako slnečné svetlo pomáha ovociu dozrieť. Predstavte si, že vidíte dobré vlastnosti, ktoré sa odrážajú v iných.

Začíname priestorom, uvedomením a potom prítomnosťou osvietenej kvality. Pre vás môže byť prítomná určitá vlastnosť - láska, súcit, radosť, nestrannosť, ale nie vždy je zrelá. RAM to dotiahne do dospelosti. Keď dobrá kvalita dozrieva, stáva sa hmatateľnou, prejavujúcou sa navonok a konštruktívnou. Stáva sa zmysluplným, zahŕňa interakciu a stáva sa niečím, čo môže pomôcť niekomu inému. Takáto vyzretá kvalita dáva skutočné prejavy.

Keď sme sa prostredníctvom OM naučili neobmedzený potenciál dobrých vlastností a zmocnili špecifickú kvalitu prostredníctvom HUM, teraz ju s pomocou RAM privádzame do zrelosti, aby sme túto kvalitu prejavili vo vonkajšom svete. Môže existovať veľa potenciálnych dobrých vlastností, ktoré potrebujeme dozrieť, aby sme sa prejavili v našich životoch, či už v našich profesionálnych aktivitách alebo vo vzťahoch. Väčšina z nás by súhlasila s tým, že by sme mohli byť v našich vzťahoch oveľa láskavejší a otvorenejší. Obrátením sa dovnútra a nájdením čistého vnútorného priestoru sa môžeme viac otvoriť ostatným.

Ako v praxi s RAM, tak aj v praxi s ďalšou slabikou akcie, AZA, je užitočné mať bežné racionálne vedomie, aké udržiava mních, ktorý zložil sľub. Povedzme, že ste sa zaprisahali, že neprijmete niekoho iného. Ale po ukončení dvojdňového pôstu zrazu vidíte prestretý stôl s chutným jedlom. Láka vás vyskúšať toto jedlo, hoci vám ho neponúkli. Myslíte si: „Čo mám robiť? Som tak hladný. Nie, sľúbil som, že neprijmem to, čo mi nebolo ponúknuté." Za takýchto okolností si myslíte, že musíte byť dôslední. Z vedomia poviete: "Nie, zložil som sľub." Táto myšlienka je veľmi užitočná, keď rozvíjate lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť. Napríklad, ak v živote stretnete nespolupracujúceho človeka, uvedomíte si, že ste sa ocitli v „zóne napätia“. Viete, že môže povedať niečo, čo vám naozaj ublíži. Jednoducho tým, že budete všímaví, môžete zmeniť to, čo sa deje okolo vás. Všímavosť je užitočná, keď kvalita súcitu ešte nedosiahla úplnú zrelosť. Prestanete potrebovať všímavosť, ak dobrá kvalita dozrela na sto percent, pretože teraz tvorí vašu vnútornú podstatu. Ak súcit ešte nedozrel, všímavosť je vždy užitočná. Prejaviť dobrú kvalitu si vyžaduje určité úsilie. Vo Vite, súbore učenia, ktorý obsahuje pravidlá pre mníšske správanie, hrá všímavosť veľmi dôležitú úlohu. The Beat nehovorí o spontánnom správaní, ale o sľuboch a sebavýchove.

Rušenie a prekážky sú lepšie viditeľné na úrovni prejavu. Preto sa v spoločnosti objavili pravidlá správania a zákony. Ľudia veria, že keby sme nevládli, svet by sa zmenil na chaos. Ale v skutočnosti to nie je úplne pravda. Prečo niektoré bunky tvoria srdce, zatiaľ čo iné tvoria pľúca? Nikto to neriadi zvonku, nikto nesedí niekde na päťdesiatom poschodí a neorganizuje všetky tieto veci. Existuje múdrosť prírody, existuje spontánna dokonalosť. Ide len o to, aby sme to v sebe objavili.

S RAM je spojená múdrosť rozlišovania. Keď niečo dozrieva, odhaľuje svoje vlastné charakteristiky. Má svoju históriu. Je zvláštny, osobitý. Pozrite sa na farby a vzory len na jednom páviem pierku. Metafora spojená s RAM je dozrievanie ovocia v lúčoch slnka. Všetko, na čo toto svetlo dopadá, dozrieva. A to, čo je zrelé, ukazuje svoje konečné kvality. Jeden kvet sa sfarbí do modra, druhý do ružova. Tieto rozdiely sú spôsobené teplom, ktoré ich privádza k zrelosti. Objavujú sa individuálne kvality. Nič nesplýva do jednej hmoty, práve naopak: vďaka tomuto svetlu a teplu vznikajú jedinečné detailné prejavy. Taká je sila RAM.

Dôvera, ktorú RAM dáva, je zrelá dôvera. Napríklad máte dôveru v lásku, ktorú k niekomu máte. Ochotne vyjadríte svoju dobrú vôľu. Vidíte stále viac príležitostí na prejavenie dobrých vlastností vo svojom živote.

Sila RAM porazí démonov škodlivých emócií. Toto sú démoni, ktorých nazývame našimi vnútornými démonmi: hnev, žiarlivosť, pýcha, pripútanosť a nevedomosť. Keď vaše dobré vlastnosti – láska, súcit, radosť, nestrannosť – dozrejú vo všetkých detailoch a vlastnostiach, títo démoni sú porazení.

Meditatívna skúsenosť RAM je planúcim ohňom nášho potenciálu. Keď sa vysoko kreatívni ľudia ocitnú na neznámom mieste, okamžite dokážu rozpoznať možnosti, ktoré tam existujú. Môžu prilákať a mobilizovať dostupné zdroje. Sú schopní tvoriť, pretože sú obdarení potenciálom. Je tu oheň, silný vnútorný oheň.

Aký je rozdiel medzi osvieteným a obyčajným konaním? Osvietená akcia sa nevykonáva podľa plánu. Je vedený vnútornou blaženosťou a dobrá vlastnosť sa spontánne prejavuje tým, ktorí ju potrebujú. Takáto akcia sa nazýva osvietená, pretože nemá žiadne konkrétne zámery alebo ciele. Objaví sa len vtedy, keď je to potrebné. Nemá to nič spoločné so správaním ženy, ktorá si cestou za mamou plánovala, ako ju celý víkend zasype láskou. Čin tejto ženy nie je osvietený, pretože mala na mysli veľmi konkrétnu osobu. Mohla kričať na niekoho, kto by ju na ceste odrezal, hoci nebolo jej úmyslom kričať na matku. Všetko sa to samozrejme skončilo tým, že kričala na vodiča, ktorý ju predbehol, aj na jej matku. Na tom všetkom nie je nič osvietené. Ak je prítomná kvalita osvietenia, táto horiaca blaženosť je jednoducho tam, pripravená prejaviť sa. Osvietená bytosť nemá potrebu prejavovať túto vlastnosť. K manifestácii dochádza len vplyvom okolností. Ak je táto vlastnosť potrebná, aby sa prejavila v prospech človeka, prejavuje sa.

Čo je teda osvietená kvalita? Aký je najosvietenejší spôsob, ako viesť svoje záležitosti? Ako môžeme medzi sebou komunikovať osvietenejším spôsobom? Myslím, že je to veľmi jednoduché. Toto je naša skúsenosť, pocit otvorenosti: nič nevylučujeme, ale všetko zahŕňame. Otvorenosť je múdrosť a múdrosť musí byť prítomná, aby bola akákoľvek forma činnosti naplnená súcitom. Čím viac múdrosti a súcitu je prítomných, tým osvietenejšie sú jeho činy. Ak je vo vzťahu múdrosť a súcit, tento vzťah je osvietenejší.

Učenie dzogčhenu hovorí, že osvietené bytosti sa prejavujú v rôznych formách v prospech iných. Hovoria o pokojných, zmyselných, mocných a nahnevaných prejavoch. Z horiaceho potenciálu sa prejavuje špecifický obraz, pretože toto je prejav, ktorý živé bytosti potrebujú. Niekomu prospieva pokojná manifestácia, inému zase nahnevaná. To neznamená, že pokojné, príjemné obrázky nie sú také efektívne.

Ponuka pomoci je odpoveďou na požiadavku. Je potrebná pomoc a v reakcii na to ukážete svoju kvalitu, a nie pristupovať k situácii na základe vlastných úvah. Poznám jedného človeka, ktorý rád počúva sťažnosti ľudí. Pozdraví ťa: "Ako sa máš?", ale ak mu odpovieš: "Dobre, ako sa máš?", stíska ti ruku a pri pohľade do očí opakuje: "Nie, naozaj, ako sa máš?" Môžete hádať, akú odpoveď by chcel počuť. Zdá sa, že chce povedať: „Si si istý, že je s tebou všetko v poriadku? Prosím, povedz mi o svojich problémoch." Tým môže spôsobiť, že sa budete cítiť trochu nešťastní. Keď sa spýta „ako sa máš?“, naozaj chce počuť, že sa ti nedarí, aby sa o teba mohol postarať. Toto nie je osvietený prístup!

Pomoc je užitočnejšia, keď za vami niekto príde s prosbou o pomoc a vy na ňu odpoviete, než keď si pomoc vnucujete sami. Niekedy, keď si myslíte, že niekto potrebuje vašu pomoc, ste to v skutočnosti vy, kto potrebuje pomoc. Takže ak je tu pre vás potreba, vo vašej odpovedi nebude žiadne osvietenie. Neexistuje žiadna otvorenosť. Ak nie je otvorenosť, nie je ani múdrosť. Ak neexistuje žiadna múdrosť, nie je nič osvietené na vašej túžbe pomôcť. Stáva sa to len ďalšou potrebou.

Môže byť užitočné uvedomiť si, že ste v tejto pozícii, pretože máte k dispozícii metódu: vyslovením RAM môžete prekonať svoje predstavy a opäť otvoriť priestor pre prirodzený a spontánny prejav osvietených vlastností. Ak si neuvedomujete svoje prekážky, potom nehľadáte spôsoby, ako ich prekonať. Keď spievate RAM znova a znova, eliminujete svoje vlastné programy, nápady, projekcie a otvárate sa byť skutočne nápomocní ostatným.

Obvyklá skúsenosť s RAM je nekonečná inšpirácia a potešenie. Ste zanietení pre niečo, čo máte radi, a môžete to robiť celú noc. Keď som študoval na kláštornej dialektickej škole, so štúdiom bolo spojených veľa vzrušujúcich momentov. Školenie zahŕňalo účasť na vášnivých filozofických debatách, ktoré sa konali neskoro v noci. Jedného dňa sa vracal mních z debaty a v mysli sa mu rojili otázky. Témou bol tak unesený, že držiac kľučku svojich dverí zostal stáť. V mysli sa mu vynárali myšlienky na všetky diskutované témy. Kým si stihol utriediť všetky myšlienky, prišlo ráno. Celú noc stál pri dverách a v mysli pokračoval v búrlivej debate. Po úplnom vyriešení všetkých otázok si zrazu uvedomil, že už viac ako päť hodín stojí pred vchodom do svojej izby. Ak si však vezmeme opačný prípad, potom vieme, aké ťažké môže byť urobiť niečo, do čoho nie ste skutočne nadšení. Len tak si sadnúť a dve hodiny sa na niečo sústrediť môže byť veľmi náročné. Možno chápete dôležitosť toho, čo robíte, ale cítite to celou svojou bytosťou? Je RAM skutočne prítomná? Naozaj horí oheň? Bežná skúsenosť s RAM je ako nekontrolovateľný plameň.

Ako láska, súcit, radosť a vyrovnanosť dozrievajú prostredníctvom pamäte RAM a stále viac zažívame silu dobrej kvality v našich životoch, prejav tejto kvality sa stáva spontánnym a bez námahy.

POČÚVAJTE SI ZVUKOVÚ SKLADBU 4 ŠTVRTÁ SLABIKA - RAM

PIATA KAPITOLA

Piata slabika je DZA

Spievajte DZL, zvuk akcie, znova a znova. Pošlite žiarivé zelené svetlo z tajnej čakry všetkým trpiacim a núdznym bytostiam. Tak ako dobrá úroda zaženie hlad, tak „štyri nezmerateľné“ prinášajú šťastie a slobodu. Vonkajšie prekážky sú prekonané a dôvera je dosiahnutá bez námahy. Môžem vnímať múdrosť všetkej dokonalosti!

Prejdeme k poslednej semennej slabike – AZA, semennej slabike akcie. DZL nás zavedie do priestoru prejavu. Povedzme, že máme nejaký plán alebo nejakú prácu. Vytvárame na to priestor a necháme si trochu času. Nájdeme prostriedky, naberieme sily, načrtneme plán a potom sa pustíme do práce. Počas nášho života takto realizujeme veľa vecí. Niekedy nás tento proces baví a niekedy je pre nás ťažký alebo nepríjemný. Pri tom však zažívame priestor, čas, energiu, akciu a zavŕšenie.

Ak si vezmeme radosť alebo inú hlboko osobnú alebo duchovnú vlastnosť, potom môžeme mať nejaký zámer, ale možno nám chýba príležitosť alebo nikdy nezačneme konať a sme veľmi ďaleko od jej dokončenia. Toto sa dá zmeniť. Vyslovením DZA identifikujeme svoj zámer a jasne si povieme: „Toto chcem.“

Na materiálnej úrovni si vždy robíme konkrétne plány a chceme v živote dosiahnuť konkrétne ciele. Čo chceme duchovne dosiahnuť? Odporúčam vám, aby ste si stanovili cieľ. Stanovte si cieľ a postupujte podľa jasného plánu.

Môžeme mať veľa úžasných nápadov, ale môže byť ťažké ich realizovať. Ak cvičením piatich bojovníckych slabík získame odvahu ukázať výsledky, cítime sa inak. Je tu pocit dôvery a dokončenia. V našom západnom pragmatickom svete je to veľmi dôležité. Ceníme si skutočnú akciu a pozitívnu zmenu. Neuspokojíme sa len s opakovaním mantry, ktorá môže priniesť nejaký úžitok v ďalšom živote. Chceme vidieť rýchlu zmenu. Ak chcete vidieť zmenu rýchlejšie, musíte sa vnútorne otvoriť, musíte integrovať osvietenú kvalitu do života a aktívne ju cítiť. Potom to môžete prejaviť.

Ak vlastnosť, ktorú rozvíjate, je radosť, potom si dať za úlohu ju prejaviť znamená povedať: „Chcem byť radostný, a preto chcem na svoje pracovisko priniesť dobrú energiu. Chcem upratať stôl, vyvesiť čerstvé kvety a každý deň si nájsť čas na to, aby som pozdravil všetkých naokolo.“ Zistite, aké zmeny musíte urobiť na svojom pracovisku. Pretože ste získali určitú energiu, tieto zmeny sú možné. Vy sami túto energiu stelesňujete, a preto sa pri príchode do práce prejavuje prirodzene. Ak si zoberiete vzťahy, ľudia hovoria o tom, ako sa spolu dobre baviť, a keďže sú všetci tak zaneprázdnení, často si to musia naplánovať vopred. Sprav to hneď. Zamyslite sa nad oblasťami svojho života, ktoré chcete obohatiť o lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť.

Možno vás tento zámer už neraz navštívil. Prečo je to tentokrát inak? Je tu rozdiel, pretože ste vykonali veľa práce hlboko v sebe. Objavili ste sami seba. Vyvinuli ste si pocit hlbokého spojenia so sebou samým. Rozpoznali ste niektoré osvietené kvality, ktoré vo vás existujú. S týmito vlastnosťami ste sa oboznámili. Sú prítomní. Sú aktívni. Sú pripravení prejaviť sa navonok. Poznáte bránu, cez ktorú sa manifestácia vyskytuje, a poviete: „Toto je oblasť, v ktorej chcem, aby sa táto kvalita prejavila. Tento proces prebieha. Ak ste však nevykonali predbežnú prácu, nedôjde k žiadnemu prejavu.

Ľudia často netušia, prečo nemôžu uskutočniť svoje dobré úmysly a vyvodzujú nepriaznivé závery o vlastnej menejcennosti a slabosti. Alebo sa považujú za obete okolností či iných ľudí. Ide o to, že ak nebude žiadna vnútorná práca, nebude ani prejav. Len rozmýšľanie nepomôže. Potrebujete sa otvoriť, cítiť, spájať, rozvíjať sa a potom sa môže niečo prejaviť. Ak hlboko vo vnútri nie ste otvorení, ak tieto dobré vlastnosti skutočne necítite alebo si ani neuvedomujete, že tieto vlastnosti vo vás existujú, ako potom môžete očakávať, že sa prejavia? Ak máš ťažký vzťah s rodičmi a neotvoríš sa a nespojíš sa s dobrými vlastnosťami v sebe, ako môžeš očakávať, že sa na tanieri pred tebou objaví niečo pozitívne? Takto sa to nerobí. Aby sa niečo objavilo, je potrebná vnútorná práca.

Základným princípom tejto praxe je, že čokoľvek urobíte s AZA, nebude fungovať, pokiaľ nebudete mať určitý pocit A. Tomu sa často nerozumie. Bojujeme s prejavmi. Môžeme si donekonečna hovoriť: „Prečo som sa nahneval? Prečo som to urobil znova? Aká je moja chyba?" Tieto otázky môžeme opakovať znova a znova, ale nič sa nemení. Nevidíme nič dobré. V istom zmysle otázka "prečo?" nie celkom úprimné. Niekedy v skutočnosti vôbec nehľadáme riešenie. Hľadáme, na koho alebo na čo zvaliť vinu. Alebo nájdeme nejaké riešenie prostredníctvom uvažovania. Dostávame sa k záveru: „Na tomto probléme nie je nič hrozné. Prijímam sa. Prijímam svoje obmedzenia." Nájdeme teda nejaké špekulatívne riešenie – namiesto objavovania hlbšieho, neracionálneho pocitu úľavy. Ak chcete zažiť hlbší pocit oslobodenia, musíte otvoriť niečo hlboko vo svojom vnútri. Je potrebné, aby sa rozplynulo napätie, ktoré vás ovláda. Spievajte AZA znova a znova a pustite tento pocit napätia a úsilia.

Život v spoločnosti – všade od armády až po kláštory – zvyčajne podlieha zákonom a morálnym pravidlám, od rodinných vzťahov až po vládne štruktúry. Ale často tieto štruktúry nie sú našou prirodzenou súčasťou. Ak by bola spoločnosť viac osvietená, vymožiteľnosť zákonov by sa zredukovala na minimum. Neboli by potrebné pravidlá a nátlak, pretože ľudia by dodržiavali vnútorné hodnoty a nemuseli by byť nútení správať sa určitým spôsobom.

Otázkou na zistenie s pomocou AZA je, či konáte z čistého a čistého priestoru hlboko vo vás, alebo či niečo robíte, pretože je to „správna vec“. Niektorí ľudia strávia celý svoj život podľa pravidiel slušnosti a nikdy sa ich nikto skutočne nedotkne, nikdy s nimi neprichádzajú do skutočného emocionálneho kontaktu. Takže práca, ktorú robíme, je vrátiť sa k nášmu vnútornému zdroju. Vidíš to? Nemyslíme si len: „Musím milovať túto osobu,“ a potom začneme vnútorný dialóg so sebou samým, v ktorom diskutujeme o dôvodoch, prečo sa to nedeje, a tiež sa pripojíme k podpornej skupine pre ľudí, ktorí nemilujú dostatočne. Musíme sa vrátiť na začiatok. Zjavne je pre nás v tejto praxi najdôležitejšie, aby sme sa vrátili na začiatok. Vráťte sa do seba a spojte sa s otvoreným a čistým miestom, miestom, kde sú prítomné dobré vlastnosti; aktivujte túto prítomnosť vo svojom tele, emóciách a mysli a potom dovoľte týmto vlastnostiam dozrieť. Cvičením týmto spôsobom prirodzene vytvárate dobré vlastnosti vo svojom živote.

Spontánny, bez námahy prejav osvietených bytostí sa deje s cieľom pomôcť druhým. Čo to znamená? Samotné DZL je nenáročná, spontánna, osvietená činnosť. Nie je to plápolajúci oheň, je to samotná činnosť. To je DZL. V špeciálnom meditatívnom zážitku sa osvietené bytosti, motivované súcitom, objavujú v nespočetných podobách podľa potrieb trpiacich bytostí. V našej bežnej skúsenosti to môže byť jednoducho prejav štedrosti alebo prejav lásky k niekomu. Niekomu zo srdca ďakuješ. Tvoje srdce je plné. Vaše oči sú vlhké. Vaše činy sú spontánne. Toto je jednoduchý moment cnostnej činnosti.

Keď dozrejú príčiny a podmienky, DZL nenarazí na prekážky. Takže keď spievate tento silný zvuk DZL, sústreďte sa na skutočnosť, že zelené svetlo vyžaruje z vašej tajnej čakry, umiestnenej v spodnej časti centrálneho kanála, asi štyri prsty pod vaším pupkom. Predstavte si, že toto svetlo smeruje do oblastí vášho života, kde chcete vidieť pozitívne výsledky. Múdrosť všetkého naplnenia je spojená s DZL. Úspech je prítomný a bez námahy. Pozrite sa na všetky nedokonalé oblasti vo svojom živote a zamyslite sa nad tým, prečo to tak zostáva. Možno si táto úloha vyžaduje príliš veľa energie, je príliš ťažká, príliš zložitá a zaberá vo vás územie, na ktoré ani nechcete ísť. Ak zostanete v kontakte s A, potom je vaša AZA čistá. Zamyslite sa nad základnými princípmi tejto praxe. Môže to byť dokonca dobrý model pre podnikanie. Ak sa niečo zaseklo, nesnažte sa to pretlačiť. Urobte krok späť a vytvorte priestor – priestor medzi zúčastnenými ľuďmi, priestor v rámci situácie – a keď tento priestor pocítite, objavia sa riešenia.

Dôvera, ktorú získate od AZA, je dôvera bez námahy, spontánna dôvera alebo dôvera bez námahy. Ona nie je to, za čo sa modlíte, nie to, čo rozvíjate. Prichádza to prirodzene ako výsledok vašej praxe. Ak budete cvičiť, získate túto dôveru.

POČÚVAJTE SI ZVUKOVÚ STOPU 5 PIATA SLIKA-DZD

ŠIESTA KAPITOLA

Ako zorganizovať dennú prax

Teraz, keď ste sa zoznámili s cvičením piatich bojovníckych slabík, vyzývam vás, aby ste ich používali ako každodenné cvičenie. Ako som už spomenul v úvode, táto prax môže zmeniť váš život. Aby ste túto prax začlenili priamo do vašej každodennej skúsenosti, musíte sa na začiatku každej praxe zamyslieť nad ťažkosťami, ktoré vás v živote trápia, nad tým, čo by ste chceli zmeniť. Potom sa rozhodnite vyvinúť protijed na túto prekážku, prekážku alebo nejasnosť – čokoľvek, čoho sa chcete zbaviť. Napríklad si všimnete, že vás otravujú členovia vašej rodiny, karháte ich. Potom možno budete chcieť v sebe rozvinúť lásku – protijed na hnev. Súcit je liekom na sebastredný pohľad na svet, radosť môže byť liekom na smútok a vyrovnanosť môže byť liekom na emocionálnu nestabilitu alebo nejasné hranice vo vašich vzťahoch.

Predtým, ako začnete cvičiť, možno budete chcieť urobiť cvičenia tsalung popísané v prílohe. Pomôžu vám jasne a silne sa sústrediť na každú čakru a navyše ide o veľmi účinné cvičenia, ktoré odstraňujú prekážky, ktoré vám bránia v otvorenosti.

Pamätajte, že každá zo slabík sa spája s jedným z princípov. A objasňuje a spája sa s otvorenosťou. OM podporuje uvedomenie, pocit plnosti tejto otvorenosti a spontánnu prítomnosť všetkých dobrých vlastností. Pomocou HUM sa spájate s jednou alebo druhou osvietenou vlastnosťou, ktorú vo svojom živote potrebujete - láskou, súcitom, radosťou a vyrovnanosťou - tou vlastnosťou, ktorá pramení z neoddeliteľnosti otvorenosti a uvedomenia. RAM prináša túto kvalitu do zrelosti a prináša ju do našich vzťahov. S pomocou DZL spontánne a bez námahy preukazujete túto kvalitu tam, kde je to potrebné.

Cvičením s CD sa zoznámite s jednoduchými zvukmi, ktoré vás privedú k prirodzenosti mysle. Ak začínate cvičiť päť bojovníckych slabík sami, odporúčam vám, aby ste najprv venovali osobitnú pozornosť tomu, s čím sa spájate. Možno, keď začínate s cvičením, jednoducho sa snažíte zoznámiť sa s pocitom vášho vedomia spojeného s konkrétnou čakrou, ako aj s pocitom vibrácie zvuku, keď spievate slabiky. Možno zistíte, že dokážete vycítiť metafory spojené s každou slabikou. V tomto prípade môže vaša prax pozostávať zo spievania A a zároveň si predstavovať a cítiť jasnú, otvorenú, bezoblačnú oblohu a byť tam; spievajte OM a predstavujte si, ako je obloha plná slnečných lúčov; spievajte HUM a predstavujte si, ako sa svetlo šíri a odráža na objektoch prírodného sveta; spievajte RAM a predstavte si, ako vďaka svetlu dozrieva výživné ovocie a obilniny; spievajte DZA a predstavujte si, ako tieto plody a obilniny nakŕmia tých, ktorí sú hladní a chudobní. Alebo sa môžete cítiť spojení so žiarou farebného svetla, keď spievate každú slabiku. S A vyžarujete biele svetlo z čelnej čakry, s OM vyžarujete červené svetlo z hrdla; s HUM - modré svetlo zo srdcovej čakry; s RAM - červené svetlo z pupočnej čakry; a s DZA - zelené svetlo z tajnej čakry. Keď sa s cvičením budete pohodlnejšie, môžete postupne začleniť význam slabík a ich duchovné vlastnosti. Je dôležité byť v priestore, ktorý sa vo vás otvorí po zaspievaní každej slabiky.

Tiež povzbudzujem študentov, aby preukázali kvality, ktoré rozvíjajú vo svojom každodennom živote. Kedykoľvek ste leniví, keď ukončíte meditáciu, nenechávajte cvičenie na sedadle alebo v meditačnej miestnosti. Ak ste si vypestovali lásku, prejavte ju počas dňa nejakým činom. Nevyvolávajte len láskyplné myšlienky o druhých: vyjadrite ich. Pošlite e-mail, napíšte pohľadnicu, zavolajte.

TRI NAJVYŠŠIE PRINCÍPY

Predtým, ako začnete s akoukoľvek meditačnou praxou, aj keď počas jazdy do práce v aute spievate bojovnícke slabiky, je dôležité objaviť v sebe silný a jasný zámer realizovať najvyšší cieľ svojej praxe, aby ste mohli byť prínosom pre ostatných. Toto je prvý najvyšší princíp. Potom, keď robíte skutočnú prax, spojte sa s otvorenosťou a uvedomením ako so svojím prirodzeným stavom. Toto je vaša hlavná prax a druhý najvyšší princíp. Nakoniec, pri dokončovaní praxe je dôležité venovať zásluhy jej dokončenia všetkým bytostiam. Modlite sa, aby sa všetky výhody, ktoré získate z praxe, rozšírili na všetky trpiace bytosti. Prebuďte v sebe skutočný cit premýšľaním o konkrétnych ľuďoch vo svojom živote, o ktorých viete, že niečo potrebujú. Ak sa modlíte úprimne, z celého srdca, výhody získané z vašej praxe sa znásobia, zapečatia a už sa nedajú stratiť. Majte na pamäti tieto tri najvyššie princípy.

Pri praktizovaní meditácie piatich slabík-bojovníkov vám radím, aby ste si sadli na vankúš na podlahe v takzvanej „póze s piatimi črtami“: nohy prekrížené, chrbát vystretý a hruď narovnaná, ruky ležiace v rovnováhe. (dlane hore, zľava doprava, umiestnené na úrovni podbruška, štyri prsty pod pupkom), brada je mierne spustená, čím sa predlžuje zadná časť krku, oči sú spustené. Smer pohľadu sa zhoduje s úrovňou špičky nosa.

Keď spievate slabiky, môžete zavrieť oči. Po zaspievaní slabiky vám radím, aby ste mali oči otvorené a pozerali sa do priestoru pred sebou. Ak sa vám to zdá príliš rušivé, môžete zavrieť oči.

Ak sa vám ťažko sedí na podlahe, môžete si sadnúť na stoličku tak, aby ste mali chodidlá na podlahe, chrbát držte rovný a neopierajte sa o operadlo stoličky.

PRAXE

Na CD, ktoré je priložené ku knihe, vediem nácvik piatich slabík bojovníka. Zvukové stopy jedna až päť sú krátkou meditáciou na každú slabiku jednotlivo. Šiesta zvuková stopa je vedená meditácia na úplné precvičenie všetkých piatich slabík spolu. Ak ste si prečítali text, premýšľali o ňom a potom ste si sami vypočuli zvukové stopy zodpovedajúce slabikám a trochu ste sa zoznámili so slabikami, odporúčam vám cvičiť s úplnými pokynmi obsiahnutými v šiestej skladbe. Priložil som úplnú príručku na cvičenie, podobnú tej, ktorú budete počuť na CD, ale s niekoľkými ďalšími tipmi.

Uvoľnite svoje telo a myseľ, voľne dýchajte. Spojte sa s týmto momentom tu a teraz. Vytvorte si jasný, úprimný zámer prijať uzdravenie a profitovať z tejto praxe nielen pre seba, ale aj pre ostatných. Potom si pripomeňte stav, ktorý chcete dosiahnuť. Keď si to uvedomíte, precíťte priamo a hlboko, ako sa táto skúsenosť odráža v tele, energii a mysli. Pochopte, že to, čo vás teraz trápi, sa stane bránou k väčšiemu objaveniu, súčasťou vašej cesty k oslobodeniu v prospech všetkých.

Postupne upriamte svoju pozornosť na tretie oko, čelnú čakru. Keď spievate pôvodný zvuk A, predstavujte si a pociťujte vibrácie a liečivú silu A, ktoré rozptyľujú a čistia blokády vo vašom tele, emócie a duševné zatemnenia. Spievajte zvuk A nepretržite, predstavujte si a cíťte vibrácie tohto zvuku A, čím rozptýlite škodlivé emócie a eliminujte akékoľvek nepohodlie, ktoré môžete práve v tejto chvíli zažívať. Bez posudzovania svojich pocitov a vnemov nepretržite spievajte A. Počas spevu vyžarujte biele svetlo z prednej čakry. Postupne cítiť hlbšie spojenie s týmto zvukom.

A... A... A...

Chorál A sa neustále spája s vnútorným priestorom, rovnako ako sa otvorený priestor púšte spája s krištáľovo čistou oblohou. Predstavte si, ako sa vaše myšlienky rozpúšťajú na krištáľovo čistej oblohe. Precíťte tento vnútorný priestor. Prekonáte tak svoje najhlbšie obavy a pocítite otvorenosť a vieru v priestor, ktorý práve v tejto chvíli vnímate.

A... A... A...

Odpočívaj v tejto otvorenosti v sebe a spoj sa s ňou. Zostaňte otvorení bez toho, aby ste niečo menili alebo komplikovali.

Postupne upriamte svoju pozornosť na svoje hrdlo, predstavte si a pociťujte hlbokú otvorenosť, bez akýchkoľvek prekážok. Cíťte sa sebaisto v tomto priestore otvorenosti. Cíťte plnosť v tomto priestore otvorenosti. V tomto momente vášho života vám nič nechýba. Vnútorná podstata je plná všetkých dobrých vlastností bez akýchkoľvek vonkajších dôvodov alebo príčin. Všetky zážitky sa odrážajú jasne, ako obrazy v zrkadle. Spojte sa s týmto pocitom úplnosti, keď znova a znova spievate posvätný zvuk OM. Venujte pozornosť hrdlu a vyžarujte červené svetlo.

OH OH OH...

Cítiť hlboko vo vnútri pocit úplnosti. Nič nechýba, nič nechýba. Cíťte v tejto otvorenosti svetelnú kvalitu vedomia. Cíťte, ako slnko svieti na tejto jasnej púštnej oblohe. V tejto otvorenosti ste plne prítomní a vedomí.

OH OH OH...

Zostaňte v otvorenosti, uvedomení, úplnosti.

Postupne upriamte pozornosť na vašu srdcovú čakru. Cítiť v ňom jasnú otvorenosť. Spievajte posvätný zvuk HUM znova a znova a nechajte tento zvuk, aby vám pomohol spojiť sa hlbšie a hlbšie. Cítite hlboký pocit otvorenosti vo svojej srdcovej čakre, predstavte si prítomnosť „štyroch nemerateľných“: lásky, súcitu, radosti a vyrovnanosti. Buďte si vedomí jasného zámeru zažiť jednu z týchto vlastností. Precíťte ich silne a hlboko, keď nepretržite spievate tento posvätný zvuk. Cítiť teplo kvality. Ide o vnútornú kvalitu, ktorá nie je založená na príčinách a podmienkach. Cíťte, ako sa vo vašom polmesiaci stáva silnejším, jasnejším a živším, keď vyžarujete modré svetlo. Spievajte posvätný zvuk HUM znova a znova.

HUM... HUM... HUM...

Neustále pociťujte túto kvalitu v otvorenom priestore svojho srdca. Cítiť to telom, pokožkou, dychom. Cíťte, ako z vás vyžaruje, vyžaruje ako slnečné svetlo na jasnej a otvorenej oblohe. Cítite, že kvalita vyžaruje, bez úsudku a racionálnej mysle. Spôsob, akým plynie, keď neustále spievate:

HUM... HUM... HUM...

Zostaňte s pocitom podpory kvality.

Postupne upriamte svoju pozornosť na čakru pupku. Keď spievate bojovnícku slabiku RAM, predstavujte si a cíťte kvalitu ohňa, ktorá aktivuje a privádza do zrelosti dobrú kvalitu, ktorú ste cítili a rozvíjali vo svojom srdci. Pocíťte, ako táto kvalita rastie a zosilňuje vďaka zvuku pamäte RAM. Zvuk RAM podporuje dozrievanie tejto kvality a eliminuje škodlivé emócie. Keď spievate zvuk RAM, predstavte si, ako sa táto dobrá kvalita vyžaruje do nášho sveta a ide tam, kde je to potrebné.

RAM... RAM... RAM...

Kvalita dozrieva silou zvuku RAM, rovnako ako ovocie dozrieva svetlom slnka. Vyžarujte dobrú kvalitu červenej na vaše pracovisko, vaše vzťahy, váš domov. Vyžarujte ohnivé svetlo zrelej kvality do rôznych oblastí svojho života, kým neuvidíte nejaké posuny a zmeny.

RAM... RAM... RAM...

Zostaňte so zážitkom zrelosti.

Postupne upriamte svoju pozornosť na tajnú čakru na spodku centrálneho kanála. Predstavte si a precíťte, ako mocne sa prejaví kvalita, keď spievate posvätnú slabiku DZL, zvuk akcie, spontánna akcia bez námahy. Cíťte, ako sa vyzretá kvalita objavuje spontánne a naplno za správnych okolností. Zvuk DZL vám pomôže prejaviť túto kvalitu bez akéhokoľvek úsilia. Prirodzene zažívate dobrú kvalitu vo svojich vzťahoch a túto kvalitu prirodzene nachádzate aj vo svojom dome. Spievajte AZA nepretržite. Ovocie je zrelé a vy si pochutnávate. Dobrá kvalita sa prejaví vo vašom živote a prospeje ostatným.

DZA... DZA... DZA...

Nepretržite zažívajte spontánny prejav vyžarovaním zeleného svetla z tajnej čakry. Cíťte, ako vibrácia DZL odstraňuje prekážky, ktoré bránia spontánnemu prejavu.

DZA... DZA... DZA...

Odpočívajte v dôvere bez námahy.

Aplikácia

Odstraňovanie prekážok pomocou

Cvičenie Tsalung

Na vytvorenie priaznivých podmienok na odstraňovanie fyzických, energetických a duševných prekážok navrhujem cvičenie piatich tsalungových cvičení. Tieto cvičenia sú veľmi silné a dajú sa vykonať pred precvičovaním piatich bojovníckych slabík. Popíšem týchto päť cvičení. Sú podrobne popísané v mojej knihe Liečenie formou, energiou a. Svetlo. V preklade z tibetčiny je to „kanál“ a pľúca sú „životne dôležitý dych“ alebo „vietor“. Sústredením pozornosti na myseľ, dýchanie a fyzické pohyby spoločne sa v každom cvičení snažíme otvoriť jednu alebo druhú čakru alebo energetické centrum v tele a odstrániť prekážky, ktoré nám bránia a zakrývajú čistý a otvorený priestor bytia. nás.

TRI HLAVNÉ KANALY

Keď pracujete na odstraňovaní prekážok pomocou cvičení tsalung, predstavte si tri hlavné kanály v tele: centrálny kanál a dva ďalšie kanály. Tieto kanály sú vyrobené zo svetla. Centrálny modrý kanál stúpa stredom tela a mierne sa rozširuje na úrovni srdca a otvára sa na temene. Hovorí sa, že je hrubý ako bambusový šíp. Prídavné alebo bočné kanáliky, červené a biele, majú o niečo menší priemer a spájajú sa s centrálnym kanálom na jeho základni, asi štyri šírky prstov pod pupkom. Bočné kanály vychádzajú z tohto spojenia paralelne so stredovým kanálom. Na rozdiel od centrálneho kanála, ktorý vedie priamo k temene hlavy, bočné kanáliky sa klenú pod lebečnou klenbou, siahajú dole za očné jamky a otvárajú sa v nozdrách. Pravý kanál je biely a symbolizuje metódu (šikovné prostriedky) alebo vlastnosti. Toto je kanál mužských energií. Ľavý kanál je červený a symbolizuje múdrosť. Toto je kanál ženských energií.

Čakry umiestnené pozdĺž centrálneho kanála majú rôzne kvality a vlastnosti a poskytujú meditujúcim rôzne príležitosti. Centrálny kanál je naša cesta. Nie je to fyzická cesta, trasa, ale cesta, prúd vedomia. Ak cítite jasnosť, potom jasnosť je stav mysle. Pocit plnosti je stav mysle. Pocit prítomnosti dobrých vlastností je stav mysle. Cítiť stav zrelosti všetkých vlastností je stav mysle. Manifestácia je stav mysle. Takže keďže všetko je myseľ, myseľ, myseľ, myseľ, myseľ, každá zložka slúži ako základ pre ďalšiu, a to sa nazýva cesta.

Niekedy žartujem, že ak niekoho veľmi milujete, mali by ste to vyjadriť takto: „Milujem ťa celým svojim centrálnym kanálom.“ Je to lepšie ako milovať celým svojím srdcom, pretože keď poviete „celým srdcom“, možno máte na mysli svoje emócie. Centrálny kanál je jasným a otvoreným vyjadrením plnosti vašej bytosti.

Je ťažké definovať, čo je zážitok z centrálneho kanála. Neexistuje na to žiadny špeciálny výraz. Najjednoduchšie by bolo povedať, že ide o akýsi hlboký pocit vnútorného pokoja, úplný pobyt v plnom vedomí, a nie v ospalom pokoji. Všetci vieme, ako byť v pokoji, keď hlboko spíme, ale nie každý môže byť v pokoji s plným vedomím. Cvičenia Tsalung sú veľmi užitočné na odstraňovanie prekážok a prekážok, ktoré vám bránia byť v hlbokom pokoji s plným vedomím.

CVIČENIA NA BOČNÝCH KANÁLOCH Existuje jednoduché cvičenie, ktoré môžete urobiť, aby ste spojili svoje sústredenie a dýchanie a lepšie sa zoznámili s prítomnosťou týchto svetelných kanálov. Nadýchnite sa a cíťte, ako vám do tela cez nosné dierky vstupuje čistý životodarný vzduch. Predstavte si, že vzduch prúdi cez červené a biele bočné kanály na spojenie kanálov, ktoré sa nachádzajú štyri prsty pod pupkom. Trochu tu zadržte vzduch a upriamte svoju pozornosť na toto miesto. Na zvýraznenie tohto držania jemne napnite svaly panvového dna, konečníka a hrádze. Potom pomaly a kontrolovane vydýchnite a uvoľnite zadržanie. Pri výdychu si všimnite, ako sa vzduch pohybuje v tele nahor bočnými kanálikmi a von cez nosné dierky. Cíťte, ako tento uvoľňujúci dych odstraňuje prekážky a prekážky z tela, energie a mysle. Predstavte si, ako sa tieto prekážky okamžite rozpustia v nekonečnom okolitom priestore. Opakujte, vdychujte čerstvý, čistý vzduch, ktorý obohacuje a udržiava vaše sústredenie a prúdi cez bočné kanály nadol do križovatky. Potom mierne zadržte vzduch a zostaňte sústredení na spojenie kanálov, mierne napnite svaly, ako je popísané vyššie, a potom vydýchnite, pomaly uvoľňujte vzduch cez nosné dierky, keď stúpa cez bočné kanály vášho tela.

Najprv môžete urobiť dvadsaťjeden cyklov nádychov a výdychov a potom odpočívať, jednoducho zostať prirodzene v danom okamihu, zatiaľ čo zážitok zostáva čerstvý. Potom možno budete chcieť rozšíriť svoju prax, kým nebudete môcť bez námahy vykonať 108 cyklov tohto dychu. Týmto spôsobom sa budete môcť pevnejšie a dôvernejšie zoznámiť s kanálmi a princípom uvoľňovania napätia. Môžete sa tiež naučiť sústrediť sa spôsobom, ktorý prináša pokoj a jasnosť. V tomto predbežnom cvičení sa aktívne nezapájame do zvládnutia vitálneho dychu, prány, v centrálnom kanáli, ale uvedomujeme si iba prítomnosť tohto kanála.

PÄŤ CVIČENÍ TsALUNG

V každom z týchto piatich cvičení sú štyri fázy dýchania: nádych, zadržanie, dodatočný nádych a výdych. Pri každom cvičení sa nadýchnete nosom a predstavíte si vzduch prúdiaci cez bočné kanály, kým nedosiahne ich spojenie s centrálnym kanálom, ako je popísané vyššie. Keď vzduch dosiahne toto miesto, energie dvoch bočných kanálov, mužského a ženského, sa spoja a stúpajú do centrálneho kanála. Predstavte si, že centrálny kanál je naplnený blahodarnou energiou, ktorá stúpa k čakre, ktorú používate pri tom či onom cvičení. To zahŕňa zadržiavanie dychu a sústredenie sa na príslušnú čakru.

Pri zadržaní dychu v čakre indikovanej pre každé cvičenie je v nej obsiahnutá blahodarná kvalita prány, ako nektár v nádobe. Potom bez výdychu opäť vdýchnete trochu viac vzduchu a vydržíte celý pohyb. Tento extra dych zvyšuje teplo a energiu, čo spôsobuje, že prána prúdi celým telom ako nektár. V každom cvičení je hlavná pozornosť, s ktorou sledujeme túto šíriacu sa pránu, zameraná na čakru, ktorá sa pri tomto cvičení používa. Na konci pohybu vydychovaný vzduch klesá cez centrálny kanál a pohybuje sa smerom von cez bočné kanály a nosné dierky. Predstavte si tento výdych ako vysávanie, odstraňovanie, odstraňovanie zábran a prekážok, ktoré zatemňujú vaše prirodzené vedomie. Predstavte si, že samotná čakra otvára, čistí a udržiava zážitok otvoreného vedomia v tejto čakre. Teraz sa vaše dýchanie vráti do normálneho stavu a odpočívate v otvorenom vedomí.

Pri vykonávaní tsalungu sa odporúča opakovať každé cvičenie aspoň trikrát. Tieto cvičenia môžu odstrániť hrubé prekážky, ako sú tie, ktoré spôsobujú choroby alebo silné škodlivé emócie, odstrániť, vyčerpať faktory, ktoré zhoršujú klamlivé myšlienky, a zbaviť sa prekážok, ktoré vám bránia byť vedomí a pokojní vo svojej vlastnej prirodzenej mysli.

Po dokončení cvičenia trikrát jednoducho pokračujte v udržiavaní pozornosti na čakru, ktorú ste použili. Keď sa otvoríte a uvoľníte fyzicky a energeticky, energie sa upokoja. Nechajte svoju myseľ odpočívať v otvorenom priestore ovládanom touto čakrou, zatiaľ čo zážitok zostane svieži a prirodzený. Ak môžete takto zostať s otvorenými očami, je to najlepšie. Ak sa rozptýlite s otvorenými očami, jednoducho ich zatvorte.

1. Cvičenie Tsalung so zdvíhaním prány

Cvičenie Tsalung so stúpajúcou pránou otvára krčnú, prednú a temennú čakru. Nadýchnite sa bočnými kanálikmi a predstavte si, že čistý vzduch vstupuje do centrálneho kanála a napĺňa ho zdola až po krčnú čakru. Zadržte dych a zamerajte svoju pozornosť na túto čakru. Znova sa nadýchnite a pokračujte v zadržiavaní dychu, pričom zachovávajte rovnakú pozornosť. Cíťte, ako sa prána šíri nahor a vyživuje všetky zmysly v hlave. Zamyslite sa nad prekážkami, ktorých sa chcete zbaviť. Začnite pomaly otáčať hlavou proti smeru hodinových ručičiek, pričom tento pohyb vykonajte päťkrát. Cíťte, ako sa prána vo vašej hlave pohybuje v špirále nahor. Potom zmeňte smer a päťkrát otočte hlavu v smere hodinových ručičiek, pričom stále cítite špirálovitý pohyb nektáru nahor, ktorý akoby zmýva a čistí všetko, čoho sa dotkne. Keď dokončíte pohyb, vydýchnite.

Predstavte si, že vzduch klesá cez centrálny kanál a prekážky opúšťajú telo bočnými kanálmi a nosnými dierkami. Pri výdychu je vaša pozornosť nasmerovaná nahor a predstavujete si, ako sú prekážky unášané pránou a odstraňované cez korunnú čakru.

Celé cvičenie opakujte trikrát. Pri každom výdychu sa prekážky uvoľnia a odstránia. Po treťom opakovaní nechajte myseľ odpočívať v otvorenom vedomí, pociťujte otvorenosť a jasnosť krčnej, čelnej a korunnej čakry. Oči môžu byť otvorené alebo zatvorené. Zostaňte v otvorenom vedomí, kým je zážitok čerstvý a prirodzený.

POZNÁMKA: Podľa návodu sa každý cvik vykonáva so zadržaním dychu a výdychom až na konci. Ak sa však zadýchate, kým pohyb ešte nie je dokončený, potom sa krátko nadýchnite. Ak sa vám predsa len vydýchne, zopakujte pohyb len trikrát namiesto piatich, kým sa časom vaša výdrž nezvýši a nezvládnete päť opakovaní. ;

2. Cvičenie Tsalung s pránou životnej sily

Cvičenie tsalung s pránou životnej sily otvára srdcovú čakru. Nadýchnite sa nosovými dierkami a sledujte prúdenie vzduchu cez bočné kanály a predstavte si, že vstupuje do centrálneho kanála a stúpa k srdcu. Držte vzduch na úrovni hrudníka a zamerajte sa na srdcovú čakru. Znova sa nadýchnite a ako budete pokračovať v zadržiavaní, zostaňte sústredení na srdcovú čakru, cítite, ako sa prána šíri vo vnútri hrudníka a vyživuje oblasť srdca. Vnímajte, akých prekážok by ste sa chceli zbaviť. Natiahnite pravú ruku a päťkrát ňou otočte proti smeru hodinových ručičiek nad hlavou, ako keby ste točili lasom. Cíťte, ako sa v hrudi šíri životodarný vzduch a zvyšuje sa vaša vitalita. Potom natiahnite ľavú ruku a päťkrát ňou otočte v smere hodinových ručičiek rovnakým pohybom, ako keby ste točili lasom. Pokračujte v zadržaní dychu a zostaňte sústredení, položte si ruky na boky a otočte hornú časť tela päťkrát doprava a päťkrát doľava. Nakoniec vydýchnite a predstavte si, že vzduch klesá cez centrálny kanál, stúpa cez bočné kanály a vychádza cez nosné dierky. Cíťte, ako sa prekážky uvoľňujú a vychádzajú spolu s vydýchnutým vzduchom. Predstavte si tiež, že srdcová čakra sa otvára a uvoľňuje.

Celé cvičenie opakujte trikrát. Nakoniec zostaňte v otvorenom vedomí a držte srdcovú čakru otvorenú ako svoje zameranie. Zostaňte takto, kým je zážitok čerstvý a prirodzený.

3. Cvičenie Tsalung s pránou podobnou ohňu

Cvičenie tsalung s pránou podobnou ohňu otvára čakru pupku. Vdychujte čistý vzduch nosom, ktorý potom prechádza bočnými kanálikmi a prenáša pránu do bodu, kde sa spoja s centrálnym kanálom, a potom stúpa k pupku. Robte kumbhaku alebo „zadržiavanie vzduchu v džbáne“. Kumbhaka (sanskrt, tib. parlung) zahŕňa napnutie svalov konečníka, hrádze a panvového dna, výsledkom čoho je „kôš“, zatiaľ čo bránica je tlačená nadol, čím sa vytvára viečko. Dávajte pozor, aby ste nevytvorili príliš veľký tlak alebo napätie. Zamerajte svoju myseľ na čakru pupku vo vnútri nádoby. Nadýchnite sa a zároveň sa zamerajte na kumbhaku. Predstavte si, že prána sa šíri, napĺňa „džbán“ a vyživuje oblasť pupka. Urobte päť kruhov na bruchu proti smeru hodinových ručičiek, pričom svoju pozornosť zamerajte na kumbhaku a tiež si pamätajte na všetky prekážky, ktorých sa zbavujete. Potom urobte päť kruhových pohybov v smere hodinových ručičiek. Po dokončení pohybov vzduch klesá cez centrálny kanál a vystupuje cez bočné kanály a cez nosné dierky. Cíťte, ako prekážky vychádzajú spolu s vydýchnutým vzduchom a rozpúšťajú sa v priestore. Cíťte otvorenie a úľavu vo svojej pupkovej čakre.

Celé cvičenie opakujte trikrát. Potom zostaňte v otvorenom vedomí a držte svoju pozornosť na pupkovej čakre. Zostaňte tam, kým je zážitok čerstvý a prirodzený.

4. Cvičenie Tsalung so všadeprítomnou pránou

Pri cvičení Tsalung s všadeprítomnou pránou začíname tým, že upriamime pozornosť na spojenie troch kanálov, prenesieme ho na celé telo a potom ho roztiahneme mimo tela. Vdychovaním čistého vzduchu cez bočné kanály na križovatku kanálov nasmerujte pránu do centrálneho kanála a tam zadržte dych a pozornosť. Predstavte si, že prána sa začne šíriť po celom vašom tele. Nadýchnite sa a precíťte, ako sa životodarný dych šíri a napĺňa predovšetkým tie miesta, kde si všimnete nejaký druh energetického preťaženia. Cítite šírenie životodarnej prány po celom tele, zdvihnite ruky nad hlavu. Prudko tlieskajte dlaňami nad hlavou a šúchajte ich o seba, pričom pocítite príval tepla a energie. Pokračujte v zadržiavaní dychu a pretierajte si celé telo rukami, najmä tie miesta, kde cítite nejakú slabosť alebo napätie. Vnímajte, ako tieto miesta ožívajú, akoby sa každá bunka vášho tela chvela a nasávala životodarnú energiu. Zatiaľ čo stále zadržiavate dych, robte pohyby ako nakreslenie luku, otvorenie hornej časti trupu. Vykonajte päť takýchto pohybov doprava a päť doľava. Nakoniec, keď vydychujete, prána klesá cez centrálny kanál a prekážky sú odstránené cez bočné kanály a nosné dierky. Cítite úľavu v každom póre svojho tela.

Nadýchnite sa a potom cvičenie zopakujte trikrát. Nakoniec zostaňte v otvorenom vedomí. Vaša pozornosť môže byť zameraná na čakru nachádzajúcu sa na križovatke troch kanálov. Zostaňte tak dlho, kým zážitok zostane čerstvý a prirodzený.

5. Cvičenie Tsalung so znížením prány

Cvičenie tsalung so znížením prány otvára tajnú čakru. Sedieť na podlahe, prekrížte nohy v členkoch, pravú nohu pred ľavou, kolená od seba a zdvihnite. Položte dlane na príslušné kolená, aby ste stabilizovali pózu. Keď sa nadýchnete, vzduch vstupuje cez nos a bočné kanály. Na základni centrálneho kanála je tajná čakra. Nasmerujte svoju pozornosť a pránu na tajnú čakru a vytvorte si „kôš“ stiahnutím svalov konečníka, hrádze a panvového dna. Nadýchnite sa a nechajte pránu prúdiť celým telom a predstavte si, že vyživuje oblasť tajnej čakry. Otočte hornú časť trupu doprava a držte pravé koleno oboma rukami a použite ho ako stabilnú oporu, päťkrát otočte panvu proti smeru hodinových ručičiek. Potom sa otočte doľava a oboma rukami držte ľavé koleno, ktoré slúži ako stabilná opora, päťkrát otočte panvou v smere hodinových ručičiek. Potom sa posaďte rovno a držte obe kolená a otočte panvou päťkrát proti smeru hodinových ručičiek a päťkrát v smere hodinových ručičiek. Pri vykonávaní týchto pohybov udržujte zadržiavanie dychu a „košík“. Odstránením prekážok si udržíte zameranie na tajnú čakru. Po dokončení pohybov vydýchnite a predstavte si, že prekážky sú unášané pránou, ktorá sa pohybuje pozdĺž bočných kanálov a vystupuje cez nosné dierky a rozpúšťa sa v priestore. Predstavte si, že jemná prána klesá a tajná čakra sa uvoľní a otvorí.

Celé cvičenie opakujte trikrát. Pri poslednom opakovaní zotrvajte dlhšie v stave kontemplácie, zažívajte zmeny na úrovni tela, energie a mysle. Odpočívajte hlboko v otvorenom, prirodzenom vedomí, kým zážitok zostane čerstvý.

Poďakovanie

Už tridsaťtri rokov je pre mňa môj učiteľ Yongdzin Tendzin Namdag Rinpočhe stálou inšpiráciou a láskavým mentorom. Jeho podpora a rady pomohli

Pomáhajú mi osvetliť starodávne učenie Bona, vďaka čomu sú užitočné pre modernú dobu. Chcem mu vyjadriť svoju vrúcnu oddanosť a hlbokú vďačnosť za jeho múdrosť a láskavosť. Pri príprave tejto knihy mi venoval svoj drahocenný čas v Nepále a vo Francúzsku, kde sme diskutovali o tejto prezentácii cvičenia piatich slabík bojovníkov. Chcel by som tiež poďakovať Khenpo Tenpa Yungdrung Rinpočhemu a Ponloba Trinley Nyima Rinpočhemu za to, že venovali svoj čas a pozornosť tejto diskusii.

Najdôležitejšie je, že chcem vyjadriť svoju úprimnú vďaku Marcy Vaughanovej, blízkej a staršej študentke. Marcy má veľmi rada

pracoval na sprístupnení tejto knihy o piatich bojovníckych slabikách západným čitateľom. Osobne bola radosť s ňou spolupracovať a bez nej by táto kniha nevyšla.

Už viac ako pätnásť rokov mnohí z mojich učeníkov z rôznych Sanghov po celom svete na seba vzali zodpovednosť propagovať moje učenie a organizovať centrá praxe. Chcel by som im poďakovať za ich neoceniteľnú pomoc, pretože mi to umožňuje sústrediť sa na štúdium.

Tiež by som sa chcel poďakovať Tami Simone, prezidentke Sounds True Publishing, za jej záujem vydať túto audio knihu. Vďaka jej tímu v Sounds True: Kelly Notaras, Chantal Pierra, Chad Morgan, Mitchell Kluth a Haven Iverson - všetci prispeli svojou starostlivosťou a talentom k tomuto projektu.

Nakoniec, pretože som toľko cestoval po svete, aby som učil a viedol študentov, som vďačný svojej manželke Tsering Wangmo za jej lásku. Jej porozumenie mojej práci a tolerancia mojej dlhej neprítomnosti podporili moje úsilie v prospech všetkých živých bytostí.

Tenzin Wangyal Rinpočhe Paríž, Francúzsko august 2006

Tenzin Wangyal Rinpočhe, zakladateľ a stály mentor Inštitútu Ligmincha vo Virgínii v USA, bol jedným z prvých lámov, ktorí priniesli učenie dzogčhenu o tradícii Bon na Západ. Od 13 rokov prešiel Tenzin Rinpočhe jedenásťročným kurzom tradičného výcviku s tibetskými učiteľmi bónu v kláštornom centre Bon v Dolanji, Himáčalpradéš, India. Rippoche získal granty od Nórskej univerzity v Osle a od švédskej univerzity v Lunde a bol Rockefellerovým členom na Rice University.

Preklad z angličtiny: F. Malíková
Redaktor K. Shilov

Tibetská budhistická tradícia Bon je jednou z najstarších východných duchovných tradícií, ktorá sa nepretržite prenáša dodnes. Vďaka knihe<Тибетское исцеление звуком>môžete sa zoznámiť so starodávnou praxou posvätných zvukov tejto tradície a použiť ich na prebudenie liečivého potenciálu vašej prirodzenej mysle.

Súčasťou je CD so záznamom cvičenia..

Nie je k dispozícií

Ďalšie knihy z kategórie Bon tradition

Preklad z tibetčiny: B. Erokhin. Strih: B.I. Zagumenov

388 strán, tvrdá väzba

Klasické dielo patriarchu školy tibetského budhizmu Kagjü je jedným z prvých encyklopedických prehľadov názorov a praktík mahájánového a diamantového budhizmu, ktoré slúžili ako vzor pre vznik množstva podobných diel. Kniha patrí do triedy literatúry, ktorá podrobne popisuje etapy pokroku praktizujúcich na ceste k dosiahnutiu buddhovstva, ako aj kľúčové pojmy budhizmu. Vysoké literárne zásluhy a filozofická hĺbka knihy z nej robia nielen referenčnú príručku pre každého budhistického praktizujúceho, ale aj jednu z najpozoruhodnejších pamiatok budhistickej literatúry.

Preklad z angličtiny: Farida Malikova

216 strán, tvrdá väzba

Toto je jeden z prvých textov dzogčhenu, v ktorom Manjushrimitra načrtol základné učenia, ktoré dostal od Garaba Dordžeho. Kniha obsahuje ďalší krátky text: „Ústna výučba – tantra o praxi rozvoja stavu čistej a úplnej prítomnosti.“

Preklad z angličtiny Farida Maliková

192 strán, tvrdá väzba

Druhý zväzok Svetla múdrosti obsahuje slávny text Padmasambhavu Lamrim Yeshe Nyingpo, ako aj komentár k nemu s názvom „Svetlo múdrosti“, ktorý napísal Jamgon Kongtrul a poznámky ku komentáru od Jamjang Dragpu. Kniha obsahuje podrobné vysvetlenia budhistickej vadžrajány, od podstaty zasvätenia a tantrických záväzkov až po vysvetlenie štádia generácie.

Druhý zväzok poskytuje hĺbkové vysvetlenia budhistickej vadžrajány, počnúc podstatou zasvätenia a tantrických záväzkov a končiac vysvetlením štádia generácie. Koreňový text Lamrim Yeshe Nyingpoterma, ktorý odhalil veľký terton Chokgyur Lingpa, inkarnácia veľkého prekladateľa Vairochana, spolu tvoria úplný traktát, zahŕňajúci všetky tantry, agamy a upadesha tradície starovekých prekladov školy Ňingma. Takéto pojednanie je veľmi zriedkavé nájsť v minulosti, prítomnosti alebo budúcnosti.

Padmasambhavove texty

1 „Je mojou úprimnou túžbou, aby táto jednoduchá a krásna prax piatich bojovníckych slabík, založená na najvyšších náukách tibetskej budhistickej tradície Bon, v ktorej pokračujem, priniesla úžitok mnohým ľuďom na Západe. Prosím, prijmite to s mojím požehnaním a aplikujte to vo svojom živote. Nech vám to pomôže stať sa láskavými a silnými, dá vám jasnosť a ostražitosť do vašej mysle. Vrátane CD Tenzin Wangyal Rinpočhe TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETSKÉ ZVUKOVÉ LIEČENIE Dobrý duchovný učiteľ Tenzin Wangyal Rinpočhe vedie prax každej z piatich bojovníckych slabík a potom učí kľúčové praktiky na využitie liečivej sily týchto posvätných zvukov na očistenie, oživenie a oživenie. myseľ. ISBN Sedem postupov na odstraňovanie prekážok, dosahovanie prospešných vlastností a odblokovanie vrodenej múdrosti

2 TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETSKÉ ZVUKOVÉ LIEČENIE Sedem postupov na odstraňovanie prekážok, získavanie prospešných vlastností a objavovanie vlastnej vrodenej múdrosti REDAKTOR MARCY VAUGHAN St. Petersburg. Uddiyana. 2008

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpočhe. tibetské liečenie zvukom. Preklad z angličtiny: Petrohrad: Uddiyana, s. Tibetská budhistická tradícia Bon je jednou z najstarších východných duchovných tradícií, ktorá sa nepretržite prenáša dodnes. Prostredníctvom knihy Tibetan Sound Healing sa môžete zoznámiť so starodávnou praxou posvätných zvukov tejto tradície a použiť ich na prebudenie liečivého potenciálu vašej prirodzenej mysle. Vydal: Tendzin Wangyal. Tibetské liečenie zvukom. Sedem riadených postupov na odstraňovanie prekážok, prístup k pozitívnym vlastnostiam a odhaľovanie vlastnej múdrosti. Boulder: Sounds True, 2006 Editor predslovu v angličtine. publikácie Marcy Vaughan Prekladateľka F. Maliková Editor K. Shilov Všetky práva vyhradené. Reprodukcia textu alebo ilustrácií v akejkoľvek forme je možná len s písomným súhlasom držiteľov autorských práv. ISBN Tenzin Wangyal Rinpočhe, 2006 Kultúrne centrum Uddiyana, preklad, úprava, dizajn, 2008 Narodil som sa v Indii do tradičnej tibetskej rodiny. Moja matka a otec utiekli z Tibetu, nech už boli čokoľvek a nechali tam všetok svoj majetok. Keď som v mladom veku vstúpil do kláštora, získal som dôkladné vzdelanie v budhistickej tradícii Bon. Bon je najstaršia duchovná tradícia v Tibete. Zahŕňa učenia a postupy použiteľné vo všetkých oblastiach života: vo vzťahoch s elementárnymi prírodnými silami; v etickom a morálnom správaní; pri rozvíjaní lásky, súcitu, radosti a sebaovládania; a tiež vo vyšších učeniach Bon v dzogčhene, alebo „veľkej dokonalosti“. Podľa tradičného Bonského pohľadu na jeho pôvod, mnoho tisíc rokov pred narodením Budhu Šákjamuniho v Indii, sa Budha Tonpa Shenrab Miwoche objavil na tomto svete a kázal svoje učenie. Nasledovníci Bona dostávajú PREDSLOV

4 ústne učenia a prenosy od učiteľov, ktorých postupnosť pokračuje bez prerušenia od staroveku až po súčasnosť. Moje kláštorné vzdelanie zahŕňalo jedenásť rokov štúdia na dialektickej škole Bon, ktoré vyvrcholilo diplomom geshe, ktorý možno považovať za ekvivalent západného doktorandského titulu v náboženstve. Kým som zostal v kláštore, býval som v tesnej blízkosti svojich učiteľov. Jeden z mojich koreňových učiteľov, Lopon Sangye Tendzin, ma spoznal ako tulku, čiže reinkarnáciu, slávneho majstra meditácie Kyungtrul Rinpočheho. Budhistická tradícia Bon je bohatá na metódy navrhnuté tak, aby priviedli všetky bytosti na cestu oslobodenia. Mám príležitosť predstaviť tieto vzácne učenia Západu vďaka hlbokej múdrosti a láskavosti mojich učiteľov a ich neúnavnému úsiliu zachovať toto učenie. Počas vyučovania svojich západných študentov som sa sám veľa naučil. Tibeťania sa nepýtajú toľko otázok! Mnoho západných študentov mi pomáhalo kladením otázok o Dharme, učení o ceste k oslobodeniu od utrpenia. Neľahká úloha predstavenia tibetskej dharmy na Západe, ako ju obsahuje budhistická tradícia Bon, vo mne vyvolala veľmi dôležité otázky. V kláštore som poznal jeden spôsob vyučovania dharmy, no na Západe som si zvykol na iný. Rozhodol som sa ponúknuť túto prax piatich bojovníckych slabík ako výsledok mojej práce, mojej praxe, mojej interakcie so študentmi a so západnou kultúrou. Môj spôsob výučby je výsledkom rokov adaptácie a reflexie. Osud dharmy na Západe sa nevyvíja tak dobre, ako by mohol, a to ma mrzí. Vidím, ako ľudia menia budhistické myšlienky a filozofiu na rôzne bláznivé veci. Pre niektorých budhizmus stimuluje mentálne funkcie natoľko, že sú pripravení o tom diskutovať roky. Aký je teda výsledok? Čo sa mení v správaní takéhoto žiaka? Donekonečna opakuje tie isté diskusie o Dharme v rozhovoroch so svojím učiteľom, s novým učiteľom, s inými študentmi, v iných situáciách. Výsledkom je, že mnohí označujú presne to isté miesto, kde pred desiatimi, pätnástimi, dvadsiatimi rokmi začínali. Dharma sa ich hlboko nedotkla, v skutočnosti nezapustila korene. To, s čím žijeme v našom každodennom živote, je často v rozpore s duchovnosťou, o ktorú sa snažíme. Tieto dve oblasti sa spravidla nijako neprelínajú. Napríklad, keď robíme duchovnú prax, modlíme sa, aby sme v sebe rozvinuli súcit a opakujeme: „Nech sú všetky živé bytosti oslobodené od utrpenia a príčiny utrpenia. Ale nakoľko pravdivý je váš súcit v každodennom živote? Ako hlboko táto túžba prenikla do vášho života? Ak budete pozorovať, ako v skutočnosti žijete, budete pravdepodobne sklamaní, pretože nenájdete skutočný súcit s otravným susedom ani si nespomínate na nedávnu hádku so svojimi starnúcimi rodičmi. Aj keď budete neustále opakovať: „Nech sú všetky cítiace bytosti oslobodené od utrpenia a príčiny utrpenia,“ niekto, kto vás dobre pozná, by sa vás mohol opýtať: „Odvolávajúc sa na „všetko PREDSLOV

„5 živých bytostí,“ naozaj myslíš tých päť tam, a najmä jednu z nich?" Toto cvičenie piatich bojových slabík môže zmeniť váš život. Musíte však integrovať svoju duchovnú prax do všetkých okolností a so všetkými stretnutiami, ktoré sa dejú vo vašom živote. Ak nemôžete urobiť nič s primitívnym bojom, ktorý vediete vo svojom každodennom živote, potom neexistuje spôsob, ako môžete niečo zmeniť vo vyššej sfére, kde chcete prospieť všetkým cítiacim bytostiam. Ak to nedokážete milujte toho, s kým žijete, alebo buďte láskaví k svojim rodičom, priateľom a spolupracovníkom, potom nemôžete milovať cudzích ľudí, tým menej tých, ktorí vám spôsobujú problémy. Kde začať? Začnite od seba. Ak chcete vidieť zmeny v svoj život, ale nevidieť ich, počúvajte jasné pokyny o tejto meditačnej praxi a urobte z tejto praxe neoddeliteľnú súčasť svojho života. Je mojím úprimným želaním, aby táto jednoduchá a krásna prax piatich bojovníckych slabík, založená na najvyššom učenie tibetskej budhistickej tradície Bon, ktorej som držiteľom línie, prinieslo úžitok mnohým na Západe. Prosím, prijmite to s mojím požehnaním a začleňte to do svojho života. Nech je vašou oporou vo vašej túžbe stať sa láskavou a silnou, bystrou a prebudenou. Tenzin Wangyal Rinpočhe Charlottesville, Virginia, USA marec 2006 Úvod Základom duchovnej cesty je túžba poznať a byť sám sebou, pravdivý a autentický. Toto je myšlienka tisícov tých, ktorí išli pred vami, a tých, ktorí prídu po vás. Podľa najvyššieho učenia tibetskej budhistickej tradície Bon je naše pravé ja, o ktoré sa usilujeme, pôvodne čisté. Každý z nás, ako je on, je spočiatku čistý. Keď ste to počuli, môžete si, samozrejme, myslieť, že ide o nejaké veľké slová alebo filozofické úvahy a s najväčšou pravdepodobnosťou tomu teraz sami nerozumiete. Koniec koncov, celý život vás ovplyvňovali predstavy a predstavy o vašej nečistote a ľahšie uveríte, že je to tak. Avšak podľa učenia je vaša pravá podstata čistá. Toto ste naozaj. PREDSLOV a ÚVOD 7

6 Prečo je také ťažké objaviť, zažiť túto čistotu? Prečo je všade naokolo toľko zmätku a utrpenia? Ide o to, že naše pravé ja je príliš blízko mysle, ktorá prežíva utrpenie. Je tak blízko, že ho len zriedka spoznáme, a preto je pred nami skrytý. Jedna vec je dobrá: vo chvíli, keď začneme trpieť alebo objavíme svoj klam, máme možnosť sa prebudiť. Utrpenie nami otriasa a dáva nám príležitosť prebudiť sa k hlbokej pravde. Najčastejšie, keď trpíme, cítime potrebu niečo zmeniť, aby sme žili lepšie. Meníme prácu, vzťahy, výživu, osobné návyky atď., atď. Táto naša nevyhnutná potreba neustále niečo v sebe a vo svojom okolí zlepšovať prispieva k rozvoju obrovského priemyslu. Hoci tieto akcie môžu priniesť dočasnú úľavu alebo zlepšiť kvalitu vášho života, nikdy nepôjdu dostatočne hlboko na to, aby zásadne odstránili vašu nespokojnosť. Jednoducho to znamená, že bez ohľadu na to, aké metódy sebazdokonaľovania vyskúšame, bez ohľadu na to, aké užitočné sa môžu zdať, nikdy sa úplne nestaneme tým, kým naozaj sme. Naša nespokojnosť je užitočná, ak nás motivuje k ďalším otázkam, no najužitočnejšia je, ak sa pýtame správne. Podľa najvyššieho učenia mojej tradície si treba položiť otázku: „Kto trpí? Kto prežije túto skúšku? Toto je veľmi dôležitá otázka, ale ak nie je položená správne, môže viesť k nesprávnemu záveru. Ak sa pýtame: „Kto trpí?“, potom sa musíme pozrieť priamo a jasne do vnútorného priestoru našej bytosti. Mnohí to nerobia dostatočne dlho alebo dostatočne opatrne, aby sa dostali do svojho najvnútornejšieho vnútra. Pocit nespokojnosti je nevyhnutným podnetom pre pohyb po duchovnej ceste. Keď sa to skombinuje priamo s vašou meditačnou praxou, stane sa mocným mechanizmom, ktorý vám pomôže spojiť sa s čistým priestorom bytia. Používaním piatich slabík bojovníka vo svojej meditačnej praxi sa skutočne spojíte so svojím pôvodným čistým ja, a keď to dosiahnete, môžete si vytvoriť dôveru a dôveru v toto pravé ja a váš život sa môže stať odrazom a vyjadrením spontánnych a prospešné činy vychádzajúce z tohto autentického a pravého ja. PREHĽAD PÄŤICH BOJOVNÍKOVÝCH slabík Naša koreňová prebudená príroda nepochádza odnikiaľ a nie je stvorená už tu. Tak ako je nebeská rozloha vždy prítomná, hoci môže byť zakrytá mrakmi, tak aj my sme skrytí za strnulými vzormi, ktoré si mylne berieme za seba. Cvičenie piatich slabík bojovníka je zručná metóda, ktorá nám môže pomôcť oslobodiť sa od našich sebazničujúcich a obmedzujúcich vzorcov tela, reči a mysle, čo nám umožňuje vyjadrovať sa spontánnejšie, tvorivejšie a autentickejšie. V tejto praxi rozpoznávame, čo už existuje, získavame spojenie s tým a vieru v to. Na relatívnej úrovni začíname prejavovať láskavosť, súcit, radosť z úspechov iných a nestrannosť – vlastnosti, ktoré ÚVOD ÚVOD

7 prinášajú veľký obojstranný úžitok v našich vzťahoch so sebou samým a s ostatnými. V konečnom dôsledku nám táto prax prináša úplné poznanie nášho pravého ja. V učení sa táto skúsenosť prirovnáva k tomu, že dieťa spoznáva svoju matku v dave – toto okamžité, hlboké uvedomenie si spojenia, pocit, že je doma. V tomto prípade sa hovorí o prirodzenej mysli a táto myseľ je čistá. V prirodzenej mysli sú prirodzene prítomné všetky dokonalé dobré vlastnosti. Existuje mnoho rôznych spôsobov, ako môžeme praktizovať meditáciu a spájať sa so svojím skutočným ja. Vo svojej knihe o piatich elementoch Liečenie formou, energiou a svetlom hovorím o využívaní prírodných síl na udržanie hlbšieho a autentickejšieho spojenia s vašou podstatou. Keď stojíme na vrchole hory, máme nepopierateľný zážitok z obrovského otvoreného priestoru. Je dôležité pochopiť, že takýto pocit, zážitok je v nás prítomný nielen pri vnímaní tohto vzrušujúceho predstavenia. Prostredníctvom smútku sa môžeme zoznámiť a rozvíjať odolnosť. Mnohí z nás chodia k oceánu za oddychom a zábavou, no prirodzená sila oceánu nám môže pomôcť rozvinúť otvorenú myseľ. Môžeme sa obrátiť na prírodu, aby sme čerpali z určitých vlastností a osvojili si ich, to znamená, že zoberieme to, čo cítime vo fyzickom kontakte, a ponoríme to hlboko, aby sa naša skúsenosť stala skúsenosťou energie a mysle. Ako často sa pozeráme na kvet a myslíme si: „Aký je krásny! Aké krásne! V tejto chvíli je užitočné vnútorne pochopiť túto kvalitu krásy. Cítiť to pri pohľade na kvet. Nepozerajte sa len na kvetinu alebo akýkoľvek iný vonkajší predmet a nemyslite si, že je sám o sebe krásny. V tomto prípade vidíte iba svoj názor, že kvetina je krásna, ale to s vami osobne nemá nič spoločné. Preneste túto vlastnosť a pocit do hlbokého uvedomenia: „Zažívam to. Kvet je oporou, ktorá mi to pomáha vnímať,“ namiesto toho, aby som si myslel, že kvet je niečo vonkajšie a odlišné od teba. V živote máme veľa dobrých príležitostí to zažiť. Pri nácviku piatich bojovníckych slabík nezačíname od vonkajších. Prístup je tu objaviť vnútorný priestor a prejsť odtiaľ k spontánnej manifestácii. Prostredníctvom zvuku očisťujeme svoje zvykové tendencie a prekážky a spájame sa s čistým a otvoreným priestorom našej bytosti. Tento otvorený priestor, zdroj všetkého dobra, tvorí základ každého z nás. Je to jednoducho to, čím my sami skutočne sme ako prebudení, čistí, buddhovia. Existuje päť slabík bojovníka: A, OM, HUM, RAM a DZL a každá slabika symbolizuje prebudenú kvalitu. Nazývajú sa „zárodkové slabiky“, pretože majú podstatu osvietenia. Týchto päť slabík symbolizuje telo, reč, myseľ, dobré vlastnosti a osvietené skutky. Spoločne symbolizujú pravú a plne prejavenú povahu nášho autentického ja. V praxi spievame postupne každú bojovnícku slabiku. S každou slabikou sa zameriavame na zodpovedajúce energetické centrum tela alebo čakru a spájame sa s kvalitou, ktorá zodpovedá danej slabike. Začíname ÚVOD ÚVOD

8 z čistého otvoreného priestoru bytia a končí sa miestom prejavu činov. Každé cvičenie začínate od svojho obvyklého „ja“ a premieňate všetky okolnosti a podmienky svojho života na otvorené a čisté: na tie, o ktorých viete, aj na tie, ktoré sú pred vami skryté. Prvé miesto, na ktoré sa zameriate, je predná čakra. Čakra je jednoducho miesto v tele, energetické centrum, v ktorom sa zbiehajú mnohé energetické kanály. Tieto centrá sa nenachádzajú na povrchu, ale v hĺbke tela pozdĺž centrálneho kanála; tento svetelný kanál začína pod pupkom a stúpa v strede tela, otvára sa na temene hlavy. Rôzne systémy cvičenia využívajú rôzne čakry. V nácviku piatich bojovníckych slabík sa slabika A spája s čelnou čakrou a nemenným telom, OM s krčnou čakrou a nevyčerpateľnou rečou, HUM so srdcovou čakrou a kvalitou nezakalenej mysle, RAM s pupočnou čakrou a zrelé. dobré vlastnosti a DZA s tajnou čakrou a spontánnymi skutkami. Sprievodca výslovnosťou A sa vyslovuje ako dlhé otvorené „a“ OM znie ako anglické slovo home HUM výsledný zvuk je blízko nosového „n“ RAM dlhé otvorené „a“ AZA sa vyslovuje ostro a s dôrazom Jednoducho upriamením pozornosti na umiestnenie čakry, aktivujeme ju . Prána je sanskrtské slovo, ktoré znamená „životne dôležitý dych“; jeho tibetský ekvivalent je lung, čínsky qi a japonský ki. Túto úroveň skúseností nazývam energetická dimenzia. Prostredníctvom vibrácie zvuku konkrétnej slabiky aktivujeme schopnosť eliminovať fyzické, emocionálne, energetické a duševné poruchy, ktoré sú prítomné v práne, čiže vitálnom dychu. Integráciou mysle, dychu a zvukových vibrácií môžeme zažiť určité posuny a zmeny na úrovni nášho tela, emócií a mysle. Odstránením svoriek a následným rozpoznaním nášho vnútorného priestoru, ktorý je vyčistený a otvorený a spočinutím v ňom, sa ocitneme vo vyššom stave vedomia. Každá semenná slabika má zodpovedajúcu kvalitu svetla, špeciálnu farbu. A je biela, OM je červená, HUM je modrá, RAM je červená a DZL je zelená. Pri vyslovovaní slabiky si tiež predstavujeme, predstavujeme si, ako z čakry vychádza svetlo. To nám pomáha rozpustiť najjemnejšie zatemnenia mysle a zažiť prirodzené vyžarovanie prebudenej mysle. Prostredníctvom silnej kombinácie zamerania na konkrétne miesto, vibrácie zvuku a vnímania svetla rozvíjame čoraz jasnejšiu a otvorenejšiu prítomnosť, žiariacu dobrými vlastnosťami. Práve tieto vlastnosti lásky, súcitu, radosti a vyrovnanosti sa stávajú oporou alebo bránou k ešte hlbšiemu spojeniu so sebou samým, k ešte hlbšej múdrosti so samotným priestorom, z ktorého povstáva všetka existencia. ÚVOD ÚVOD

9 V nácviku piatich bojovníckych slabík rozlišujeme východiskový bod oblasti závislosti a nespokojnosti, niekoľko vstupných ciest, teda čakry, a náš konečný cieľ, naše prvotné bytie. VONKAJŠIE, VNÚTORNÉ A TAJNÉ ÚROVNE SKÚSENOSTI Tieto slabiky nazývame bojovníci. Slovo „bojovník“ označuje schopnosť poraziť škodlivé sily. Posvätný zvuk má moc odstraňovať prekážky, ako aj prekážky vyplývajúce z jedovatých emócií a zatemnení mysle, kvôli ktorým nemôžeme v žiadnom momente rozpoznať povahu mysle a byť naším skutočným ja. Prekážky môžete zvážiť na troch úrovniach: vonkajšej, vnútornej a tajnej. Vonkajšie prekážky sú choroby a iné nepriaznivé okolnosti. Bez ohľadu na vonkajšie príčiny a podmienky nám cvičenie piatich bojovníckych slabík slúži ako prostriedok, ktorý nám pomôže prekonať utrpenie, ktoré v dôsledku týchto okolností zažívame. Prostredníctvom tejto praxe odstraňujeme aj vnútorné prekážky, teda škodlivé emócie: nevedomosť, hnev, pripútanosť, žiarlivosť a pýchu. Pomocou tejto praxe môžete tiež prekonať tajné prekážky: pochybnosti, nádej a strach. Aj keď vám vonkajšie okolnosti v živote najviac prekážajú, v konečnom dôsledku sa s nimi musíte vyrovnať sami, sami, so svojou pomocou. Ak prekonávate takéto prekážky, stále máte otázku: „Prečo sa stále nachádzam v týchto podmienkach? Odkiaľ pochádzajú všetky tieto aktívne škodlivé emócie? Aj keď sa zdá, že sa vám vonkajší svet znepriatelil alebo niekto proti vám sprisahal intrigy, tak či onak to vychádza z vás. Možno si uvedomujete, koľko emócií, potrieb a závislostí sa vo vás skrýva. Ako hlboko vo vás leží zdroj týchto potrieb a závislostí, si ani neviete predstaviť, a preto potrebujeme metódu, ktorá by nám umožnila nadviazať hlboké a intímne spojenie so sebou samým, metódu, ktorá nasmeruje silnú drogu jasného a otvoreného uvedomenia. ku koreňu nášho utrpenia a zmätku. Problém si zvyčajne všimneme až vtedy, keď začne byť do očí bijúci. Keď sú problémy stále jemné, nie sme schopní si ich všimnúť. Neviem si predstaviť, že by som sedel v preplnenej kaviarni, kde sú všetci pri stoloch zahĺbení do konverzácie, a počul by som niečo také: „Skutočným problémom v mojom živote je to, že mám zásadnú nevedomosť a mám tendenciu myslieť si, že som nemenný.“ a nezávislý." Alebo: „Mám veľa ťažkostí. Neustále som vystavený piatim jedom.“ S najväčšou pravdepodobnosťou budete počuť: „Nie všetko pre mňa ide hladko. Moja žena a ja sa hádame." Ak sa ťažkosti prejavia vo vašom vonkajšom živote, potom si ich nemôžete nevšimnúť. Pri ich prežívaní si možno dokonca uvedomíte, že si ich sčasti vytvárate sami. Ale zárodky týchto ťažkostí je veľmi ťažké rozpoznať a treba ich považovať za skrytú prekážku. Hovorí sa tomu „tajné“ len preto, že je ťažšie pochopiteľné, pretože je pred nami skryté. Aká je tvoja tajná ťažkosť? Zvyčajne trvá určitý čas, kým vaša tajná ťažkosť dozreje a stane sa vnútornou ťažkosťou, ktorá následne dozreje a potom ÚVOD ÚVOD

10 sa stane vašou vonkajšou ťažkosťou. Keď sa stane externým, zdieľate ho s celou svojou rodinou a priateľmi! Pokiaľ to zostane utajené alebo interné, nikomu o tom nepoviete a ostatní o tom nemusia mať ani tušenia. Pravdepodobne o tom ani sám nevieš. Ale keď sa to stane vonkajším, vy, aj keď to nemá zmysel, do toho vtiahnete ostatných. Ak zvážite povahu svojho problému, ako sa prejavuje vo vonkajšom svete, je to jednoznačne vonkajšia prekážka. Ale ak uvidíte, kto to vytvoril, z akých emócií alebo okolností pochádza, potom si môžete napríklad uvedomiť: „To všetko je kvôli mojej chamtivosti.“ Uvažovaním a premýšľaním o tomto aspekte chamtivosti pracujete s vnútornou úrovňou prekážky. Otázka "kto je chamtivý?" nasmerovaný na tajnú úroveň. „Ten, kto je chamtivý“ sa stáva tajným klamom, chamtivosť sa stáva vnútornou prekážkou a prejav chamtivosti vo vonkajšom svete, nech už je váš problém akýkoľvek, sa stáva vonkajšou prekážkou. Čo pred nami skrývajú tieto prekážky, zábrany a zatemnenia? Na tajnej úrovni nám zakrývajú múdrosť. Na vnútornej úrovni zakrývajú dobré vlastnosti. Vo vonkajších prejavoch zasahujú do premeny týchto dobrých vlastností na iných. Keď sa tieto prekážky, zábrany a zatemnenia odstránia, prirodzene dochádza k spontánnemu prejavu dobrých vlastností. Na najjemnejšej alebo najtajnejšej úrovni existencie každá z piatich bojovníckych slabík odhaľuje zodpovedajúcu múdrosť: múdrosť prázdnoty, zrkadlovú múdrosť, múdrosť rovnosti, múdrosť rozlišovania a múdrosť všetkého naplnenia. Na vnútornej úrovni sa odhaľujú dobré vlastnosti. Mám na mysli „osvietené vlastnosti“: lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť. Nazývajú sa tiež „štyri nezmerateľné“. Keďže dobrých vlastností je nespočetné množstvo, na účely tejto praxe vás vyzývam, aby ste si vytvorili hlboké spojenie s týmito štyrmi. Každý ich potrebuje. Viac si uvedomujeme potrebu dobrých vlastností ako múdrosti. Zjednotením sa s týmito dobrými vlastnosťami sa môžeme zjednotiť s hlbším zdrojom múdrosti v nás samých a tiež konať v prospech iných prejavovaním týchto vlastností v našich činoch na vonkajšej úrovni. Uvedomujúc si potrebu lásky, súcitu, radosti a vyrovnanosti v našich životoch, ale nezjednocujeme sa, neobrátime sa dovnútra s týmito vlastnosťami, často si túto potrebu spájame s materiálnymi vecami. Pre niekoho môže byť láska o hľadaní partnera. Radosť môže znamenať kúpu domu alebo získanie dobrej práce, nákup nového oblečenia alebo špeciálneho auta. Naše potreby často vnímame ako zásadne materiálne: „Musím to dosiahnuť, aby som bol šťastný. Snažíme sa získať alebo akumulovať tieto výhody v materiálnom zmysle. Ale prostredníctvom meditácie sa začneme pozerať dovnútra a objavíme v sebe podstatnejšie miesto, kde sú už prítomné všetky tieto kvality. Najprv možno k praxi „štyroch nezmerateľných“ pristupovať zo svetského hľadiska. Musíme si vziať ako východisko to, čo je pre každého z nás najreálnejšie. Začneme konkrétnymi okolnosťami nášho života. Môžeme ÚVOD ÚVOD

11 priznajme si, že nás otravujú kolegovia z práce alebo že sme stratili zmysel pre obdiv k vlastným deťom. Ak pochopíte svoje najzákladnejšie okolnosti a spojíte ich s praxou, môžete z týchto okolností urobiť most k objaveniu dobrých vlastností v sebe. Tieto vlastnosti sa potom stávajú mostom k múdrosti. V tejto praxi je vždy priestor na rast. Nemali by ste premýšľať takto: "Našiel som svoju spriaznenú dušu, niekoho, koho môžem milovať, toto je môj pohľad." Vaša prax tam nekončí. Zároveň naozaj chcete vidieť, ako sa plody vašej meditácie prejavujú vo vašich vzťahoch a vo vašom kreatívnom prejave. Preto začíname s praxou meditácie skôr od nášho utrpenia a zmätku než od čistoty nášho bytia. Náročnosť, ktorú spájame s praxou, slúži ako energia alebo palivo, ktoré dodá silu našej ceste. Očistenie našich prekážok čerpaním sily z piatich bojovníckych slabík nám dáva príležitosť zahliadnuť jasnú oblohu našej bytosti. Výsledkom zmiznutia týchto prekážok je odhalenie múdrosti a získanie dobrých vlastností. Toto je cesta bojovníka. Spontánny prejav dobrých vlastností v našom živote je priamym výsledkom meditácie, rovnako ako dôvera prirodzene vzniká, keď sa čoraz viac zoznamujeme so svojou skutočnou povahou. KRÁTKODOBÉ A DLHODOBÉ CIELE MEDITÁCIE Povzbudzujem, aby ste si pri praktizovaní meditácie stanovili nielen bezprostredné ciele pre seba, ale aj aby ste pochopili konečný alebo vzdialený cieľ. Dlhodobým cieľom meditačnej praxe je odrezať koreň, ktorým je nevedomosť, a dosiahnuť oslobodenie, čiže buddhovstvo, v prospech všetkých bytostí, no bezprostredným cieľom môže byť niečo obyčajnejšie. Čo by ste chceli vo svojom živote zmeniť? Krátkodobým cieľom môže byť čokoľvek od odstránenia základného stavu utrpenia vo vašom živote až po rozvoj prospešných, liečivých vlastností, ktoré sú prospešné pre vás, vašu rodinu a vašu miestnu komunitu. Svoju prax môžete začať tými najjednoduchšími vecami. Zamyslite sa nad svojím životom, aby ste pochopili, čo by ste chceli zmeniť. V tomto cvičení piatich bojovníckych slabík navrhujem pracovať s niečím osobným. Povedzme, že ste v živote nešťastní. Z času na čas si pomyslite: "Mám veľa dôvodov byť šťastný, len sa musím sústrediť na tieto veci." Tým sa vaše myšlienky otočia pozitívnejším smerom a funguje to, povedzme, niekoľko hodín alebo pár víkendov. V polovici budúceho týždňa sa však akosi vraciate k obvyklému smutnému pocitu zo života. Povedzme, že s niekým pijete čaj a rozprávate sa. Pomáha to na niekoľko hodín, ale potom sa vrátite do predchádzajúceho stavu. Alebo idete k psychoterapeutovi a to tiež pomáha, ale potom znova upadnete do neradostnej nálady. Nejako sa ocitnete späť v tej istej klietke, z ktorej nemôžete úplne uniknúť. Ukazuje sa, že vaša vnútorná nespokojnosť je hlbšia ako metódy, ktoré sa pokúšate použiť. Je možné zažiť svoje pravé ja a tou skúsenosťou je ÚVOD ÚVOD

12 je nadradený akýmkoľvek problémom, ktoré sa vám v živote objavia. Prax meditácie pomáha znovu a znovu rozpoznať a veriť v tento zmysel bytia. Vyslovovaním slabík bojovníka, pohodlnosťou s nimi a zotrvávaním vo vnútornom priestore, ktorý sa v dôsledku toho vo vás otvára, začnete dôverovať tej hlbokej oblasti v sebe, ktorá je nielen čistá, otvorená a bez akýchkoľvek problémov, ale je aj zdroj všetkých dobrých vlastností, ktorý sa odtiaľ spontánne objaví, keď narazíte na ťažkosti vo svojom živote. pokyny na meditáciu podobné tým, ktoré nájdete na CD, ktoré je priložené k tejto knihe. V prílohe sú návody na cvičenia tsalung, ktoré vrelo odporúčam naštudovať a precvičiť. Odporúčam vám začať každú meditačnú reláciu týmito piatimi cvičeniami tsalung vo vašom každodennom živote. Pomôžu vám identifikovať a odstrániť prekážky, zábrany a zatemnenia, ktoré vám bránia byť v meditácii. AKO POUŽÍVAŤ TÚTO KNIHU A CD V nasledujúcich piatich kapitolách popíšem každú zo slabík bojovníka a ako ich nacvičiť, aby ste pomohli sebe a ostatným. Po prečítaní každej kapitoly môžete prerušiť počúvanie CD a precvičiť si meditačné pokyny s audio sprievodcom, ktoré zodpovedajú konkrétnej slabike. Týmto spôsobom sa môžete lepšie zoznámiť s touto slabikou a hlbšie integrovať to, čo ste čítali a mysleli, priamo so svojimi skúsenosťami. Toto je tradičný budhistický spôsob pohybu po ceste: čítanie alebo počúvanie učenia, uvažovanie o tom, čo ste čítali alebo počuli, a potom kombinujte to, čo ste sa naučili, s vlastnou meditačnou praxou. Posledná zvuková stopa na disku je úplným precvičením piatich bojovníckych slabík. Do knihy som zaradil kapitolu o tom, ako zaviesť pravidelnú meditačnú prax, a nakoniec uvádzam záznam pokynov - ÚVOD ÚVOD

13 PRVÁ Prvá slabika A Znovu a znovu spievajte samovznikajúci zvuk A. Vysielajte žiarivé biele svetlo z prednej čakry. Tajné karmické zatemnenia sa rozpúšťajú v zdroji, jasné a otvorené, ako bezoblačné jasné nebo. Zostaňte bez toho, aby ste niečo zmenili alebo skomplikovali. Všetky obavy boli prekonané a získala sa neochvejná dôvera. Nech vnímam múdrosť prázdnoty! Priestor napĺňa celé naše telo a celý svet okolo nás. Priestor je základom všetkej hmoty, každého človeka, celého fyzického vesmíru. Preto môžeme hovoriť o priestore ako o základe alebo poli, v ktorom dochádza k pohybu všetkých ostatných prvkov a od PRVÝCH 23

14 z ktorých sa objavuje známy svet so všetkými jeho problémami a posvätný svet osvietenia. Podľa učenia dzogčhenu, najvyššieho učenia budhistickej tradície Bon, je priestor samotným základom našej existencie. Ako taký je nezmeniteľný. Táto dimenzia bytia je spočiatku čistá. Nazývame to telo múdrosti všetkých Budhov, dimenzia pravdy alebo dharmakája. Aby sme rozpoznali naše otvorené a čisté bytie, najprv sa otočíme do vesmíru. Mať hlboké spojenie so sebou samým je vždy otázkou spojenia s priestorom. Kvalita priestoru je otvorenosť. Uvedomiť si to a zoznámiť sa s otvoreným stavom bytia si vyžaduje čas. Na úrovni tela môže byť tento čistý priestor napadnutý chorobou a bolesťou. Ak hovoríme o energii, potom tento priestor môže byť obsadený interferenciou prameniacou zo škodlivých emócií. V mysli môže byť tento priestor obsadený zatemneniami, ako sú pochybnosti alebo neustály pohyb myšlienok. O zvuku A hovoria, že je to spontánne vzniknutý, čistý zvuk. Podľa učenia dzogčhenu má používanie zvukovej praxe menej spoločného s jej kvalitou a viac s jej podstatou. Keď vydávame zvuk, v tomto zvuku je určitá úroveň uvedomenia. Preto, keď znova a znova spievame A, počúvame zvuk. Je to podobné ako pri dychovej praxi. Zameriavame sa na dych: dych sme my, dych je náš život, životná sila, dych je naša duša. Zvuk sa nedá vydať, pokiaľ nedýchate. Dych a zvuk spolu veľmi úzko súvisia. Preto, keď vyslovujeme zvuk, obraciame sa na dych a vibrácie samotného zvuku. V niektorých ohľadoch je to veľmi jednoduché: rečník je poslucháč a poslucháč je rečník. Týmto spôsobom môžeme zažiť zvuk ako samovznikajúci. Keď vyslovíte zvuk A, tento zvuk má aspekt mysle a aspekt dychu alebo tela. Ak počas dýchania upriamite svoju pozornosť na tento dych, potom sa myseľ a dych zjednotia. V tibetskej tradícii hovoríme, že myseľ je ako jazdec a dych je ako kôň. Cesta, po ktorej sa kôň v tomto cvičení pohybuje, bude séria čakier tela a pancierom jazdca budú semenné slabiky-bojovníci. Toto brnenie chráni bdelú myseľ jazdca pred pádom do nádeje a strachu a pred otrockým nasledovaním racionálneho myslenia, ktoré sa snaží ovládať naše prežívanie. Keď znova a znova spievate A, myseľ v tomto zvuku sa vďaka sile, ochrane a vibráciám A vznáša obkročmo nad pránou alebo dychom a fyzické, vnútorné a jemné prekážky, ktoré vám bránia rozpoznať vašu nemennú podstatu, sú odstránené. . To znamená, že v dôsledku nácviku hlásky A sa otvoríte hlboko vo svojom vnútri. Cítiš to. Ak to urobíte správne, pocítite túto otvorenosť. Moment, keď sa cítite otvorený, je veľkým úspechom. Objavili ste základ, ktorý sa nazýva univerzálny základ, kunzhi, čo je otvorenosť. Keď spievate A, upriamte svoju pozornosť na prednú čakru a vyslovte zvuk veľmi jasne. Prvá úroveň zjednotenia sa týka fyzického zvuku. Potom pociťujte jednotu s energiou alebo vibráciou tohto zvuku. Vizualizujte si biele svetlo vychádzajúce z vašej čelnej čakry, ktoré podporuje najjemnejšiu dimenziu existencie. Symbol priestoru, večného tela, nemenného tela. V tom momente, keď PRVÝ PRVÝ

15 spievame A, chceme cítiť, prísť do kontaktu s otvorenosťou a prostorekosťou. Vďaka vibrácii A si začíname uvedomovať, čo nás trápi a oslobodzujeme sa od toho a v dôsledku rozpustenia rušenia sa postupne otvárame, otvárame, otvárame, otvárame, otvárame, otvárame. Hlboké zatemnenia odchádzajú. Keď sa to stane, začne sa objavovať určitý pocit vnútorného priestoru. Vplyv A sa zvyšuje, keď pokračujete v cvičení. A pomáha vám rozpoznať nemenný stav vedomia a bytia. Jeho analógiou je jasná, čistá, bezoblačná obloha. Bez ohľadu na to, či vás premôže skľúčenosť alebo vzrušenie alebo obsedantné myšlienky, všetky vyzerajú ako mraky. Prostredníctvom zvuku, vibrácií a uvedomenia sa tieto oblaky postupne rozplynú a odkryje sa otvorená obloha. Zakaždým, keď začne uvoľnenie emócie, prekážky alebo nejasnosti, otvorí sa priestor. Je tam jednoducho zážitok otvorenosti. Čo sa stane, ak odstránite všetko zo stola? Priestor sa otvorí. Potom môžete na stôl položiť vázu s kvetmi. Čo robí L? Je to jasné. Objasňuje. Otvára priestor. Je dôležité vedieť, že v tejto praxi nevytvárame priestor, nič nevyvíjame, ani sa nezlepšujeme. Prichádza moment, keď sa cez našu skúsenosť jednoducho otvorí priestor a spoznáme, že je už prítomný, čistý otvorený priestor bytia. Teraz stačí zostať bez toho, aby ste niečo zmenili alebo skomplikovali. Toto je prístup dzogčhenu. To je presne to, čo sa hovorí vo vyšších učeniach. Meditácia je proces zoznámenia sa s otvorenosťou. Preto sa v tejto praxi snažíme precítiť zvuk, energiu zvuku a priestor zvuku. Po spojení s priestorom v ňom prebývate a odpočívate. Možno, keď začínate s praxou, nemáte pocit, že by vás zastavila nejaká konkrétna prekážka. Vždy existuje taká prekážka, ale možno si to neuvedomujete. Len znova a znova spievajte A a potom zostaňte v otvorenom vedomí. Alebo možno viete, že existuje nejaký druh rušenia alebo rušenia, takže keď spievate, vnímajte vibrácie zvuku A a vnímajte, ako zvuk rozptyľuje rušenie, ktoré ste priniesli do svojho vedomia. Vibrácia A je ako zbraň, ktorá preruší dualitu, preruší putovanie vašej racionálnej mysle, preruší vaše pochybnosti, váhanie a nedostatok jasnosti. Všetko, čo zakrýva otvorenosť, sa začína uvoľňovať a rozpúšťať v priestore a ako sa to rozpúšťa, vaša jasnosť sa stále viac zvyšuje. Spojíte sa s čistým priestorom, pretože emócia, ktorú ste priniesli do vedomia, bola transformovaná. Keď sa rušenie rozpustí, cítite určitý priestor. Toto je priestor, ktorý chcete vedieť. Chcete poznať tento priestor a odpočívať v ňom bez toho, aby ste niečo zmenili. Toto je úvod do otvorenosti, do neobmedzeného priestoru bytia. Spojením vašej nespokojnosti priamo s praxou a opakovaným vyslovovaním zvuku A sa energia tejto nespokojnosti môže rozpustiť a prostredníctvom tohto rozpustenia vás priviesť do čistého a otvoreného priestoru vašej bytosti. Môžete sa opýtať: „Čo má oslobodenie od môjho strachu alebo hnevu spoločné s najvyšším významom konceptu dzogčhenu zotrvať v otvorenosti, zotrvať NAJPRV

16 v povahe mysle? Ak je vaším hlavným cieľom stať sa v živote šťastným a oslobodiť sa od toho či onoho problému, možno si nekladiete za cieľ zostať v prirodzenosti mysle bez toho, aby ste čokoľvek zmenili. Nevieš, čo to znamená zostať bez toho, aby si niečo zmenil. Vašou túžbou a zámerom je jednoducho netrpieť strachom alebo hnevom, a preto je bezprostredným cieľom vašej meditácie zbaviť sa ho. Mnohé tantrické učenia hovoria: „Keď sa prejaví túžba, premeňte túžbu na cestu. Keď sa prejaví hnev, premeňte hnev na cestu." Bez ohľadu na to, aké škodlivé emócie, prekážka alebo ťažkosti sa zdajú byť osobné, vaše ťažkosti sa stanú vašou cestou. To hovorí učenie. To znamená, že najvyššie prebudenie môžete dosiahnuť priamou pomocou od vášho problému. Toto nie je všeobecne akceptovaný prístup. Zvyčajne sa stáva, že hnev, keď sa prejaví, vytvára ťažkosti vo vašom živote. Nabáda vás k odplate, núti vás vyslovovať neláskavé a urážlivé slová. Zachádzate príliš ďaleko a ubližujete sebe aj ostatným. Namiesto toho, aby bol hnev deštruktívny, použite ho ako cestu. To je to, čo robíme prostredníctvom tejto praxe. Takže zakaždým, keď začnete cvičiť, prineste si do vedomia to, čo chcete vo svojom živote transformovať. Pozrite sa na to a povedzte: „Si moja cesta. Premením ťa po svojom. Tieto okolnosti mi pomôžu v duchovnom pokroku.“ A presne tak to je. Keď začínate s meditačnou praxou, je dôležité zistiť, čo vás brzdí: určiť jej miesto vo vašom tele, vo vašich emóciách, vo vašej mysli. Pokúste sa čo najviac priblížiť priamemu zážitku tohto zatemnenia. Uvediem príklad z každodenného života: človek sa bojí vzťahov, ktoré ukladajú nejakú zodpovednosť. Môžete k tomu pristupovať analyticky a preskúmať možné dôvody svojho strachu. Možno bol váš prvý vzťah deštruktívny a museli ste ho ukončiť, čo malo za následok, že ste tomu druhému ublížili. Dôsledky vašich činov vás vždy nejakým spôsobom ovplyvňujú. Ale v tejto praxi neanalyzujeme naše činy a ich dôsledky. Nemyslím tým, že analýza nemá žiadnu hodnotu: jednoducho to nie je náš prístup. Tu je prístup veľmi jednoduchý. Precíťte svoj strach, pretože ste si ho vytvorili. Dozrel. Nerozmýšľame nad tým, ako to dozrelo. Namiesto toho priamo riešime prežívanie tohto strachu v našom tele, práne a mysli. Prineste tento strach živo domov do vedomia. Opäť platí, že nejde o to premýšľať a analyzovať problém, ale jednoducho sa k nemu postaviť čelom a zažívať ho práve v tejto chvíli. Potom znova a znova spievajte A. Nechajte pôsobiť vibrácie tohto posvätného zvuku. Týmto zvukom objasňujete, objasňujete, objasňujete. Niečo sa deje. Dochádza k určitému oslobodeniu. Aj keď je reliéf veľmi malý, je úžasný. Keď spievate A a objasňujete, otvorí sa okno, priestor. Uprostred oblakov sa objaví malý otvor. Možno ste ešte nikdy nevideli takú medzeru. Cez ňu vidíte záblesk jasného neba. Tento kúsok môže byť veľmi malý, ale je jasná obloha. Naša bežná skúsenosť s A bude zábleskom otvorenosti, objasnenia. Nekonečná a bezhraničná obloha je za oblakmi a vy na ňu vidíte pohľad. Toto je vaša brána. PRVÝ PRVÝ 29

17 Keď cvičíte s A, keď cítite chvíľu otvorenosti, toto je vaša brána. Môžete zmeniť svoju obvyklú polohu uprostred oblakov, pretože môžete vidieť tieto tmavé mraky a vidieť, ako sa objaví malá medzera. Vo chvíli, keď uvidíte tento priestor, upriamte naň svoju pozornosť. To znamená, že meníte svoju polohu. Okamih, kedy zahliadnete priestor, je začiatkom vášho bližšieho zoznámenia sa s týmto priestorom. Nechcete sa nechať rozptyľovať pohľadom na tento priestor. Máte v úmysle jednoducho zostať v zážitku z vesmíru. Čím viac zostanete bez toho, aby ste čokoľvek zmenili, tým viac priestoru sa otvorí; čím viac zostanete, tým viac sa otvorí; čím viac zostanete, tým viac sa otvorí. Keď sa tieto oblaky vyjasnia, spočívate na základoch, ktoré ste predtým nepoznali. Táto základňa je otvorený priestor. Oslobodili ste sa od niečoho a ste v otvorenom priestore bez toho, aby ste niečo zmenili. Spoznajte v tomto priestore matku, budhu, najposvätnejšie miesto, aké v sebe môžete kedy nájsť. Rozpoznať v tomto priestore bránu do celej existencie. Zvláštnou skúsenosťou je byť v prázdnote. Rozpoznaním tohto posvätného priestoru v sebe získate posilnenie dharmakáji, tela múdrosti všetkých buddhov, dimenziu pravdy. Toto je najvyššie ovocie, ktoré prax prináša. Takže, keď sa vrátime k praxi, pracujete s A. Pretože A odstraňuje nejaké zatemnenie, otvára priestor. Je to veľmi dôležité. Otvára tento priestor. Potom zostaňte bez toho, aby ste niečo zmenili. Spájate svoje utrpenie, alebo nespokojnosť alebo hnev s praxou, skandujete A znova a znova, rozpúšťate zatemnenia a odpočívate v priestore, ktorý sa vám otvoril. Tento priestor nemusí byť vzrušujúci. Túžba zbaviť sa niečoho je veľmi častá. Každý sa chce niečoho zbaviť. "Chcem sa zbaviť smútku. Nechcem byť nešťastná." Keďže nejaký priestor, ktorý sa otvára v praxi meditácie, je stále neznámy a nevyvoláva radosť, môže sa objaviť tendencia hľadať ďalší problém. Zdôrazňujem, že tu hovoríme o momente vášho kontaktu so zážitkom prvotnej čistoty bytia. Našli ste sa v ňom kvôli svojej osobnej skúsenosti. Toto je najefektívnejší spôsob. Vďaka tomu sú výhody dvojaké. Najprv si vytvoríte veľmi jasné povedomie o tom, čo znamená zostať, odpočívať bez toho, aby ste čokoľvek zmenili. Po druhé, získaním veľmi jasného povedomia o tom, čo znamená dodržiavať, máte mocný prostriedok na prekonávanie vnútorných prekážok. Prekážky sa zmenili. Nemôžete skutočne dodržiavať, pokiaľ sa nezmenia, a nemôžete ich zmeniť, pokiaľ nedodržíte. Takže tieto dve strany sú vzájomne prepojené. Akonáhle zahliadnete otvorenosť v praxi a schopnosť zotrvať v nej, ste schopní vnímať múdrosť. Každá z piatich slabík je spojená s jednou z piatich múdrostí. Múdrosť prázdnoty je spojená s A. Získate schopnosť vnímať múdrosť prázdnoty alebo niečoho, čo je jej blízke. prečo? Pretože máš bludy. V skutočnosti vám váš klam pomáha. Pravdepodobne nebudete schopní vnímať múdrosť prázdnoty, nebudete schopní zostať v jasnom PRVOM PRVOM

18 medzera, ak nezažijete toto zatemnenie. Preto sa váš klam stáva cestou, veľmi dôležitým prostriedkom na uvedomenie si múdrosti prázdnoty. Zvukom A odstraňujeme prekážky, aby sme objavili nemennosť základu nášho bytia. A pomáha nám rozpoznať naše nemenné bytie a zotrvať v ňom. A symbol nemenného tela všetkých Budhov. Po prečítaní tohto článku si možno pomyslíte: "Rozumiem: A znamená nemennosť." Ale ak sa obrátite na svoje skúsenosti, môžete si všimnúť, že všetko sa neustále mení. Vaša osobná skúsenosť úplne odporuje tejto definícii A! Vaše telo sa neustále mení a vaše myšlienky sa menia ešte rýchlejšie ako vaše telo. Ak sa však dokážeme pozrieť priamo do nášho bytia, uvidíme, že v centre všetkých zmien je nemenný rozmer. Prostredníctvom tejto praxe sa snažíme spojiť s touto nemennou dimenziou. Samozrejme, pokus o pripojenie nie je to isté ako pripojenie, pretože pokus je tiež istý druh zmeny! A proces myslenia nás môže zaviesť veľmi ďaleko. Tak prestaň. Prestaň hovoriť sám so sebou. Prestaňte sledovať svoje myšlienky. Buď! Odpočívaj v pokoji! Nájdite v sebe viac priestoru. Cieľ, ku ktorému smerujete, je objaviť v sebe viac priestoru. Nesnažíte sa viac a viac aktivovať svoje myslenie. Vytvorte podporné prostredie a zamerajte sa na objavovanie zmyslu nemenného bytia. Nájdite si pohodlnú polohu a potom praktizujte metódu A. Istota, ktorú získate úspešným cvičením A, sa nazýva „stabilná sebadôvera“. Samotné vaše vnímanie vlastného bytia môže byť touto praxou ovplyvnené do takej miery, že aj keď dôjde k zmene, nezmeníte sa. Objavili ste stabilitu otvoreného vedomia, dôveru nemenného tela. Najlepším spôsobom, ako rozvinúť sebadôveru, je odstrániť všetko, čo vám bráni v priamej skúsenosti s otvorenou a jasnou oblohou bytia alebo vám to zakrýva. To, čo môže začať ako všeobecná myšlienka a potom sa stať krátkym zábleskom zážitku, postupne dozrieva s hlbším poznaním. Trvalá dôvera prichádza s určitým stupňom zrelosti v skúsenosti otvorenosti. Otvorenosť sa stáva autentickou. Rozvíjanie dôvery nie je ani tak o tom, že niečo robíte, ale keď sa budete vo svojej praxi naďalej spájať s otvorenosťou a stále viac a viac prebývať v tejto otvorenosti, zotrvanie dôvery sa stane prirodzeným výsledkom. Toto je naša prax. Obraciame sa na najvyššiu úroveň dharmy s ťažkosťami tej najnepodstatnejšej úrovne. Začíname veľmi špecifickým uvedomením si životných okolností, ktoré chceme premeniť, priamym a hlboko osobným pocitom nášho zmätku a pomocou metódy spievania A, priamo prežívaním v tomto momente, premieňame tento stav na cestu. Prostredníctvom sily posvätného zvuku dostávame záblesk otvorenosti a uvedomujúc si, že táto otvorenosť je čistou a základnou povahou nášho bytia, zostávame v nej bez toho, aby sme čokoľvek menili, otvorene, jasne, citlivo, sebavedomo. POČÚVAJTE SI ZVUKOVÚ SKLADBU 1 PRVÁ SLABIKA A PRVÁ PRVÁ

19 DRUHÁ Druhá slabika OM Znova a znova spievajte samovzniknutý zvuk OM. Pošlite žiarivé červené svetlo z krčnej čakry. Všetky poznatky a skúsenosti „štyroch nezmerateľných“ vychádzajú ako slnečné svetlo v jasnom, bezoblačnom stave, prebývajú tu v jasnosti, žiarivosti, úplnosti. Všetky stavy nádeje boli prekonané a získala sa nekonečná dôvera. Daj mi vnímať zrkadlovú múdrosť! obloha. Tak ako nás A spája s priestorom bytia, OM nás spája s vedomím alebo svetlom v tomto priestore. Ak sa dokážete cítiť prepojení s vnútorným priestorom, zážitok otvorenosti prirodzene dáva pocit úplnosti. Tento vnútorný priestor, ktorý sa vám otvoril, nie je prázdnotou, DRUHÝ

20 priestor plnosti, živosti a vnímavosti, ktorý možno pociťovať ako pocit zavŕšenia. Náš pocit dokončenia alebo spokojnosti je zvyčajne relatívny. "Cítim sa dobre, pretože dnes som konečne dal svoje auto do poriadku." "Cítim sa tak dobre, pretože dnes je úžasný deň!" To všetko sú relatívne, premenlivé dôvody prežívania spokojnosti. Pocit spokojnosti je úžasný, ale je dôležité nebyť závislý od vonkajších vecí, ktoré nám tento pocit dávajú, pretože nie sú trvalé. Občas sa môžete cítiť hlboko spokojní, hoci na to nie je žiadny zvláštny dôvod. A občas môže spôsobiť, že sa takto cítite veľa dôvodov: dostali ste novú prácu, váš vzťah funguje dobre, ste zdravý. Nech sú dôvody vášho pocitu uspokojenia akékoľvek, znamenajú jemnú a neustálu nádej. Pocit zadosťučinenia má v každom okamihu nejaký iný aspekt, nejaký tieň. "Mám sa dobre, pokiaľ mám túto prácu." "Cítim sa tak dobre!", hovoríte s úsmevom a podtext je: "Cítim sa tak dobre a chcem, aby ste boli vždy so mnou" alebo "Som šťastný, pokiaľ je moje zdravie v poriadku." Toto je náš podvedomý dialóg, ktorý podvracia našu pozíciu. Tak či onak, vždy balansujeme na hrane. Naša spokojnosť je vždy ohrozená. Zvuk OM je jasný sám o sebe. To znamená, že jasnosť nevyplýva zo žiadneho dôvodu alebo okolností, ale priestor našej existencie je jasný sám o sebe. OM je symbolom tejto jasnosti. Prostredníctvom vibrácie OM očisťujeme všetky naše okolnosti a dôvody pre pocit plnosti. Ponárame sa do všetkých svojich dôvodov a okolností, až kým nedosiahneme určitý pocit zadosťučinenia, ktorý nie je spôsobený žiadnym dôvodom. Prostredníctvom tejto praxe skúmame, aká je spokojnosť bez príčiny. Keď spievate túto slabiku, cítite nejaké potešenie z toho, že niečo pustíte. Po tomto pocite úľavy môžete pociťovať určitú dezorientáciu. Možno nerozumiete, čo máte robiť, pretože priestor je vám menej známy ako myšlienky, pocity alebo vnemy, ktoré ho predtým napĺňali. Účelom tejto meditácie je poznať priestor a zostať v ňom a s touto podporou si v ňom môžete oddýchnuť dostatočne hlboko, aby ste trochu zazreli svetlo. Wow! Cítite „Wow!“, pretože svetlo prirodzene prichádza z vesmíru. Prečo svetlo spontánne vzniká z tohto priestoru? Pretože priestor je otvorený. Svetlo, ktoré preniká touto otvorenosťou, je svetlom nášho uvedomenia. Svetlo vnímame ako jas, jasnosť a energiu. V tejto fáze existuje príležitosť, aby bol nekonečný potenciál uvedomenia vnímaný priamo. Najprv si však najčastejšie musíte zvyknúť na zážitok úľavy. Hoci ste tak unavení z toho, že sa cítite smutní, zmätení alebo nahnevaní, keď uvoľníte túto emóciu, pravdepodobne sa cítite trochu zmätení. Ak budete príliš zmätení, nebudete schopní rozpoznať zážitok OM. Môžete sa otvoriť, ale potom rýchlo zavrieť a premeškať príležitosť zažiť jasné a živé vedomie. Ak vezmeme do úvahy pokrok v tejto praxi piatich bojovníckych slabík, čo sa potom stane, keď sa otvorí vnútorný priestor? Umožňujeme zážitok. Dávame si 36 SECOND SECOND

21 príležitostí naplno zažiť sami seba. Poskytujeme možnosť naplno zažiť celý svet v tomto priestore. Existujúci potenciál vám umožňuje zažiť všetko v jeho celistvosti. No často tejto plnosti neustúpime, pretože v momente, keď sa trochu otvoríme, začneme mať strach. Neuznávame túto otvorenosť pre to, čím je. Okamžite zatvárame. Uzatvárame sa, zaberáme tento priestor. Tu sa začína osamelosť a odcudzenie. Nejako sa nám v tomto priestore nedarí rozpoznať samých seba alebo sa so sebou hlboko spojiť. Pokiaľ priestor zostáva neobsadený, cítime sa nepríjemne. Mnoho ľudí upadá do depresie po strate manžela, manželky alebo priateľa, pretože ľudia, s ktorými boli skutočne spojení, sa v ich živote stali symbolmi svetla a jasu. Keď sa ich blízki pominú, cítia, že svetlo odchádza. Vnímajú svetlo v iných, nie v samotnom priestore. Svetlo v sebe úplne nepoznajú. Keď venujeme pozornosť svojmu hrdlu a spievame OM, nielenže zažívame otvorenosť: v tejto otvorenosti zažívame úplné prebudenie. Keď sme otvorení a cítime toto plné prebudenie, cítime úplnosť našej skúsenosti. Väčšina z nás nepozná pocit plného prežívania priestoru a svetla. Vieme, ako zažiť pocit úplnosti pomocou iných ľudí alebo predmetov. Prostredníctvom praxe s OM sa snažíme zoznámiť sa s tým, ako zažiť plnosť priestoru a svetla. Často si v tejto chvíli neuvedomujeme svoju plnosť. Preto začleňte do praxe OM akýkoľvek pocit alebo nedostatok plnosti alebo prázdnoty, ktoré môžete zažiť. Priamo vnímajte svoje telo, emócie a myslenie. Po tom, čo toto všetko pocítite priamo, bez analýzy, spievajte OM znovu a znovu a nechajte vibračnú silu OM rozptýliť a rozpustiť tieto vzorce, ktoré podporujú skúsenosť nedostatku alebo nedostatku úplnosti. Keď zažijete uvoľnenie a otvorenie, predstavte si červené svetlo vo vašej krčnej čakre, ktoré podporuje vašu otvorenosť a uvedomenie. Potom odpočívajte v jase každého okamihu. Cítite úplnú otvorenosť, cítite sa plní a spokojní. Nič nechýba, nič nechýba. V tejto praxi, keď cítite rozľahlosť priestoru, tento priestor nie je prázdny, nie je mŕtvy. Priestor je perfektný. Priestor je plný možností, svetla, uvedomenia. Tu je porovnanie so žiarením slnka na bezoblačnej oblohe. Svetlo nášho uvedomenia napĺňa našu skúsenosť otvorenosti. V tomto priestore je svetlo. V našej otvorenosti je vedomie a toto vedomie je svetlo. Keď spievate OM, vnímajte priestor a vnímajte svetlo. Rozvíjajte oboznámenie sa s tým prostredníctvom tejto praxe. Usilujte sa o zážitok: "Som dokonalý taký, aký som." Ak nás A spája s priestorom bytia, potom nás OM spája so svetlom vo vnútri tohto priestoru. Na bezoblačnej oblohe svieti slnko. Priestor našej bytosti nie je vôbec prázdny, ale plný svetla, naplnený svetlom uvedomenia, nekonečným svetlom našej schopnosti vnímať, prirodzeným vyžarovaním mysle-múdrosti. DRUHÝ DRUHÝ

Medicínsky Buddha je špeciálny aspekt Budhu, ktorý pomáha pri liečení a liečení rôznych chorôb.

Choroby tela sú výsledkom duševných chorôb, ako je hnev, pripútanosť a nevedomosť.

Ak chcete získať zdravie, je veľmi užitočné praktizovať Buddhu medicíny a každý deň čítať jeho mantru¹ – to pomáha najmä ako profylaktikum proti rôznym infekčným chorobám a nachladnutiu.

Aké výhody poskytuje prax Medicínskeho Budhu?

Prax Medicínskeho Budhu je veľmi silná. Modlitba k Buddhovi medicíny je účinná aj v prípade vážnych chorôb; vykonáva sa aj na dosiahnutie úspechu v rôznych záležitostiach. Pomocou nižšie opísanej metódy môžete získať schopnosť jasnovidectva.

Napríklad v predvečer príchodu pacienta ho môžete vidieť vo sne a dať mu diagnózu. Tiež sústredením sa na pulz pacienta môžete ľahko a presne rozpoznať jeho chorobu. Po rozvinutí jasnovidectva metódou Medicínskeho Budhu k vám môžu prísť zástupy bohýň, aby vám povedali povahu choroby a metódy jej liečby.

Mantra Medicine Buddha čistí negatívnu karmu, rýchlo odstraňuje utrpenie z chorôb a upokojuje škodlivých duchov. Jej čítanie prináša úspech a naplnenie všetkých túžob. Mantra sa používa aj na liečenie duševných chorôb.

Medicínsky Buddha mantra môže pomôcť nielen pri liečení fyzických chorôb, ale tiež pomôže prekonať základné vnútorné bolestivé pripútanosti, nenávisť, žiarlivosť, túžbu, chamtivosť a nevedomosť.

Ak sa chcete chrániť pred chorobami, vizualizujte si Buddhu medicíny pred sebou a recitujte jeho mantru.

Prax Medicínskeho Budhu

Pred cvičením sa musíte pomodliť za prijatie útočiska a obetovanie Budhovi:

„CHOM DEN DE DISCHIN SHEPA JA CHOMPA

YAN-DAGBAR ZOG BE SANGYE MENGELA BENDURYA YOGI GYALBOLA CHAGTSELO CHODDO KYABSUCHO

BHAGAVAN, TATHAGATA, ARHAT, ÚPLNE OSVIEČENÝ, GURU MEDICÍNY, KRÁĽ BERYLOVÉHO SVETLA, VÁM Uctievam, OBETÍM SA A PRIJÍM SA V TEBE útočiska.“

Táto modlitba sa číta 7-krát.

Dlhá mantra

OM NAMO BHAGAVATE BEKANDZEYA

GURUBENDUKYA PRABHA RANZAYA

TATHAGATAYA

ARHATE SAMYAKSAM BUDDAYA

TADHYA THA

OM BEKANDZEYA BEKANDZE

YAMAHA BEKANDZEYA RANDZA

SAMUDGA-TE SOHA

Krátka mantra medicíny Buddha

OM BEKANDZE BEKANDZE

MAHA BEKANDZE RADZA

SAMUDGATE SOHA

Musíte si prečítať mantru 7-krát, 21-krát alebo 108-krát.

Ak prijmete prenos tejto mantry od duchovného mentora, jej recitovanie bude oveľa efektívnejšie.

Význam mantry

Bekandze znamená úľavu od bolesti. Podľa jednej interpretácie prvého Bekandze to znamená odstránenie nielen utrpenia chorobou, ale aj všetkého utrpenia vo všeobecnosti: tela a mysle, vrátane starnutia a choroby.

„Makha Bekandze“ je veľkou úľavou od bolesti. Tento význam je spojený s elimináciou aj jemných odtlačkov zatemnení zostávajúcich vo vedomí. To sa týka odstránenia utrpenia zo smrti a znovuzrodenia, ktorého príčinou je karma a zatemnenia.

Druhý „Bekanze“ odstraňuje všetky skutočné príčiny utrpenia, ktoré nie sú vonkajšie, ale vnútorné, to znamená, že sa nachádzajú v našej mysli. To sa týka karmy a ilúzií. Sú to vnútorné príčiny, ktoré vedú k vzniku vonkajších chorôb.

„Každý, kto si uvedomuje negatívnu príčinu a nerobí nič pre jej očistenie, určite zažije jej výsledok, rovnako ako semienko zasadené do zeme určite vyklíči, ak sa mu nič nestane,“ hovoria jogíni.

Druhý „Bekanze“ odkazuje na odstránenie príčiny utrpenia – karmy vytvorenej zakalenou mysľou.

Ako posilniť svoju prax?

Silnejší efekt možno dosiahnuť, ak si pri čítaní mantry vizualizujete určité obrazy.

Zjednodušená vizualizácia

Počas recitovania mantry si musíte predstaviť proces čistenia popísaný nižšie.

Čo by ste si mali predstaviť?

Vizualizujte si, ako zo srdca a svätého tela Medicínskeho Budhu Gurua prúdia nespočetné lúče svetla, ktoré úplne napĺňajú telo od hlavy po päty. Očisťujú od všetkých chorôb a nečistôt spôsobených duchmi a ich príčinami, od všetkej negatívnej karmy a zatemnení.

Telo pacienta nadobúda povahu svetla, očisťuje sa a stáva sa jasným a transparentným, ako kryštál. Lúče svetla prúdia po tele dvakrát, zakaždým ho naplnia tým najblaženejším, priehľadným svetlom.

V srdci Medicínskeho Budhu sa objavuje lotosový a mesačný kotúč. V strede lunárneho disku je modrá semenná slabika OM, obklopená slabikami mantry.

Počas recitovania mantry by si mal človek vizualizovať lúče svetla vyžarujúce všetkými smermi zo slabík v jeho srdci. Lúče svetla prenikajú do živých bytostí všetkých šiestich svetov. Cez veľkú lásku – túžbu nájsť šťastie a cez veľký súcit – túžbu oslobodiť ich od utrpenia, sú očistení od všetkých chorôb, od nečistôt spôsobených duchmi a ich príčinami, od všetkej ich negatívnej karmy a zatemnení.

Medicínsky Guru Buddha sa potom zmení na svetlo a rozpustí sa v srdci toho, na koho je vizualizácia zameraná.

Medicínsky Budhovia

Komplexné meditačné praktiky spojené so 7 Budhami medicíny sa vykonávajú, keď niekto vážne ochorie. Predpokladá sa, že obrátenie sa na ne určuje výsledok choroby.

Pacienti sa buď rýchlo zotavia, alebo zomrú do jedného alebo dvoch dní v pokojnom stave vedomia (to je lepšie ako pokračovať v živote v silnej bolesti).

V prospech chorého alebo umierajúceho človeka alebo zvieraťa si musíte nad ním vizualizovať Sedem Budhov medicíny, ktorí sú umiestnení na sebe.

Mená každého z Budhov medicíny musíte vysloviť 7-krát:

• Slávna žiara vynikajúcich znamení,
• Kráľ melodických zvukov, brilantné vyžarovanie schopností,
• Kráľ bezchybného dokonalého zlata, žiariaci poklad,
• Splniac všetky svoje sľuby,
• Kráľ najvyššej slávy, osloboditeľ od všetkého utrpenia,
• Melodický oceán vyhlásenej dharmy,
  Kráľ jasného svetla, plne si užívajúci najvyššiu múdrosť oceánu dharmy, učiteľ medicíny - kráľ berylového žiarenia.

Pri oslovovaní Buddhov medicíny si treba predstaviť, že nektár vychádzajúci z prvého Budhu čistí negatívnu karmu a zatemnenia. Potom, keď budete čítať meno každého z Budhov medicíny, musíte si predstaviť, ako sa každý z nich rozpúšťa jeden do druhého.

Keď dosiahnete siedmeho Medicinského Budhu, začnite recitovať mantru a znova si vizualizujte proces čistenia. Zamyslite sa nad tým, že v dôsledku tejto očisty nezostane v prúde vedomia chorej bytosti ani stopa negatívnej karmy a jej telo sa stalo pokojným a čistým, ako krištáľ.

Potom sa Medicínsky Buddha, premenený na prúd svetla, rozpustí v tele pacienta a posväcuje jeho telo, reč a myseľ, v dôsledku čoho sa pacient stáva jedným s Medicínskym Budhom. Je mimoriadne dôležité uvažovať o takejto jednote.

Dá sa predstaviť, že lúče svetla vychádzajú z Medicinálneho Budhu ku všetkým živým bytostiam a očisťujú ich. To je potrebné najmä pre tých, ktorí sú chorí s rakovinou, AIDS a inými vážnymi chorobami. Vizualizujte si nad hlavou každej živej bytosti Sedem Medicínskych Budhov, ktorí ju očisťujú. Zamerajte sa na chorého človeka, ale myslite na to, že nad hlavou každej živej bytosti je aj sedem Budhov medicíny.

Ako ukončiť prax?

Na konci cvičenia sa číta venovanie.

„Na základe týchto zásluh môžem dokončiť

Oceánske skutky synov Víťazných.

Nech sa stanem svätým záchrancom, útočiskom

A pomocníkom pre živé bytosti,

V minulých životoch mi mnohokrát preukázal láskavosť.

Na základe cnosti nahromadenej usilovnosťou v tejto praxi,

Nech všetky živé bytosti, ktoré vidia, počujú,

Dotkni sa ma alebo si ma zapamätaj - dokonca aj tí, ktorí vyslovia moje meno -

Okamžite budú oslobodení od utrpenia a získajú večné šťastie.

Rovnako ako všetky stvorenia, ktoré vypĺňajú priestor,

Prijíma súcit gurua Medicínskeho Budhu,

Áno, stanem sa aj sprievodcom živých bytostí,

Život v desiatich hlavných smeroch.

Kvôli týmto zásluhám sa môžem rýchlo stať Budhom guru medicíny

A privediem každú živú bytosť do stavu osvietenia.

Aká je výhoda čítania mantry v okamihu smrti?

Ak máte silný súcit a schopnosť plne sa sústrediť počas meditácie, potom môžete pomôcť umierajúcemu vyhnúť sa znovuzrodeniu v nižších sférach. Ak umierajúci už nie je schopný počuť mantry, potom po ich vyslovení fúknite na telo alebo na kadidlo, ktoré sa potom môže aplikovať na telo.

V čase smrti je veľmi dôležité modliť sa k Medicinskému Budhovi, recitovať mená Medicinálnych Budhov a recitovať mantru Medicinského Budhu.

Ak človek umiera, odporúča sa vizualizovať si Buddhu medicíny, z ktorého srdca vychádza lúč svetla vo forme trubice a stáva sa kanálom v umierajúcej osobe. Kanál, dutý vo vnútri a uzavretý na konci, sa nachádza vo vnútri človeka a prechádza od temena hlavy po spodok pupočnej oblasti.

Červené lúče s háčikom na konci vychádzajú zo srdca Buddhu medicíny a zachytávajú vedomie umierajúceho človeka, čo si treba predstaviť ako bielu kvapku veľkosti horčičného zrnka. Navyše táto kvapka nie je hustá a konkrétna, ale pozostáva výlučne zo svetla.

Červené lúče zachytávajú vedomie pomocou háčikov a privádzajú ho kanálom do srdca Medicinálneho Budhu. Potom, čo sa vedomie rozpustí v srdci Medicinal Buddhu, znovu sa objaví v lotosovom kvete v čistej krajine Medicinal Buddhu.

Vedomie človeka tam dostáva pokyny alebo predpovede o osvietení od samotného Buddhu medicíny.

Ako používať mantru na posvätenie?

Je priaznivé recitovať mantru a fúkať na pozostatky mŕtvych alebo starých kostí, pretože to očisťuje karmické zatemnenia a umožňuje bytosti znovuzrodiť sa v čistých krajinách alebo vyšších svetoch.

Recitovaním tejto silnej očistnej mantry pred jedlom a venovaním všetkých svojich zásluh z hĺbky srdca zvieraťu, ktorého mäso sa chystáte zjesť, uľahčujete jeho rýchly prechod z nižších do vyšších svetov.

Verí sa, že aj keď osoba alebo zviera zomreli pred stovkami alebo tisíckami rokov a ich vedomie je v nižších svetoch, potom recitovanie mantry v blízkosti ich pozostatkov môže preniesť ich vedomie z nižšieho sveta do čistého alebo vyššieho sveta.

Môžete tiež fúkať na vodu, piesok, kadidlo alebo prášok a rozsypať ho na kosti alebo kožu zosnulej bytosti. To pomôže skrátiť trvanie ich utrpenia v nižších svetoch.

Ako použiť mantru na zvýšenie sily lieku?

Po príprave lieku tibetskí lekári (emchi lámovia) používajú meditáciu na Buddhu Medicine a jeho mantru na posvätenie. Liečivo sa stáva účinnejším, pretože k sile všetkých liečivých bylín a ďalších zložiek sa pridáva duchovná sila, čo môže prispieť k rýchlemu zotaveniu a očisteniu vedomia.

Recitovaním mantry sú lieky, ktoré berieme sami alebo dávame iným, účinnejšie.

Aby ste liek zasvätili, musíte ho vložiť do misky pred seba a vizualizovať lunárny disk nad ním. Na mesačnom disku by ste mali uvažovať o modrej slabike OM, obklopenej v smere hodinových ručičiek slabikami mantry Medicinal Buddha.

Pri čítaní mantry si musíte predstaviť, že nektár vyteká z každej slabiky a rozpúšťa sa v lieku. Potom sa slabiky a lunárny disk tiež rozpustia v lieku, ktorý sa stáva veľmi silným a mocným, schopným liečiť všetky choroby a eliminovať činy zlých duchov, ako aj negatívnu karmu a zatemnenia.

Ak napríklad liečite osobu s rakovinou, musíte si predstaviť, že liek má špeciálnu vlastnosť liečiť túto hroznú chorobu. Čím silnejšia je vaša viera a čím viac budete recitovať mantru, tým silnejší bude liek.

Ak ste chorí, po odrecitovaní tejto mantry fúknite na lieky, ktoré užívate, a tiež na vodu na pitie.

Aby ste predišli chorobám, recitujte mantru Medicinal Buddha nad pohárom vody a potom ju vypite, pričom si predstavte, že pijete liečivý nektár.

Túto prax môžu praktizovať tí, ktorí majú zasvätenie (wang) Buddhu medicíny. Po prijatí zasvätenia musíte túto prax vykonávať každý deň. Dokonca aj tí, ktorí nie sú zasvätení, ale sú plní túžby pomáhať živým bytostiam, sa môžu úspešne zapojiť do tejto praxe. Ôsmy deň každého mesiaca podľa lunárneho kalendára sa v datsanoch budhistickej tradičnej sanghy Ruska číta modlitba za Buddhu medicíny (Otosho Khural).

Poznámky a hlavné články pre hlbšie pochopenie materiálu

¹ Mantra je posvätný text, slovo alebo slabika v hinduizme, budhizme a džinizme, zvyčajne vyžadujúce presnú reprodukciu zvukov, ktoré ju tvoria (

Úryvky z knihy Tsoknyi Nima Rinpočheho „Otvorené srdce. Otvorená myseľ. Prebudenie sily esencií lásky.“

Tsoknyi Rinpočhe- Majster dzogčhenu, syn Urgyena Tulku Rinpočheho a starší brat Yongeya Mingyur Rinpočheho („Budha, mozog a neurofyziológia šťastia“).

Tsoknyi Nima hovorí, že pre moderných západniarov je prebudenie jemného tela takmer dôležitejšie ako prebudenie mysle.

Štíhle telo

Bol som veľmi mladý, len v počiatočnom tréningu, keď mi môj hlavný mentor Tselwang Rindzin povedal o aspekte ľudských bytostí, ktorý vysvetľoval pocit nepokoja, ktorý ma prenasledoval v Tashi Jong.
Niekoľko rokov po sebe som trpel vredmi na sliznici žalúdka a úst, ako aj abscesmi na pokožke hlavy. Zle som sa vyspal. Nemohol som jesť. Nevedel som, čo mám robiť: zájsť tak ďaleko, aby som sa zbavil chorôb, alebo sa schovať do kúta a ticho zomrieť.
Tselwang Rinzin nakoniec vysvetlil, že ťažkosti, ktoré som zažíval, súviseli s aspektom ľudskej existencie, ktorý je v budhistickej tradícii známy ako jemnohmotné telo. Pre uľahčenie pochopenia môžeme povedať, že jemnohmotné telo je miestom, kde vznikajú a miznú emócie, ktoré majú často hmatateľný vplyv na fyzické telo.
Bolo neskoré popoludnie, keď ma Tselwang Rindzin posadil vedľa seba na rozhovor. Ostatní tulkovia, s ktorými sme bývali v jednom dome, sa vonku rozprávali s mníchmi. Zreteľne som počul ich hlasy, zatiaľ čo sme s mentorom sedeli na posteli a cez malé okno sledovali, ako sa zlatý západ slnka prehlbuje.
"Pozorne som ťa sledoval," začal. - Možno som bol k vám trochu drsnejší ako k ostatným študentom. Je to preto, že ste prišli neskôr a pretože línia Tsoknyi je veľmi dôležitá."
Začal som sa potiť a čakal som na pokračovanie. Bol som si úplne istý, že ma bude pokarhať. Napokon ma prichytil pri čine, keď som utekala do susednej dediny pozerať filmy a vedel, že sa rozprávam s dedinčankami.
„Ale si dobrý študent,“ pokračoval, „a dá sa povedať, že dokonale ovládaš intelektuálny význam „ja“ a to, ako môže obmedziť našu schopnosť porozumieť Budhovmu učeniu srdcom. Napriek tomu…“
Zastavil.
Slnko pomaly zapadalo; Cítil som, ako mi po chrbte prebehli triašky.
„Tiež som si všimol,“ povedal nakoniec, „že sa cítite depresívne a táto depresia spôsobila vašu chorobu a navyše vás urobila trochu svojvoľným.“
Vyzeral zachmúrene ako vždy a ja som sa pripravoval na druhú porciu napomenutia.
Namiesto toho po chvíli jeho výraz zmäkol a podľa toho, ako zmenil polohu tela, som uhádol, že má na srdci niečo iné.
"Teraz," povedal, "je čas naučiť ťa niečo, čo nie je zahrnuté v tradičnom učebnom pláne."
Bála som sa pohnúť, aby som neprezradila zvedavosť, ktorá vo mne prepukla, keď sa na mňa usmial jedným zo svojich vzácnych úsmevov.
„Ako viete, máte fyzické telo,“ začal, „a prešli ste dlhú cestu k pochopeniu toho, ako myseľ rozvíja zmysel pre seba. Ale je tu aj vrstva... - hľadal slová mentor - prežitej skúsenosti, ktorá sa nachádza medzi jedným a druhým. Táto vrstva sa nazýva jemné telo."
Vzdychol.
„Vysvetľovať, čo je jemné telo, je ako snažiť sa opísať chuť vody. Uvedomíte si, že pijete vodu. Potrebujete to, keď cítite smäd. Cítite úľavu, keď je vaše telo nasýtené vlhkosťou. Viete však niekomu opísať chuť vody? Dá sa podobným spôsobom opísať pocit emocionálnej rovnováhy? Alebo pocit úľavy, ktorý cítite? "O tom pochybujem," zamrmlal, "ale skúsim to."

Jemné záležitosti

Podľa tibetskej tradície sú emocionálne programy, ktoré určujú náš stav rovnováhy alebo nerovnováhy, ako aj fyzické a emocionálne prejavy pretrvávajúcej nerovnováhy funkciami jemného tela.
Jemné telo je zriedkavo opísané v textoch alebo diskutované vo verejných učeniach. Považuje sa za predmet vyššieho alebo pokročilejšieho učenia tibetského budhizmu. Myslím si však, že pochopenie štruktúry jemnohmotného tela a jeho vplyvu na naše myšlienky, činy a najmä naše emócie je nevyhnutné na pochopenie významu vrstiev, ktoré zatemňujú schopnosť zaobchádzať so sebou samými, s inými ľuďmi a rôznymi životnými podmienkami. teplo. Navyše, bez znalosti jemnohmotného tela sa väčšina meditačných praktík zmení na jednoduché cvičenia na rozšírenie vlastných zón pohodlia, súbory techník určených na zachovanie a udržanie stabilného pocitu seba samého.
Jemnohmotné telo je vo svojej podstate akýmsi rozhraním – sprostredkovateľom medzi mysľou a fyzickým telom, prostriedkom, prostredníctvom ktorého spolu tieto dva aspekty komunikujú. Tento vzťah tradične ilustruje príklad zvončeka a jazyka – kovovej gule, ktorá naráža na jej steny zvnútra. Jazyk je tenké telo, spojovací článok medzi zmyslami a telom. Telo je zobrazené ako zvon. Keď sa jazyk dotkne zvončeka, dotkne sa fyzického tela – nervov, svalov a orgánov – a zaznie zvuk.
Štruktúra subtílneho tela je predsa len o niečo komplikovanejšia ako stavba zvonu. Skladá sa z troch vzájomne prepojených prvkov. Prvý pozostáva zo sady takzvaných tsa (sanskrtských nádí), čo v preklade z tibetčiny znamená „kanál“ alebo „cesta“. Ľudia oboznámení s akupunktúrnymi technikami si všimnú podobnosť týchto kanálov s meridiánmi opísanými v akupunktúrnych textoch. Pre iných ľudí bude ľahšie nájsť podobnosti medzi tibetskými kanálmi Tsa a sieťou nervov, ktoré prechádzajú celým telom, s ktorým sú v skutočnosti úzko spojené.
Kanály sú spôsob, ako presúvať „iskry života“ – nazvime ich tak. V tibetčine sa tieto iskry nazývajú tigle (skt. bindu), čo možno preložiť ako „kvapky“ alebo „kvapôčky“. Táto symbolická interpretácia bola navrhnutá, aby sme si mohli vytvoriť mentálny obraz toho, čo sa pohybuje týmito kanálmi.
Teraz si, samozrejme, môžeme predstaviť tieto „kvapky“ ako neurotransmitery – „chemických poslov“, ktoré ovplyvňujú náš fyzický, emocionálny a duševný stav. Niektoré z neurotransmiterov sú celkom dobre známe: napríklad serotonín hrá kľúčovú úlohu pri depresii; dopamín je chemikália, ktorá vyvoláva pocit uspokojenia a epinefrín (známejší ako adrenalín) sa produkuje počas stresových situácií, pocitov úzkosti a strachu. Neurotransmitery sú maličké molekuly, a hoci ich vplyv na našu duševnú a fyzickú pohodu môže byť významný, pohybujú sa medzi rôznymi orgánmi tela na jemnej úrovni.
Tigle sa pohybujú kanálmi silou energie, ktorá sa v tibetskom jazyku nazýva pľúca (sanskrtská prána). Hlavným významom pojmu pľúca je „vietor“, sila, ktorá nás unáša jedným alebo druhým smerom, fyzicky, mentálne a emocionálne. Podľa budhistickej tradície sa všetok pohyb, vnem a myslenie môže odohrávať cez pľúca, bez pľúc nie je pohyb. Pľúca sú sústredené v bruchu, vo vzdialenosti šírky štyroch prstov pod pupkom (približne zodpovedajúce oblasti dan tien v qigongovej praxi). Toto je takpovediac jeho biotop, odkiaľ prúdi cez kanály, nesúce iskry života, ktoré podporujú naše životné funkcie, náš fyzický, mentálny a emocionálny stav.
Ale ak toto jemné telo nevidíme a nemôžeme sa ho dotknúť, ako môžeme vedieť, že existuje?

Prijímanie rozpakov

Trvalo mi niekoľko rokov, kým som našiel odpoveď na túto otázku. A to sa stalo, keď som sa počas môjho prvého tréningového turné v USA ocitol v mimoriadne nepríjemnej situácii.
Mal som dlhý let z Nepálu do Kalifornie, a keď som konečne pristál v cieľovej destinácii, žena organizujúca ústup si ma prezrela a zvolala: „Rinpočhe! Vyzeráš hrozne! Chcete, aby som sa objednala k fyzioterapeutovi?“
Vďačne som súhlasil.
Po pár dňoch vybavovania organizačných záležitostí prišiel terapeut do domu, kde som býval. Musím priznať, že jej vzhľad ma vydesil: mala na sebe čierne kožené oblečenie vyšívané kovovými časťami, ale to nie je to najhoršie. Povedala mi, aby som si ľahol na posteľ v izbe a začala rukami pohybovať po mojom tele a z času na čas sa ho zľahka dotýkala šteklením. Cítil som jemné brnenie, ale nebolo to ako športová masáž, o ktorej som dúfal, že mi pomôže uvoľniť blokády v tele. Po pol hodine ma požiadala, aby som sa prevrátil na chrbát (toto trvalo pár minút, pretože sa mi podarilo zamotať sa do lamových rúch) a pokračovala v mávaní rukami a začal som byť trochu podráždený a stresovaný. ja von.
"Povedala, že bude pracovať asi hodinu," pomyslel som si. - Prešlo pol hodiny a ona sa ma ani nedotkla. Dobre, možno má svoj vlastný spôsob zisťovania stresových bodov v tele. A keď ich nájde, pustí sa do práce."
Terapeutka chvíľu hýbala rukami a jemne šteklijúc sa dotkla môjho tela. Potom ma chytila ​​za pravú ruku a začala ju pomaly zdvíhať a spúšťať. V tej chvíli som si pomyslel: „Čo je toto za liečbu? Sám dokážem pohnúť vlastnou rukou."
A zrazu z druhej postele zvolala: „Rinpočhe! Toto nebude fungovať: buď to urobím ja, alebo ty!"
Nerozumel som, o čom hovorí. Otvoril som oči a videl som, že moja ruka stuhla v natiahnutej polohe kolmo na moje telo. Všetko to vnútorné podráždenie, očakávania a pesimistický postoj mi doslova spútali ruku. Už ma pustila, no ruka jej stále trčala.
Tak som sa hanbila. V tej chvíli som spustil ruku.
Žena ešte trochu popracovala na ruke a nastal čas, aby odišla. Spýtala sa, kedy by som chcel mať ďalšie sedenie, ale zamrmlal som niečo o blízkej budúcnosti.
Po jej odchode som premýšľal o tom, čo sa stalo, a konečne som pochopil spojenie medzi jemným, energetickým a fyzickým telom. Moje emócie úplne ovládli moju fyzickú reakciu.
Zažiť vplyv jemnohmotného tela bolo skutočným odhalením. Možno som sa zo začiatku hanbila, ale postupom času som si tento trapas začala vážiť a dokonca som ho dokázala prijať do náručia. Možno preto, že som trochu pomalý človek. Rešpektujem učenia majstrov minulosti, ale kým ich nezažijem na vlastnej koži, nebudú mi dávať veľký zmysel.

Otázka rovnováhy

V ideálnom prípade by malo byť jemné telo v rovnováhe. Kanály sú otvorené, „vietor“ sa sústreďuje „doma“ a kráča voľne a iskry života bez námahy prúdia kanálmi a plnia svoje funkcie. Zažívame pocit ľahkosti, veselosti, otvorenosti a tepla. Aj keď toho máme dnes veľa na pláne, čaká nás dlhá cesta alebo dôležité stretnutie, cítime sa pokojne a sebavedomo. Tešíme sa, čo nám dnešný deň prinesie. Tento stav možno nazvať „byť šťastný bez konkrétneho dôvodu“.
Na druhej strane sa môžeme zobudiť za rovnakých okolností – v rovnakej posteli, izbe a rovnakých plánoch na deň – a cítiť ťažobu, hnev, úzkosť a depresiu. Nechce sa nám vstať z postele, a keď to urobíme, schováme sa pred svetom za novinami alebo obrazovkou počítača. Sme „nešťastní bez konkrétneho dôvodu“; aspoň to nevieme hneď pomenovať.
To je čiastočne dôvod, prečo sa jemné telo nazýva „jemné“. Interakciu tsa, pľúc a tigle nie je ľahké identifikovať, kým sa nerovnováha nakoniec neprejaví vo forme emocionálneho, fyzického alebo duševného problému. Programy fungujúce na úrovni jemnohmotného tela sa spravidla tvoria bez účasti nášho vedomia a ak sa včas neprijmú opatrenia, budú rásť a rozvíjať sa, až kým, obrazne povedané, nevypuknú v tragédiu.

Príčiny nerovnováhy

Telo sa môže dostať do nerovnováhy dvoma spôsobmi.
Jeden z nich súvisí s ca: kanály sa môžu zablokovať alebo skrútiť, zvyčajne v dôsledku nejakého druhu šoku alebo traumy. Napríklad pred niekoľkými rokmi som bol v lietadle z Pokhary, jednej z nízko položených oblastí stredného Nepálu, do Muktinathu, odľahlej horskej oblasti vysoko v Himalájach. Lietadlo bolo malé, malo iba osemnásť miest, z ktorých väčšinu obsadili zahraniční turisti, najmä pútnici.
Letel som do Muktinathu dohliadať na prácu v miestnom budhistickom kláštore. Chrám a ďalšie budovy chátrali a mníšky žili v otrasných podmienkach. Na údržbu kláštora jednoducho nemali peniaze ani kvalifikovaných pracovníkov.
Lietadlo malo vzlietnuť o ôsmej ráno, aby sa vyhlo silnému vetru, ktorý sa takmer vždy zdvihne okolo poludnia. V tých časoch bola letecká doprava pochybným podnikom a lietadlá často vzlietli o niekoľko hodín neskôr, ako sa očakávalo, ak vôbec vzlietli. Letisko sme napokon opustili s tri a pol hodinovým meškaním, keď už fúkal vietor v plnej sile.
Kým sme leteli ponad hory, naše maličké lietadlo hádzalo takmer pol hodiny zo strany na stranu kvôli turbulenciám. Mnohí cestujúci kričali a plakali, pretože si mysleli, že zomrú. Použil som techniku, ktorá mi trochu pomohla zostať v pokoji: namiesto toho, aby som sa sústredil na pohyby lietadla, pozrel som sa von oknom a sústredil som všetku svoju pozornosť na jednu z hôr. Ale musím priznať, že rovnaký strach, ktorý ovládol aj ostatných pasažierov, prenikol aj do mňa. Tento strach – šok pre nervový systém – zanechal v mojej mysli akúsi stopu. Hoci sme pristáli v poriadku, modlil som sa, aby sa do Pokhary mohol vrátiť aj inak – autom alebo autobusom. No vtedy existovala len jedna cesta – lietadlom. Cestou späť som bol v tom istom malom lietadle plnom zahraničných turistov a spotil som sa tak, že som mal premočené oblečenie. Pevne som zaťal päste, a hoci mi to pomohlo trochu sa uvoľniť, vedel som, že nech ich zatnem akokoľvek silno, nebude to veľmi dobré, ak lietadlo skutočne začne padať.
Keď dôjde k takejto hroznej udalosti, racionálna myseľ stratí schopnosť myslieť a kanály ca sa mierne pokrútia a vytvárajú programy, ktoré ovplyvňujú nielen emocionálne reakcie, ale aj fyzický stav.
Opakované stresujúce emócie počas celého života môžu tiež spôsobiť, že skreslené vzorce odozvy zanechajú stopy na kanáloch. Jedna žena napríklad opísala, ako ju v detstve dospelí nútili „držať jazyk za zubami, nikdy sa nesťažovať ani nič nevysvetľovať“. Teraz, kedykoľvek sa pokúsila vyjadriť svoje myšlienky alebo pocity, vyschlo jej v hrdle a nemohla zo seba vydať ani slovo. Žena sa ocitla v manželstve s mužom, ktorý ju týral, no nemohla o tom nikomu povedať. Vždy, keď išla vytočiť číslo tiesňového volania, znecitliveli jej prsty a jej hlas odmietol poslúchnuť.
Nerovnováha nastáva aj vtedy, keď sa pľúca zdvihnú. Tento typ nerovnováhy sa vyvíja paralelne s vývojom rôznych vrstiev ja. Akonáhle vstúpime do sféry vplyvu „skutočného ja“ (a v rozšírení aj „skutočných druhých“), sme ovplyvnení strachom a nádejou, príťažlivosťou a averziou, chválou a predsudkami.
Pretože sme odrezaní od našej prirodzenej iskry bytostnej lásky, jasnosti a otvorenosti, ktoré tvoria základ našej povahy, začíname hľadať pocity uspokojenia navonok: v úspechoch, uznaní, vzťahoch, získavaní nových vecí. A keďže sme takmer vo všetkých prípadoch sklamaní z toho, čo sme hľadali, sklamaní, keď to, čo nájdeme, nemôže zaplniť prázdny priestor, pokračujeme v hľadaní, vynakladáme viac úsilia a výsledkom toho je, že energia pľúc začína ubúdať. . V dôsledku toho sa stávame nepokojnými a rozrušenými; srdcia divo bijú; začínajú problémy so spánkom.
Táto nepokojná energia sa živí sama sebou. Kráčame rýchlejšie, hovoríme rýchlejšie a jeme rýchlejšie bez toho, aby sme si to uvedomovali. Alebo nás trápia bolesti hlavy, chrbtice, úzkosť a nervozita. Dokonca aj keď sme pripravení spať, alebo sme sa možno rozhodli zdriemnuť si, sužuje nás úzkosť – čomu hovorím vnútorné „zrýchlenie“ – ktorá nám jednoducho neumožňuje oddychovať. Naše pľúca nás žiadajú, aby sme niečo urobili, no nevieme čo.
Mimochodom, môj študent nedávno opísal svoju situáciu. Bol fyzicky vyčerpaný, zaťažený náročným projektom v práci a zrazu sa mu naskytla príležitosť zdriemnuť si v príjemný letný deň v hojdacej sieti na záhrade domu svojho priateľa. Zahalila ho vôňa voňavých kvetov a bolo počuť štebot vtákov.
"Ale nemohol som spať," vysvetlil. - Vo vnútri ma neustále niečo svrbelo - pocit, že strácam čas, že by som sa mal vrátiť do práce. Musel som odpovedať na hovory a e-maily. Mal som veľa práce.“
„Toto niečo,“ vysvetlil som mu, „sú tvoje pľúca. Uviazol v pasci. Pľúca sú čiastočne slepé. Tento jemný, vnútorný nepokoj, ktorý nie je možné zistiť ani v tele, ani v mysli, vám nedovolí odpočívať, bez ohľadu na to, ako veľmi ste vyčerpaní.“
Jemný vnútorný nepokoj môže vyústiť do veľmi nebezpečnej situácie. Ak si nedáme pozor včas, nevyrovnané pľúca môžu skončiť v srdci alebo inom orgáne či systéme tela. Pocítime horúčku, budú nás páliť oči a popraská koža. Začneme sa potiť počas nepokojného spánku, prehadzovať sa v posteli a snažiť sa nájsť si pohodlnejšiu polohu, zatiaľ čo naše pľúca budú pulzovať, čo spôsobí najrôznejšie myšlienky, pocity a fyzické vnemy. Niekedy nájdeme rozumné vysvetlenie nášho trápenia: pracovný termín, hádka, finančné ťažkosti alebo zdravotné problémy – no aj keď sa zdá, že dôvod je potvrdený, úzkosť neustupuje.
Keď táto energia dosiahne svoj vrchol, cítime sa vyčerpaní, letargickí a depresívni. Vyhoríme, cítime sa apatickí a nedokážeme dokončiť ani tie najjednoduchšie úlohy. Výsledkom je, že celý deň prespíme, no trápia nás ťažké sny.
Navyše, keď dôjde k nerovnováhe, pľúca sa niekde zaseknú, zvyčajne v hornej časti tela - v hlave alebo hrudníku. Môj blízky priateľ mal také veľké bolesti v krku a ramenách, že požiadal priateľov, aby mu chodili po hornej časti trupu, zatiaľ čo on ležal na bruchu. Ide však len o dočasné opatrenie, ku ktorému bolo potrebné pristupovať denne.
Nerovnováha v mnohých prípadoch vytvára programy, ktoré akoby žijú vlastným nezávislým životom. Ca sú zablokované. Pľúca sa pohybujú divokou rýchlosťou. Tigle uviaznu v kanáloch alebo sa pohybujú v nastavenom kruhu, ako lietadlá čakajúce v rade na pristátie. Postupom času tento naprogramovaný model začne určovať spôsob, akým myslíme, cítime a správame sa, bez toho, aby sme si to uvedomovali.
Keďže tieto modelky, obrazne povedané, žijú v jemnohmotnom tele, potrebujú špeciálny prístup: rovnakú starostlivú, láskavú a jemnú pozornosť, akú sme venovali fyzickému telu. Všímajme si najskôr poplašné signály vysielané jemným telom a zároveň si uvedomme, že predstavujú len jeden aspekt našej skúsenosti.

Naučiť sa jazdiť na koni

Jedným z prirovnaní, ktoré Tselwang Rindzin použil na vysvetlenie vzťahu medzi mysľou a jemným telom toho vzdialeného dňa, keď sme sedeli v miestnosti v slabnúcom svetle, bol vzťah medzi jazdcom a koňom. Ak je jazdec príliš napätý alebo na koňa príliš tlačí, kôň sa vymkne kontrole. Ak sa kôň chová divoko, potom človek v sedle začína byť nervózny.
Nedávno som toto prirovnanie spomenul svojmu študentovi, ktorý miluje kone a často jazdí po lese. Povedal, že porovnanie bolo veľmi podobné princípu, ktorý sa naučil ovládať divokého koňa.
"Kôň reaguje na akékoľvek potenciálne nebezpečenstvo tak, že sa nezmyselne trepe," povedal. - Ponáhľa sa kamkoľvek, v zmätku a v stave paniky. Úlohou jazdca je preto koňa presvedčiť, že žiadne nebezpečenstvo nehrozí, aby sa upokojil.“
„Najlepší spôsob, ako sa vysporiadať s nepokojným koňom,“ pokračoval, „je byť láskavý a vysvetliť mu, čo od neho očakávate a chcete. Buďte si istí, že rozumie. Kráčaj pomaly. Netlačte, keď je kôň zmätený. Keď pochopí, že je všetko v poriadku, môžete popustiť uzdu. Kôň sa cíti spokojný, keď správne plní vaše želania. Takto sa učí."
Jemné telo sa tiež učí: láskavým, jemným vedením a ochotou pustiť sa vo chvíli, keď nájde vlastnú rovnováhu.

Pokračovanie tu