Rituály starých veriacich. Starí veriaci - rozdiel od pravoslávnych

Aj 300 rokov po cirkevnej reforme Nikona a cára Alexeja Michajloviča v Rusku stále existovali ľudia, ktorí sa hlásili ku kresťanstvu podľa starého vzoru. V každodennom živote sa tak nazývajú - staroverci (alebo staroverci). Na počesť Pána sa prekrížia dvoma prstami, lebo „so štipkou si vezmeš soľ a tabak – vložíš to do Kristových rán“. A označujú Najsvätejšiu Trojicu palcom, prstenníkom a malíčkom spojeným dohromady. A ich osemhrotý kríž nemá krucifix - iba nápisy na slávu Pána.

Pohreb starovercov

Tak ako sa staroverci v každodennom živote líšia od farníkov pravoslávnej cirkvi, aj ich pohrebné obrady majú svoje vlastné charakteristiky. Nižšie sú uvedené pohrebné zvyky starých veriacich z rôznych volostov predrevolučného Ruska. V mnohých ohľadoch sú tieto tradície archaické a dnes sa v plnej miere neuplatňujú. Aj vo veľkých osadách už radšej nepestujú ľan na usadlosti na pohrebné oblečenie, ale kupujú si konfekčnú látku. To isté platí pre výrobu rakvy (teraz ju kupujú namiesto toho, aby ju vlastnoručne vyrezali z masívneho dreva) a prepravu na cintorín (radšej používajú auto, ako by ju nosili ručne). Vo všeobecnosti sa staroverci snažia dodržiavať príkazy svojich otcov.

V predvečer smrti

Spoveď sa považuje za jednu z dôležitých etáp na ceste k Pánovi. Pre ňu je pozvaný mentor alebo očista duše pred starším členom komunity. Pozvanie pravoslávneho kňaza sa považuje za istý prechod do pekla.

Počas pokánia bol spod hlavy odstránený vankúš a na pery bola nanesená svätená voda. Na uľahčenie duše boli umierajúcemu položené tieto otázky:

• Chcel by si mi povedať niečo dôležité, vyjadriť svoju poslednú vôľu?
• Existuje túžba vyznať hriech, za ktorý nebolo vopred pokánie?
• Prechovávate zášť voči niekomu blízkemu?

Na konci spovede sa uložilo pokánie podľa ohlásených hriechov. Verilo sa, že bez pokánia nemožno predstúpiť pred bohov. Za nekajúcnych zosnulých za života sa čítala len modlitba za odchod duše, bez pohrebnej služby.

Nárek za zosnulým

V mnohých komunitách starých veriacich je zvykom hlasno smútiť za tým, ktorí zomreli. Začnú nariekať od chvíle, keď je vyhlásená smrť. Na tieto účely boli často pozývaní aj smútoční hostia. Skúsení sťažovatelia dokázali svojimi nárekami tak dojať prítomných, že aj chlapom občas tiekli slzy. Verilo sa, že duša, ktorá počula také náreky, bude spokojná a nevráti sa do domu.

V iných osadách bol plač zamračený. Nazývali ho zavýjaním a inými urážlivými menami.

Záclonové zrkadlá

Bolo povinné pokryť všetky zrkadlové plochy v celom dome. Týka sa to zrkadiel, leštených kovových dverí, samovarov a po novom aj televízorov a monitorov.

Umývanie

Starší staroverci rovnakého pohlavia ako zosnulí, ktorí už nepoznali hriech, boli povolaní na umývanie. Ak bola komunita malá, bolo dovolené pozvať staršie ženy za zosnulých mužov.

Očista tela bola vykonaná v prvých hodinách po smrti. Vzhľadom na náročnosť práce to robili 2-3 ľudia. Začali sme hlavou a skončili nohami. Pravá strana pred ľavou. Na tieto účely sa často používala „jordánska“ voda zozbieraná 18. až 19. januára.

Po umytí sa voda na spoločné miesta nevylievala. Spolu so špongiami, hrebeňom a iným použitým náčiním to odniesli za dedinu a zakopali - „aby to nečisti nepoužili“.

rúcho

Smútočné oblečenie bolo vopred pripravené. Pozostávala zo spodnej bielizne (košeľa), ponožiek (pančuchy pre ženy) a mäkkých papúč z kože, slamy alebo hrubej látky. Dámska košeľa siahala po členky, pánska - po kolená. Spodná bielizeň bola biela. V niektorých volostoch sa na to obmedzili. Ale častejšie muži nosili nohavice bez toho, aby ich zastrčili, a ženy mali slnečné šaty v tmavých farbách: modrej, hnedej alebo čiernej. Výšivky ani iné ozdoby neboli povolené. Celé rúcho, rovnako ako rubáš, bolo ušité bez uzlov stehom ihlou.

Dievča malo jeden vrkoč zapletený hore a vydatá žena mala dva vrkoče zapletené dole. Na hlavu sa viazala šatka alebo čiapka, navrch šatka.

Plášť

Bol vyrobený z dlhého bieleho plátna. V niektorých provinciách pozostával z 12 metrov látky, v ktorej bol oblečený zosnulý pevne zavinutý spolu s hlavou. V iných sa kus látky pozdĺžne preložil na polovicu a navrchu zošil. Pohrebná prikrývka tak nadobudla podobu člna, v ktorom bol zosnulý poslaný na potulky posmrtným životom.

Rakva

Ešte do polovice minulého storočia sa zachoval zvyk rúbať smrteľnú posteľ z padlého kmeňa stromu. Takýto dom bol vopred pripravený a uložený v podkroví obytného domu, kde čakal na svojho majiteľa. Dokonca sa verilo, že prináša do domu prosperitu a prosperitu.

Podľa iných tradícií sa rakva vyrábala až po smrti. Bol zrazený z dosiek bez použitia železných klincov. Boli nahradené drevenými sekáčmi alebo rybinovým upevnením bočných stien. Drevo nebolo pokryté látkou ani zvnútra, ani zvonka. Kríž tiež nebol pripevnený k veku rakvy – „lebo nie je vhodné spúšťať Boží symbol do hrobu“.

Pri výrobe dominy niektorou z metód sa drevná štiepka nespálila ani nevyhodila. Slúžil ako výplň do posteľnej bielizne a vankúšov.

Pochovanie

Telo, predtým oblečené do rubáša, bolo až do samotného pohrebu uložené na lavičke nohami smerom k ikonám. A už sa ho nedotkli. Do truhly ich uložili takmer tesne pred vynesením na cintorín. Teraz sa tento zvyk nedodržiava. Ak telo zostane v dome, potom je okamžite umiestnené v dome.

Na dno rakvy boli uložené hobľované drevené štiepky, brezové lístie a smrekové konáre. Vankúš naplnený listami alebo vlasmi nebožtíka zozbieranými počas jeho života bol umiestnený na hlavu hlavy. Navrchu bolo umiestnené telo oblečené do rubáša. Ruky boli položené na hrudi - pravá na ľavú. Prsty pravej ruky boli zložené do dvojitých prstov a na ľavú bol položený rebrík - akýsi ruženec, vyrobený z dreva a pripomínajúci malý rebrík. Niekedy bol na hruď umiestnený kríž alebo ikona svätca. Pre ženy používali Matku Božiu, pre mužov - svätého Mikuláša. Tesne pred pohrebom boli z rakvy odstránené ikony a kríž.

Po uložení tela do rakvy sa táto mohla kvôli pevnosti previazať lykom alebo špagátom. To isté bolo dovolené aj samotnému telu zabalenému do rubáša. Obväz sa robil tak, že sa vytvorili 3 kríže: v oblasti hrudnej kosti, brucha a kolien. Tento kríž pripomínal osemhranný kríž, ktorým sa krížili staroverci.

Deň pohrebu

Starí veriaci sú pochovaní na tretí deň. Ale v lete, aby sa vyhli rýchlemu rozkladu, môžu tak urobiť najbližšie po smrti.

Pohrebná služba

Podľa starých tradícií bolo zvykom neúnavne čítať žaltár tri dni a tri noci. Na tento účel boli zvolaní 3-4 ľudia z komunity, ktorí sa navzájom zastupovali a modlili. V našej dobe sa obmedzujeme na tri spomienkové bohoslužby:

• V predvečer pohrebu.
• Ráno v deň pohrebu.
• Tesne pred pohrebom, na cintoríne.

Čítanie služieb trvá dlho. Verí sa, že čím dlhšie pohrebná služba trvá, tým čistejšia sa duša objaví pred Pánom. Pohrebnou službou sú poctení iba tí, ktorí žili svoj život na zemi spravodlivo. Tí, ktorí žijú v civilnom manželstve, opilci, odpadlíci a nekajúcni sa, môžu počítať len s modlitbou odchodu.

Rozlúčka so zosnulým

Rozlúčka so zosnulým sa konala na prahu domu. Za týmto účelom bola rakva vynesená na dvor nohami napred a umiestnená na stôl alebo stoličky. Zhromaždení pristupovali k zosnulému s modlitbami a poklonami. Majitelia mohli hneď prestrieť jedálenský stôl. Zosnulý teda mal posledné jedlo so svojimi priateľmi. V tomto prípade sa po cintoríne prebudenie už neslávilo.

hrob

Medzi niektorými národmi bolo zvykom pochovávať telá čo najhlbšie. Iní sa obmedzili na vzdialenosť hlbokú po prsiach, aby počas Všeobecného vzkriesenia mohol zosnulý vyliezť z jamy. Často kopali sami, pričom túto prácu nezverili služobníkom nekropoly.

Hrob bol umiestnený tak, že hlava nebožtíka bola orientovaná na západ a nohy na východ.

Smútočný sprievod

Domovinu a telo nosili na cintorín ručne alebo na vlekoch. Kone sa na túto prácu nepoužívali – „lebo kôň je nečisté zviera“. Nosiči boli 6 ľudí z komunity, v žiadnom prípade nie príbuzní. Niekedy sa môžete stretnúť s požiadavkou, že ženy by mali nosiť ženy a muži muži. Ale táto prax je už dávno zastaraná. V súčasnosti sa rakva preváža až k samotným bránam cintorína na katafalku.

Sprievod sa zastavil trikrát: v strede dediny, na okraji dediny a pred cintorínom. Presun sa uskutočnil po nevyšliapanej ceste, „aby sa nebožtík nevracal späť“. Po vynesení rakvy boli domáce zvieratá kŕmené obilím a ovsom - „aby nenasledovali svojho majiteľa“. Po smútiacich sa hádzali konáre z borovice alebo smreka – „aby si nebožtík podpichol nohy, keby sa rozhodol vrátiť“.

Pohreb

Na samotnom pohrebe sa koná posledná služba - Litiya. Z rakvy sa vyberú symboly viery, veko sa pribije klincami. Pohreb sa koná bežným spôsobom. Vleky (ak sa používajú) a uteráky sa tiež spúšťajú do hrobovej jamy, ak sa pri spúšťaní domu veľmi znečistia.

Spomienka

3., 9., 40. deň a „godina“ (výročie) sa považujú za pamätné dni. Zriedkavo nájdete komunity, kde oslavujú pol st. (20. deň) a polovičné jubileum. Spomienka sa koná aj v rodičovské soboty, Radunitsa, Dmitrovská sobota a v predvečer Trojice.

Na stole by nemal byť chlast (povolený je len kvas), čaj a mäso. Niektoré komunity odmietajú aj zemiaky. Za povinnú sa považuje kutia – varená pšenica v mede. Ďalej sa podáva kapustnica, ryba, hrachová alebo cibuľová polievka, kaša (pohánková alebo ryžová), kompót, huspenina, med. Pohrebná večera je skromná a koná sa v tichosti. Jeho hlavnou súčasťou je čítanie modlitieb.

Rozlúčka s dušou

Podľa legiend žila duša zosnulého až do štyridsiateho dňa na uteráku, ktorý sa nachádza v červenom rohu chaty (kde sú ikony). Preto sa akýkoľvek návrh považoval za pohyb zosnulého. Na 40. deň vzali príbuzní uterák za dedinu a trikrát ním zatriasli smerom k cintorínu, čím vyslobodili dušu. Zároveň zazneli slová na rozlúčku a poklonili sa.

Smútok

Komunity starých veriacich svojím spôsobom života odsudzujú lenivosť a nadmerné zábavy. Preto nemajú smútok vo všeobecnom zmysle. Je dôležité osláviť výročia smrti vašich príbuzných. Spomienka na rodičov by sa mala vykonávať 25 rokov.

Postoj k samovraždám a odpadlíkom

Tí, ktorí páchajú samovraždu, odpadlíci, opilci a tí, ktorí vedú hriešny život vo svete, nie sú hodní pohrebu podľa existujúceho obradu. Najčastejšie boli pochovaní mimo cintorína, bez riadneho čítania modlitieb. Nesmeli ich ani odprevadiť – „aby zosnulý dostal plnú sumu za svoje hriechy“

Tí, ktorí zomreli bez pokánia, na ceste alebo na verejnom mieste v cárskom Rusku, boli pochovaní v chudobných domoch, oddelene od zvyšku veriacich.

Postoj k kremácii

Mimoriadne negatívne.

Náhrobný kameň

Osemhranný kríž s vrcholom z hustého dreva je najbežnejším typom náhrobného kameňa. Kladie sa k nohám, aby slnko vychádzajúce od východu urobilo znak kríža nad hrobom. Úplne dole, pod poslednou priečkou bola pripevnená tabuľka s menom a dátumami. Fotografia nebola zverejnená. Do stredu kríža, na priesečník hlavných brvien, mohla byť vložená ikona.

V iných oblastiach môžete nájsť bloky - náhrobné kamene vo forme chatrčí alebo malých zrubov - „aby sa zosnulý mohol skryť pred Pánovým hnevom“. Ďalšou možnosťou pre náhrobný kameň je stĺp s vrcholom, pod ktorým bola malá drevená krabica ako vtáčia búdka s vyobrazením kríža. Jeho druhý názov je kapustová rolka.

Pochovávanie starých veriacich pravoslávnymi kňazmi

Hoci samotní staroverci takýto pohreb popierajú, pravoslávni kňazi súhlasia s účasťou na ich pohrebe. Súčasne sa rituál vykonáva ako u iných neveriacich. Do chrámu sa neprináša rakva, nečítajú sa litánie a zádušná bohoslužba a so spevom „Svätý Bože“ kňaz v posvätnom rúchu odprevadí zosnulého do posledného kláštora.

Mohlo by vás zaujímať:

V poslednom období sa veľký počet našich krajanov čoraz viac zaujíma o otázky zdravého životného štýlu, ako aj o prežitie v neobvyklých, až extrémnych podmienkach. Všetky majú jedno spoločné – túžbu naučiť sa žiť v súlade s prírodou a zároveň sa duchovne zdokonaľovať. Z tohto dôvodu sa mnohí obracajú o pomoc na skúsenosti svojich predkov, ktoré nestratili svoj význam už mnoho tisíc rokov.

Hovoríme o starých veriacich. Kto je to? Ľudia, ktorí pred tisíckami rokov nielen osídlili moderné krajiny Ruskej federácie, ale priniesli aj jazyk a vieru. Skúsenosť starých veriacich bez výčitiek svedomia možno nazvať jedinečnou. Títo ľudia si dokázali zachovať svoju kultúru a vieru aj napriek najťažším skúškam prírodných podmienok a politických prílevov.

Žiaľ, nie je známych veľa faktov o starých veriacich. Niektorí hovoria, že ide o jednoduchých ľudí, ktorí nemajú ani primitívne vzdelanie a ich hlavným cieľom je držať sa starých spôsobov hospodárenia. Iní tvrdia, že ide o pohanov, ktorí stále uctievajú bohov starovekého sveta. Pozývame vás, aby ste zistili, kto sú starí veriaci a aké rituály používajú.

Vlastnosti starých veriacich

Starí veriaci majú veľa rituálov. Nie je možné ich všetky obsiahnuť v jednom článku. Všimnime si len tie najzákladnejšie aspekty.

Starí veriaci uznávajú jednu jedinú vieru – svojich predkov. Túto vieru sa snažia udržať už mnoho tisícročí a vynakladajú na to veľa úsilia. Staroverec robí znak kríža dvoma prstami. Počas bohoslužby si staroverci zakladajú ruky na prsiach v podobe kríža a klaňajú sa až k zemi. Všetky úkony počas obradu musia všetci účastníci vykonávať synchrónne.

Hlavným znakom viery starých veriacich je osemhrotý kríž. Na službu je zvykom nosiť oblečenie vyrobené v staroruskom štýle. Na prsnom kríži Staroverca nie je krucifix.

Všimli sme si, že skutočný starý veriaci je odtrhnutý od okolitého sveta a všetko svetské je podľa neho zlé.

Rituály starých veriacich majú veľa funkcií. Pozrime sa na niektoré z nich.

Tradícia života a každodenného života starých veriacich je upravená v súlade s knihami. Niektoré z tradícií odovzdáva staršia generácia mladším. V rodinách majú muži nepopierateľnú moc. Ženy sa podriaďujú a podriaďujú mužom. Manželka iba rodí a vedie domácnosť, vychováva dieťa, manžel je živiteľ.

Hlavným hriechom starého veriaceho je holiť si bradu, nadávať a fajčiť!

Outfitom staršieho staroverca je kaftan, zatiaľ čo chlapci nosia blúzky. Ženy a dievčatá nosia slnečné šaty, používanie kozmetiky je vylúčené, hlava musí byť zakrytá šatkou. Na ozdobenie vlasov sa používa väzba z rôznych stuh.

Staroverec má spravidla veľkú rodinu. Výchova detí je o úcte k viere a rodičom, od malička sa deti učia pracovať. Deti od 7 rokov dodržiavajú pôst a modlitby. Deti ovládajú písanie a čítanie, učia sa starosloviensky jazyk, čo im umožňuje čítať staré knihy.

V živote starého veriaceho existuje niekoľko špeciálnych systémov amuletov, ktoré ho môžu chrániť pri poslednom súde a udržiavať zdravie. Hlavnými materiálnymi amuletmi sú jedlá, ružence, knihy, kríž, rebrík. Ale slovné amulety sú meno a modlitba. Starí veriaci uznávajú pôst ako podriadenie tela duši.

Hlavnou črtou starých veriacich nie je meniť základy svojej existencie, iba v modernom svete, bohužiaľ, nie je vždy možné chrániť sa pred ostatnými.

Obrad krstu starých veriacich

Tento rituál zahŕňa ponorenie človeka do vody trikrát, pričom každé z nich musí byť úplné. Počas krstu sa dieťatku dáva opasok a kríž. Ten nie je len symbolom viery, ale aj talizmanom proti zlým duchom. Z tohto dôvodu by ho mali nosiť všetky deti, aj keď ešte neprešli procesom krstu.

Kríž musia nosiť rodičia alebo babička, ktorá dieťa porodila. Rituál začína od hodenia kríža. Ten, kto to odlial, má rovnakú zodpovednosť ako krstní rodičia.

Počas nasledujúcich 8 dní by sa osoba, ktorá prešla krstom, nemala umývať ani meniť oblečenie. Hlavnou črtou rituálu je pomenovanie. Vyberá sa v súlade s kalendárom. Dievčatá týždeň po alebo pred narodením a chlapci v súlade s dňom obradu krstu. Čo sa týka výberu patróna pre dieťa, stal sa ním svätý, ktorého meno bolo vybrané.

Pohrebný rituál starých veriacich

Ak človek zomrel, bol bez váhania minútu umytý. Tento postup charakterizoval proces očisty od hriechov. Bolo potrebné dostatočne rýchlo umyť.

V tomto čase sa čítala modlitba, ktorá pomohla ochrániť zosnulého pred zlými duchmi. Osoba bola pochovaná v špeciálnej truhle - polene, vyčesanom z veľkého kmeňa. Niektoré rakvy boli vyrobené počas života osoby.

Konšpirácie starých veriacich za úspešnú a bohatú existenciu

Rituál by sa mal vykonávať s prihliadnutím na fázu dorastajúceho mesiaca, presne o 12:00 v noci. Treba položiť Bibliu a modlitebnú knižku na stôl. Nezabudnite zapáliť sviečku (hnedú, ktorú si musíte kúpiť v kostole). Povedzte slová sprisahania:

„Som tvoj služobník Pána, meno. Mám tri listy Ježišovi Kristovi. Jeden z nich je napísaný rukou Marka, druhý mučeník Nikita a ďalší Mária Matka Božia. V týchto troch listoch nápisov, ktoré horia plameňom, moje meno dáva luxus a bohatstvo. Amen“.

Po prečítaní týchto rituálnych slov musíte otvoriť Bibliu. Stránka musí byť vybraná náhodne. Prečítajte si prvých osem riadkov. Potom vezmite modlitebnú knižku a prečítajte si modlitbu. Potom sfúknite sviečku a umiestnite ju blízko ikon. Odstráňte knihy zo stola.

Tu je ďalší účinný rituál na prilákanie peňazí. Musíte to urobiť ráno za úsvitu. Najprv musíte na kúsok papiera napísať množstvo peňazí, ktoré bude potrebné na dosiahnutie existujúcich cieľov rečníka. Suma musí byť podložená nápisom s uvedením, prečo sa požaduje. Potom musíte papier pokrčiť a spáliť. Zakopte popol na dvore pod strom, ktorý sa vám najviac páči. V tomto prípade stojí za to povedať nasledujúce slová:

„Panna Mária, prosím o milosť nado mnou, služobníčkou mnohých hriechov, tvoje meno. Prosím o pomoc pri napĺňaní mojich cieľov, pri realizácii mojej predstavy, o ktorej vieme len vy a ja. Naše slovo je naozaj pevný uzol, nikto ho nedokáže rozviazať. Amen“.

Tak ako svetskí ľudia, aj u starovercov boli najvýznamnejším sviatkom Vianoce. V tradícii obyvateľov Fedoseva sa zachovali ozveny vystúpenia starodávnej piesne „Vinogradya“. V severskej tradícii sa „Vinogradye“ zvyčajne nazývalo gratulačné piesne, s ktorými ľudia na Vianoce chodili po domoch. Pieseň bola zahrnutá do vianočných aj svadobných rituálov.

Podľa spomienok V.K. Shikhalevy, interpreta duchovných básní a spevov, vo Vyatke spievali špeciálny verš s refrénom „Hrozno, moja červeno-zelená“, ktorý sa spieval aj na svadbách. Keď išli oslavovať, obyčajne spievali známy tropár „Narodenie tvoje, Kriste Bože náš“, kondák „Dnes Panna rodí to najpodstatnejšie“ a irmos na sviatok „Narodil sa Kristus“ a „Spasiteľ“. ľudia divotvorcu“. Na Strednom Urale sú tieto ústne spevy všadeprítomné. Spolu s duchovnými spevmi boli v tradícii vyatkovských rukopisov objavené aj texty betlehemskej hry. Ako viete, betlehem prišiel na Rus z Ukrajiny a Bieloruska, ale v 19. storočí. už sa stal kultúrnym majetkom ruskej provincie. V jednej z ručne písaných zbierok existujúcich vo Vyatke boli objavené texty venované predstaveniu drámy o kráľovi Herodesovi. Kde vznikli, zatiaľ nie je jasné. Od prvého dojmu, nárečovej výslovnosti, ktorá presne vyjadruje fonetický prepis dialektu, a výtvarného prevedenia (tzv. „primitívneho“) je vidieť roľnícky pôvod. Súdiac podľa početných záznamov majiteľov (členov tej istej rodiny Popovcov), zbierka bola napísaná v 18. storočí. Jedinečnosť rukopisu spočíva v tom, že obsahuje celý cyklus „vertep“ básní. Nenachádzajú sa v tradičných zbierkach duchovnej poézie. Z 25 veršov 12 prezrádza obsah slávneho vianočného záznamu o kráľovi Herodesovi. Okrem nich sú v zbierke básne z pôstneho cyklu (verš o Adamovi „Adam sa rozplakal stojaci pred rajom“, verš o Jakubovi a Pilátovi), odzrkadľujúce symboliku kajúcich nálad pôstnych a pašijových týždňov r. Veľký pôst. Zbierku uzatvárajú básne venované Mikulášovi a Usnutiu Panny Márie. Výber básní a umelecký dizajn odhaľujú symboliku obsahu zbierky. V primitívnych ozdobných pokrývkach hlavy sa opakujú obrazy hrozna - „hrozno“, symbol plodnosti a kríž - symbol utrpenia a spásy. Prvý spája zápletky s populárnym vnímaním Vianoc, Vianoc, z ktorých začali spievať „Vinogradya“ a koledy na severe (v regiónoch Archangelsk, Vologda, Pskov, na severnom Urale a Vyatke). Druhý symbol, kríž, sa spája s kajúcnymi a pôstnymi motívmi. „Vinice“ otvárajú verš, kríž sa otvára a zatvára: tak na l. 32 rev. v závere je vyobrazený kríž na hore Golgota. Takto je vyjadrená myšlienka vianočného cyklu: od Vianoc - narodenia po spásu na kríži cez krst - pokánie. V tomto kontexte sa príbehy o Adamovi a Pilátovi mučiteľovi stávajú zrozumiteľnými. Adam bol uvrhnutý do pekla spáchaním Pádu. Aby Kristus odčinil svoju vinu, zostúpil do pekla a potom prešiel cestou múk za Adamovo vykúpenie a vystúpil na kríž, čím prekonal utrpenie.

Záverečné básne k Mikulášovi a Usnutiu Panny Márie sú opäť adresované symbolike plodnosti: Usnutie sa spája s úrodou chleba a svätý Mikuláš je pomocníkom pri poľnohospodárskych prácach. Od Vianoc-narodenia cez pokánie-utrpenie až po vzkriesenie-spásu a uspanie - to je kresťansko-filozofický význam kalendára sviatkov zvýraznený v duchovných veršoch zbierky. A to všetko je podriadené archaicko-pohanskej myšlienke plodnosti.

Zbierka je bez notového zápisu, no nepochybne bola spievaná, keďže vybrané texty betlehemu sa netýkajú deja, ale speváckych vložiek. V názvoch sú náznaky hlasov. Pravdepodobne ako inde sa spievalo ústne a text sa zapisoval na pamäť. Do toho istého vianočného cyklu je správne zaradiť verš, ktorý sa nachádza v mnohých ručne písaných textoch s názvom „Uspávanka Ježišovi Kristovi“: „Dobré zdravie, krásny synček“ (s refrénom: „Luli, Lyuli“). Z hudobného hľadiska možno uspávanku Alilesh korelovať s príslušnými chválospevmi vo folklórnej tradícii. Najbližšie zo všetkých susedia s opulentnými piesňami, hoci táto melódia nesie v sebe črty folklóru aj znamenitého majestátu.

Prejav prvkov tradície smiechu v praxi starých veriacich na Maslenicu a iné sviatky je nezvyčajný. V ústnom repertoári tých istých Fedoseevovcov z Vjatky nájdeme napríklad paródiu na kostolnú zväčšeninu venovanú Maslenici. Známe sú prípady paródií cirkevných textov vo svetskom prostredí (o tom neskôr), no v starovereckom živote zatiaľ zaznamenané neboli. Počiatky tejto tradície s najväčšou pravdepodobnosťou siahajú do 17. storočia, ktoré je známe rozkvetom demokratickej satiry v literatúre. Veľkosť Maslenitsa sa spieva podľa všetkých kánonov žánru smiechu. Text je komponovaný „obscénne“ a melódia je prevzatá zo žánru zväčšovania, ktorý mal typický typ na sviatky starých ruských svätcov: začína sa slovami „Velebíme ťa presvätá Maslenica...“.

Ďalším žánrom, ktorý nezapadá do starovereckej tradície, je satira. V ústnej tradícii najradikálnejšej dohody starovercov Kirov - Filippovského (Pomeranian) - bol nečakane objavený verš o chmeli. V ľudovej slovesnosti bol chmeľ vždy zosobnením pitky a radovánky. Vieme, ako prísne starí veriaci zaobchádzali s pitím, a predsa sa medzi nimi spieval satirický portrét chmeľu, ktorý sa rozmáhal u jedného malého muža: „Ako to bolo v meste v Kazani“.

Bolo tam aj veľa ľudí utopených v zrkadlách...
Ako v meste Kazaň,
Uprostred vyjednávania, na trhu,
Okolo východov stále chodí opitý muž,
Áno, chváli sa, poskakuje,
Ešte stále nie som taký opitý ako som,
Moja poskoková hlava je zábavnejšia...

Vo folklórnej tradícii nestarovercov možno nájsť mnoho paralel k tomuto obrazu. Najmä na mnohých miestach v Rusku bola veľmi rozšírená slávna tanečná pieseň „Buď opitý“. Verš o chmeľoch v intonácii a rytmickom pôvode má tiež podobnosti s tanečnými básňami. Vo veršoch je na rozdiel od piesne satirický aspekt vyhranenejší. Pravdepodobne starí veriaci, ktorí chápali úlohu smiechu ako druhu expozície, použili tento verš ako prostriedok morálneho vplyvu. Tu sa ich svetonázor zhodoval so starým ruským. Je charakteristické, že nielen starí veriaci sú nositeľmi najarchaickejších tradícií kultúry smiechu, ktoré sa k nám dostali v literárnych prameňoch. Tento záväzok bol zrejme spôsobený vysokou gramotnosťou roľníckeho obyvateľstva: knihárstvo, čítanie a písanie a znalosť literatúry. Uvedené príklady možno korelovať s pamiatkami starodávnej ruskej literatúry a predovšetkým s „Službou krčme“, vytvorenej na pôde Usolsk, na panstve Stroganovovcov. „Služba pre krčmu“ je úplnou paródiou na celý denný cyklus bohoslužieb vrátane čítania a spevu. Niet pochýb o tom, že to bolo spievané, pretože text obsahuje zodpovedajúce vtipné poznámky o spievaní jedným alebo druhým hlasom, o spevoch, ktoré sa napriek oxymorónom celkom ľahko reprodukujú. Bohoslužbu zostavili vo vysoko profesionálnom prostredí speváci, ktorí dokonale pochopili parodický efekt porovnávania skreslených textov s oficiálne akceptovaným chorálom. Podľa toho istého princípu sa spievajú aj staroverecké satirické texty.

Takže kalendár starých veriacich tvoril ideologický základ pre pochopenie obrazu sveta. Univerzálny význam kalendára bol vyjadrený v jeho večne opakovanom princípe zrodenie – umieranie – vzkriesenie; historické - v duchovnom prežívaní ľudských osudov, v ich občianskej, asketickej, misijnej, mučeníctve, zázračnej činnosti, pri obnove a upevňovaní historickej pamäte; prirodzený - v oboznámení sa so známym cyklom striedania dňa, týždňov, roka s nedotknuteľným poriadkom každodenného života a sviatkov - práca a odpočinok, kde sa dovolenka a odpočinok vnímali aj ako druh „práce“ - tvorivej činnosti , uskutočňované v rámci tradície podľa ustálených kánonov.

Prísna regulácia a nevyslovené pravidlá v ideologickom chápaní kalendára tiež prispeli k vytvoreniu komplexu správania človeka. Univerzálne a historické boli majetkom chrámového konania, vyžadujúce od človeka vysoké duchovné pochopenie tejto skúsenosti; prírodný cyklus sa viac považoval za údel domáceho a svetského života a čiastočne sa vykonával v chráme a čiastočne doma, v rodine, na miestach stretnutí komunity (mimo chrámu) alebo vo svete. Tu vstúpila do platnosti ústna tradícia, ktorá sa dostala do kontaktu so zakázaným svetským a spôsobila iné správanie, ktoré by sa dalo zahrnúť do svetských rituálov. V tomto prípade boli zákazy buď úplne zrušené, alebo čiastočne zachované na každodennej úrovni; Pokiaľ ide o piesne, pohyby a zábavnú stránku, miera účasti sa tiež mohla meniť v závislosti od vedomia samotného staroverca. Napríklad Fedoseeviti z Vyatky sú veľmi dobre informovaní o svetskom svadobnom obrade, zúčastnili sa večierkov a okrúhlych tancov, stretli sa so zástupcami opačného pohlavia iných súhlasov a slobodne s nimi komunikovali. Kaplnky a Rakúšania dokonca uzatvárali zmiešané náboženské manželstvá. To bolo povolené iba medzi starými veriacimi rôznych dohôd, pretože názory na vieru a dodržiavanie rituálov podľa kníh starého ruského kalendára zostali bežné. Bolo zakázané oženiť sa s „Nikonianmi“ kvôli ich odchýlke od starých kníh, a preto poriadok, ktorý bol obsiahnutý v kalendári a vniesol do rituálnej stránky svoje vlastné nuansy. Vzťahy s laickými Nikonianmi boli celkom oficiálne, medzi dospelými dokonca nepriateľské. Mladí ľudia komunikovali neformálnejšie. Jedna zo starých žien Vyatka si pripomenula, že dievčatá starých veriacich často chodili na „svetské“ večere-prjadki, ale iba s vlastným kvasom. Za to ich prezývali „odchodcovia“. Na jar usporadúvali okrúhle tance: laici aj staroverci na tej istej čistinke, ale každý vo svojom okrúhlom tanci.

Zachoval sa doslova fragmentárny hudobný doklad o zaradení do ľudových obradov. Napriek svojej izolácii a izolácii od pravoslávneho obyvateľstva si starí veriaci zachovali vo svojom každodennom živote ľudové tradičné rituály a piesne. Podľa svedectva samotných starovercov ich hudobné priority záviseli od životného cyklu.

V ranom období života do 20. roku života prebiehala hudobná výchova dievčat a chlapcov pod vplyvom dospelých; starí ľudia, ktorí učili popri liturgických spevoch spev duchovných básní; a rodičmi, od ktorých prevzali ľudové piesne s ich miestnym nárečovým hudobným jazykom.

V strednej dospelosti ženy, ktorých činnosť nadobudla aktívny charakter, spievali najmä ľudové piesne (menej často duchovné básne): medzi mladými ženami v 1. alebo 2. roku manželstva prevládali kolotočové, hravé na stretnutiach, medzi mladými piesne svadobných obradov a staršie ženy (priateľky), príbuzní, vlastná svadba). Počas dlhých rokov rodinného života obsahoval ženský repertoár rodinné piesne, ťahavé piesne, robotnícke piesne a iné piesne.

Muži stredného veku, ktorí boli vo vojenskej službe alebo vo vojne, v obchode s odpadom, zvládli nové vrstvy tvorivosti piesne: regrút, vojak, historická. Ich repertoár po návrate domov obohatil miestnu tradíciu. V starobe sa muži aj ženy vzdialili od „márnosti sveta“, od každodenných rodinných starostí a vrátili sa k liturgickému spevu, ktorý sa naučili v detstve. To bolo obzvlášť dôležité pre starých veriacich, ktorí sa pripojili ku katedrále alebo k bratom. Spievať mohli len v bohoslužbách a duchovných básňach. Každá komunita mala aj osobitnú skupinu spevákov, ktorí boli od narodenia až do smrti strážcami liturgického spevu, učili sa ho od svojich rodičov, gramotných starých ľudí a špeciálnych učiteľov. Keď zostarli, sami sa stali lídrami a svoje spevácke znalosti odovzdávali ďalej. Ich spevácka kultúra bola výrazne odlišná od všeobecne prijímanej v komunite.

V každodennej práci zaujímal spev obrovské miesto. Ani jeden pracovný proces sa nezaobišiel bez piesní, v záhrade, na poli; „na lane“, pomáha postaviť chatrč, kosiť, hrabať a zbierať seno či úrodu. Spievali v lese, zbierali lesné plody a huby, doručovali poštu do dedín. Ani jeden rituálny sviatok sa nekonal bez spevu: svadby, rozlúčka s armádou, odpočinok a voľný čas. Rozlúčku s poslednou cestou sprevádzal spev duchovných básní a služobné spevy.

Upevnenie piesní a básní v rámci ročného cyklu bolo spojené s kalendárnym načasovaním. Na jeseň po ukončení poľnohospodárskych prác sa slávili svadby, ktoré sa medzi starovercami vyznačovali rozsiahlou hudobno-dramatickou akciou so svetskými ľudovými piesňami miestnej tradície. Pre ženy začala jesenná sezóna sériu super piesní, kde zazneli predovšetkým ťahavé, „provokatívne“ piesne na Strednom Urale. Mladí ľudia sa schádzali na „večery a stretnutia“, kde sa spievali hravé, komické, tanečné a okrúhle piesne. Hoci to bolo zakázané, počas tancov sa vytvárali „hlukové“ improvizované orchestre, ktoré sprevádzali piesne a zbory. Hrali sa na lyžičkách, pílke, tlmiči sporáka, hrebeňoch a papieri.

Na sviatky boli obľúbené komické a tanečné piesne. Akordeón a balalajka boli považované za úplne neprijateľné ako vynález Antikrista. Z dychových nástrojov v oblasti Kama a Uralu sa zakorenila fajka.

Na jeseň boli chlapci eskortovaní k „regrútom“. Zábava regrútov trvala až 10 dní. Celým „vláčikom“ sa vozili na koni po dedine, spievali regrútske a vojakovské piesne, ale aj ťahavé „mužské texty“.

Počas obdobia pôstu narodenia, ktoré nasledovalo po tomto, bolo spievanie svetských piesní odsúdené a obmedzené na duchovné verše.

V noci pred Vianocami chodili mladí ľudia z domu do domu „hromadne“, spievali vtipné piesne a dokonca aj hlášky „Žartovali na svätý deň“. Prezliekli sa za šuškánov a hrali scény s býkom (mummer). Zábava so spevom naplnila celé prázdninové obdobie až do Troch kráľov. V uzavretých osadách sa refrény a vetné „výroky“ skandovali aj pri veštení. Napríklad vo Vereshchagino na blížiacu sa svadbu spievali „mačky bežia, pozerajú sa na kostol“ a na ceste – „sú dva vrabce na kolíku, kde vzlietnu, tam budú lietať“ a na bezprostrednú smrť – „kôň skáče, beží, šúcha sušienky“. Veštili bez piesní, hoci to bolo zakázané. V zimných herných piesňach boli obľúbené „Drema sedí“, „Zayushka, skoč do záhrady“, hrali sa aj piesne „Vianoce boli krst“, „Cár chodí po Novom meste“. Na Maslenitsa počas „cieviek“ spievali piesne „čo sa stalo“ a jazdili na koňoch po dedinách s ťahanými piesňami. Ženatí ľudia išli na „hosťovskú párty“. Po ošetrení a odchode od stola spievali ťahavé, komické a tanečné piesne (spev je pri jedle zakázaný).

Počas pôstu zostala hlavným žánrom duchovná poézia. Na Veľkú noc organizovali „kachuli“ a spievali „veselé, vyťahané a iné“.

Na jar dostali špeciálne miesto okrúhle tance. Viedli kruhy, zhromažďovali sa v celých dedinách s niekoľkými stovkami ľudí. Na Urale a vo Vyatke chodili staroveriace dievčatá v oddelenom kruhu od svetských, ak sa počas veľkých sviatkov zhromaždila celá populácia. Na Urale, v deň Trojice a duchovný deň, spievali „Alexandrovská breza“, „Dole pri mori“, „Vo vreckách“, „Pri bráne, bráne“.

V lete počas žatvy bol zákaz svetských piesní, ako aj iných zábav. Na lúkach sa už netancovalo v kruhoch, spievali sa ťahavé piesne a duchovné básne. Počas rastu obilnín boli piesne na mnohých miestach úplne zrušené.

Z rituálnych akcií v prostredí starých veriacich sa najlepšie zachovala svadba. Svadobný obrad vo väčšine starovereckých osád zahŕňal hlavné fázy, ktoré sú vlastné tradičnému pravoslávnemu: sprisahanie, prezeranie nevesty, podávanie rúk, púť, spev, dary a požehnanie. Po dohadzovaní mala nevesta večierok, kde prišiel ženích a pohostil dievčatá sladkosťami. Pred svadbou sa nevesta vykúpala. Kúpeľný rituál bol zredukovaný na minimum (bez spievania). Po kúpeli čakal na nevestu ženích a jeho spolucestujúci. Po dobrote bola nevesta odvedená uličkou alebo do domu ženícha, kde ich rodičia ženícha požehnali ikonou a bochníkom chleba. V dome boli novomanželia „privedení k stolu“, potom dohadzovač odviedol nevestu, aby vykonal rituál rozpletania vrkoča. Potom sa začala hostina, na konci ktorej boli mladí ľudia odvedení „do suterénu“.

Všetky momenty akcie boli preniknuté pesničkami a rozmarmi. Rozmary obsadili ústredné miesto v severných a uralských svadbách. Vykonávanie tradičných každodenných obradov v starovereckej tradícii kompenzovalo absenciu cirkevného sobáša s jeho hlavnou sviatosťou - svadbou, ktorú staroverci-bespopovci neuznávali. V mnohých prípadoch bola svadba nahradená buď rituálom rozviazania vrkoča nevesty s rozmarmi, alebo symbolickým krúžením novomanželov okolo stola s chlebom. Vykonanie predkresťanského rituálu považovali starí veriaci za hriech, takže účastníci svadby boli na určitý čas často potrestaní a exkomunikovaní z katedrály.

Na severnom Urale sa konali aj „útekové“ svadby. Piesňový repertoár bol požičaný alebo prenesený úplne zo svadobného obradu tradičného pre túto oblasť. Najzaujímavejšie piesne v starovereckom ľudovom repertoári sú vokálne piesne. Lyrické piesne sa vyznačujú vzácnym spevom a ranými formami výrečnosti.

Stredným článkom medzi piesňami a liturgickými spevmi u starovercov sú duchovné piesne. Na mnohých miestach nahrádzajú celé žánre ľudového piesňového umenia: V súlade s prísnymi predpismi (Pomorania, Bespopovtsev, individuálne rozprávanie) bolo odpradávna predpísané spievať namiesto piesní duchovné básne: na svadobných hostinách, v rodine. , pri kosení a iných každodenných situáciách.

Duchovné básne existovali v starovereckom prostredí v dvoch podobách – ústnej a písomnej. Písané texty sa objavili skôr. V 15. storočí vznikli z liturgických textov miestneho obsahu, boli písané v hákoch a spievané podľa osmoglasy. Hlavné zápletky vyzývali na pokánie. Vyznačovali sa emocionálnym vyznením, poučením a lyrickým postojom k zobrazovanému.

Kajúce básne sa zaraďujú medzi rytmickú poéziu. Kajúcne texty slúžili ako základ pre básne starých veriacich. Ručne písané zbierky, v ktorých boli napísané básne, mohli byť notované alebo nenotované. Spravidla sú notované rané zbierky 17. storočia. Prax samotného zaznamenávania verbálnych textov možno vysledovať už od polovice 18. storočia. To ale neznamená, že sa nespievali nenotované texty. Od tej doby sa len stalo zvykom spievať poéziu spevom. Melódie textov v každej lokalite mali svoje varianty a boli reprodukované ústne. Tak vznikla poloústna tradícia poézie. Básne čisto folklórneho pôvodu u starovercov sú mimoriadne vzácne a predstavujú neskoré nahrávky archaických námetov (o Jegorovi statočnom, o sedemhlavom hadovi atď.).

Medzi najstaršími napísanými básňami sa zachoval príbeh o Adamovi.

Od 18. storočia sa v starovereckom centre na Vyge rozvíja nezávislá poetická škola, ktorá obohacuje duchovné hudobné texty veršovými skladbami. Vďaka vygovským mentorom Denisovovi (Andrey a Semyon) kláštory vštepili chuť barokovej slovnej zásobe a slabičnej verzií.

Celý okruh hlavných sviatkov a množstvo diel odzrkadľujúcich históriu komunity Vyg sú uvedené v notovaných veršoch. Väčšina básní tohto typu bola reprodukovaná v hektografických publikáciách zo začiatku 20. storočia. Jedinečná tradícia Fedoseevovcov, ktorí ilustrovali básne s eschatologickým obsahom a vytvárali vlastný typ ručne písaných básnických zbierok.

Historická a etnografická skupina Rusov - staroverci - boli medzi prvými, ktorí prišli do neobývaných krajín Ďalekého východu. Starí veriaci, ktorí zažili prenasledovanie za svoje náboženské názory v období cárskej nadvlády, v období kolektivizácie a počas stalinských represií, rozvíjali jeden región tajgy za druhým, si napriek tomu zachovali svoju komunitu, identitu, konfesionálne základy a tradície. Treba si však uvedomiť, že pod vplyvom týchto politických zmien a spoločensko-ekonomických procesov nastali zmeny vo forme vlastníctva, v systéme poľnohospodárstva a iných ekonomických aktivít, rodinných a manželských vzťahov, hmotnej a duchovnej kultúry.

Napriek tomu mnohé prvky tradičnej materiálnej, každodennej a duchovnej kultúry naďalej žijú. Pomerne veľa z nich sa spája s náboženskými postojmi, ktorých miera sa v rôznych regiónoch Ďalekého východu výrazne líši. Ak sa teda medzi starými veriacimi z Primorye zachovali iba medzi staršou generáciou (50–80 rokov), v regióne Amur sú charakteristické pre všetky vekové skupiny. Okrem toho v regióne Amur existujú dediny, ktorých hranice sa zhodujú s hranicami komunity. Napríklad v Tavlinke na území Chabarovsk žijú iba staroverci, ktorí majú dokonca vlastnú základnú školu, kde je aj učiteľ staroverec. A v Berezovoye (územie Khabarovsk), kde kompaktne žije pomerne veľká komunita starých veriacich-bespopovtsy, ktorí sa napriek tesnej blízkosti ostatných obyvateľov dediny snažia izolovať a zachovať si svoju identitu. Členovia komunity, a medzi nimi aj predstavitelia takých slávnych starovereckých rodín, ako sú Basarginovci, Bortnikovovci, Guskovci atď., sa snažia obmedziť svoju komunikáciu s ľuďmi okolo seba a svetskými autoritami na minimum. Napríklad manželstvo je formalizované oveľa neskôr ako svadba a spravidla pred narodením prvého dieťaťa. Deti starovercov nenavštevujú škôlky a nejedia so spolužiakmi v školách. Väzby s ich spolunábožencami sa však aktívne udržiavajú v Rusku aj v zahraničí (regióny územia Chabarovsk, Židovská autonómna oblasť, Tomská oblasť, Krasnojarské územie, Kanada, USA, Bolívia). Ľudia sa s nimi ženia, vymieňajú si návštevy a objednávajú si u nich knihy, časopisy a náboženské predmety. Takáto široká geografia manželských kontaktov sa vysvetľuje tým, že osobám do určitého (ôsmeho) stupňa príbuzenstva je zakázané vstupovať do manželstva nielen pokrvne, ale aj v prípade, ak ide o deti r. krstných rodičov a ich potomkov.

Uplatňovanie týchto pravidiel sleduje staršia generácia starovercov bez kňaza a určujú aj správne dodržiavanie materského, svadobného a pohrebného obradu. Práve rodinný rituál a jeho predpisy si dodnes zachovali tradičné črty v najväčšej miere. Napríklad meno dieťaťa sa vyberá striktne podľa kalendára. Dievča si môže vybrať meno do ôsmich dní od dátumu narodenia v oboch smeroch. Komunita určila niekoľko ľudí, ktorí majú právo vykonať krstný obrad. Krstí sa hneď po prepustení z pôrodnice v modlitebni alebo u rodičov v fontáne s riečnou vodou. Za krstných rodičov sa spravidla vyberajú príbuzní, aby pri vstupe do manželstva neboli ťažkosti (tzv. príbuzenstvo „krížom“). Počas krstu nie sú rodičia prítomní, pretože ak jeden z nich zasiahne do procesu krstu, rodičia budú rozvedení (rozvod medzi starovercami-bespopovtsy je tiež možný, ak jeden z manželov nemôže mať deti). Po krste je dieťa navlečené na opasok spolu s krížom, ktorý sa počas života neodstraňuje (amulet).

Pohrebný obrad má tiež svoje vlastné charakteristiky. Starí veriaci-Bespopovtsy nenosia smútok v okrese Solnechny na území Chabarovsk. Zosnulých neumývajú príbuzní, ale špeciálne vybraní ľudia, rešpektujúc pohlavie (muži - muži, ženy - ženy). Zosnulý je umiestnený v obdĺžnikovej rakve na hobliny, ktoré zostali pri jeho výrobe, a je úplne pokrytý plachtou. Pochovávajú sa na tretí deň, ráno. Rakva sa nosí v závislosti od pohlavia a veku zosnulého (muži - muži, chlapci - chlapci atď.). Nepijú na pohreboch, príbuzní nepijú 40 dní a snažia sa vydať majetok zosnulého ako almužnu. Na pohreboch nepečieme tradičné palacinky, ale pripravujeme kutyu, husté želé, kvas, koláče, rezance, shanezhki a med. Modlitebná služba sa koná o hod
9., 40. deň a jeden rok.

Pre starovercov bez kňazov sú tradičné každodenné modlitby doma. Sú to sobotné, nedeľné a sviatočné modlitby so spevmi, ktoré sa konajú v špeciálne vybudovaných modlitebniach.

Isté tradície existujú aj v materiálnej kultúre. Vzhľad Staroverca zdôrazňuje jeho izoláciu od ostatných obyvateľov lokality. Starí veriaci muži určite nosia bradu a fúzy, vydaté ženy nosia viacvrstvovú čelenku - shashmuru a šaty špeciálneho strihu - „taleka“ a chodia do domu uctievania iba v slnečných šatách. Neodmysliteľnou súčasťou kroja je opasok, tkaný alebo prútený. Na sviatky muži nosia nevytiahnuté hodvábne košele s centrálnym predným zapínaním (nie až nadol) a výšivkou pozdĺž stojačika a zapínania. Detské oblečenie na sviatky je menšou kópiou oblečenia pre dospelých a vo všedné dni sa nelíši od detí, ktoré nie sú staroverci.

Základ výživy sa tradične vyrába z obilných produktov; Výrobky získané v tajge a nádržiach sú široko používané: ryby, červený kaviár, divoké rastliny tajgy (ramson, paprade atď.), Bobule, mäso voľne žijúcich zvierat, ako aj zelenina pestovaná na osobných pozemkoch. Starí veriaci prísne dodržiavajú pôst počas celého roka a v určité dni v týždni (streda, piatok). V dňoch svadieb, pohrebov a bdenia je typické určité rituálne jedlo. Staroverci tiež neprijmú jedlo pripravené nestarovercami (netýka sa to výrobkov vyrobených v továrňach) a každý z nich má doma riad pre hostí nestarovercov, z ktorých samotní majitelia nikdy nejedia. . Všetky nádoby s vodou musia byť zakryté vekom, aby sa do vody nedostali zlí duchovia. Napriek chladničkám používajú tradičný mraziaci box.

Zachovali sa aj určité znaky štruktúry komunity. Ide o pomoc pri veľkých domácich prácach pri ošetrovaní majiteľa a pomoc osamelým a starším ľuďom, a to ako finančnú, tak aj pri ekonomických činnostiach (oranie záhrady, príprava sena, dreva a pod.).

Je však dôležité poznamenať (a hovoria to aj samotní staroverci), že v súčasnosti sa požiadavky uvoľňujú, neexistuje taká „prísnosť vo viere“ a napriek tomu staroverci nie sú veľmi ochotní nadviazať kontakt. , o mnohých veciach mlčia a nikomu „svoju“ vieru nevnucujú.“ Zachovávajú si svoje náboženské základy (modlitby, pôst, zákazy práce vo sviatok), tradície v každodennom živote a kroj, majú veľké priateľské rodiny, sú lojálni k úradom a vyvolávajú veľký záujem medzi etnografmi.

Svadobné rituály starých veriacich-bespopovtsy

Tradičný svadobný obrad starých veriacich pozostáva z rovnakých etáp ako každá východoslovanská svadba. Ide o dohadzovanie, pitie, rozlúčku so slobodou (bakalárka), samotná svadba, návšteva príbuzných po svadbe. Každá z týchto fáz má však určite svoje vlastné charakteristiky.

Takže dohadzovanie. Okrem ženícha a jeho rodičov môžu byť prítomní príbuzní a známi zo strany nevesty aj ženícha. V súčasnosti sa mladí ľudia medzi sebou spravidla vopred dohodnú, hoci sa niekedy môžu poznať veľmi málo. Okrem zákazu sobáša medzi príbuznými do ôsmeho stupňa príbuzenstva totiž platí aj zákaz sobáša pre „krížových príbuzných“. Napríklad syn krstnej mamy a jej krstná dcéra sa nemôžu vziať. Preto je geografia manželských kontaktov medzi starými veriacimi-bespopovtsy v regióne Solnechny pomerne široká. Tento a ďalšie regióny Chabarovského územia, Amurského regiónu, Židovského autonómneho regiónu, Krasnojarského územia, ako aj USA, Kanady atď. . Ak sa uzatvorí manželstvo, ktoré tento zákaz poruší (aj z nevedomosti), tak sa určite musí rozviesť. Sú prípady, keď takéto rodiny „opustili vieru“, aby zachránili svoju rodinu.

Ďalšou fázou je pitie. Počas pitky, ktorú organizujú príbuzní nevesty, sa koná takzvaný rituál „troch úklonov“. Po modlitbe sa ženích a dohadzovači trikrát poklonia rodičom nevesty a nevesty sa pýtajú na súhlas so sobášom. Ak dievča dá svoj súhlas, rodičia nevesty a ženícha sa stanú dohadzovačmi. Verí sa, že ak po „troch úklonoch“ dievča odmietne mladého muža, nebude v živote šťastná. Po „troch poklonách“ nevesta a ženích nenavštevujú spoločnosti mladých ľudí jeden bez druhého.

Nasleduje rozlúčka so slobodou. Treba poznamenať, že starí veriaci sa na túto udalosť zhromažďujú nielen dievčatá, ale aj chlapci a niekedy aj nedávno ženatí mladí manželia. Často sa nevykonáva naraz (v závislosti od bohatstva rodiny), ale od dvoch do siedmich dní. Ústrednou udalosťou rozlúčky so slobodou je navlečenie nevesty do čelenky snúbenice - crosata. Toto je čelenka pozostávajúca z venca a stužiek, kvetov a korálkov, ktoré sú k nemu pripojené. Jeho priateľka ho nosí až do svadby. Po „svadbe“ je mladá manželka oblečená na šašmuru - čelenku vydatej ženy (viac o tom o niečo neskôr). Na rozlúčke so slobodou si doprajú sladkosti, oriešky a semienka, spievajú „dievčenské“ piesne a hrajú rolové hry. Dievčatá napríklad predvádzajú nasledujúci refrén:

Alexej Ivanovič!
Blahoželáme vám úprimnou piesňou,
Nás so zlatou hrivnou!
Mali by ste pobozkať Máriu Petrovna,
Nezabudni na nás
Hodiť peniaze na tanier.

Oslovený chlap najprv pobozkal menované dievča a potom všetkých ostatných okrem nevesty a hodil peniaze na jedlo. Ak chlap nechcel hodiť peniaze alebo nevhodil dosť peňazí, zaspievali mu tento refrén:

Bolo nám povedané, že dobrý človek nepočuje,
Postav dobrého chlapíka vyššie!

Ostatní chlapi ho vyhodia a vytrasú z neho peniaze. Takto vyzbierané financie slúžia na nákup svadobných darov pre mladomanželov. Po rozlúčke so slobodou odprevadí celá spoločnosť ženícha domov, nevesta a ženích kráčajú vpred, dievčatá spievajú ženíchovi pieseň vhodnú na túto príležitosť.

Svadba je najčastejšie naplánovaná na nedeľu a ak na nedeľu pripadne sviatok, posúva sa na pondelok. V utorok a štvrtok sa svadby neslávia (okrem pevného týždňa pred pôstom, kedy sa môže konať v ktorýkoľvek deň). Pred svadbou je spravidla v sobotu „metla“. Mladí ľudia chodia k ženíchovi pre metlu (umývať nevestu) a tiež si od ženícha kupujú mydlo, hrebeň, voňavku atď. V nedeľu ráno asi o 3-4 hod. V tomto čase je nevesta oblečená a cez ňu má prehodenú šatku. Keď sa dievča z rodiny starých veriacich vydá, vždy nosí slnečné šaty (oblečenie, ktoré ženy nosia do domu uctievania). V súčasnosti sa svadobné oblečenie pre nevestu a ženícha šije z rovnakej látky (košeľa, sundress, šatka). Toto je trend v modernej móde, ale strih košele a sundress zostáva nezmenený po mnoho storočí. Ženích prichádza vykúpiť nevestu od tých, ktorí mu blokujú cestu. So ženíchom - svedkom a svedkom (nutne manželia, ale nie jeden druhému). Nevestu vykúpia domácim nápojom, sladkosťami, peniazmi atď. Brat nevesty predá jej vrkoč (ak ho ženích nekúpi, odstrihnú ho). Svadobčania sa pýtajú na mená ich nových príbuzných atď. V dome je s nevestou ešte jeden ženích, každý sa ide „vydať“ do modlitebne (slovo „vydať sa“ sa nepoužíva). V modlitebni sa mladí ľudia opäť pýtajú na ich túžbu oženiť sa, pretože rozvod medzi starými veriacimi je veľmi zriedka povolený. Po tomto rituále sa mladej žene navlečie „brada“ - shashura (zložitá čelenka vydatej ženy), pred ktorou sa zapletú dva vrkoče. Bez tejto pokrývky hlavy sa vydatá žena neobjaví pred nikým (okrem svojho manžela) - to je hriech. Treba povedať, že zvyk nosiť špeciálnu čelenku pre vydatú ženu je charakteristický pre všetkých východných Slovanov:

Vyčítala mi mama
Nezapletajte dva vrkoče.
Oženíš sa -
Neuvidíš svoju dievčenskú krásu.

Shashmura sa skladá z troch prvkov: malá šatka, ktorá drží vlasy na mieste, špeciálna tvrdá čelenka a vonkajšia šatka, ktorá farebne ladí so zvyškom oblečenia.

Nasleduje obed v modlitebni, po ktorom príbuzní nevesty predajú jej veci a ženích ich kúpi. Potom nevesta a ženích idú pozvať hostí na svadobnú hostinu. O druhej sa hostia zhromaždia v dome ženícha. Rodičia vítajú novomanželov chlebom a soľou. Mladí ľudia stoja pred ikonami, gratulujú im najskôr rodičia, potom všetci ostatní. Zaujímavosťou je, že dary svadobčania neberú do vlastných rúk, prijíma ich svedok, aby odvrátil prípadnú negatívnu energiu od novomanželov. A tiež počas svadby nosia družičky v rukách retiazku upletenú z vreckoviek a chodia všade spolu: to všetko hrá pre mladú rodinu rolu amuletu. Na druhý deň chodia mladomanželia bez svedkov, spojení len jeden s druhým. Nehovorím o registrácii manželstva v matrike, pretože starí veriaci tomu nepripisujú veľký význam. Manželstvo často registrujú až pred narodením prvého dieťaťa. Na svadbe spievajú piesne, počúvajú hudbu, ale netancujú. Mladomanželia sa pri svadobnom stole dlho nezdržia, svedkovia ich odnesú do postele a hostia pokračujú v chôdzi. Ráno svedkovia zobudia mladých ľudí a opäť pozvú hostí „na kocovinu“. V tento deň menia svedkov, predávajú darčeky, obliekajú sa a bavia sa od srdca. Mladá manželka musí dať príbuzným svojho manžela (rodičia, sestry, bratia) darčeky. Môže to byť košeľa, šatka, opasok atď. Ak ženích nemá vlastný domov, novomanželia sa usadia s rodičmi. Pre starovercov sú vo všeobecnosti typické veľké rodiny, v ktorých žije niekoľko generácií príbuzných. Ale pri prvej príležitosti sa mladí ľudia pokúšajú postaviť si vlastný dom. Je to pochopiteľné, pretože staroverci majú veľké rodiny. Porodia toľko detí, „koľko Boh dá“.

Svadobný cyklus končí vzájomnou návštevou príbuzných. A pre novomanželov všetci členovia komunity poskytujú ďalšiu pozornosť na celý rok.

Samozrejme, svadobné rituály sú viac ovplyvnené časom ako napríklad pohrebné. Hlavné prvky rituálu však naďalej pretrvávajú, čo nám umožňuje hovoriť o zachovaní tradícií známych od 18.

Materské obrady starých veriacich
Na základe materiálov z expedícií do dedín Berezovy, Tavlinka a Duki na území Chabarovsk

Narodenie dieťaťa bolo vždy najdôležitejšou udalosťou pre rodinu a hlavným cieľom ženy. Postoje k neplodnosti sú vždy negatívne. Neplodnosť bola jediným dôvodom, prečo bol rozvod povolený. Navyše nezáleží na tom, kto bol vinníkom - manžel alebo manželka. Mohli sa znova vydať a v takýchto rodinách sa rodili deti. A predsa to bola žena, ktorá bola najčastejšie obviňovaná z neplodnosti a samozrejme proti nej podnikla všetky možné opatrenia. Patria sem modlitby a bylinná medicína vo všetkých formách (potieranie, tinktúry, odvary). Ak uvedené prostriedky nepomáhajú, v súčasnosti je povolený lekársky zásah až po umelé oplodnenie, ale s povolením komunity a prostredníctvom modlitebnej služby.

Postoj k umelému prerušeniu tehotenstva bol vždy negatívny a dodnes je zakázané. A predsa sa takéto prípady stali. Za takýto hriech musí žena sedem rokov „znášať pravidlo“.

V prípade spontánneho potratu (za to je vždy obviňovaná aj žena) treba aj „prenášať pravidlo“ (ktoré nie je určené, každé má svoje).

Pohlavie dieťaťa nebolo pre starovercov veľmi dôležité. Koniec koncov, každé dieťa bolo „dané Bohom“, takže neexistovali žiadne spôsoby, ako ovplyvniť pohlavie dieťaťa, a starí veriaci neveria na znamenia. Podľa M. Bortnikovej z obce Berezovy, keď sa mladí ľudia vydávajú, hovoria im: „Nebuďte poverčiví“.

Rodiny starých veriacich sa vyznačujú starostlivým prístupom k tehotnej žene, ale ak v rodine nie sú staršie deti, žena robí všetky každodenné domáce práce sama podľa svojho blaha. Aj keď bolo potrebné dávať si pozor na tvrdú prácu, nenamáhať sa a starať sa o nenarodené dieťa. Tehotné ženy cez sviatky nepracujú (to sa však týka všetkých starovercov) a 40 dní po pôrode nesmú nič robiť. Pre tehotnú ženu neexistovali žiadne zákazy v správaní, práci ani jedle. V pôste sú len uvoľnenia. Napríklad v dňoch, keď bol zakázaný aj rastlinný olej, ho mohla jesť tehotná žena.

Napriek tomu, že sa s tehotnou ženou zaobchádzalo opatrne, postoj k ženám je vo všeobecnosti nejednoznačný. Medzi starými veriacimi je žena od narodenia považovaná za „nečistú“. Svedčí o tom napríklad nasledujúca skutočnosť (podľa M. Bortnikovej obec Berezovy). Ak napríklad myš spadne do studne, studňa sa „vyprázdni“ (to znamená, že sa z nej vyleje 40 vedier vody) a prečíta sa špeciálna modlitba. Ak dievča spadne do studne, je zakopaná alebo zabednená a už nikdy nebude použitá. Alebo ešte raz: ak je bábätko pri sviatočnom stole nezbedné a treba ho prejsť cez stôl, tak to možno urobiť len s chlapcom, ale za žiadnych okolností cez stôl neprehadzovať dievča – iba dookola.

Pred pôrodom sa žena spravidla spovedá svojmu duchovnému otcovi.

V súčasnosti sa pôrod uskutočňuje hlavne v nemocnici, ale niekedy aj doma a v kúpeľoch. Na uľahčenie pôrodu sú špeciálne modlitby k Matke Božej, Veľkej mučenici Kataríne. Po pôrode prečíta opát modlitbu, potom prídu všetci ostatní. Ak prídete skôr, ako si prečítate modlitbu, dodržíte pravidlo.

V súčasnosti sa služby pôrodnej asistentky prakticky nevyužívajú (v Berezovoy bola pôrodná asistentka, ale odišla); častejšie rodia v pôrodnici, ale niekedy svokra vystupuje ako pôrodná asistentka. Nie je zvykom platiť pôrodnej asistentke peniaze. Spravidla dostáva dar šatku, uterák atď. Pôrodnej asistentke sa tiež číta špeciálna modlitba, nesie malé pravidlo.

Po pôrode mohla rodiaca žena zostať na lôžku niekoľko dní, v závislosti od jej stavu a prítomnosti domácej pomoci, niekedy aj viac (v tomto čase je slabá a hovorí sa, že „kráča na okraji hrob"). Žena 40 dní po pôrode nenavštevuje bohoslužobný dom, neje so všetkými ostatnými (staroverci nemajú vlastný tanier, všetci jedia zo spoločného) a má oddelený riad, pretože jej telo je oslabené a náchylné na mnohé infekcie. Na zlepšenie zdravia žena dostávala odvary z rôznych bylín a domáce víno (trochu na zlepšenie laktácie).

Starí veriaci-bespopovci z regiónu Solnechny sa pokúšajú pokrstiť dieťa do ôsmich dní po narodení. Ak je dieťa slabé a existujú obavy, že môže zomrieť, potom je pokrstené dokonca aj v pôrodnici. Keďže krst je akýmsi amuletom, ktorý dáva nádej na úspešný výsledok. Ale ak dieťa umrie nepokrstené, tak nie je pochované v modlitebni, nedávajú na hrob kríž a ďalej na neho v modlitbách nespomínajú, lebo nemá meno.

Starí veriaci vyberajú mená pre deti len podľa kalendára a meno pre chlapca - do ôsmich dní po dátume narodenia a meno pre dievča - osem dní pred a osem dní po narodení (hovoria, že dievča je „skokan“). Treba tiež poznamenať, že v priebehu života sa oslavujú iba meniny (deň anjela), a nie narodeniny, a narodeniny a meniny sa najčastejšie nezhodujú. Verí sa, že po krste má dieťa anjela strážneho. V starovereckých rodinách sú deti s rovnakými menami, a to nie je nijako zakázané (v obci Tavlinka je momentálne rodina, v ktorej majú dvaja synovia rovnaké meno).

Ľudia sa krstia spravidla v modlitebni, zriedka doma, ráno o 7-9 hodine. Otec, staršie deti a príbuzní nosia vodu na krst z rieky (voda musí tiecť, voda sa nezohrieva). Viaceré deti (dokonca aj dvojčatá) nie sú pokrstené v jednej vode. Prestieradlo a obrus, na ktorých písmo stojí, sa tiež najskôr vyperú v rieke. Krstnému otcovi a tomu, kto krstí, dávajú uteráky. Po krste sa voda z prameňa vyleje, aby toto miesto nebolo „prešľapané“ (môže to byť opustená studňa, ľadovec).

Po pokrstení sa dieťaťu navlečie krížik, opasok a krstná košieľka. Košieľka na krst je biela, rovnaká pre dievčatá aj chlapcov. Tri dni po krste sa košeľa dieťaťa nevyzlieka a dieťa sa nekúpe. Pri krste dieťaťa nemôžu byť jeho rodičia prítomní, pretože ak sa niektorý z rodičov v tejto chvíli priblíži k dieťaťu, rodičia budú rozvedení.

V komunite starovercov Bespopov je niekoľko ľudí, ktorí majú právo pokrstiť dieťa. Spravidla ide o starších, rešpektovaných ľudí, dosť fyzicky silných (držať dieťa počas krstu). Pohlavie krstného rodiča sa nie vždy zhoduje s pohlavím dieťaťa. Starí veriaci sa snažia vybrať si za krstných rodičov blízkych príbuzných, aby neskôr pri výbere nevesty alebo ženícha pre dieťa nečelili problému „príbuzenstva na kríži“. A keďže výber manželského partnera je z objektívnych dôvodov dosť ťažký, snažia sa vyhnúť ďalším ťažkostiam.

Hneď po krste sa koná krstná večera. O všetko stravovanie sa stará majiteľ domu. Po obede sa modlia za zdravie bábätka a mamičky.

Krstní rodičia a krstné deti udržiavajú blízke vzťahy počas celého života, pretože sa verí, že krstní rodičia sú za svoje krstné dieťa zodpovední pred Bohom a komunitou a v prípade smrti rodičov ich nahradia.

Vo všeobecnosti materské a krstné obrady starých veriacich v regióne Solnechny na území Khabarovsk existujú už dlho, prakticky bez toho, aby prešli zásadnými zmenami. Zároveň treba poznamenať, že v tejto oblasti sú badateľné isté „relaxácie vo viere“, charakteristické pre všetky sféry života starých veriacich (umelé oplodnenie, keď nie je možné porodiť dieťa, krst v pôrodnica a pod.).

Ľubov KOVALEVA (Komsomolsk-on-Amur)

KOVALEVA Lyubov Vasilievna, vedúca výskumného oddelenia Múzea výtvarných umení Komsomolsk-on-Amur. Vysokú školu ekonómie a služieb vo Vladivostoku ukončila v roku 1999 a v múzeu pracuje od roku 1998. Od roku 1999 sa venuje štúdiu histórie starovercov na Ďalekom východe, pričom materiály zbieral počas každoročných vedeckých expedícií do miestnych bydliska starovercov. Zúčastňuje sa vedeckých a praktických konferencií a seminárov.

Mnoho ľudí si kladie otázku: „Kto sú starí veriaci a ako sa líšia od pravoslávnych? Ľudia interpretujú starú vieru rôzne a prirovnávajú ju buď k náboženstvu, alebo k typu sekty.

Pokúsme sa pochopiť túto mimoriadne zaujímavú tému.

Starí veriaci – kto sú oni?

Stará viera vznikla v 17. storočí ako protest proti zmenám starých cirkevných zvykov a tradícií. Rozkol sa začal po reformách patriarchu Nikona, ktorý zaviedol inovácie v cirkevných knihách a cirkevnej štruktúre. Všetci, ktorí neprijali zmeny a zasadzovali sa za zachovanie starých tradícií, boli prenasledovaní a prenasledovaní.

Veľká komunita starovercov sa čoskoro rozdelila na samostatné vetvy, ktoré neuznávali sviatosti a tradície pravoslávnej cirkvi a často mali rozdielne názory na vieru.

Aby sa starí veriaci vyhli prenasledovaniu, utiekli do neobývaných miest, usadili sa na severe Ruska, v regióne Volga, na Sibíri, usadili sa v Turecku, Rumunsku, Poľsku, Číne, dostali sa do Bolívie a dokonca aj do Austrálie.

Zvyky a tradície starých veriacich

Súčasný spôsob života starovercov sa prakticky nelíši od toho, ktorý používali ich starí otcovia a pradedovia pred niekoľkými storočiami. V takýchto rodinách sa rešpektuje história a tradície, odovzdávané z generácie na generáciu. Deti sa učia rešpektovať svojich rodičov, vychovávaných v prísnosti a poslušnosti, aby sa v budúcnosti stali spoľahlivou oporou.

Synov a dcéry už od útleho veku učia pracovať, čo si staroverci veľmi vážia. Musia veľa pracovať: Starí veriaci sa snažia nekupovať potraviny v obchode, a tak pestujú zeleninu a ovocie vo svojich záhradách, chovajú hospodárske zvieratá v dokonalej čistote a veľa vecí pre dom robia vlastnými rukami.

Neradi rozprávajú o svojich životoch s cudzími ľuďmi a dokonca majú samostatné jedlá pre tých, ktorí prichádzajú do komunity „zvonka“.

Na čistenie domu používajte iba čistú vodu z požehnanej studne alebo prameňa. Kúpeľný dom je považovaný za nečisté miesto, takže kríž musí byť pred procedúrou odstránený a keď vstúpia do domu po parnej miestnosti, musia sa umyť čistou vodou.

Starí veriaci venujú sviatosti krstu veľkú pozornosť. Dieťa sa snažia pokrstiť do niekoľkých dní po jeho narodení. Meno sa vyberá striktne podľa kalendára a pre chlapca - do ôsmich dní po narodení a pre dievča - do ôsmich dní pred a po narodení.

Všetky atribúty používané pri krste sa nejaký čas uchovávajú v tečúcej vode, aby sa stali čistými. Rodičom je zakázaná účasť na krste. Ak je mama alebo otec svedkom obradu, je to zlé znamenie, ktoré ohrozuje rozvod.

Čo sa týka svadobných tradícií, príbuzní do ôsmej generácie a príbuzní „na kríži“ nemajú právo chodiť uličkou. V utorok a štvrtok nie sú svadby. Po svadbe žena neustále nosí šašmurovú pokrývku hlavy, vystupovanie na verejnosti bez nej sa považuje za veľký hriech.

Starí veriaci nenosia smútok. Podľa zvykov telo zosnulého neumývajú príbuzní, ale ľudia, ktorých si vyberie komunita: muža umýva muž, ženu žena. Telo je uložené v drevenej rakve s hoblinami na dne. Namiesto krytu je tu plachta. Na pohreboch sa na zosnulého nespomína alkoholom a jeho veci sa rozdávajú núdznym ako almužna.

Sú dnes v Rusku staroverci?

V Rusku sú dnes stovky osád, v ktorých žijú starí ruskí veriaci.

Napriek rôznym trendom a odvetviam všetci pokračujú v živote a spôsobe života svojich predkov, starostlivo zachovávajú tradície a vychovávajú deti v duchu morálky a ambícií.

Aký kríž majú staroverci?

Pri cirkevných rituáloch a bohoslužbách starí veriaci používajú osemhrotý kríž, na ktorom nie je obraz Ukrižovania. Okrem vodorovného priečnika sú na symbole ďalšie dva.

Horná zobrazuje tabuľku na kríži, na ktorej bol ukrižovaný Ježiš Kristus, spodná predstavuje akúsi „mierku“, ktorá meria ľudské hriechy.

Ako sa krstia staroverci

V pravoslávnej cirkvi je zvykom robiť znak kríža tromi prstami - tromi prstami, čo symbolizuje jednotu Najsvätejšej Trojice.

Starí veriaci sa prekrížili dvoma prstami, ako bolo v Rusku zvykom, dvakrát povedali „Aleluja“ a pridali „Sláva ti, Bože“.

Na bohoslužby sa obliekajú do špeciálnych odevov: muži si obliekajú košeľu alebo blúzku, ženy nosia slnečné šaty a šatku. Počas bohoslužby si staroverci prekrížia ruky na hrudi na znak pokory pred Všemohúcim a poklonia sa až k zemi.

Kde sú osady starovercov?

Okrem tých, ktorí zostali v Rusku po reformách spoločnosti Nikon, sa do krajiny naďalej vracajú starí veriaci, ktorí žili dlhý čas v exile mimo jeho hraníc. Rovnako ako predtým si ctia svoje tradície, chovajú dobytok, obrábajú pôdu a vychovávajú deti.

Mnoho ľudí využilo program presídľovania na Ďaleký východ, kde je veľa úrodnej pôdy a je tu možnosť vybudovať silnú ekonomiku. Pred niekoľkými rokmi sa vďaka rovnakému programu dobrovoľného presídľovania vrátili starí veriaci z Južnej Ameriky do Primorye.

Na Sibíri a Urale sú dediny, v ktorých sú pevne zavedené komunity starých veriacich. Na mape Ruska je veľa miest, kde starí veriaci prekvitajú.

Prečo sa starí veriaci volali Bespopovtsy?

Rozkol starovercov vytvoril dve samostatné vetvy – kňazskú a nekňazskú. Na rozdiel od starovercov-kňazov, ktorí po schizme uznávali cirkevnú hierarchiu a všetky sviatosti, staroverci-kňazi začali popierať kňazstvo vo všetkých jeho prejavoch a uznávali len dve sviatosti – krst a spoveď.

Existujú hnutia starých veriacich, ktoré tiež nepopierajú sviatosť manželstva. Podľa Bespopovitov vládol vo svete Antikrist a všetko moderné duchovenstvo je heréza, ktorá je zbytočná.

Akú Bibliu majú starí veriaci?

Starí veriaci veria, že Biblia a Starý zákon vo svojom modernom výklade sú skreslené a nenesú pôvodné informácie, ktoré by mali niesť pravdu.

Vo svojich modlitbách používajú Bibliu, ktorá sa používala pred reformou Nikonu. Modlitebné knižky z tých čias sa zachovali dodnes. Sú starostlivo študované a používané pri bohoslužbách.

Ako sa starí veriaci líšia od pravoslávnych kresťanov?

Hlavný rozdiel je v tomto:

1. Pravoslávni veriaci uznávajú cirkevné obrady a sviatosti pravoslávnej cirkvi a veria jej učeniu. Starí veriaci považujú staré predreformné texty Svätých kníh za pravdivé, bez toho, aby rozpoznali vykonané zmeny.
2. Starí veriaci nosia osemcípe kríže s nápisom „Kráľ slávy“, nie je na nich obraz Ukrižovania, krížia sa dvoma prstami a klaňajú sa až k zemi. V pravoslávnej cirkvi sú akceptované trojprsté kríže, kríže majú štyri a šesť koncov a ľudia sa spravidla klaňajú v páse.
3. Pravoslávny ruženec pozostáva z 33 guľôčok, staroverci používajú takzvané lestovki, ktoré pozostávajú zo 109 uzlov.
4. Starí veriaci krstia ľudí trikrát a úplne ich ponoria do vody. V pravoslávnej cirkvi je osoba poliata vodou a čiastočne ponorená.
5. V pravoslávnej cirkvi sa meno „Ježiš“ píše s dvojitou samohláskou „a“; Starí veriaci sú verní tradícii a píšu ho ako „Isus“.
6. Vo Vyznaní viery pravoslávnych a starých veriacich je viac ako desať rôznych čítaní.
7. Starí veriaci uprednostňujú medené a cínové ikony pred drevenými.

Záver

Strom možno posudzovať podľa ovocia. Účelom Cirkvi je viesť svoje duchovné deti k spáse a jej ovocie, výsledok jej práce, možno hodnotiť podľa darov, ktoré jej deti nadobudli.

A ovocím pravoslávnej cirkvi je množstvo svätých mučeníkov, svätých, kňazov, modlitebných kníh a iných úžasných Božích potešovateľov. Mená našich svätých poznajú nielen pravoslávni, ale aj starí veriaci a dokonca aj necirkevní ľudia.