Kondrashov N.A. Istorija lingvističkih studija


Drevna grčka filozofija: kinici, skeptici, stoici i epikurejci

Kada se okrenemo filozofiji i njenim postulatima, u pravilu ne razmišljamo o načinu na koji je ova nauka išla, gdje je nastala i kako se razvijala. I što je najvažnije - što je bio razlog njegovog pojavljivanja.

Čoveka je kroz život uvek vodila znatiželja, želeo je da zna šta je tu, iza šume, iza horizonta, iza oblaka.

Međutim, sa znatiželjom je bilo moguće jednostavno promatrati događaje koji se događaju i uzeti ih zdravo za gotovo, ili je moglo biti „drugačije“.

„Na drugačiji način“ - to je značilo ne samo gledanje, već viđenje i pokušaj analize, ne samo utvrđivanje određenih događaja, već pokušaj odgonetanja i razumijevanja zašto su se oni dogodili, koji su razlozi određenih događaja, pojava, radnji i koji bi mogli biti. biti njihove posljedice.

Pa, idemo na priču koja nam govori da sama riječ "filozofija" (φιλοσοφία), prema rječnicima, ima starogrčke korijene i doslovno znači: "ljubav prema mudrosti".

Znatiželja je oduvijek bila izvor znanja o svijetu i njegovim zakonima, a u tome su uspjeli Grci.

Međutim, radi poštenosti, vrijedi napomenuti da su temelji filozofije postavljeni u takozvanom predgrčkom razdoblju.

Kao što potvrđuju istorijski izvori, već u 6. veku. Pne. Kineski i indijski mudraci demonstrirali su moćnicima temelje filozofskog razmišljanja, odnosno znanja o svijetu, međutim, rasprave drevnih filozofa mogu se "nabrojati s jedne strane", a one ne daju cjelovitu sliku razvoja filozofskog mišljenja u ovom razdoblju na Istoku.

Što se tiče antičke Grčke, ovdje se filozofija širila i stekla nevjerovatnu popularnost.

Među evropskim kulturama Drevne Grčke, prioritet je s pravom dat proučavanju zakona prirodnog razvoja i politička struktura društvo, jer su na grčkom tlu izvrsni filozofi postavili temelje demokratskog sistema javni život, potvrđujući njegovu progresivnost i "društvenu korisnost", ovdje su formirani koncepti razumijevanja svijeta.

Proučavati strukturu svijeta u drevnoj Grčkoj, škole mišljenja, od kojih je svaka odabrala vlastiti metod razumijevanja svijeta i proglasila ga najproduktivnijim i najispravnijim.

"Predsokratovsko" razdoblje grčke filozofije

Rani period razvoja filozofije u Grčkoj (VI vek pne) obično se naziva „predsokratovskim“. Kao što je već jasno iz njegovog naziva, klasična grčka filozofija nastala je kasnije, ulaskom u Sokratovu "filozofsku arenu". Najpoznatiji "predsokratovski" filozofi bili su Pitagora, Tales, Zenon i Demokrit. Pojava klasične filozofije tek dolazi.

U međuvremenu se bore s pitanjem koje će omogućiti postavljanje temelja klasične filozofije: "Šta je to što postoji?", I svako gradi svoj model svijeta i njegovog znanja.

Ali ako su nam poznata imena Demokrita (štoviše, s posljednjim - u većoj mjeri kao matematičar, a ne filozof), tada su imena Thales i Zeno teško poznata onima koji nisu duboko proučavali filozofiju.

Dakle, Thalesu dugujemo priliku da se upoznamo s različitim složenim pojavama, rastavljajući ih na jednostavne komponente.

Tales je, koji je proučavajući svijet oko sebe, sugerirao da bi svi složeni, pa čak i teško objašnjivi fenomeni postali sasvim razumljivi kad bi se znalo po kojim jednostavnim zakonima postoje. Ova metoda proučavanja svijeta naziva se redukcionizam.

Inače, on se poslužio ovom metodom i zajedno s drugim "predsokratom", Leukipom, postao autor teorije atomizma, dokazujući da se svi složeni objekti ovoga svijeta sastoje od atoma, što se u to vrijeme moglo smatrati najmanjom i najjednostavnijom jedinicom, kako filozofskom tako i fizičkom.

Što se tiče Zenona, on je u svojim filozofskim raspravama i raspravama o svijetu oko sebe dokazao da koncepti skupa, pokreta i prostora proturječe jedni drugima, ali upravo je na tim kontradikcijama moguće dokazati principe njihovog postojanja u okolnom svijetu.

Svaki "predsokrat" imao je svoju školu, vodio ju je i pod svojim zastavama okupljao one koji su dijelili njegovo gledište na svijet oko sebe i bili spremni da je brane u filozofskim sporovima i diskusijama s predstavnicima drugih škola.

Diogen Apolonije, Heraklit i drugi filozofi dali su poznati doprinos razvoju filozofije predsokratskog razdoblja.

Filozofska škola Sokrata

Vrijeme Sokrata došlo je u 4. stoljeću. Pne e .. Njemu pripada formiranje filozofskog koncepta, koji podrazumijeva prijelaz od razmatranja i proučavanja svijeta oko čovjeka do čovjeka.

Za vrijeme Sokrata pojavile su se filozofske škole čiji je predmet proučavanja bila osoba.

Najvatreniji i najslavniji Sokratovi pristaši bili su njegovi učenici Ksenofont i Platon. Zahvaljujući Platonovim filozofskim radovima, koja su gotovo u potpunosti došla do istraživača našeg doba, postalo je moguće suditi o nastanku i razvoju klasične filozofije u Drevnoj Grčkoj. Teorija ideja koju su razvili i razvili on i njegovi učenici pripada Platonu.

Bioskopi

Jedan od učenika i zagovornika razvijenih teorija bio je Antistin iz Atine, koji je kasnije otvorio vlastitu filozofsku školu, od kojih je najpoznatiji bio Diogen iz Sinopa.

Antisten je postao tvorac filozofskog trenda zvanog cinizam, a sljedbenici ovog trenda počeli su se nazivati \u200b\u200bcinicima.

Suština koncepta cinizma, koji je razvio Antisten, direktno je protivrečila općeprihvaćenim pogledima na ljudski život, kao i neophodnim i dovoljnim uslovima za njegov sretan život.

Prema Cinicima, čovjeku nije potrebno puno za sreću. A nesretan je jer se okružio masom nepotrebnih stvari, stvorio razne vrste konvencija koje mu kompliciraju i truju život, stoga je, da bi se dobro živjelo, potrebno osloboditi se tih konvencija i ponašati se poput psa, koji karakterizira hrabrost i zahvalnost, sposobnost „zauzeti se za sebe“ i zadovoljiti se s malo toga.

Kinikovi su toliko gorljivo branili načela svoje škole da su nakon smrti najboljeg učenika antistenske škole Diogena iz Sinopa na njegovom grobu kao spomenik postavljene mramorne skulpture psa.

Cinici su glavnim objektom svojih predodžbi o čovjeku smatrali njegove zahtjeve i potrebe, radosti i tuge. Po njihovom mišljenju, osoba ima previše suvišnog, nepotrebnog u životu, što ga samo sprečava da živi sretno.

Što je bliže prirodi, to će život biti jednostavniji i prirodniji, život će biti sretniji; da bi bio sretan, ne treba teoretizirati: samo praktične vještine i navike potrebne za elementarno postojanje - to su filozofski zaključci cinika.

Društvo nije sposobno dati čovjeku išta dobro, ali samo je priroda jedini izvor čovjekova sretnog života.

Sljedeći postulat cinika bio je dominantna uloga subjektivizma: važan je subjekt, pojedinac (osoba) sa svojim navikama, pogledima i stavovima. Pojedinac ima pravo, kako su vjerovali cinici, odbiti društvene stavove i zahtjeve ako potiskuju ličnost, njegovu volju i želju za neovisnošću.

Što se samog Antistena tiče, iz njegove želje za izuzetno jednostavnim životom, neopterećenim ekscesima, nastala je slika lutajućeg prosjaka s ogrtačem prebačenim preko golog tijela, štapa koji je korišten kao instrument zaštite i prosjačke torbe za milostinju. Upravo je ova haljina razlikovala Cinnike od ostalih filozofa.

Vrijedno je napomenuti da su individualistički koncept Cinica i njihove "opreme" usvojili ljudi koji se nisu razlikovali u poštivanju zakona, kao i oni koji su, ne posjedujući visoka moralna načela, svojim šokantnim izgledom postidili druge, a pritom im je bilo veliko zadovoljstvo. Nazvavši se cinicima, oni ipak nisu imali nikakve veze s filozofima. Nije slučajno da su vremenom takvi ljudi stekli novo, suglasno originalnom, ali transformiranom imenu - cinici.

Zanimljivo je da su postulate kinika svojedobno usvojili Nietzsche i Schopenhauer, pretvorivši „slobodu pojedinca“ u „slobodnu volju pojedinca“ - između ova dva koncepta postojala je „ogromna udaljenost“, a nova teorija iznjedrila je „čudovišta iz povijesti“.

Skeptici

Sljedeći filozofski trend u klasičnoj grčkoj filozofiji bio je skepticizam (u prijevodu sa starogrčkog - "istraživanje", "razmatranje"), a ispovijedanje postulata skepticizma počelo se nazivati skeptici.

Smatrali su sumnju osobitom metodom spoznaje, dok je u filozofiji to bilo pitanje sumnje u pouzdanost istine. Ono što se dovodi u pitanje, iziskuje potrebu za proučavanjem, razmatranjem istine sa svih strana i traženjem pouzdanih činjenica koje više puta potvrđuju istinu.

Na valu sumnji pojavila se masa svih vrsta pravaca skepticizma: od filozofskog do svakodnevnog; umjereno do agresivno.

Smatralo se da je umjereni skepticizam pouzdano oružje u borbi protiv dogmatičara koji se empirijski (praktično) nisu potrudili da potvrde formulirane dogme.

Sve verzije i teorije, prema mišljenju skeptika, treba provjeriti. Istina se mora potvrditi - na vjeri se ništa ne može poduzeti (poput dogmatičara).

Treba napomenuti da je u početku skepticizam imao pozitivno značenje u razvoju filozofske misli, jer nas je prisiljavao da tražimo mogućnosti istinitosti ove ili one izjave. Istina se nije uzimala na vjeri, ali s vremenom su se skeptici, da tako kažem, sa praktične ravni potrage za istinom prešli na teorijsku, što je dovelo do činjenice da je bilo koja teorijska pretpostavka ne samo da je dovedena u pitanje, već je odbijena i sama mogućnost pronalaska istine.

Zahtjev za empirijskim traženjem istine vremenom se pretvorio u praznu moralizaciju i poricanje svega onoga što se u praksi ne može provjeriti.

Položaj skeptika - neutralno promatranje toka života, nepristrano prihvatanje svega što se u njemu događa, uključujući i patnju - ovo je, prema utemeljitelju skepticizma, Perronu, piscu i filozofu, način za postizanje sreće.

Perron i njegove pristalice tvrdili su da se skepticizam temelji na dva postulata, od kojih prvi formulira sreću kao mir, a drugi - život kao rezultat prvog.

Perron je formulirao niz pitanja koja su trebala dokazati da bi skepticizam trebao biti osnova za ljudsku sreću.

I sam je dao odgovore na ista pitanja:

1) Koje su osobine stvari? - Ne znamo koje su to osobine.

2) Kako biste se trebali ponašati u odnosu na stvari? - Najbolje je suzdržati se od nagađanja na ovu temu.

3) Kakve mogu biti posljedice našeg ponašanja u odnosu na stvari? - Samo apstinencija može dati sreću. To takođe daje mir.

Uprkos pozitivnim aspektima teorije, skepticizam je za prilično kratko vrijeme prešao u kategoriju destruktivnih filozofskih trendova.

Skeptici su svojim postulatima iznosili kritiku i negativizam, što je zauzvrat rađalo nevjericu i poricanje očitog i pozitivnog.

Stoici

U svojoj percepciji svijeta i razumijevanju sreće na brojnim pozicijama, ispostavilo se da su stoici bili prilično bliski skepticima.

Osnivač filozofske škole stoika, Zeno iz Kitijskog, održavao je sastanke učenika svoje škole u blizini trijema "živopisne Stoje", odakle i potiče njegovo ime.

Stoici su vjerovali da su svi ljudi djeca kosmosa, što znači da su svi jednaki i imaju jednake mogućnosti samospoznaje. Štoviše, svaka osoba je spremište vrlina.

Međutim, sudbina ljudi, "djece kosmosa", u potpunosti je u njegovoj moći. Stoga je glavni zadatak živjeti u skladu s prirodom i sobom, jer osoba sama ne može ništa promijeniti u ovom životu.

Prema Stoicima, društvo u kojem SVI ljudi žive u potpunom skladu, sjećajući se da dobro oplemenjuje, a zlo dovodi do smrti, može se smatrati skladnim. Međutim, svaka osoba treba da se ponaša u skladu sa vlastitom percepcijom svijeta i svojim željama.

Put do unutrašnje slobode je odbacivanje užitaka i suzbijanje strasti.

Zanimljivo shvatanje smrti, sa stanovišta stoika. Nisu ga smatrali zlim, već su, naprotiv, vjerovali da je to najprikladniji izlaz za one koji u ovom životu nisu mogli ostaviti dostojan trag. U ovom slučaju, smrt je vrsta iskupljenja za zlo koje je čovjek počinio na zemlji.

Epikurejci

Više od 70 godina nakon smrti velikog antičkog filozofa Platona, filozof Epikur otvorio je svoju školu.

Sam Epikur i njegovi sledbenici i učenici nazivali su se "filozofima vrta": sve je bilo jednostavno - Epikurejci su se okupljali na sastancima u vrtu koji je kupio njihov učitelj. Bila je to filozofska škola, čija su vrata bila otvorena i ženama i robovima.

Natpis na kapijama škole, koji je rekao da će se svako ko uđe na njena vrata osjećati dobro, jer je zadovoljstvo najveći blagoslov koji je prilagođen potrazi za srećom i izbavljenju od patnje.

Prema Epikurejcima, harmoniju i sreću moguće je postići rješavanjem strahova, bilo straha od bogova ili smrti. Vjerovali su da se sreća može postići i zlo može pobijediti. Da bi postigla harmoniju, osoba mora ograničiti potrebe, biti razborita i uravnotežena.

Filozofi epikure nisu smatrali osobu taocem sudbine (sudbine) i vjerovali su da su mu za sreću potrebni prijatelji, duševni mir i odsustvo fizičke patnje, a sam život smatrali su glavnim užitkom ovoga svijeta.

2020 ap37.ru. Vrt. Ukrasno grmlje. Bolesti i štetočine.