4 vznešené pravdy budhizmu. Štyri vznešené pravdy budhizmu – stručne o Buddhovom učení

Kto som? Prečo žijem? Prečo som sa narodil? Ako tento svet vznikol? Čo je to zmysel života?

Keď sa človek stretne s takýmito myšlienkami, začne hľadať odpovede v existujúcich konceptoch sebazdokonaľovania. Všetky smery poskytujú určité interpretácie a odporúčania, ako získať odpovede na takéto otázky a vyriešiť vnútorné pochybnosti a hľadanie: niekto radí veriť, niekto slúžiť, niekto študovať alebo chápať, získať skúsenosti.

V tomto článku sa pozrieme na jeden z konceptov sebarozvoja, ktorý pred 2500 rokmi sformuloval Budha Šákjamuni v Sarnathe a bol tzv. „Štyri vznešené pravdy a osemdielna cesta“. Buddha navrhol nebrať to, čo ste počuli, na vieru, ale testovať tieto koncepty prostredníctvom osobnej skúsenosti prostredníctvom reflexie, analýzy a praxe. Môžete dokonca povedať: znovu ich objavte, zažite a precíťte, aby sa formálne poznatky z toho, čo počujete, pretavili do skutočného pochopenia a našli uplatnenie v praktickej časti života.

Keď sa zamyslíme nad ľudským životom, všimneme si, že pozostáva z rôznych udalostí: radostných aj smutných, veselých aj smutných. Fráza, že život je utrpenie (alebo séria ťažkostí), to znamená v našom živote je nejaká nedokonalosť, nestálosť, premenlivosť, tzn je niečo, čo nás bolí. Niekto povie, že toto je norma, je to prirodzené: čiernobiele, zmeny nálad, emocionálne reakcie, neustála nepredvídateľnosť zajtrajška. Z hľadiska duchovného rozvoja je však človek inteligentný, schopný samostatne sa rozhodovať a vedieť, čo ho čaká v budúcnosti, tak v tomto živote, ako aj v budúcnosti.

Analyzuje sa príčin deje v živote, zistíme, že V prvom rade sú to naše túžby, čo si nikdy nemôžeme plne uvedomiť. Existuje taká múdrosť: "Túžby nemožno uspokojiť, sú nekonečné". To, o čo sa snažíme, nám buď neprináša očakávané šťastie, radosť a uspokojenie, alebo sa rýchlo „omrzí“, alebo zostáva nenaplnené. A – čo je najsmutnejšie – všetko, čo dosiahneme, skôr či neskôr stratíme.

Tento pojem sa stane každému zrejmý v momente, keď si človek uvedomí, že je smrteľný. To sa často stáva, keď človek vážne ochorie alebo zažije nejaký silný stres, alebo jednoducho zostarne.

Z hľadiska duchovného sebazdokonaľovania, ľudský život by nemal neustále balansovať medzi túžbou, nasýtenosťou alebo sklamaním, by nemal byť taký nestabilný ako tento hmotný svet. A človek sa musí naučiť prestať sa stotožňovať s hromadením nekonečných „chcem“.

Aká túžba je u ľudí najčastejšia? Túžba užívať si. Čokoľvek človek robí, čokoľvek hľadá, cieľ všetkých jeho činov smeruje k tomu istému – prijímať potešenie, potešenie. Stav neustáleho potešenia sa nazýva šťastie.Človek zasvätí svoj život hľadaniu tohto šťastia. Ako však vieme, v našom svete (svet samsáry) nie je nič trvalé. Aby sa nejako vyhla horkosť sklamania, bolesť zo straty, človek si začne klásť nové ciele, ktorých podstata je stále rovnaká - túžba prijímať potešenie, túžba naplniť svoj život „príjemným“. ” veci na maximum a snaha ochrániť sa pred “nepríjemným”.

Štyri vznešené pravdy budhizmu

Snažíme sa zopakovať a posilniť príjemné pocity, aj keď to nie je vždy dosiahnuteľné, a zbaviť sa nepríjemných, čo je tiež niekedy veľmi problematické. Tak vzniká pripútanosť k tomu, čo nazývame „dobré“ a averzia k tomu, čo nazývame „zlé“.

Pripútanosť (craving) označuje jeden z troch jedov, ktoré viažu človeka na nepretržitú sériu narodení a úmrtí: Koleso znovuzrodenia. Tieto jedy sú: vášnivá túžba, nevedomosť a nenávisť. Otrávia naše vedomie, takže nie sme schopní vidieť pravdu. Problém s človekom je v tom, že je tak pohltený uspokojovaním svojich každodenných iluzórnych túžob, tak zabŕdený do svojich bezcenných každodenných záležitostí, ktoré mylne považuje za niečo neuveriteľne dôležité, že stráca čas vo vzácnej inkarnácii.

Jediná túžba, ktorá neprináša utrpenie, nespôsobuje odozvu, ktorá nás spája s týmto svetom, presahuje hranice hmotného sveta – to je túžba po úplnom oslobodení.

Ďalšou príčinou utrpenia sú karmické reakcie, teda výsledkom našich minulých činov. Verí sa, že na každý čin, ktorý podnikneme, skôr či neskôr dostaneme odpoveď: buď v tomto živote, alebo po nadobudnutí tela v budúcom živote. Nájdenie nového tela sa nazýva reinkarnácia.

Budhistická teória reinkarnácie sa líši od tej istej teórie v hinduizme. Z pohľadu hinduizmu ide o sériu „narodení“ a „smrtí“, čiže bytosť/duša prichádza na tento svet, nejaký čas v ňom zotrvá a potom odíde. Podľa budhistického učenia (smer théraváda alebo hínajána) možno reinkarnáciu vysvetliť na nasledujúcom príklade: kúsky skla kaleidoskopu sú vždy rovnaké - odnikiaľ nepochádzajú a nikam nezmiznú, ale s každým otočením kaleidoskopu objaví sa nový obrázok. Tieto kusy skla sú súbormi prvkov, z ktorých je tvorený jednotlivec. Pri každom otočení kaleidoskopu samsarického sveta sa rúcajú a znova skladajú.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, môžeme povedať, že výsledkom našich neslušných činov a vášnivých túžob bude degradácia, ktorej výsledkom bude inkarnácia do bytosti s nižšou úrovňou rozvoja.

Je možné získať kontrolu nad túžbami a pripútanosťami?Áno, oheň túžob môžete uhasiť odstránením pripútaností a dosiahnutím stavu oslobodenia (nirvána, samádhi, nedualita). Nie je možné opísať stav nirvány, pretože po prvé, je to niečo úplne opačné ako dukkha (utrpenie), ale nie je to všeobecne akceptovaný raj pre žiadnu konkrétnu dušu. A po druhé, nirvána znamená zastavenie všetkého známeho vo svete samsáry. To znamená, že to nie je ani opak samsáry (ako protiklad dobra a zla), ale niečo úplne iné.

V tomto ohľade môžu niektorí ľudia považovať nirvánu za niečo negatívne, pretože popiera všetko, čo je tak drahé srdcu väčšiny obyvateľov tohto sveta. Ale Buddhovo učenie tvrdí, že človek, ktorý počas svojho života dosiahol nirvánu, sa zbavuje ilúzií a mylných predstáv a utrpenia s tým spojeného. Dozvie sa pravdu a oslobodí sa od všetkého, čo ho predtým utláčalo: od starostí a nepokoja, od komplexov a posadnutosti, od sebeckých túžob, nenávisti, samoľúbosti a pýchy, od tiesnivého zmyslu pre povinnosť. Oslobodzuje sa od túžby niečo prijímať, nič nehromadí – ani fyzické, ani duchovné – pretože chápe, že všetko, čo nám samsára môže ponúknuť, je klam a ilúzia; nesnaží sa o takzvanú sebarealizáciu spojenú s absenciou vlastného „ja“. Neľutuje minulosť, nedúfa v budúcnosť, žije len jeden deň. Nemyslí na seba, je naplnený univerzálnou láskou, súcitom, láskavosťou a toleranciou.

Ten, kto v sebe nevykorenil sebecké túžby, nie je schopný dosiahnuť spomínaný stav. Podľa toho je ten, kto to dosiahol, nezávislou a slobodnou bytosťou. To však nie je všetko – dokáže vidieť potreby iných ľudí, dokáže zdieľať bolesť iných ľudí, pomáhať druhým žiť a nestarať sa len o svoje blaho.

Preskúmali sme teda tri pravdy zo štyroch.

menovite:

• Prvá pravda - dukkha: "Život je utrpenie."
• Druhá pravda - Samudaya: "Zdroj utrpenia."
• Tretia pravda- nirodha: "Zastavenie utrpenia."

Štvrtá vznešená pravda ukazuje cestu k ukončeniu utrpenia a ťažkostí tohto života a je prezentovaná ako osemdielna cesta (Arya Ashtanga Marga).

• Štvrtá pravda– marga: „Cesta vedúca k zastaveniu utrpenia“.

Osemnásobná cesta Budhu

Táto cesta pozostáva z ôsmich častí a pred názvom každej časti je uvedené slovo „samyak“. Zvyčajne sa to prekladá ako „správne“, ale v tomto zmysle nie je úplne pravdivé a neúplné. Bližším prekladom by boli slová ako: vlastný, úplný, vyčerpávajúci, integrálny, úplný, perfektné.

Samyak drishti, perfektný zrak.

Táto časť znamená štádium prvého duchovného vhľadu a skúsenosti. Táto prvá duchovná skúsenosť sa môže u rôznych ľudí vyskytnúť rôznymi spôsobmi. Pre niektorých začína cesta vízie ako dôsledok osobnej tragédie, straty alebo nešťastia. Všetok život je zničený a v týchto troskách si človek začne klásť otázky o zmysle a účele existencie, začne nazerať hlbšie do života a premýšľať o ňom. Pre niektorých môže toto štádium nastať ako dôsledok spontánneho mystického zážitku. U iných ľudí sa to môže stať úplne iným spôsobom – ako výsledok vytrvalej a pravidelnej meditačnej praxe. Keď človek systematicky upokojuje svoju myseľ, vedomie sa vyjasňuje, myšlienky ubúda alebo vôbec nevznikajú. Napokon môže vzniknúť – aspoň pre niekoho – z plnosti životných skúseností, najmä keď človek starne a získava zrelosť a múdrosť.

Čo je dokonalá vízia? Môžeme povedať, že ide o víziu povahy existencie. Toto je v prvom rade vízia nášho skutočného stavu v súčasnosti: stavu pripútanosti k podmienenej existencii, symbolizovanej kolesom samsáry. Je to tiež vízia nášho potenciálneho stavu: budúci stav osvietenia, ktorý symbolizuje Budha, mandala piatich Budhov a čistá krajina (svet, kde je sebazdokonaľovanie na prvom mieste). A napokon, toto je vízia cesty vedúcej z prvého stavu do druhého.

Samyak sankalpa je dokonalý zámer, pocit.

Väčšina praktizujúcich, ktorí nadobudli prvý pohľad a nejaký čas ho rozvíjali, sa ocitla v ťažkej pozícii: rozumejú pravde rozumom, môžu o nej hovoriť, prednášať, písať knihy, a predsa nie sú schopní ju položiť. to do praxe. Môže nastať pocit: „Viem to určite, vidím to jasne, ale neviem to uviesť do praxe. Keď sa zdvihol o niekoľko centimetrov, okamžite sa pokazil a zdá sa, že ho porucha odhodila niekoľko kilometrov.

Môžeme povedať, že niečo vieme, ale vieme to len rozumom, toto poznanie je teoretické. Pokiaľ srdce zostáva na vedľajšej koľaji, kým necítime to, čomu rozumieme, teda pokiaľ sa naše pocity nezúčastňujú procesu, neexistuje duchovný život, bez ohľadu na to, ako aktívne náš mozog pracuje, bez ohľadu na to, aký veľký je náš intelektuálny potenciál.

Dokonalý pocit odráža zavedenie dokonalého videnia do našej emocionálnej podstaty a jeho následnú radikálnu zmenu. To znamená vedome prekonávať negatívne emócie, ako je žiadostivosť, hnev a krutosť, a pestovať pozitívne vlastnosti, ako je dávanie, láska, súcit, radosť, pokoj, dôvera a oddanosť. Všimnite si, že väčšina z týchto pocitov je sociálnych: ovplyvňujú iných ľudí a vznikajú v priebehu medziľudských vzťahov. Preto je také dôležité, aby sme v spoločnosti, v ktorej sa nachádzame, neustále pestovali správneho ducha.

Samyak vaca - perfektný prejav.

V tomto prípade hovoríme o niekoľkých na seba nadväzujúcich úrovniach komunikácie: pravdovravnosť, ústretovosť, ústretovosť a schopnosť viesť k dohode. V prvom rade dokonalá reč a dokonalá komunikácia sa vyznačujú pravdivosťou. Spravidla sa radi mierne odchyľujeme od pravdy: pridávame zbytočné detaily, zveličujeme, minimalizujeme, prikrášľujeme. Naozaj vieme, čo si myslíme a čo cítime? Väčšina z nás žije v stave duševného zmätku a chaosu. Príležitostne môžeme opakovať to, čo sme počuli alebo čítali, v prípade potreby to môžeme reprodukovať. Ale zároveň nerozumieme tomu, čo hovoríme. Ak chceme hovoriť pravdu v plnšom zmysle, musíme si ujasniť myšlienky. Musíme zostať ostražito vedomí a vedieť, čo je v nás, aké sú naše motívy a motivácie. Hovoriť pravdu znamená byť sám sebou: to znamená vyjadrovať rečou to, čím naozaj sme, čo o sebe skutočne vieme.

Pri rozhovore s človekom je tiež dôležité pozdvihnúť ho na novú úroveň bytia a vedomia, a nie ho znížiť, v tom je užitočnosť reči. Musíte sa pokúsiť vidieť dobrú, svetlú, pozitívnu stránku vecí a nezameriavať sa na negatívne.

Dokonalá reč podporuje zhodu, harmóniu a jednotu. Je to vzájomná pomoc založená na vzájomnej pravdovravnosti, na uvedomovaní si života a potrieb toho druhého a smerujúca k vzájomnému sebaurčeniu. Keď dokonalá reč dosiahne harmóniu, jednotu a prekonanie, súčasne dosiahne svoj vrchol – ticho.

Samyak karmante – perfektná akcia.

Podľa Budhovho učenia, ako sa zachovalo v tradícii každej školy, správnosť alebo nesprávnosť konania, jeho dokonalosť alebo nedokonalosť je určená stavom mysle, v ktorom bol vykonaný. Inými slovami, morálne kritérium je dôležité. Žiť mravný život znamená konať z toho najlepšieho, čo je vo vás: z najhlbšieho poznania alebo vhľadu, z najnezištnejšej lásky a najcitlivejšieho súcitu. To znamená, že to nie je len vonkajšie pôsobenie, ale je to aj v súlade s dokonalým videním a cítením (zámerom).
Dokonalá akcia je tiež holistická akcia, teda akcia, na ktorej sa človek úplne podieľa. Väčšinou sa akcie zúčastňuje len nejaká časť z nás. Stáva sa, že sme úplne ponorení do nejakej činnosti. Každá kvapka našej energie, úsilia, elánu a záujmu je investovaná do tohto okamihu. V týchto chvíľach sa učíme, že sme schopní sa úplne a úplne odovzdať. V takýchto chvíľach prežívame spokojnosť a pokoj.

Samyak adshiva je dokonalý spôsob života.

Táto časť sa väčšinou zaoberá spôsobom získavania prostriedkov na živobytie. Texty obsahujú veľa slov od Budhu o dokonalom spôsobe, ako si zarobiť na živobytie. V prvom rade sa tieto vysvetlenia týkajú abstinencie v určitých profesiách (napríklad obchod so živými bytosťami, ako aj s mäsom a rôznymi drogami, výroba zbraní, veštenie a veštenie). Odporúča sa zarobiť toľko peňazí, aby to stačilo na veľmi skromný život, a zvyšok času venovať sebarozvoju, duchovnej praxi a šíreniu vedomostí.

Samyak vyayama je dokonalé úsilie.

Duchovný život je aktívny život, ale nie nečinná zábava. Toto je ťažká a drsná cesta. Dokonalé úsilie spočíva v neustálej práci na sebe. Človek sa chopí úlohy s nadšením, no veľmi často sa táto úloha čoskoro stane nudnou. Nadšenie sa vyparí, ako keby vôbec neexistovalo. Deje sa tak preto, lebo vnútorné sily zotrvačnosti, ktoré nás držia späť a ťahajú dole, sú mimoriadne silné. To platí aj pre niečo také jednoduché, ako je skoré ranné vstávanie do cvičenia. Na začiatku môžeme urobiť toto rozhodnutie a niekoľkokrát sa nám to podarí. Ale po chvíli sa objaví pokušenie a vzniká duševný konflikt: vstať alebo zostať v teplej posteli. Vo väčšine prípadov prehrávame, pretože zotrvačné sily sú veľmi silné. Preto je veľmi dôležité porozumieť sebe, zistiť, čo je myseľ a čo obsahuje, ako funguje. To si vyžaduje veľkú úprimnosť, aspoň voči sebe. Aby sme zabránili tomu, aby nešikovné myšlienky, ktoré ešte nevznikli, prenikli do mysle a nezmocnili sa jej, je potrebné byť voči pocitom a mysli ostražitý, teda „strážiť brány zmyslov“. Myšlienky nás zvyčajne prekvapia - ani si nevšimneme, ako prichádzajú. Než sa nazdáme, sú už v samom strede mysle.

Odporúča sa predchádzať a odstraňovať negatívne stavy mysle a rozvíjať dobré, a potom udržiavať tie vyššie stavy, ktoré sme si vyvinuli. Je veľmi ľahké ustúpiť: ak prestanete cvičiť na niekoľko dní, môžete sa ocitnúť na rovnakom mieste, kde sme začali pred niekoľkými mesiacmi. Ak sa budete snažiť, nakoniec dôjde k štádiu, z ktorého už nie je možné pohnúť sa späť.

Samyak smriti - dokonalé uvedomenie.

Naša myseľ sa dá veľmi ľahko zmiasť a zviesť z cesty. Ľahko sa necháme rozptýliť, pretože naša koncentrácia je taká slabá. Slabosť našej koncentrácie je daná tým, že nemáme žiadny hlavný cieľ, ktorý by zostal nezmenený v turbulencii všetkých našich rôznorodých aktivít. Neustále prechádzame od jedného objektu k druhému, od jednej túžby k druhej. Všímavosť (sústredenosť) je stav všímavosti, nerozptyľovania, stálosti. Musíme sa naučiť pozerať, vidieť a byť si vedomí, a tým sa stať mimoriadne vnímavými (toto je uvedomovanie si vecí). Keď si viac uvedomíme svoj emocionálny život, všimneme si, že nešikovné emocionálne stavy spojené so strachom, žiadostivosťou a nenávisťou začínajú ustupovať, zatiaľ čo šikovné emocionálne stavy spojené s láskou, pokojom, súcitom a radosťou sa stávajú čistejšími. Ak sa u vznetlivého a nahnevaného človeka začne rozvíjať uvedomovanie si pocitov, po určitom čase cvičenia si začne svoj hnev uvedomovať skôr, ako sa rozhnevá.

Ak počujeme nečakanú otázku: „Nad čím teraz premýšľaš?“, sme často nútení odpovedať, že sami nevieme. Stáva sa to preto, že často v skutočnosti nemyslíme, ale jednoducho dovolíme myšlienkam prúdiť cez našu myseľ. V dôsledku uvedomenia myseľ stíchne. Keď všetky myšlienky zmiznú a zostane len čisté a jasné vedomie, začína skutočná meditácia.

Samjak samádhi.

Slovo samádhi znamená stav pevnej stability a nehybnosti. Toto je stabilné prebývanie nielen mysle, ale celej našej bytosti. Toto slovo možno interpretovať aj ako sústredenie a jednobodovosť mysle. To je však oveľa viac ako dobrá koncentrácia. Toto je vyvrcholením celého procesu zmeny z neosvieteného stavu do osvieteného stavu. Je to úplné naplnenie každého aspektu nášho bytia dokonalým zrakom. V tomto štádiu sa dosiahne vyššia úroveň bytia a vedomia.

Po dôkladnom preskúmaní všetkých prvkov Osemdielnej cesty môžeme pochopiť, že človek, ktorý sa vydal na cestu sebazdokonaľovania, koná inak ako človek, ktorý sa poddal cyklu samsáry. Mení sa jeho každodenný život, vnemy, vnímanie, mení sa jeho postoj k životným úlohám a k živým bytostiam okolo neho.

Je tiež dôležité pamätať na to, že cesta je kumulatívny proces: neustále sledujeme všetky fázy osemnásobnej cesty. Rozvíjame dokonalú víziu, niečo sa v nás otvára a ovplyvňuje naše pocity, transformuje ich a rozvíja dokonalé stránky. Dokonalé videnie sa prejavuje v našej reči, ovplyvňuje ju tak, aby sa stala dokonalou. Aj naše činy sú ovplyvnené. V každom smere sa meníme a tento proces pokračuje.

Stúpenci rôznych duchovných škôl a smerov vykonávajú prax učenia po svojom, ale všetci sa zhodujú na formulovaných štyroch vznešených pravdách a častiach Osemdielnej cesty. Život pre každého sa skončí tým istým – tajomstvom smrti. Buddha povedal, že ten, kto pred smrťou dokázal prekonať tri jedy – vášeň, hnev a nevedomosť – by sa nemal báť ani tohto okamihu, ani toho, čo ho čaká. Takýto človek už nebude trpieť. Jeho myseľ sa presunie na vyššiu úroveň existencie.

Štúdiom a praktizovaním týchto hlbokých pokynov je dôležité získať skúsenosť jasného a neduálneho vnímania, naučiť sa tento stav udržiavať a využívať svoju energiu, čas a život na inteligentné účely. Rozumnosť určuje každý nezávisle, ale príklady minulých učiteľov nám ukazujú altruizmus, sebaobetovanie a súcit s druhými: tými menej osvietenými a uvedomelými.

Najväčším šťastím je predsa, keď okolité živé bytosti nachádzajú pokoj, harmóniu, určité uvedomenie a pochopenie a prestanú sa obmedzovať na svoje telo, okolitú materiálnosť, smäd, závislosť a bolesť. Stávajú sa slobodnými a šťastnými, čo im dáva možnosť odovzdávať tieto poznatky a skúsenosti ďalej. Tým sa zlepšuje, harmonizuje a uzdravuje spoločnosť a celý svet okolo.

Použité knihy:
Kornienko A.V. "Budhizmus"
Sangharakshita „Vznešená osemnásobná cesta Budhu“

Buddhovo učenie bolo vyjadrené vo forme štyroch vznešených právd.

„Prvá vznešená pravda uvádza, že základnou charakteristikou ľudskej existencie je duhkha, teda utrpenie a sklamanie. Sklamanie je zakorenené v našej neochote uznať zjavný fakt, že všetko okolo nás nie je večné, všetko je pominuteľné. „Všetky veci vznikajú a zanikajú,“ povedal Budha a myšlienka, že plynulosť a premenlivosť sú základné vlastnosti prírody, je základom jeho učenia. Podľa budhistov utrpenie vzniká vtedy, keď vzdorujeme toku života a snažíme sa držať určitých stabilných foriem, ktorými sú veci, javy, ľudia alebo myšlienky stále mája. Princíp nestálosti je tiež stelesnený v myšlienke, že neexistuje žiadne špeciálne ego, žiadne špeciálne „ja“, ktoré by bolo stálym predmetom našich meniacich sa dojmov. Budhisti veria, že naša viera v existenciu samostatného individuálneho „ja“ je ďalšou ilúziou, inou formou máji, intelektuálnym konceptom bez spojenia s realitou. Ak sa budeme pridržiavať takýchto názorov, ako ktorékoľvek iné stabilné kategórie myslenia, nevyhnutne zažijeme sklamanie.

Druhá vznešená pravda vysvetľuje príčinu utrpenia a nazýva ju trišna, to znamená „lipnutie“, „pripútanosť“. Toto je nezmyselná pripútanosť k životu, ktorá vzniká z nevedomosti, ktorú budhisti nazývajú avidya. Kvôli našej nevedomosti sa snažíme rozdeliť svet, ktorý vnímame, do samostatných nezávislých častí, a tak stelesňovať tekuté formy reality do pevných kategórií myslenia. Kým budeme takto rozmýšľať, budeme zažívať sklamanie za sklamaním. Snažíme sa nadviazať vzťahy s vecami, ktoré sa nám zdajú pevné a trvalé, no v skutočnosti sú prechodné a premenlivé, ocitáme sa v začarovanom kruhu, v ktorom každá akcia generuje ďalšiu akciu a odpoveď na akúkoľvek otázku vyvoláva nové otázky. V budhizme je tento začarovaný kruh známy ako samsára, kolobeh zrodenia a smrti, ktorého hybnou silou je karma, nikdy nekončiaci reťazec príčin a následkov.

Podľa tretej vznešenej pravdy, môžete zastaviť utrpenie a sklamanie. Môžete opustiť začarovaný kruh samsáry, oslobodiť sa z väzieb karmy a dosiahnuť stav úplného oslobodenia – nirvánu. V tomto stave už neexistujú žiadne falošné predstavy o oddelenom „ja“ a neustály a jediný pocit sa stáva zážitkom jednoty všetkých vecí. Nirvána zodpovedá mókše hinduistov a nemožno ju podrobnejšie opísať, pretože tento stav vedomia leží mimo sféry intelektuálnych konceptov. Dosiahnuť nirvánu znamená prebudiť sa, čiže stať sa Budhom.

Štvrtá vznešená pravda označuje spôsob, ako sa zbaviť utrpenia, vyzývajúci k nasledovaniu osemdielnej cesty sebazlepšovania, ktorá vedie k buddhovstvu. Ako už bolo spomenuté, prvé dva kroky na tejto ceste sa týkajú správneho videnia a pravého poznania, teda správneho chápania ľudského života. Ďalšie štyri kroky sa týkajú správneho konania. Obsahujú popis pravidiel, ktoré musí budhista dodržiavať – pravidlá Strednej cesty, ktorá leží v rovnakej vzdialenosti od opačných extrémov. Posledné dva kroky vedú k správnemu uvedomeniu a správnej meditácii, k priamemu mystickému vnímaniu reality, čo je konečný a najvyšší cieľ Cesty.

Buddha nepovažoval svoje učenie za ucelený filozofický systém, ale za prostriedok na dosiahnutie osvietenia.

Jeho výroky o tomto svete majú jediný cieľ – zdôrazniť nestálosť všetkých vecí. Varoval svojich nasledovníkov pred slepým uctievaním akejkoľvek autority, vrátane seba, a povedal, že môže iba ukázať cestu k buddhovstvu a každý by mal túto cestu nasledovať sám a vynaložiť vlastné úsilie.

Posledné slová Budhu na smrteľnej posteli charakterizujú celý jeho svetonázor a učenie. Pred odchodom z tohto sveta povedal: „Rozklad je osudom všetkých zložených vecí. Buďte vytrvalí."

Niekoľko storočí po smrti Budhu sa poprední predstavitelia budhistickej cirkvi niekoľkokrát zišli na Veľkých konciloch, kde sa nahlas čítali ustanovenia Budhovho učenia a odstraňovali sa nezrovnalosti v ich výklade. Na štvrtom koncile, ktorý sa konal v 1. stor. n. e. na ostrove Cejlon (Srí Lanka) bolo učenie, ktoré sa ústne odovzdávalo päť storočí, prvýkrát zapísané. Nazývalo sa to pálijský kánon, keďže budhisti vtedy používali pálijský jazyk a stali sa základom ortodoxného budhizmu hínajána. Na druhej strane, mahájána je založená na množstve takzvaných sútier – diel značnej dĺžky napísaných v sanskrte o jedno alebo dve storočia neskôr, ktoré podrobnejšie a podrobnejšie vysvetľujú učenie Budhu ako pálijský kánon.

Mahájánová škola sa nazýva Veľkým vozidlom budhizmu, keďže svojim nasledovníkom ponúka mnoho rôznych metód, dokonalých prostriedkov, ako dosiahnuť buddhovstvo – buddhovstvo. Medzi tieto prostriedky patrí na jednej strane náboženská viera v učenie zakladateľa budhizmu a na druhej strane vysoko rozvinuté filozofické systémy, ktorých myšlienky sú veľmi blízke kategóriám moderného vedeckého poznania.“

Fridtjof Capra, Tao fyziky: Spoločné korene modernej fyziky a východnej mystiky, M., Sofia, 2008, s. 109-111.

a Osemdielna cesta budhizmu – základ celého budhistického svetonázoru. Tieto veci musia pochopiť všetci bez výnimky.

Stredná cesta Budhu: „Štyri veľké pravdy“ a Cesta ôsmich krokov

Cesta k osvieteniu, ktorú ľuďom ponúkol Gautama, sa nazýva stredná cesta, to znamená, že na dosiahnutie stavu nirvány by sa človek na jednej strane nemal mučiť prísnym asketizmom, ako to predpisuje náboženský systém džinizmu. , a na druhej strane, na rozdiel od hinduizmu a ako kázal džinizmus, je schopný to urobiť v rámci jedného ľudského života, oslobodeného od reťaze reinkarnácií.

Stredná cesta budhizmu však nie je svojím spôsobom jednoduchá. Aby človek dosiahol oslobodenie, nemal by si užívať luxus, ako to vo svojom živote urobil sám Gautama predtým, ako opustil rodinu. Najlepšie je držať sa priemernej životnej úrovne. Osvietenie možno dosiahnuť prijatím Buddhovho učenia a praktizovaním jeho rád.

Štyri veľké pravdy

1. Utrpenie. Prvá veľká pravda hlása, že život je plný utrpenia a bolesti, ktorá sa prejavuje narodením, utrpením všetkého druhu, chorobami, starobou a smrťou. Zdrojom bolesti je aj absencia toho, čo by sme chceli mať a prítomnosť toho, čoho by sme sa chceli zbaviť.

2. Príčina utrpenia . Druhá veľká pravda hovorí, že príčinou utrpenia a bolesti je túžba užívať si a túžba uspokojiť zmyslové pudy.

3. Úľava od utrpenia . Tretia veľká pravda učí, že na to, aby sa človek oslobodil od utrpenia, musí sa zbaviť všetkých druhov túžob a vzdať sa všetkých svojich túžob.

4. Cesta vedúca k oslobodeniu . Napokon štvrtá veľká pravda na dosiahnutie oslobodenia ponúka cestu pozostávajúcu z ôsmich krokov, ktorá zahŕňa dôsledné plnenie striktne definovaných požiadaviek.

Osemnásobná ušľachtilá cesta bola praktická syntéza všetkých aspektov budhistického učenia zaznamenaného v kánone.

Cesta zahŕňa:

§ Správne pohľady.

§ Správne odhodlanie.

§ Správna reč.

§ Správne akcie.

§ Správny spôsob života.

§ Správne úsilie.

§ Správna pozornosť.

§ Správna koncentrácia.

Učenie o 4 vznešených pravdách

Učenie o 4 vznešených pravdách

Pod správnepohľady odkazuje na poznanie a správne vnímanie štyroch vznešených právd. Z toho vyplýva, že ak o nich človek nikdy nepočul, nemôže byť spasený, kým sa náhodou nezrodí v ľudskej podobe v niektorej z budhistických krajín. Iba budhista je schopný pochopiť pravdu a prekonať samsáru.

Správnerozhodnosť- to je odhodlanie človeka, ktorý sa naučil ušľachtilým pravdám konať v súlade s nimi, prakticky ich realizovať vo svojom živote. Jedným z prejavov odhodlania je správnereč, t.j. reč bez klamstiev, ohováraní a hrubosti.

Musí sa zhmotniť aj spravodlivé odhodlanie správnesprávaniee, pri odmietaní ničenia živých bytostí, pred krádežami a inými škodlivými činmi. Pod správnespôsobomživot sa chápe ako prejav odhodlania v poctivom spôsobe zarábania na živobytie.

Pomenované odkazy v ceste sú často nepochopené, pretože... majú klamlivú podobnosť s „morálnym kódexom“. Budhizmus nezdieľa západnú vieru, že existuje nejaký morálny zákon, predpísaný Bohom alebo prírodou, ktorý musí človek poslúchať.

Budhistické pravidlá správania – zdržať sa zmocňovania sa života, brať to, čo nie je dané, využívať vášne, klamať a opájať sa – to všetko sú účelné pokyny, ktoré sa prijímajú dobrovoľne, aby sa odstránili zásahy, ktoré bránia jasnosti vedomia.

4 vznešené pravdy budhizmu v skratke

Porušenie týchto prikázaní vedie k zlej karme, ale nie preto, že karma je zákon alebo nejaký druh morálnej odplaty, ale preto, že všetky účelové a motivované činy, či už sú z konvenčného hľadiska dobré alebo zlé, nezáleží na tom, sú karma, pretože sú zamerané na „vlastný“ život.

Vo všeobecnosti sú „zlé“ skutky z konvenčného hľadiska agresívnejšie ako „dobré“. Ale vo vyšších štádiách sa budhistická prax zaoberá oslobodením od „dobrej“ aj „zlej“ karmy.

Posledné tri odkazy súvisia priamo s vedomím človeka, s jeho vnútorným duchovným svetom.

Pod skvelévilnysnahou znamená odhodlanie neustále prekonávať zlé myšlienky a impulzy, to, čo spája vedomie s pozemskými predmetmi, s existenciou samsáry, ktorú budhizmus považuje za iluzórnu.

Pod správnepozornosť treba chápať podľa budhistov neustále zameranie sa na to, čo už bolo realizované a dosiahnuté na ceste k spáse. Pamäť by nemala slúžiť ako sklad pozemských dojmov, faktov, spojení, ale ako prostriedok na posilnenie odpútania sa od svetských záležitostí a pripútaností. Treba uvažovať nie o vonkajšom, iluzórnom, rýchlo sa meniacom a odsúdenom na zánik, ale o vnútornom, očistenom a oslobodenom od „ilúzií“.

nakoniec skveléVilnoekoncentrácie(Sanskrit - " diakhna“, často prekladané do západných jazykov ako „meditácia“) – toto je posledný článok v postupnom sebazdokonaľovaní myslenia, cesta stále hlbšieho odpútania sa od všetkého pozemského, nadobudnutie takého neotrasiteľného vnútorného pokoja a takej vyrovnanosti, v ktorom niet miesta ani pre radosť z oslobodenia sa od pozemských vecí.väzby a vznik vyhliadky na blížiacu sa konečnú spásu, dosiahnutie nirvány.

Posledný článok je najdôležitejším a rozhodujúcim na celej „ušľachtilej strednej ceste“, jej výsledkom a podstatou, najvyššou a najdôležitejšou úlohou budhistu, základným krokom, ktorý vedie od bytia k nebytiu.

Rozdelenie „cesty spásy“ na osem článkov a podrobný výklad každého z nich potrebovali budhisti na dôsledné a komplexné zdôvodnenie špeciálneho „spôsobu života“, ktorý je nevyhnutný pre spásu. Koniec koncov, všetky uvažované odkazy zahŕňajú koncept, ktorý možno vyjadriť dosť absurdnou frázou: „Ako žiť, aby ste prestali žiť“.

4 vznešené pravdy a osemdielna cesta

Preto, aby sme pochopili budhistické požiadavky na „tých, ktorí vstúpili na cestu“, je dôležité zamerať sa nie tak na jednotlivé odkazy, ale na spoločnú vec, ktorá ich spája, ich kvalitatívnu istotu, inými slovami, obsah Pálsky výraz „samma“, ktorý zafarbuje každý odkaz cesty. Na preklad tejto definície sa tu použil prívlastok „spravodlivý“. V literatúre často nájdete iný preklad - „správny“ („správny“).

Ďalšie myšlienky Budhu

Gautama Buddha neuznal existenciu jedného večného Boha. Veril, že vo Vesmíre žijú rôzne božstvá a démoni, no pozeral sa na nich ako na dočasné bytosti, ktoré sa rovnako ako ľudia rodia a umierajú. A preto považoval za zbytočné dúfať v ich pomoc a obracať sa na nich v modlitbe. Gautama odmietol cestu spásy hinduizmu – cestu zasvätenia.

Budha uznával zákon karmy a zároveň bol presvedčený, že osoba patriaca do akejkoľvek kasty môže dosiahnuť dokonalosť počas jedného pozemského života a vyhnúť sa odplate za zlé skutky spáchané počas minulých inkarnácií. Iba tí, ktorí nehľadajú osvietenie, učil Budha, sú predurčení naučiť sa dôsledky svojej karmy.

Hoci Buddha veril v teóriu reinkarnácie, mal svoj vlastný, zvláštny pohľad na dušu. V hinduizme je duša nezničiteľná a prechádza bez toho, aby narušila svoju integritu, z jednej inkarnácie do druhej, pričom v sebe nesie svoju karmu. Podľa učenia Budhu pozostáva duša z akýchsi psychologických zložiek.

Každá nová inkarnácia neponecháva ich zloženie nezmenené, ale zachováva sa vzťah medzi súčasnou a minulou inkarnáciou. Tento pomer určuje povahu karmy. Tak ako pečať opustí svoj tvar, keď ju pritlačíte na vosk, tak každá inkarnácia odovzdáva niečo svoje ďalšiemu.

Dharma

Najdôležitejším pojmom pre budhistov je dharma - zosobňuje učenie Budhu, najvyššiu pravdu, ktorú zjavil všetkým bytostiam. Slovo „dharma“ má mnoho významov: zákon, doktrína, náboženstvo, skutočne skutočné, atď. Ale jeho hlavným významom v budhistickej filozofii je „nositeľ vlastnej vlastnosti“, teda nositeľ duchovných vlastností. Osoba má veľa takýchto nositeľov vlastností, dharmy.

4 vznešené pravdy Budhu a osemdielna cesta

Medzi nimi sú „zmyslové“, spojené s vnímaním hmotného sveta (viditeľný, počuteľný atď.), dharmy „vedomia“ (abstraktné predstavy) a niekoľko ďalších kategórií vrátane „nepodliehania bytia“ a snahy o mier - nirvána.

Smrťou človeka sa dharmy, ktoré tvoria jeho osobnosť, rozpadajú, ale vplyvom dharmy, ktorá vznikla všetkými činnosťami človeka počas jeho života a predchádzajúcich znovuzrodení, sa opäť spájajú, v nových kombináciách a dať vzniknúť novej osobnosti.

Takto sa odohráva večný cyklus dharmy, toto bolestivé „koleso existencie“, z ktorého môže človek uniknúť iba dodržiavaním prikázaní Budhu. Doktrína dharmy tvorí základ základov budhistickej filozofie.

Buddha, ako nikto iný, pochopil, že ľudia nie sú rovnakí od narodenia a nemožno k nim pristupovať s rovnakým štandardom. Neexistuje jediný univerzálny súbor budhistického učenia, ktorý by bol vhodný pre každého. Neexistuje žiadny univerzálny vzorec Dharmy pre všetky príležitosti; existuje Dharma, ktorá berie do úvahy individuálne charakteristiky každej skupiny veriacich.

Budhistické učenie sa preto môže vyjadriť vysokým vedeckým štýlom a jednoduchou ľudovou rečou, v poézii a próze, zobrazené v posvätnom diagrame a na farebnej maľbe. Najvyšším cieľom vždy zostáva nirvána, no je ťažké ju dosiahnuť – dokážu to len tí najvytrvalejší a najnadanejší.

Tri otáčky kolesa dharmy

IN prvá zákruta Buddha vysvetlil Štyri vznešené pravdy, ktoré na jednej strane jasne ukazujú našu situáciu v kolobehu existencie a jej dôvody a na druhej strane vysvetľujú aj oslobodenie sa od utrpenia a ťažkostí a ich dôvody.

V druhej zákrute koleso Dharmy ďalej ukázal, že povaha všetkých vecí je bez skutočnej, nezávislej existencie. Tu vyučoval najvyššiu pravdu – Prajnaparamitu. A v tretej zákrute , Buddha dal učenie o vlastnej budhovskej povahe všetkých bytostí, ktorá je už obdarená všetkými dokonalými vlastnosťami osvietenia.

Budhove učenie o 4 vznešených pravdách

Ak sa pozrieme na tieto tri otáčky Kolesa Dharmy z perspektívy rôznych tradícií budhizmu, potom prvá zákruta bude základom pre théravádovú tradíciu, ktorá je v kontexte Veľkého vozidla, mahájány, opísaná ako menšie vozidlo alebo hínajána.

Táto tradícia sa praktizuje najmä v južných budhistických krajinách, ako je Srí Lanka, Barma, Thajsko, Laos a Kambodža. Tu sa kladie dôraz na pozitívne vonkajšie správanie a oslobodenie sa od utrpenia podmienenej existencie prostredníctvom uvedomenia si neprítomnosti ja u jednotlivca.

Druhá a tretia zákruta Kolesá Dharmy tvoria základ Veľkého Vozidla – Mahájány. Praktizovalo sa najmä v severných krajinách budhizmu: himalájskych krajinách - Tibet, Lhadak, Nepál, Sikkim, Bhután, ako aj v Mongolsku, Číne, Japonsku, Vietname, Taiwane, Kórei atď.

Názov Mahájána odkazuje na veľkého ducha tohto Vozidla, túžbu dosiahnuť Budhovstvo, aby sa všetky bytosti oslobodili od utrpenia. V rámci mahájány existuje ďalšie rozdelenie na Vozidlo sútry a Vozidlo tantry. Zjednodušene povedané, druhé otočenie Kolesa Dharmy v podstate tvorí Vozidlo sútry, čo je tiež hlavnou praxou väčšiny mahájánových krajín.

Vozidlo sútry sa tiež nazýva Vozidlo rozumu, keďže tu vznikajú dôvody na osvietenie. Uvedomenie si prázdnoty alebo ne-ja všetkých javov sa dosahuje starostlivým skúmaním vecí a praktizovaním vhodnej meditácie. Tretie otočenie kolesa dharmy je najdôležitejším základom pre Vozidlo tantry, ktoré sa v plnej forme dnes praktizuje iba v tibetskom budhizme.

Niektoré ďalšie tradície, ako napríklad väčšina podškolských škôl budhizmu Chan v Číne a zenového budhizmu v Japonsku, učia aspekty vozidla tantry. Nazýva sa tiež Vozidlo plodenia, keďže v ňom je študent stotožnený priamo s ovocím – dokonalý stav Budhu.

V tantrách Buddha učil, že najvyššie kvality osvietenia sú už v mysli a je potrebné len odstrániť povrchné závoje, ktoré nám bránia zažiť budhovskú povahu našej vlastnej mysle.

filozofia

Vývojom budhizmu sa začali objavovať abstraktnejšie myšlienky týkajúce sa konečnej reality dosiahnutej Buddhovým vhľadom. Vznikli dve filozofické školy. Bola pomenovaná škola založená Nagarjunom (2. storočie n. l.). "systémy strednej cesty" . Ďalší, ktorý založili bratia Asanga a Vasubandhu (4. storočie n. l.), bol tzv „iba škola vedomia“ .

Nágárdžuna tvrdil, že konečnú realitu nemožno vyjadriť žiadnymi termínmi konečnej existencie. Dá sa opísať výlučne negatívne ako prázdnota (šúnya) alebo prázdnota (šúnyata). Asanga a Vasubandhu tvrdili, že ho možno definovať aj pozitívne – prostredníctvom pojmu „vedomie“.

Kto hlásal 4 vznešené pravdy

Podľa ich názoru všetko, čo existuje, sú len predstavy, mentálne obrazy, udalosti vo všeobjímajúcom univerzálnom Vedomí. Vedomie obyčajného smrteľníka je zakalené ilúziami a pripomína zaprášené zrkadlo. Ale Budhovi je vedomie odhalené v úplnej čistote, bez zakalenia.

Obe školy rozlišujú medzi absolútnou a relatívnou pravdou. Absolútna pravda je v korelácii s nirvánou a je pochopiteľná iba prostredníctvom intuície Budhu. Relatívna pravda je v prechodnej skúsenosti obývanej neosvietenými bytosťami.

Záver

Tradície budhizmu sa z Indie rozšírili do všetkých ázijských krajín a kultúr a odtiaľ do iných častí sveta. Po celom svete sú centrá rôznych budhistických tradícií.

Celkový počet budhistov je podľa väčšiny zdrojov asi 400 miliónov ľudí. Prichádza sem oveľa viac tých, ktorí sa z rôznych dôvodov nemôžu oficiálne nazývať budhistami. Len v Číne je teda asi 150 miliónov budhistov, ktorí to kvôli existujúcim okolnostiam len ťažko môžu otvorene praktizovať a deklarovať. Toto číslo neustále rastie. V prvom rade sa v posledných rokoch na Západe zvyšuje záujem o budhizmus.

U nás sa k budhizmu hlásia celé regióny na Sibíri. Toto náboženstvo už dávno nie je pre Rusko „v zámorí“. Je tu s nami už niekoľko storočí. Celé národnosti, ako napríklad: Burjati, Čuvaši, Udmurti atď. Budhizmus považujú za svoje prvotné, národné náboženstvo. Z hľadiska celkového počtu svojich stúpencov je budhizmus v Rusku na treťom mieste po kresťanstve a islame.

Učenie budhizmu hovorí, že zdrojom zla pre človeka je jeho túžba. Preto toto náboženstvo učí ľudí potláčať svoje túžby. Ľudia skutočne často trpia svojimi túžbami. Ale je nesprávne tvrdiť, že všetky túžby vedú k utrpeniu a ešte viac k zlu.

Navyše, aj keď je prežívaná túžba sprevádzaná utrpením (napríklad pre jej nemožnosť), nemožno si myslieť, že je svojou povahou škodlivá. Matka, ktorá chce vidieť svojho syna alebo dcéru, teda trpí, ak sa jej túžba nesplní.

Ale predsa je lepšie, aby táto túžba plná lásky existovala, ako keby neexistovala. Biblia v zásade vôbec nie je proti túžbam. Hlavná vec je, že ľudia majú dobré túžby, nie zlé. Učenie Gautamu Budhu jasne podáva chybný výklad túžby.

Budhizmus, podľa osobného príkladu svojho zakladateľa Gautamu, bol a zostáva misionárskym náboženstvom. Spolu s hinduizmom má v našej dobe veľký vplyv na obyvateľov západných krajín – Európy a Ameriky.

Budhizmus je príčinou vzniku rôznych kultov a synkretistických hnutí, preto musíme venovať osobitnú pozornosť nebezpečenstvám chýb budhizmu.

Povedal to Gautama Buddha vo svojej prvej kázni v meste Benares. Toto učenie bolo zaznamenané v samostatnej sútre a poskytovalo nielen písomné vyznanie, ale aj názorné. Kázeň predniesol Budha v jelenej obore, takže potom sa jeleň alebo pár jeleňov stali jedným zo symbolov budhizmu.

Stredná cesta je definovaná ako cesta vedomia, ktorá zostáva ďaleko od dvoch extrémov: jedným extrémom je povýšenie zmyslových pôžitkov a druhým úplný asketizmus, dobrovoľné sebazničenie. Pohľad na strednú cestu vedúcu k osvieteniu a nirváne vyjadruje univerzálnu náboženskú myšlienku zlatej strednej cesty a umiernenosti vo všetkom. Uvažujme teda o týchto pravdách hovorených v jelenej obore.

Pravda o utrpení

„Narodenie je utrpenie, rovnako ako choroba, smrť, staroba, odlúčenie (od niekoho, koho máte radi), niečo, čo chcete, ale nedosiahnete. Vo všeobecnosti existuje päť skupín pripútanosti, ktoré vťahujú bytosť do cyklu znovuzrodenia a nútia ju hromadiť takzvané samskáry (dojmy a dôsledky skúseností). Táto pravda uvádza prítomnosť utrpenia ako integrálnu vlastnosť tohto sveta.

Pravda o pôvode utrpenia

Utrpenie vzniká z túžob, smädu po existencii a vedie k znovuzrodeniu. Je to potreba poskytnúť určité ašpirácie, ktorá zabezpečuje hromadenie karmy (pozitívnej alebo negatívnej) a vždy vedie k cyklu samsáry. Dôvodom je ľudská nevedomosť. Dovoľuje si priľnúť k zemi, žiadostivosť a žiadostivosť, hnev, márnivosť, hlúposť. To ho opäť tlačí do existencie, a teda do nového znovuzrodenia, a tak ďalej bez prestania, vždy končiace v utrpení.

Pravda o ukončení utrpenia

Utrpenie možno zastaviť odstránením vášní; ak sa s nimi človek nespojí, eliminuje svoje ašpirácie. Keďže utrpenie pochádza z túžob človeka po existencii a uspokojení vášní, víťazstvo jeho vlastných túžob môže viesť k zastaveniu tohto utrpenia. Ak sa mu podarí dosiahnuť nestrannosť, zbaví utrpenie podpory, to znamená, že jeho vedomie nebude viazané na kolobeh znovuzrodenia a utrpenia tohto sveta. V budhizme sa nikto nespolieha na milosť ani neočakáva pomoc zhora. Preto musí každý sústrediť svoje sily, aby dosiahol osobné oslobodenie od utrpenia.

Pravda o ceste k ukončeniu utrpenia

Toto je Osemdielna cesta a jej výstup si vyžaduje zvládnutie každého kroku. Osem štádií je: správny pohľad (pohľad), správny zámer (alebo myslenie), správna reč, konanie (správanie), životný štýl, úsilie, správna všímavosť (v zmysle uvedomenia si, to znamená, že si pamätáte, čo všetko naozaj je, vrátane seba), správnu koncentráciu alebo koncentráciu.

1) Správny pohľad znamená prijať štyri vznešené pravdy. Samozrejme, mali by sme sem pridať prijatie základných princípov doktríny. Minimálne je často potrebné čítať množstvo komentárov k štyrom ušľachtilým pravdám a meditovať o nich, aby ste skutočne získali, alebo sa k nemu aspoň priblížili.

2) Správne myslenie (zámer) zahŕňa vedomú túžbu žiť v súlade s týmito pravdami. V podstate ide o odhodlanie nasledovať budhistickú cestu. Okrem toho je tu podstatný rozvoj ústretovosti voči ostatným, súčasťou čoho je aj osvojenie si takzvanej ahimsy – takýto človek nemôže ubližovať živým bytostiam (nielen ľuďom). Keď sú v mysli prijaté ušľachtilé pravdy a budhistická cesta, priateľskosť sa v skutočnosti rozvíja celkom prirodzene, bez akéhokoľvek ďalšieho úsilia.

3) Správna reč znamená, že človek by sa mal zdržať nezmyselných slov a slov márnomyseľnosti, nehovoriť hrubo, neklamať a nepoužívať reč na hádky alebo zavádzanie ľudí.

4) Správne konanie je normou, podľa ktorej sa človek musí zdržať neopodstatnených negatívnych činov - krádeže, vraždy atď. V skutočnosti je táto časť Osemdielnej cesty akousi obdobou prikázaní správania z iných náboženstiev.

5) Správny životný štýl nehovorí o správaní ako takom, ale o voľbe povolania a hlavnej činnosti. Budhista by si nemal vyberať povolania, ktoré priamo alebo nepriamo poškodzujú iných. Napríklad výroba alebo predaj alkoholu alebo páchanie podvodov. Takýchto príkladov je skutočne veľa. Aby ste pochopili, o čom hovoríme, stačí si rozobrať, či daná činnosť niektorým ľuďom skutočne škodí.V modernom svete toto pravidlo súvisí so životným prostredím. Podľa toho by sme sa mali vyhýbať správaniu a najmä práci, ktorá poškodzuje ekológiu planéty.

6) Správne úsilie si vyžaduje úplnú mobilizáciu vôle a ľudského myslenia, aby nevznikli negatívne myšlienky, slová a činy. Budhista sa tiež snaží vniesť do tohto sveta rôzne aspekty dobra. Toto úsilie je zamerané aj na pestovanie pozitívnych vlastností v sebe. V literatúre sú konkrétnejšie a podrobnejšie vysvetlenia, tu je to povedané jednoduchými slovami.

7) Správna všímavosť v skutočnosti zahŕňa úplnú sebakontrolu a sebapozorovanie. Musíte neustále udržiavať vedomie, jasne pozorovať javy vonkajšieho a vnútorného sveta, a to v skutočnosti nie je také jednoduché, ako by sa mohlo zdať.

8) Správna koncentrácia – tento extrémny stupeň znamená dosiahnutie hlbokej meditácie, úplnej koncentrácie a sebestačnosti. To je podobné, ale aj odlišné od mystických stavov iných náboženstiev. Pochopenie samádhi, najvyššieho stupňa meditácie, vedie k nirváne, teda k oslobodeniu.

Osem etáp cesty je vo všeobecnosti rozdelených do troch úrovní: etická prax (správna reč, správanie a životný štýl); úroveň múdrosti (pohľad a zámer); úroveň koncentrácie a meditácie (zostávajúce fázy cesty).

Štyri vznešené pravdy sú základom budhizmu

recenzia 1 hodnotenie 5

1. PRVÁ VZNEŠENÁ PRAVDA: DUKKHA

Prvá vznešená pravda (Dukkha aryasaccha) je zvyčajne takmer všetkými vedcami preložená ako „Vznešená pravda o utrpení“ a vykladá sa tak, že život podľa budhizmu nie je nič iné ako utrpenie a bolesť. Preklad aj tlmočenie sú značne neuspokojivé a zavádzajúce. Práve kvôli tomuto obmedzenému, voľnému a pohodlnému prekladu a jeho povrchnému výkladu boli mnohí mylne presvedčení, že budhizmus je pesimistický.

Po prvé, budhizmus nie je ani pesimistický, ani optimistický. Ak vôbec nejaký existuje, potom je realistický, pretože má realistický pohľad na život a svet. Na všetko sa pozerá objektívne (yathabhutam). Neukolísa vás klamlivo k životu v raji bláznov, ale ani vás nestraší a netrápi najrôznejšími vymyslenými strachmi a hriechmi. Presne a objektívne vám povie, čo ste a aký je svet okolo vás, a ukáže vám cestu k dokonalej slobode, mieru, mieru a šťastiu.

Jeden lekár môže chorobu smrteľne zveličiť a úplne zničiť nádej. Iný môže ignorantsky vyhlásiť, že neexistuje žiadna choroba a nie je potrebná žiadna liečba, čím oklame pacienta falošnou útechou. Prvého môžete nazvať pesimistom a druhého optimistom. Obe sú rovnako nebezpečné. Ale tretí lekár správne identifikuje príznaky choroby, rozumie jej príčine a povahe, jasne vidí, že sa dá vyliečiť, a odvážne predpíše liečebný postup, čím zachráni svojho pacienta. Buddha je ako posledný lekár. Je múdrym a učeným liečiteľom chorôb sveta (Bhisakka alebo Bhaishajya Guru).

V skutočnosti páliské slovo dukkha (alebo sanskrtské dukkha) v bežnom používaní znamená "utrpenie", "bolesť", "smútok", "nešťastie", na rozdiel od slova sukha, ktoré znamená "šťastie", "útechu", "mier" . Ale výraz dukkha ako Prvá vznešená pravda, predstavujúci Budhovu víziu života a sveta, má hlbší filozofický význam a pokrýva širšie významy. Je akceptované, že výraz dukkha v Prvej ušľachtilej pravde obsahuje celkom zjavne bežný význam „utrpenia“, ale zahŕňa aj také hlbšie myšlienky ako „nedokonalosť“, „nestálosť“, „prázdnota“, „nehmotnosť“. Preto je ťažké nájsť jedno slovo, ktoré by pokrylo celý koncept dukkha ako prvej ušľachtilej pravdy, a preto je lepšie nechať ho nepreložené, než o ňom poskytnúť nesprávnu a nesprávnu predstavu alebo z dôvodu pohodlia. , preložte to ako „utrpenie“ alebo „bolesť“.

Buddha nepopiera šťastie v živote tým, že hovorí, že je v ňom utrpenie. Naopak, rozoznáva rôzne druhy šťastia, materiálne aj duchovné, pre laikov aj pre mníchov. V Anguttara Nikaya, jednej z piatich základných zbierok v Pali, ktoré obsahujú Buddhove prejavy, je zoznam šťastí (sukhani), ako je šťastie rodinného života a šťastie života ako pustovník, šťastie zmyslových pôžitkov a šťastie odriekania, šťastie pripútanosti a šťastie nepripútanosti a telesné šťastie a duchovné šťastie atď. Ale všetky sú zahrnuté v dukkha. Aj tie najčistejšie duchovné stavy dhjány (sústredenie alebo odpútanie, tranz), dosiahnuté praxou vyššej kontemplácie, oslobodené aj od tieňa utrpenia v bežnom zmysle slova, stavy, ktoré možno označiť za šťastie bez akýchkoľvek nečistôt, ako napr. ako aj stav dhjány, ktorý je oslobodený od príjemných (sukha) a nepríjemných (dukkha) pocitov, a ktorý je len čistou vyrovnanosťou a uvedomením - dokonca aj tieto veľmi vysoké duchovné stavy sú zahrnuté v dukkha. V jednej zo sut z Majjhima Nikaya (tiež jednej z piatich základných zbierok) Budha po chválení duchovného šťastia týchto dhján hovorí, že sú „nestále, dukkha a podliehajú zmenám“ (anicca dukkha viparinamadhamma). Všimnite si, že slovo dukkha sa používa priamo. Toto nie je dukkha preto, že existuje „utrpenie“ v obvyklom zmysle slova, ale preto, že „čokoľvek je nestále, je dukkha“ (yad aniccam tam dukkha).

Buddha bol realistický a objektívny. Vo vzťahu k životu a pôžitku zo zmyslových pôžitkov hovorí, že treba jasne chápať tri veci: 1) príťažlivosť alebo potešenie (assada), 2) zlé následky alebo nebezpečenstvo alebo nespokojnosť (adinava) a 3) sloboda alebo vyslobodenie ( nisarana). Keď vidíte príjemnú, očarujúcu a krásnu osobu, páči sa vám, priťahuje vás, baví vás vidieť túto osobu znova a znova, čerpáte z nej potešenie a uspokojenie. Toto je potešenie (assada). Potvrdzujú to skúsenosti. Ale toto potešenie nie je konštantné, rovnako ako táto osoba a všetka jej (alebo jej) príťažlivosť nie sú konštantné. Keď sa zmenia okolnosti, keď toho človeka nevidíte, ste smutný, môžete sa stať bezohľadným a nestabilným, dokonca sa môžete správať hlúpo. Toto je zlá, neuspokojivá a nebezpečná stránka obrazu (adinava). Potvrdzujú to aj skúsenosti. Ak nemáte žiadnu pripútanosť k osobe, ak ste úplne nezávislí, potom je to sloboda, vyslobodenie (nissarana). Tieto tri veci platia o všetkých radostiach života.

Z toho je zrejmé, že nejde o pesimizmus alebo optimizmus, ale že musíme brať do úvahy slasti života, jeho bolesti a trápenia a oslobodenie od nich, aby sme život pochopili úplne a objektívne. . Len vtedy je možné skutočné oslobodenie.

O tejto otázke Buddha hovorí: „Ó bhikkhuovia, ak niektorí askéti alebo bráhmani týmto spôsobom správne nechápu, že pôžitok zo zmyslových pôžitkov je potešením, nespokojnosť s nimi ako nespokojnosť, oslobodenie od nich ako vyslobodenie, potom je nemožné, aby oni sami pravdepodobne plne pochopia túžbu po zmyslových pôžitkoch, pôžitkoch, alebo že v tom môžu poučiť iných, alebo že ten, kto sa riadi ich pokynmi, plne pochopí túžbu po zmyslových pôžitkoch. správne takto chápať pôžitok zo zmyslových pôžitkov ako rozkoš, nespokojnosť s nimi ako nespokojnosť, vyslobodenie z nich ako vyslobodenie, potom je možné, že aj oni sami plne pochopia túžbu po zmyslových pôžitkoch a že budú schopní poučiť iných v tomto a že tí, ktorí sa riadia ich pokynmi, plne pochopia túžbu po zmyslových pôžitkoch.“

Na pojem dukkha sa možno pozerať z troch uhlov pohľadu: (1) dukkha ako obyčajné utrpenie (dukkha-dukkha), (2) dukkha, ako vzniká zmenou (viparinama-dukkha), a (3) dukkha ako podmienené stavy (samkhara-dukkha). ).

Všetky druhy utrpenia v živote, ako je narodenie, staroba, choroba, smrť, stýkanie sa s nepríjemnými ľuďmi a stavmi, odlúčenie od blízkych a príjemné podmienky, nedostávanie toho, čo chcete, smútok, smútok, nešťastie – všetky tieto druhy fyzického a duchovné utrpenie, ktoré sa všade považuje za utrpenie alebo bolesť, sú zahrnuté v dukkha ako bežné utrpenie (dukkha-dukkha).

Šťastné pocity, príjemné životné podmienky nie sú stále, nie sú večné. Skôr či neskôr sa to zmení. Keď sa mení, produkuje bolesť, utrpenie, nešťastie. Tieto peripetie sú zahrnuté v dukkha ako utrpenie generované zmenou (viparinama-dukkha).

Vyššie uvedené dva typy utrpenia (dukkha) sú ľahko pochopiteľné. Nikto ich nebude spochybňovať. Táto stránka Prvej vznešenej pravdy je všeobecnejšie známa, pretože je ľahko pochopiteľná. Sú to bežné zážitky každodenného života.

Ale tretí druh dukkha ako podmienených stavov (samkhara-dukkha) je najdôležitejšou filozofickou stránkou Prvej vznešenej pravdy a vyžaduje určité analytické objasnenie toho, čo považujeme za „bytosť“, ako „osobu“, ako „ja“. “

To, čo nazývame „bytie“, „osobnosť“ alebo „ja“, je podľa budhistickej filozofie iba kombináciou neustále sa meniacich telesných a duchovných síl alebo energií, ktoré možno rozdeliť do piatich agregátov alebo skupín (panchakkhandha). Buddha hovorí: „V skratke, týchto päť agregátov pripútanosti je dukkha.“ 3. V celom texte definuje dukkha ako päť agregátov: „Ó bhikkhus, čo je dukkha? Tu by malo byť jasne pochopené, že dukkha a päť agregátov nie sú dve rôzne veci; päť agregátov je samo osebe dukkha. Túto pozíciu lepšie pochopíme, keď budeme mať nejakú predstavu o piatich agregátoch, ktoré tvoria takzvané „bytie“. Čo je teda týchto päť agregátov?

Päť agregátov

Prvým je súhrn Substancie (Rupakkhandha). V tomto termíne „celkovosť látky“ sú zahrnuté bežné štyri veľké prvky (chattari mahabhutani), menovite tvrdosť, tekutosť, teplo a pohyb, ako aj deriváty (upada-rupa) štyroch veľkých prvkov. Pojem "deriváty štyroch veľkých prvkov" zahŕňa našich päť hmotných zmyslových orgánov, t.j. schopnosti oka, ucha, nosa, jazyka a tela a zodpovedajúce predmety vonkajšieho sveta, t.j. viditeľný obraz, zvuk, vôňa, chuť a hmatateľné veci, ako aj niektoré myšlienky, pojmy a predstavy súvisiace s oblasťou predmetov mysle (dharmayatana). Takto je celé kráľovstvo hmoty, vnútorné aj vonkajšie, zahrnuté do Celosti hmoty.

Druhým je Totality of Sensations (Vedanakkhandha). To zahŕňa všetky naše vnemy, príjemné, nepríjemné alebo neutrálne, prežívané prostredníctvom kontaktu telesných orgánov a mysle s vonkajším svetom. Sú šiestich typov: vnemy, ktoré zažíva oko s viditeľným obrazom, ucho so zvukom, nos s čuchom, jazyk s chuťou, telo s hmatateľnými predmetmi a myseľ (čo je v budhistickej filozofii šiesty zmysel). ) s mentálnymi predmetmi, myšlienkami alebo nápadmi. Všetky naše telesné a duševné vnemy sú zahrnuté v tomto celku.

Slovo „Myseľ“ (manas) používané v budhistickej filozofii tu môže byť užitočné. Malo by byť jasné, že myseľ nie je duch na rozdiel od hmoty. Vždy treba mať na pamäti, že budhizmus nepozná opozíciu ducha voči hmote, ako to uznáva väčšina iných náboženských a filozofických systémov. Myseľ je len schopnosť alebo orgán (indriya), ako oko alebo ucho. Dá sa ovládať a rozvíjať ako ktorákoľvek iná fakulta a Budha dosť často hovorí o hodnote riadenia a disciplinovania týchto šiestich schopností. Rozdiel medzi okom a mysľou ako schopnosťami je v tom, že prvé vnímajú svet farieb a viditeľných obrazov, zatiaľ čo druhé vnímajú svet ideí, myšlienok a mentálnych predmetov. Zažívame rôzne oblasti sveta rôznymi zmyslami. Farby nepočujeme, ale vidíme. Tak pomocou našich piatich telesných zmyslov – očí, uší, nosa, jazyka, tela – zažívame len svet viditeľných obrazov, zvukov, vôní, chutí a hmatateľných predmetov. Ale predstavujú len časť sveta, nie celý svet. Ale čo myšlienky a nápady? Sú tiež súčasťou sveta. Ale nemožno ich cítiť, nemožno ich vnímať schopnosťami oka, ucha, jazyka, nosa alebo tela. Ale stále ich možno vnímať cez inú schopnosť, ktorou je myseľ. Myšlienky a predstavy nie sú nezávislé od sveta, ktorý zažívame prostredníctvom týchto piatich telesných zmyslových schopností. V skutočnosti závisia od telesných skúseností a sú nimi podmienené. Človek od narodenia slepý teda nemôže mať predstavy o farbe, s výnimkou porovnávania so zvukmi alebo inými vecami, ktoré zažíva prostredníctvom iných schopností. Myšlienky a predstavy sú teda produkované a podmienené telesnými zážitkami a vnímané mysľou. Preto sa myseľ (manas) považuje za zmyslovú schopnosť alebo orgán (indriya), ako oko alebo ucho.

Tretím je súhrn Vnímaní (Sannyakkhandha). Rovnako ako vnemy, aj vnemy sú šesť druhov vo vzťahu k šiestim vnútorným schopnostiam a šiestim zodpovedajúcim vonkajším objektom. Podobne ako vnemy vznikajú kontaktom našich šiestich fakúlt s vonkajším svetom. Sú to vnemy, ktoré rozpoznávajú predmety, či už telesné alebo duševné.

Štvrtým je Súbor mentálnych formácií 4 (Samkharakkhandha). To zahŕňa všetky zámerné činnosti, dobré aj zlé. To zahŕňa to, čo je bežne známe ako karma (kamma). Tu by sme si mali zapamätať Budhovu definíciu karmy: "Ó bhikkhu, tento zámer (cetana) nazývam karma. Po vytvorení zámeru človek koná telom, rečou a mysľou." 5. Zámer je "duševné stvorenie, činnosť Jeho činnosť spočíva v nasmerovaní mysle v dobrých, zlých a neutrálnych záležitostiach." Rovnako ako vnemy a vnemy, aj zámer má šesť typov, ktoré sú spojené so šiestimi vnútornými schopnosťami a šiestimi zodpovedajúcimi objektmi (telesnými aj mentálnymi) vonkajšieho sveta. Pocity a vnímanie nie sú úmyselné činy – ako pozornosť (manasikara), vôľa (chanda), odhodlanie (adhimokha), dôvera (saddha), koncentrácia (samádhi), múdrosť (panna), úsilie (viriya), vášeň (raga), averzia alebo nenávisť (patigha), nevedomosť (avijja), domýšľavosť (mana), sebaobraz (sakkaya-ditthi) atď. - môže vyvolať karmické účinky. Existuje 52 takýchto činností mysle, ktoré tvoria Totalitu mentálnych formácií.

Piaty je Agregát vedomia (Vinnanakkhandha) 6. Vedomie je účinok alebo odozva, ktorej základom je jedna zo šiestich schopností (oko, ucho, nos, jazyk, telo a myseľ) a objekt je jedným z šesť zodpovedajúcich vonkajších javov (viditeľný obraz, zvuk, vôňa, chuť, hmatateľné veci a predmety mysle, t. j. myšlienka alebo myšlienka). Napríklad vizuálne vedomie (cakkhu-vinnana) má ako základ oko a ako objekt viditeľný obraz. Duševné vedomie (manovinnana) má myseľ (manas) ako základ a mentálny objekt, t.j. myšlienka alebo myšlienka (dhamma) ako jej predmet. Vedomie teda súvisí s inými schopnosťami. Takže, ako pocit, vnímanie a zámer, aj vedomie má šesť typov, ktoré zodpovedajú šiestim vnútorným schopnostiam a šiestim zodpovedajúcim vonkajším objektom.

Malo by byť jasné, že vedomie nepozná predmet. Ide len o akési uvedomenie – uvedomenie si prítomnosti nejakého predmetu. Keď sa oko dostane do kontaktu s farbou, ako je modrá, vzniká vizuálne vedomie, čo je jednoducho uvedomenie si prítomnosti farby; ale nerozozná, že je modrá. V tejto fáze neexistuje žiadne uznanie. Toto vnímanie (tretí agregát diskutovaný vyššie) rozpoznáva, že farba je modrá. Pojem „vizuálne vedomie“ je filozofický výraz označujúci rovnaký pojem ako bežné slovo „vízia“. Vidieť neznamená rozpoznať. To isté platí pre iné typy vedomia.

Tu treba zopakovať, že podľa budhistickej filozofie neexistuje žiadny stály a nemenný duch, ktorý by sa dal považovať za „Ja“, „Dušu“ alebo „Ja“, na rozdiel od hmoty. Na tento bod je potrebné klásť osobitný dôraz, pretože nesprávny názor, že vedomie je nejaký druh Ja alebo Duša, ktorá trvá životom ako nepretržitá entita, pretrváva od staroveku až po súčasnosť.

Jeden z Buddhových vlastných učeníkov, menom Sati, veril, že Majster učil: "Toto je to isté vedomie, ktoré migruje a blúdi všade." Buddha sa ho opýtal, čo myslí pod pojmom „vedomie“. Satiho odpoveď bola klasická: "Je to to, čo sa vyjadruje, čo cíti, čo tu a tam prežíva následky dobrých a zlých skutkov."

"Kto si, blázon," namietal mentor, "počul si ma vysvetľovať učenie týmto spôsobom? Nevysvetľoval som to vedomie rôznymi spôsobmi ako vznikajúce z podmienok." Budha potom podrobne vysvetlil vedomie: „Vedomie je pomenované podľa podmienok, v ktorých vzniká: z oka a viditeľných obrazov vzniká vedomie a nazýva sa vizuálne vedomie; z ucha a zvukov vzniká vedomie a nazýva sa to sluchové vedomie; z nosa a vedomie vzniká z pachov a nazýva sa to čuchové vedomie; z jazyka a chutí vzniká vedomie a nazýva sa to chuťové vedomie; z tela a hmatateľných predmetov vzniká vedomie a nazýva sa to hmatové vedomie; z mysle a predmetov mysle (myšlienok a predstáv) vzniká vedomie a nazýva sa mentálne vedomie."

Budha to potom vysvetlil ďalej na príklade: "Oheň je pomenovaný podľa látky, ktorou horí. Oheň môže horieť drevom a nazýva sa to drevený oheň, môže horieť slamou a potom sa to nazýva slamený oheň." Takže vedomie je pomenované podľa podmienok, v ktorých vzniká.“

Buddhaghosa, veľký komentátor, ktorý sa zaoberá týmto bodom, vysvetľuje: „...oheň, ktorý horí kvôli stromu, horí iba vtedy, keď je tam podpora, ale umiera práve tam, kde už tam (podpora) nie je, pretože podmienky sa zmenili, ale (oheň) neprechádza na čipy atď. a nestáva sa „oheňom z triesok“ atď., podobne vedomie vznikajúce okom a viditeľnými obrazmi vzniká pri bránach zmyslový orgán (t.j. oko), len pod stavom oka, viditeľné obrazy, svetlo a pozornosť, ale tam sa zastaví a potom, keď už (podmienky) neexistujú, keďže podmienky sa zmenili, ale (vedomie) sa nehýbe do ucha a pod., a nestane sa sluchovým vedomím a pod...“

Budha jednoznačne vyhlásil, že vedomie je závislé na hmote, pocitoch, vnímaní a mentálnych formáciách a že nemôže existovať nezávisle od nich. On hovorí:

„Vedomie môže existovať s hmotou ako prostriedkom (rupupayam), hmotou ako objektom (rupurammanam), hmotou ako podporou (rupapatittham) a pri hľadaní potešenia môže rásť, rásť a rozvíjať sa; alebo vedomie môže existovať s pocitom ako prostriedkom. .. .alebo vnímanie ako prostriedok... alebo mentálne formácie... ako prostriedok, mentálne formácie ako objekt, mentálne formácie ako opora a pri hľadaní rozkoše môže rásť, rásť a rozvíjať sa.

Ak by existoval človek, ktorý by povedal: „Ukážem príchod, odchod, vznik, miznutie, rast, zväčšovanie alebo vývoj vedomia okrem hmoty, vnemov, vnímania a mentálnych formácií, potom by hovoril o niečom, čo neexistuje. .“ .

Veľmi stručne, toto je päť agregátov. To, čo nazývame „bytie“ alebo „osoba“, je len pohodlný názov alebo označenie, ktoré sa dáva kombinácii týchto piatich agregátov. Všetky sú nestále, všetky sa neustále menia. „Všetko, čo je nestále, je dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Toto je skutočný význam Buddhových slov: „Skrátka, týchto päť agregátov pripútanosti je dukkha.“ Nie sú rovnaké v dvoch po sebe nasledujúcich momentoch. nerovná sa A. Zostávajú v prúde okamžitého vzniku a zániku.

"Ó bráhmani, toto je ako horská rieka, ktorá tečie rýchlo a ďaleko a berie so sebou všetko; nie je okamih, ani okamih, kedy by netečie, ale tečie ďalej a pokračuje. Takže, brahmani, ľudský život je ako rieka.“ 7. Ako Buddha povedal Rathapalovi: „Svet je v pohybe a je nestály.“

Jeden zmizne a spôsobí objavenie sa druhého v postupnostiach príčin a následkov. Nie je v nich žiadna nemenná podstata. Za nimi nie je nič, čo by sa dalo nazvať trvalé Ja (Átman), osobnosť alebo čokoľvek, čo by sa naozaj dalo nazvať „Ja“. Každý bude súhlasiť s tým, že ani hmotu, ani vnem, ani vnímanie, ani žiadnu činnosť mysle, ani vedomia nemožno skutočne nazvať „ja“ 8. Ale keď týchto päť telesných a mentálnych agregátov, ktoré sú vzájomne závislé, pôsobia spolu ako telesné... duchovná štruktúra 9, máme myšlienku „ja“. Ale toto je len falošná myšlienka, mentálna formácia, iba jedna z 52 mentálnych formácií zo štvrtého súhrnu, o ktorom sme práve diskutovali, menovite táto myšlienka o sebe, myšlienka o Ja (sakkaya-ditthi ).

Spolu týchto päť súhrnov, čo zvyčajne nazývame „bytie“, sú samy osebe dukkha (samkhara-dukkha). Za týmito piatimi agregátmi nie je žiadne iné „bytie“ alebo „ja“, ktoré zažíva dukkha.

Ako hovorí Buddhaghosa:

„Zjavné utrpenie existuje, ale trpiaceho nemožno nájsť;

Je čo robiť, ale ten, kto to robí, sa nedá nájsť.“

Za pohybom nie je žiadny nehybný hýbateľ. Je to len pohyb. Nie je pravda, že život sa hýbe, ale život sám o sebe je pohyb. Život a pohyb nie sú dve rozdielne veci. Inými slovami, za myšlienkou nie je žiadny mysliteľ. Myšlienka samotná je mysliteľ. Tu si nemôžeme nevšimnúť, ako diametrálne odlišný je budhistický pohľad na Descartovu „cohito ergo sum“ (myslím, teda som).

Teraz si môžeme položiť otázku, či má život začiatok. Podľa Buddhovho učenia si začiatok života živých bytostí nemožno predstaviť. Táto odpoveď môže prekvapiť niekoho, kto verí v stvorenie života Bohom. Ale keby ste sa ho spýtali: „Čo je počiatok Boha?“, bez váhania by odpovedal: „Boh nemá počiatok,“ bez toho, aby bol prekvapený vlastnou odpoveďou. Buddha hovorí: „Ó bhikkhu, tento nepretržitý cyklus (samsára) nemá žiadny viditeľný koniec a pôvodne blúdiace a bežiace bytosti, premožené nevedomosťou (avijja), spútané okovami túžby (túžba, tanha), nemožno vidieť. “ A ďalej, keď sa Buddha obracia k nevedomosti, ktorá je hlavnou príčinou kontinuity života, hovorí: „Na začiatku nemožno nevedomosť chápať tak, aby sa tvrdilo, že až do takého a takého bodu žiadna nevedomosť neexistovala. Nedá sa tiež povedať, že pred určitým bodom neexistoval život.

Toto je v skratke význam vznešenej pravdy o Dukhe. Je mimoriadne dôležité jasne pochopiť túto prvú vznešenú pravdu, pretože, ako hovorí Budha, „ten, kto vidí dukkha, vidí aj vznik dukkha, vidí aj zánik dukkha a tiež vidí cestu vedúcu k zániku dukkha“. 10

To neznamená, že život budhistu nie je smutný a smutný, ako si to niektorí ľudia nesprávne predstavujú. Naopak, skutočný budhista je najšťastnejší z bytostí. Nemá strach ani obavy. Je vždy pokojný a nevyrušený, nedá sa rozrušiť ani zmiasť zmenami či katastrofami, pretože vidí veci také, aké sú. Buddha nikdy nebol smutný ani skľúčený. Jeho súčasníci ho opisovali ako „vždy usmievavý“ (mihitapubbamgama). V budhistickom maliarstve a sochárstve je Budha vždy reprezentovaný šťastným, pokojným, spokojným a súcitným výrazom. Nikdy nie je viditeľná stopa utrpenia, trápenia alebo bolesti. 11. Budhistické umenie a architektúra, budhistické chrámy nikdy nepôsobia nudným alebo smutným dojmom, ale vytvárajú atmosféru pokojnej a pokojnej radosti.

Aj keď je v živote utrpenie, budhista by nemal byť kvôli nemu depresívny, nahnevaný alebo netrpezlivý. Jedným zo základných ziel v živote je podľa Budhu „averzia“ alebo nenávisť. Znechutenie (pratigha) sa vysvetľuje ako „hnev na živé bytosti, na utrpenie a veci súvisiace s utrpením“. Jeho efektom je vytváranie základov pre nešťastné stavy a zlé správanie. Takže je nesprávne byť netrpezlivý s utrpením. Netrpezlivosť alebo hnev voči utrpeniu to neodstráni. Naopak, pridáva nové starosti, a tiež zhoršuje a zhoršuje už tak nepríjemné okolnosti. Nie je potrebný hnev alebo netrpezlivosť, ale pochopenie problému utrpenia, ako vzniká a ako sa ho zbaviť, a podľa toho potom pracovať s trpezlivosťou, múdrosťou, odhodlaním a usilovnosťou.

Existujú dve staré budhistické knihy s názvom Theragatha a Therigatha, ktoré sú plné radostných výkrikov Buddhových učeníkov, mužov a žien, ktorí prostredníctvom jeho učenia našli mier a šťastie v živote. Vládca Kosaly raz povedal Budhovi, že na rozdiel od učeníkov z iných náboženských systémov, ktorí vyzerali drsne, vyčerpane, vychudnuto, bledí, neatraktívni, jeho učeníci boli „radostní a veselí (hattha-pahattha), extatické a jasajúce (udaggudagga), tešili sa z duchovného života. (aohiratarupa), so spokojnými zmyslami (pinitindriya), bez úzkosti (arrosukka), pokojný (pannaloma), pokojný (paradavutta) a žijúci s „mysľou gazely“ (t. j. s ľahkým srdcom, migabhutena cetasa).“ Vládca dodal, že verí, že tento zdravý postoj je spôsobený tým, že „títo ctihodní definitívne pochopili veľké a vynikajúce učenie Vznešeného“.

Budhizmus je úplným opakom smutnej, trúchliacej, kajúcnej a skleslej mentality, ktorá sa považuje za prekážku pri realizácii Pravdy. Je zaujímavé pripomenúť si, že radosť (piti) je jednou zo siedmich „zložiek osvietenia“, základných vlastností vyvinutých pre realizáciu nirvány.

2. DRUHÁ VZNEŠENÁ PRAVDA: SAMUDAYA
(Vznik Dukha)

Druhá vznešená pravda je pravdou o vzniku alebo pôvode dukkha (Dukkhasamudaya-arsacca). Verejne najdostupnejšia a najznámejšia definícia druhej pravdy, ktorú možno nájsť na mnohých miestach v primárnych zdrojoch, je táto:

„Je to túžba (vášnivá túžba, tanha), ktorá produkuje opätovnú existenciu a znovu sa stávať (ponobhavika), a ktorá je spojená s vášnivou chamtivosťou (nandiragasahagata), a ktorá nachádza nové potešenie teraz a všade (tatratatrabhinadini), konkrétne (1 ) túžba po zmyslových pôžitkoch (kamatanha), (2) smäd po existencii a stávaní sa (bhava-tanha) a (3) smäd po neexistencii (sebadeštrukcia, vibhava-tanha).“

Práve tento „smäd“, túžba, chamtivosť, vášeň, prejavujúca sa rôznymi spôsobmi, dáva vznik všetkým druhom utrpenia živých bytostí a ich neustálym prejavom. Nemalo by sa to však považovať za prvú príčinu, pretože podľa budhizmu je všetko relatívne a vzájomne závislé. Dokonca aj tento „smäd“, tanha, považovaný za príčinu alebo zdroj dukkha, pri svojom vzniku (samudaya) závisí od niečoho iného, ​​čo je pocit (vedana) 1, a pocit vzniká v závislosti od kontaktu (phassa) atď. tak ďalej pokračuje cyklus známy ako podmienená generácia (Paticca-samuppada), o ktorom budeme diskutovať neskôr.

Takže tanha, „smäd“ nie je prvou ani jedinou príčinou dukkha. Je to však najhmatateľnejšia a najbezprostrednejšia príčina, najdôležitejšia a všadeprítomná.2 Preto na niektorých miestach pálijských zdrojov definícia okrem tanha, „smädu“, zahŕňa aj iné zatemnenia a nečistoty (kilesa, sasava dhamma). ktorá je vždy na prvom mieste. Vzhľadom na nevyhnutné obmedzenie priestoru našej diskusie postačí pripomenúť si, že tento „smäd“ má vo svojom strede falošnú predstavu o sebe, vyplývajúcu z nevedomosti.

Pojem „chtíč“ tu zahŕňa nielen túžbu a pripútanosť k zmyslovým pôžitkom, bohatstvu a moci, ale aj túžbu a pripútanosť k ideám a ideálom, názorom, názorom, teóriám, konceptom a presvedčeniam (dhamma-tanha). Podľa Budhovho uvažovania všetky spory a starosti vo svete, od malých osobných rodinných hádok až po veľké vojny medzi krajinami a národmi, vznikajú z tohto sebeckého „smädu“. Z tohto pohľadu sú všetky ekonomické, politické a sociálne ťažkosti zakorenené v tomto sebeckom „smäde“. Veľkí štátnici, ktorí sa snažia urovnať medzinárodné spory a hovoria o vojne a mieri len v ekonomických a politických pojmoch, skĺznu po povrchu a nikdy nepreniknú hlboko do skutočného koreňa problému. Ako povedal Budha Rattapalovi: „Svet potrebuje a túži a je zotročený „smädom“ (tanhadaso).

Každý bude súhlasiť s tým, že všetky problémy na svete sú spôsobené sebeckou túžbou. To nie je ťažké pochopiť. Ale ako môže táto túžba, „smäd“ vyvolať opätovnú existenciu a znovu sa stať (ponobhavika), nie je ľahké pochopiť. Tu musíme diskutovať o hlbšej stránke Druhej vznešenej pravdy. Tu musíme trochu pochopiť teóriu karmy a znovuzrodenia.

Existujú štyri „Potraviny“ (ahara) v zmysle „príčina“ alebo „stav“ nevyhnutné pre existenciu a pobyt bytostí: (1) obyčajná hmotná potrava (kabalinkarahara), (2) kontakt našich zmyslov (vrátane mysle). ) s vonkajším svetom (phassahara), (3) vedomím (vinnyanahara) a (4) mentálnym zámerom alebo vôľou (manosanchetanahara).

Z týchto štyroch je posledným spomenutým „duševným zámerom“ vôľa žiť, existovať, znovu existovať, vydržať, stať sa znova a znova 3. Vytvára koreň existencie a stálosti, usilujúc sa vpred cez dobro a zlo akcie (kusalakusalakamma). Toto je to isté ako „Zámer“ (cetana) 4. Už sme videli, že zámer je karma, ako ju definoval samotný Budha. Čo sa týka „mentálneho zámeru“ práve spomenutého vyššie, Buddha hovorí: „Keď pochopíte „jedlo“ mentálneho zámeru, pochopíte tri typy „smädu“ (tanha).“ 5 Takže výrazy „smäd“, „zámer“ ““, „duševný zámer“ a „karma“ znamenajú to isté: znamenajú túžbu, vôľu byť, existovať, znovu existovať, stávať sa znova a znova, znova a znova rásť, znova sa hromadiť a opäť viac a viac. To je príčinou vzniku dukkha, ktorá sa nachádza v súhrne mentálnych formácií, jednej z piatich súhrnov, ktoré tvoria bytosť.

Toto je jedna z najdôležitejších a najvýznamnejších pasáží v učení Budhu. Musíme si preto jasne všimnúť a pamätať si, že príčina, zárodok vzniku dukkha, je v samotnej dukkha a nie mimo nej. To je to, čo naznačuje dobre známy výraz, ktorý sa často nachádza v primárnych zdrojoch Pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - „Všetko, čo má povahu vzniku, povahu vzniku, nesie v sebe aj povahu, zárodok vlastného zániku“. Táto otázka bude znovu nastolená v diskusii o tretej vznešenej pravde, Nirodha.

Takže páliské slovo kamma alebo sanskrtské slovo karma (z koreňa kri - robiť) doslova znamená "čin", "robiť". Ale v budhistickej teórii karmy má zvláštny význam: znamená to len "úmyselné pôsobenie" a nie všetky akcie. Neznamená to ani následky karmy, ako to mnohí ľudia voľne a nesprávne používajú. V budhistickej terminológii sa karma nikdy nevzťahuje na jej dôsledky; jeho dôsledky sú známe ako „ovocie“ alebo „výsledok“ karmy (kamma-phala alebo kamma-vipaka).

Zámer môže byť relatívne dobrý alebo zlý, rovnako ako túžba môže byť relatívne dobrá alebo zlá. Takže karma môže byť relatívne dobrá alebo zlá. Dobrá karma (kusala) má dobré následky a zlá karma (akusala) zlé následky. „Túžba“, zámer, karma, či už dobrá alebo zlá, majú za následok jednu silu: silu pokračovať – pokračovať dobrým alebo zlým smerom. Či je to dobré alebo zlé, je to relatívne a je v nepretržitom cykle (samsára). Arahant, aj keď koná, nehromadí karmu, pretože je oslobodený od falošnej predstavy o sebe, od „smädu“ po neustálom stávaní, bez všetkých ostatných zatemnení a nečistôt (kilesa, sasava dhamma). Pre neho neexistuje znovuzrodenie.

Teória karmy by sa nemala zamieňať s takzvanou „morálnou spravodlivosťou“ alebo „odmenou a trestom“. Myšlienka morálnej spravodlivosti alebo odmeny a trestu vychádza z falošnej predstavy o najvyššej bytosti, Bohu, ktorý je zákonodarcom, vydávateľom spravodlivosti a rozhodcom o tom, čo je správne a čo nie. Pojem „spravodlivosť“ je nejednoznačný a nebezpečný a v jeho mene sa ľudstvu spôsobilo viac škody ako osohu. Teória karmy je teóriou príčiny a následku, akcie a reakcie; je to prirodzený zákon a nemá nič spoločné s myšlienkou odmeny a trestu. Každý úmyselný čin má svoje dôsledky a svoj výsledok. Ak má dobrý skutok dobré následky a zlý skutok zlé následky, potom to nie je spravodlivosť, odmena alebo trest udelený niekým alebo nejakou silou, ktorá odsudzuje vaše činy, ale vlastnosťou vlastnej povahy týchto skutkov, ich vlastnou zákona. To nie je ťažké pochopiť. Čo je však ťažké pochopiť je, že podľa teórie karmy sa následky úmyselného konania môžu naďalej prejavovať aj v živote po smrti. Tu si musíme ujasniť, čo je smrť podľa budhizmu.

Už sme videli, že bytosť nie je nič iné ako kombinácia telesných a mentálnych síl a energií. To, čo nazývame smrťou, je úplné zastavenie aktivít fyzického tela. Zastavia sa všetky tieto sily a energie, keď telo prestane fungovať? Budhizmus hovorí: "Nie." Vôľa, zámer, túžba, smäd existovať, vydržať, znovu a znovu sa stať - to je úžasná sila, ktorá hýbe celými životmi, celými existenciami, dokonca hýbe celým svetom. Toto je najväčšia sila, najväčšia energia na svete. Podľa budhizmu táto sila nekončí zastavením činnosti tela, čo je smrť; ale naďalej sa prejavuje v inej forme a vytvára opätovnú existenciu nazývanú znovuzrodenie.

Teraz vyvstáva ďalšia otázka: ak neexistuje žiadna trvalá a nemenná entita ako Ja, Ja alebo Duša (Átman), čo je to, čo môže znovu existovať alebo sa znovuzrodiť po smrti? Skôr než prejdeme k životu po smrti, pozrime sa, čo je život a ako trvá teraz. To, čo sa nazýva život, ako často opakujeme, je spojením piatich agregátov, spojením telesných a duševných síl. Neustále sa menia, nezostávajú rovnaké počas dvoch po sebe nasledujúcich momentov. Každú chvíľu sa rodia a umierajú. „Kým agregáty vznikajú, rozkladajú sa a umierajú, ó bhikkhus, v každom okamihu sa rodíte, rozpadáte sa a umierate.“ 6. Takže aj teraz, počas tohto života, v každom okamihu sa rodíme a umierame, ale naďalej sme. Ak dokážeme pochopiť, že v tomto živote môžeme byť aj naďalej bez stálej, nemennej entity, ako je Duša alebo Ja, prečo nemôžeme pochopiť, že tieto sily môžu samé pokračovať bez Duše alebo Ja za nimi, po ukončení činnosti tela?

Keď toto fyzické telo už nie je schopné konať, sily s ním neumierajú, ale naďalej nadobúdajú nejaký iný obraz alebo formu, ktorú nazývame iný život. Všetky telesné, duševné a duchovné schopnosti dieťaťa sú nežné a slabé, ale majú v sebe silu vytvoriť úplne zrelého muža. Telesné a duchovné energie, ktoré tvoria takzvanú bytosť, majú v sebe schopnosť nadobudnúť novú podobu, postupne rásť a naberať plnú silu.

Keďže neexistuje žiadna trvalá, nemenná entita, nič neprechádza z jedného okamihu do druhého. Preto je celkom zrejmé, že nič trvalé alebo nemenné nemôže prejsť alebo migrovať z jedného života do druhého. Je to sekvencia, ktorá pokračuje nepretržite, ale mení sa každú chvíľu. Táto sekvencia v skutočnosti nie je nič iné ako pohyb. Je ako plameň, ktorý horí celú noc: nie je ani tým istým, ani iným. Z dieťaťa vyrastie šesťdesiatročný muž. Samozrejme, že šesťdesiatročný človek nie je rovnaký ako dieťa pred šesťdesiatimi rokmi, ale nie je ani iný človek. Podobne človek, ktorý tu zomrie a niekde sa znovu narodí, nie je ani ten istý, ani iný (na cha so na cha anno). Toto je trvanie rovnakej sekvencie. Rozdiel medzi smrťou a narodením je len okamihom myslenia: posledný okamih myslenia v tomto živote určuje prvý okamih myslenia v takzvanom ďalšom živote, ktorý je v skutočnosti pokračovaním rovnakej postupnosti. Aj počas tohto života jeden myšlienkový moment určuje nasledujúci myšlienkový moment. Preto z pohľadu budhizmu nie je otázka života po smrti veľkou záhadou a budhista sa ňou nikdy netrápi. Pokiaľ existuje „smäd“ byť a stať sa, nepretržitý cyklus (samsára) pokračuje. Zastaviť sa môže až vtedy, keď je jeho hnacia sila, tento „smäd“ odrezaný múdrosťou, ktorá vidí Realitu, Pravdu, Nirvánu.

3. TRETIA VZNEŠENÁ PRAVDA: NIRODHA
(Zastavenie Dukha)

Tretia vznešená pravda je Pravda o spáse, oslobodení, oslobodení od utrpenia, od stálosti dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), čo je nibbána, (bežnejšie známa v sanskrtskej forme Nirvana).

Ak chcete úplne odstrániť dukkha, musíte odstrániť hlavný koreň dukkha, „smäd“ (tanha), ako sme videli predtým. Preto je Nirvana známa aj pod pojmom Tanhakkaya – „Zánik smädu“.

Teraz sa pýtate: Ale čo je Nirvana? Ako odpoveď na túto úplne prirodzenú a jednoduchú otázku boli napísané celé zväzky; problém skôr zmätili, ako objasnili. Jediná rozumná odpoveď, ktorú možno dať na túto otázku, je, že na ňu nemožno úplne a uspokojivo odpovedať slovami, pretože ľudský jazyk je príliš chudobný na to, aby vyjadril skutočnú povahu Najvyššej Pravdy alebo Konečnej Reality, ktorou je Nirvána. Jazyk vytvárajú a používajú masy ľudí na vyjadrenie vecí a myšlienok, ktoré prežívajú ich zmysly a myseľ. Nadpozemský zážitok ako Najvyššia Pravda nie je. Preto nemôžu existovať slová na vyjadrenie tejto skúsenosti, rovnako ako v slovnej zásobe rýb neexistujú slová na vyjadrenie povahy pevnej zeme. Korytnačka povedala svojmu priateľovi rybe, že sa (korytnačka) práve vrátila do jazera po prechádzke po súši. "Samozrejme," povedala ryba, "myslíš plávanie." Korytnačka sa snažila vysvetliť, že na zemi sa nedá plávať, že je tvrdá a ľudia po nej chodia. Ale ryba trvala na tom, že nič také sa nemôže stať, že to musí byť tekuté, ako jej jazero, s vlnami, a že sa tam musíš vedieť potápať a plávať.

Slová sú znaky, ktoré nám predstavujú známe veci a myšlienky; a tieto znaky nevyjadrujú a nemôžu sprostredkovať pravú podstatu ani obyčajných vecí. Jazyk je považovaný za klamlivý a zavádzajúci vo veci pochopenia Pravdy. Lankavatara sútra teda hovorí, že nevedomí ľudia uviaznu v slovách ako slon v blate.

Bez slov sa však nezaobídeme. Ale ak má byť Nirvána vyjadrená a vysvetlená v pozitívnych pojmoch, potom sme náchylní okamžite sa chopiť myšlienky spojenej s týmito pojmami, hoci to môže byť úplne opak toho, čo je myslené. Preto sa zvyčajne vyjadruje záporne 1 – možno je to menej nebezpečný spôsob. Preto sa často opisuje takými negatívnymi pojmami ako Tanhakkaya - „Zánik smädu“, Asamkhata - „Nezložený“, „Nepodmienený“, Viraga – „Nedostatok túžby“, Nirodha – „Zastavenie“, Nibbana – „Zánik“, „ Útlm“.

Pozrime sa na niekoľko definícií a popisov Nirvany, ktoré sa nachádzajú v zdrojoch Pali:

„Toto je úplné zastavenie tohto „smädu“ (tanha), jeho opustenie, zrieknutie sa ho, oslobodenie od neho, oddelenie od neho“ 2.

"Upokojenie všetkých podmienených vecí, zrieknutie sa všetkých zatemnení, zánik 'cravingu', nepripútanosti, ukončenia, nibbány."

"Ó bhikkhu, čo je Najvyšší (Asamkhata, Nepodmienené)? Toto, ó bhikkhu, je zánik túžby (ragakkhayo), zánik nenávisti (dosakkhayo), zánik klamu (mohakkhayo). Toto, ó bhikkhu, sa nazýva najvyšší."

"Ó Radha, vyhynutie 'smädu' (Tanhakkayo) je nibbána."

"Ó bhikkhu, spomedzi všetkých vecí podmienených a nepodmienených je nepripútanosť (virága) najvyššia. Je to oslobodenie od domýšľavosti, zničenie túžby, odstránenie pripútanosti, potlačenie neustáleho ustavenia, zánik "smädu" (tanha ), nepripútanosť, zastavenie, nibbána.”

Odpoveď staršieho žiaka Budhu Sariputtu na priamu otázku, ktorú položil Parivrajaka "Čo je nibbána?" je identická s Buddhovou definíciou Asamkhata (vyššie): „Zánik túžby, zánik nenávisti, zánik klamu“.

„Opustenie a zničenie túžby a túžby týchto piatich agregátov pripútanosti: toto je ukončenie dukkha“ 4.

„Zastavenie kontinuity a stávanie sa (Bhavanirodha) je nibbána“ 5.

"Ó bhikkhu, existuje nenarodené, nestvorené, nepodmienené. Keby nebolo nenarodených, nestvorených, nepodmienených, nebolo by spásy pre narodených, stávajú sa, podmienené. Keďže existuje nenarodené, nestanú sa, nepodmienení, existuje spása pre narodených, stanú sa, podmienené.“ .

„Tu štyri prvky tvrdosti, plynulosti, tepla a pohybu nenachádzajú oporu; spolu sú zničené myšlienky dĺžky a šírky, jemného a hrubého, dobra a zla, mena a obrazu; neexistuje ani tento svet, ani iný. neexistuje odchod, príchod ani pobyt, smrť, narodenie, zmyslové predmety."

Keďže Nirvána je takto vyjadrená v negatívnych pojmoch, mnohí dostali mylnú predstavu, že je to niečo negatívne a vyjadruje sebazničenie. Nirvána rozhodne nie je deštrukcia vlastného ja, keďže neexistuje žiadne ja, ktoré by sa dalo zničiť. Ak vôbec niečo existuje, je to zničenie klamu, falošnej predstavy o sebe.

Nie je pravda, že nirvána je negatívna alebo pozitívna. Myšlienky „negatívneho“ a „pozitívneho“ sú relatívne a existujú v oblasti duality. Tieto výrazy sa nevzťahujú na Nirvánu, Najvyššiu Pravdu, ktorá presahuje dualitu a relativitu.

Negatívne slovo nemusí nevyhnutne ukazovať negatívny stav. V sanskrte a páli sa zdravie označuje slovom arogya, čo je negatívny výraz, ktorý doslova znamená „neprítomnosť choroby“. Ale arogya (zdravie) nie je negatívny stav. Slovo „nesmrteľný“ (alebo jeho sanskrtský ekvivalent Amrita alebo Pali Amata), tiež synonymum pre Nirvánu, je negatívne, ale neoznačuje negatívny stav. Negácia záporných hodnôt nie je záporná. Jedným zo známych synoným Nirvány je „Sloboda“ (Pali Mutti, Sans. Mukti). Nikto by nepovedal, že sloboda je negatívna. Ale aj sloboda má negatívnu stránku: sloboda je vždy sloboda od niečoho prekážajúceho, zlého, negatívneho. Sloboda však nie je negatívna. Teda, Nirvána, Mutti alebo Vimutti, Najvyššia Sloboda je sloboda od všetkého zlého, sloboda od chamtivosti, nenávisti a nevedomosti, sloboda od všetkých konceptov duality, relativity, času a priestoru.

Určitú predstavu o Nirváne ako Najvyššej Pravde môžeme získať z Dhatuvibhanga Sutta (č. 140) Majdžhimanikáje. Túto mimoriadne dôležitú úvahu dal Budha už spomínanému Pukkusatimu, ktorého Majster považoval za múdreho a vážneho, v tichu noci pod pokrievkou keramiky.

Podstata príslušnej časti sutty je nasledovná: „Človek sa skladá zo šiestich prvkov: pevnosti, plynulosti, tepla, pohybu, priestoru a vedomia. Keď sa nad nimi zamyslí, zistí, že žiadny z nich nie je „moj“, „ja“. “ alebo „moje ja.“ „Chápe, ako vzniká vedomie, ako vznikajú a miznú príjemné, nepríjemné a ľahostajné pocity. Prostredníctvom tohto poznania sa jeho myseľ odpútava. Potom v sebe nachádza čistú neochvejnosť (upekkha), na ktorú môže smerovať dosiahnuť akýkoľvek vysoký duchovný stav a vie, že táto čistá vytrvalosť bude trvať dlho, ale potom si pomyslí:

Ak sústredím túto čistú vytrvalosť na Doménu Nekonečného Priestoru a rozviniem myseľ v súlade s ňou, potom to bude mentálne stvorenie (samkhatam) 6. Ak túto Čistú stálosť sústredím na Doménu Nekonečného Vedomia... Na Doménu nič... alebo na Doméne ničoho Vnímanie alebo Nevnímanie a rozvíjaj myseľ v súlade s tým, potom to bude mentálne stvorenie." Potom ani netvorí mentálne, ani netúži po ustavičnom a stávaní sa (bhava) alebo zničení ( vibhava) 7, nelipne na ničom na svete, nie je v ňom žiadne vzrušenie; pretože v ňom nie je žiadne vzrušenie, je v sebe úplne pokojný (úplne vyhasnutý - pacchattan yeva parinibbayati). : „Narodenie sa skončilo, prežil sa čistý život, urobilo sa, čo bolo treba, nič nezostalo nedokončené.“ 8.

Teraz, keď zažíva príjemné, nepríjemné alebo ľahostajné pocity, vie, že je to nestále, že ho to neobmedzuje, že to neprežíva s vášňou. Nech je to akýkoľvek pocit, zažíva ho bez toho, aby sa k nemu pripútal (visamyutto). Vie, že všetky tieto pocity sa s rozpadom tela upokoja, rovnako ako plameň zmizne, keď dôjde olej a knôt.

"Preto, ó bhikkhu, ktokoľvek je týmto obdarený, je obdarený najvyššou múdrosťou, pretože poznanie zániku všetkých dukkha je najvyššou ušľachtilou múdrosťou."

"Toto jeho dosiahnutie, ktoré sa nachádza v Pravde, je neotrasiteľné. Ó bhikkhu, to, čo nie je skutočnosťou (mosadhamma), je falošné; to, čo je skutočnosťou (amosadhamma), nibbána, je pravda (saccha). Preto, ó bhikkhu, ktorý je tým obdarený, obdarený Najvyššou Pravdou. Lebo Najvyššou Vznešenou Pravdou (paramam arsaccham) je nibbána, ktorá je Realitou."

Budha v celom texte výslovne používa termín Pravda namiesto nibbány: „Naučím ťa Pravde a Ceste vedúcej k Pravde. Tu Pravda rozhodne znamená Nirvánu.

Čo je teda Najvyššia Pravda? Podľa budhizmu je najvyššou pravdou, že na svete nie je nič absolútne, že všetko je relatívne, podmienené a nestále a že neexistuje žiadna nemenná, večná, konečná entita ako Ja, Duša alebo Átman, či už vo vnútri alebo vonku. Toto je Najvyššia Pravda. Pravda nie je nikdy negatívna, aj keď existuje populárny výraz „negatívna pravda“. Pochopenie tejto Pravdy, t. j. videnie všetkého takého, aké je (yathabhutam) bez klamu alebo nevedomosti (avijja) 9, znamená uhasenie hladného „smädu“ (Tanhakkhaya) a zastavenie (Nirodha) dukkha, čo je Nirvána. Tu je zaujímavé a užitočné pripomenúť si mahájánový pohľad na Nirvánu, ktorý sa nelíši od Samsáry 10. To isté je Samsára alebo Nirvána podľa toho, ako sa na to pozeráte – subjektívne alebo objektívne. Zdá sa, že tento mahájánový pohľad bol vyvinutý z myšlienok pálijských théravádskych zdrojov, na ktoré sme práve poukázali v našej krátkej diskusii.

Je nesprávne myslieť si, že Nirvána je prirodzeným výsledkom zániku túžby. Nirvána nie je ani dôsledkom, ani výsledkom ničoho. Ak by to bol účinok, bol by to účinok vyvolaný nejakou príčinou. Bola by to samkhata, „vyrobená“ a „podmienená“. Nirvána nie je príčina ani následok. Je to mimo príčiny a následku. Pravda nie je výsledkom ani dôsledkom. Nevytvára sa ako mystické, duchovné, mentálne stavy ako dhjána alebo samádhi. PRAVDA JE. NIRVANA JE. Jediné, čo môžete urobiť, je vidieť to, pochopiť to. Existuje cesta vedúca k realizácii Nirvány. Ale Nirvána nie je výsledkom tejto cesty 11. Cesta vás môže priviesť k hore, ale hora nie je ani výsledkom, ani dôsledkom cesty. Môžete vidieť svetlo, ale svetlo nie je výsledkom vášho videnia.

Ľudia sa často pýtajú: Čo po Nirváne? Táto otázka nemôže vzniknúť, pretože Nirvána je konečná pravda. Ak je Konečná, tak sa po nej nemôže nič stať. Ak je niečo po Nirváne, potom je to toto a nie Nirvána, čo bude konečná pravda. Mních menom Radha položil túto otázku Budhovi iným spôsobom: "Pre aký účel (alebo koniec) je nirvána?" Táto otázka naznačuje niečo po Nirváne, uvádza nejaký účel alebo koniec. Preto Buddha odpovedal: "Ó Radha, táto otázka nemá svoje hranice (t. j. za cieľom). Pre človeka, ktorý žije svätým životom, je Nirvána konečným ponorením (do Najvyššej Pravdy) - cieľom, konečným limitom. .“

Niektoré dobre známe, nedbalo skonštruované výrazy ako „Budha vstúpil do nirvány alebo parinirvány po svojej smrti“ vytvorili základ pre mnohé pritiahnuté za vlasy špekulácie o nirváne.12 Keď počujete výrok, že „Budha vstúpil do nirvány alebo parinirvány“, verte, že Nirvana je miesto, kráľovstvo alebo pozícia, kde existuje nejaký druh existencie, a skúste si to predstaviť v zmysle významov slova „existencia“, pokiaľ viete. Tento dobre známy výraz „vstúpil do Nirvány“ nemá v pôvodných zdrojoch žiadnu korešpondenciu. Nič také ako „vstup do Nirvány po smrti“ neexistuje. Existuje slovo parinibbbuto používané na označenie smrti Budhu alebo Arahanta, ktorý realizoval Nirvánu, ale neznamená to „vstup do Nirvány“. Parinibbuto jednoducho znamená „úplne pokojný“, „úplne zhasnutý“, „úplne zhasnutý“, pretože po jeho smrti už neexistuje žiadna opätovná existencia Budhu alebo Arahanta.

Teraz vyvstáva ďalšia otázka: Čo sa stane s Budhom alebo Arahantom po jeho smrti, parinirváne? Týka sa to časti nezodpovedaných otázok (avyakata). Dokonca aj keď o tom hovoril Budha, poukázal na to, že v našom slovníku nie sú žiadne slová, ktoré by mohli vyjadriť, čo sa stane s Arahantom po jeho smrti. V odpovedi na parivrajaku menom Vaccha Buddha povedal, že výrazy ako „narodený“ alebo „nenarodený“ nie sú použiteľné v prípade Arahanta, pretože to je hmota, vnem, vnímanie, mentálne formácie, vedomie – s ktorými výrazy ako „ splodený“ alebo „nenarodený“, je úplne zničený a vykorenený, po jeho smrti už nikdy nevznikne.

Arahant po jeho smrti je často prirovnávaný k ohňu, ktorý zhasne, keď sa minie palivo, alebo k plameňu lampy, ktorá zhasne, keď sa minie knôt a olej. Tu by sa malo jasne a zreteľne chápať, bez akejkoľvek ilúzie, že to, čo sa prirovnáva k zhasnutému plameňu alebo ohňu, nie je nirvána, ale „bytosť“ pozostávajúca z piatich agregátov, ktorá realizovala nirvánu. Na tento bod treba klásť dôraz, pretože mnohí ľudia, dokonca aj niektorí veľkí vedci, toto prirovnanie nepochopili a interpretovali ako odkaz na Nirvánu. Nirvana sa nikdy neporovnáva s ohňom alebo zhasnutím lampy.

Existuje ďalšia častá otázka: „Ak neexistuje žiadne Ja, žiadny Átman, kto potom realizuje Nirvánu? Predtým, ako prejdeme k Nirváne, položme si otázku: "Kto teraz myslí, ak nie Ja?" Už skôr sme videli, že to, čo myslí, je myšlienka, že za myšlienkou nie je žiadny mysliteľ. Podobne je to múdrosť (pañña), chápanie, čo je to, čo chápe, čo realizuje. Za pochopením, realizáciou nie je žiadne iné „ja“. Pri diskusii o zdroji dukkha sme videli, že čokoľvek to je – bytosť, vec alebo systém – ak má povahu vzniku, potom nesie v sebe povahu, zárodok svojho zániku, svojho zničenia. Takže dukkha, nepretržitý cyklus samsáry, má povahu vyvstávania, a preto musí mať aj povahu zastavenia, zániku. Dukha vzniká kvôli „smädu“ (tanha) a zaniká vďaka múdrosti (pañña). „Smäd“ aj múdrosť sú v rámci piatich agregátov, ako sme videli v 13.

Takže zárodok ich vzniku, ako aj ich zániku, je v rámci Piatich agregátov. Toto je skutočný význam slávneho Budhovho výroku: „V tomto veľmi po siahodlhom cítiacom tele vyhlasujem mier, vznik sveta, zánik sveta a cestu vedúcu k zániku sveta. “ To znamená, že všetky štyri vznešené pravdy sú v rámci piatich agregátov, t.j. v nás samých. (Tu sa namiesto dukkha používa slovo „svet“ (loka).) To tiež znamená, že neexistuje žiadna vonkajšia sila, ktorá spôsobuje vznik a zánik dukkha.

Keď sa múdrosť rozvíja a pestuje v súlade so Štvrtou vznešenou pravdou (ďalšia v diskusii), vidí tajomstvo života, realitu takú, aká je. Keď je tajomstvo odhalené, keď je videná Pravda, všetky sily, ktoré horúčkovito v tme vytvárajú stálosť samsáry, sa upokoja a už nie sú schopné vytvárať karmické formácie, pretože už nie je žiadne zatemnenie, už nie je „smäd“. “pre neprestajnosť. Je to podobné ako duševná choroba, ktorá sa vylieči, keď pacient objaví a uvidí príčinu alebo záhadu svojej choroby.

Takmer vo všetkých náboženstvách možno summum bonum (najvyššie dobro) dosiahnuť až po smrti. Ale Nirvánu možno pochopiť a realizovať už v tomto živote; nemusíte čakať, kým zomriete, aby ste to „dosiahli“.

Ten, kto pochopil Pravdu a uvedomil si Nirvánu, je najšťastnejšou bytosťou na svete. Je oslobodený od všetkých „komplexov“ a posadnutostí, starostí a úzkostí, ktoré trápia ostatných. Jeho duchovné zdravie je dokonalé. Neľutuje minulosť a nereflektuje na budúcnosť. Žije úplne v prítomnosti. Preto sa teší z vecí a raduje sa z nich v najčistejšom zmysle, bez akejkoľvek sebareflexie. Je radostný, nadšený, teší sa z čistého života, jeho zmysly sú spokojné, je bez starostí, pokojný a vyrovnaný. Pretože je oslobodený od osobných túžob, nenávisti, nevedomosti, márnivosti, pýchy a všetkých podobných „zatemnení“, je čistý a láskavý, plný univerzálnej lásky, súcitu, láskavosti, empatie, porozumenia a tolerancie. Jeho služba druhým je najčistejšia, pretože nemá žiadne myšlienky na seba. Nič nezískava, nič nehromadí, aj keď je to niečo duchovné, keďže je oslobodený od klamu vlastného Ja a „smädu“ stať sa.

Nirvána je mimo všetkých konceptov duality a relativity. Preto je nad našimi predstavami o dobre a zle, o dobrom a zlom, o bytí a nebytí. Dokonca aj slovo „šťastie“, ktoré sa používa na označenie Nirvány, tu má úplne iný význam. Sariputta raz povedal: "Ó, priateľu, Nirvána je šťastie! Nirvána je šťastie!" Potom sa Udayi spýtal: "Ale, priateľ Sariputta, ako môže byť toto šťastie, ak neexistuje žiadna senzácia?" Sariputtova odpoveď bola vysoko filozofická a mimo bežného chápania: „Skutočnosť, že neexistuje žiadna senzácia, je sama osebe šťastím.“

Nirvána je mimo logiky a uvažovania (atakkavacara). Bez ohľadu na to, do akej miery sa do toho zapájame, často ako prázdnu intelektuálnu zábavu, namyslené debaty, diskutujeme o nirváne alebo najvyššej pravde alebo realite, nikdy to takto nepochopíme. Dieťa v škôlke by sa nemalo hádať o teórii relativity. Ale ak bude namiesto toho trpezlivo a usilovne študovať, jedného dňa to možno pochopí. Nirvána „je realizovaná, realizovaná múdrymi v sebe“ (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Ak budeme trpezlivo a usilovne kráčať po Ceste, seriózne sa vzdelávať a očisťovať, dosiahnuť potrebný duchovný rozvoj, môžeme si ju jedného dňa uvedomiť, pochopiť v sebe, bez toho, aby sme sa zaťažovali hádankami a pompéznymi slovami.

Preto sa teraz obráťme na Cestu vedúcu k uvedomeniu, k uvedomeniu si Nirvány.

4. ŠTVRTÁ VZNEŠENÁ PRAVDA: MAGGA
(cesta)

Štvrtá vznešená pravda je pravdou o ceste vedúcej k zastaveniu dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Toto je známe ako „Stredná cesta“, pretože sa vyhýba dvom extrémom: jedným extrémom je hľadanie šťastia v zmyslových pôžitkoch, „nízke, bežné, nezmyselné, nevďačné“; a druhým je hľadanie šťastia prostredníctvom sebaumŕtvovania prostredníctvom rôznych typov asketizmu, „bolestivého, bezcenného, ​​bezvýznamného“. Buddha, ktorý prvýkrát zažil tieto dva extrémy na vlastnej koži, zistil, že sú zbytočné, prostredníctvom osobnej skúsenosti objavil Strednú cestu, „poskytujúcu víziu a poznanie vedúce k Mieru, Vhľadu, Osvieteniu, Nirváne“. Táto stredná cesta sa zvyčajne označuje ako ušľachtilá osemdielna cesta, pretože pozostáva z ôsmich divízií alebo rádov:

1. Správne porozumenie (Samma ditthi),

2. Správna myšlienka (Samma Sankappa),

3. Správna reč (Samma vaca),

4. Správna akcia (Samma Kammanta),

5. Správny životný štýl (Samma ajiva),

6. Správne úsilie (Samma Vayama),

7. Správna všímavosť (Samma sati),

8. Správna koncentrácia (Samma Samádhi).

Takmer všetky Buddhove učenia, ktorým venoval 45 rokov svojho života, sa tak či onak zaoberajú touto Cestou. Rôznym ľuďom to vysvetľoval rôznymi spôsobmi a rôznymi slovami, podľa ich štádia vývoja a ich schopnosti porozumieť tomu a nasledovať ho. Podstatu mnohých tisícok inštrukcií, ktoré sú roztrúsené po Budhistických Písmach, nájdeme na Vznešenej osemdielnej ceste.

Nie je potrebné si myslieť, že osem oddielov alebo stupňov Cesty sa musí nasledovať a praktizovať jeden po druhom v poradí, v akom sú uvedené v zvyčajnom zozname vyššie. Musia sa však rozvíjať viac-menej súčasne a pokiaľ je to možné, v súlade so schopnosťami každého jednotlivca. Všetky sú navzájom prepojené a každý pomáha vychovávať ostatných.

Týchto osem zložiek je zameraných na podporu a zdokonaľovanie troch pilierov budhistického vzdelávania a výcviku, menovite: (a) morálne správanie (sila), (b) podrobenie mysle (samádhi) a (c) múdrosť (pañña). Preto, aby sme zosúladili a lepšie porozumeli ôsmim rozdeleniam Cesty, bude užitočnejšie, ak ich porovnáme a vysvetlíme podľa týchto troch nadpisov.

Morálne správanie (Sila) je postavené na širokom koncepte univerzálnej lásky a súcitu ku všetkým živým bytostiam, na ktorom je založené Budhovo učenie. Žiaľ, mnohí bádatelia zabúdajú na tento veľký ideál Budhovho učenia a vrhajú sa do suchých filozofických a metafyzických potuliek, keď hovoria a píšu o budhizme. Buddha dal svoje učenie „v prospech mnohých, pre šťastie mnohých, zo súcitu so svetom“ (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Podľa budhizmu existujú dve vlastnosti, ktoré by mal človek rovnako rozvíjať, aby bol dokonalý: súcit (karuna) na jednej strane a múdrosť (panna) na strane druhej. Súcit tu znamená lásku, milosrdenstvo, láskavosť, toleranciu a podobné vznešené vlastnosti emocionálnej stránky, vlastnosti srdca, kým múdrosť predstavuje intelektuálnu stránku, vlastnosti mysle. Ak človek rozvíja iba emocionálne, zanedbáva intelektuálne, môže sa stať dobrosrdečným bláznom; kdežto rozvoj len rozumovej stránky, zanedbávajúc citovú, mení človeka na intelekt tvrdého srdca, necitlivého k iným. Preto, aby ste boli dokonalí, je potrebné rozvíjať obe rovnako. To je cieľom budhistického spôsobu života: v ňom sú múdrosť a súcit nerozlučne spojené, ako uvidíme neskôr.

Morálne správanie (sila), založené na láske a súcite, teda zahŕňa tri zložky ušľachtilej osemdielnej cesty, a to: správnu reč, správne konanie a správny životný štýl (čísla zoznamu: 3, 4, 5).

Správna reč znamená zdržať sa (1) klamstva, (2) ohovárania, ohovárania a prejavov, ktoré by mohli spôsobiť nenávisť, nejednotnosť a nezhody medzi jednotlivcami alebo skupinami ľudí, (3) zdržať sa hrubých, hrubých, nezdvorilých, zlomyseľných a urážlivých prejavov a (4) z prázdneho, hlúpeho, nezmyselného klebetenia a klebiet. Keď sa človek zdrží takýchto nesprávnych a škodlivých prejavov, mal by prirodzene hovoriť pravdu, mal by používať slová, ktoré sú priateľské a zhovievavé, príjemné a jemné, zmysluplné a užitočné. Nemal by hovoriť bezstarostne: reč by mala byť primeraná miestu a času. Ak nemôžete povedať nič užitočné, mali by ste zachovať „ušľachtilé ticho“.

Cieľom Right Action je podporovať morálne, čestné a pokojné správanie. Nabáda nás, aby sme sa zdržali ničenia života, kradnutia, nečestných vzťahov, nedovoleného pohlavného styku a pomáhali iným správne viesť pokojný a dôstojný život.

Správne živobytie znamená potrebu zdržať sa zarábania si na živobytie činnosťami, ktoré poškodzujú iných, ako je obchodovanie so smrtiacimi zbraňami, omamnými látkami, jedmi, zabíjanie zvierat, podvody atď., a potrebu zarábať si na živobytie činnosťami, ktoré sú čestné a bezúhonné. a neubližuje iným. Tu je jasne vidieť, že budhizmus je rozhodne proti všetkým druhom vojen a obchod so smrtiacimi zbraňami vyhlasuje za zlo a nespravodlivý spôsob obživy.

Tieto tri zložky osemčlennej cesty (správna reč, správne konanie a správne živobytie) tvoria morálne správanie. Malo by byť zrejmé, že budhistické etické a morálne správanie je zamerané na podporu šťastného a harmonického života jednotlivca aj spoločnosti. Toto morálne správanie sa považuje za nevyhnutný základ všetkých vyšších duchovných úspechov. Bez tohto morálneho základu nie je možný žiadny duchovný rozvoj.

Nasleduje Podmanenie mysle, ktoré zahŕňa ďalšie tri časti Osemdielnej cesty, menovite Správne úsilie, Správnu všímavosť a Správnu koncentráciu. (Čísla 6, 7, 8 na zozname).

Správna snaha je energetická vôľa (1) zabrániť výskytu nezdravých a škodlivých stavov mysle a (2) zbaviť sa takých nezdravých a škodlivých stavov mysle, ktoré už u človeka vznikli, a tiež (3) produkujú, spôsobujú vznik tých dobrých a prospešných stavov mysle, ktoré ešte nevznikli, a (4) rozvíjajú a privádzajú k dokonalosti už v človeku prítomné dobré a užitočné stavy mysle.

Správna všímavosť znamená pozorne si uvedomovať, byť pozorný voči (1) činnostiam tela (kája), (2) vnemom alebo pocitom (vedana) a (3) činnostiam mysle (citta) a (4) myšlienkam. , myšlienky, pojmy a veci (dhamma).

Cvičenie zamerania sa na dýchanie (anapanasati) je jedným zo známych cvičení týkajúcich sa tela na rozvoj mysle. Existuje niekoľko ďalších spôsobov, ako rozvíjať všímavosť vo vzťahu k telu – ako spôsoby kontemplácie.

Vo vzťahu k pocitom a vnemom si treba jasne uvedomovať všetky druhy pocitov a vnemov – príjemné, nepríjemné a neisté, ako vo vnútri vznikajú a zanikajú.

Čo sa týka činností mysle, treba si uvedomiť, či je myseľ chamtivá alebo nie, pohltená nenávisťou alebo nie, zahmlená alebo nie, roztržitá alebo koncentrovaná atď. Pri tejto metóde si treba uvedomiť všetky pohyby mysle, ako vznikajú a zanikajú.

Vo vzťahu k myšlienkam, myšlienkam, pojmom a veciam treba poznať ich povahu, ako vznikajú a zanikajú, ako