Kas yra stačiatikių bažnyčios ekumeninis patriarchas. Kas slepia Konstantinopolio patriarcho veiksmus Ukrainoje ir kaip tai gali baigtis? Pagal analogiją su popiežiumi
Ekumeninis patriarchatas yra pirmasis pasaulyje stačiatikių bažnyčios bažnytinis centras, kurio istorija siekia Sekmines ir pirmąsias Jėzaus Kristaus apaštalų įkurtas krikščionių bendruomenes. Pasak legendos, Pirmieji apaštalų pašauktieji Andriejus skelbė Evangeliją didžiulėse Mažosios Azijos, Juodosios jūros, Trakijos ir Achajos platybėse, kur buvo nukankintas. 36 m. Po Kristaus Andrėjas mieste, Bosforo sąsiauryje, įkūrė vietinę bažnyčią, kuri tada vadinosi Bizantija, tada pervadinta į Konstantinopolį, o šiandien vadinama Stambulu. Šventasis Andriejus yra ekumeninio patriarchato globėjas ir yra minimas lapkričio 30 d.
Pavadinimas „Ekumeninis patriarchas“ datuojamas VI amžiuje po Kristaus ir yra prerogatyva, istoriškai priskirta Konstantinopolio arkivyskupui. Ekumeninis patriarchas Baltramiejus, būdamas Konstantinopolio ir Naujosios Romos arkivyskupu, užima pirmąjį sostą ekumeninėje stačiatikių krikščionių bažnyčioje ir brolybės dvasia vadovaujasi savo istoriniu garbės senjoru tarp visų stačiatikių primatų, kurie yra senovės patriarchatų: Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės, taip pat daugiau. vėlyvieji patriarchatai: Maskva,
Serbų, rumunų, bulgarų ir gruzinų. Be to, ekumeninis patriarchas vykdo istorinę ir teologinę misiją vadovauti ir koordinuoti Kipro, Graikijos, Lenkijos, Albanijos, Čekijos, Slovakijos, Suomijos ir Estijos stačiatikių bažnyčių veiksmus, taip pat daugybę arkivyskupijų ir metropolijų visame pasaulyje - Europoje, Amerikoje, Australija ir Azija. Be to, jo pareiga yra susirinkti
Visos ortodoksų tarybos ir susitikimai, taip pat tarpbažnyčių ir stačiatikių dialogo skatinimas. Ekumeninė patriarcha tarnauja ortodoksų bažnyčios vienybei visumoje, būdama jos kriterijus ir pirmasis balsas. Būdamas virš valstybės ir tarptautinių sienų, ekumeninis patriarchas yra dvasinis daugiau nei 300 milijonų stačiatikių krikščionių lyderis visame pasaulyje.
Jo Šventenybės ekumeninis patriarchas Baltramiejus, pasaulyje Dimitrios Archontonis, gimė 1940 m. 1991 m. Spalio mėn. Jo Šventenybės patriarchas Baltramiejus buvo išrinktas Konstantinopolio, Naujosios Romos arkivyskupu ir ekumeniniu patriarchu. Jis yra 270-asis arkivyskupas per du tūkstančius metų trukusią Bažnyčios istoriją, kurią įkūrė apaštalas Andriejus.
Asmeninė ekumeninio patriarcho patirtis ir teologinis išsilavinimas suteikia jam išskirtinę galimybę plėtoti ekumeninius ryšius ir saugoti aplinką. Jo Šventumas nenuilstamai dirba krikščionių bažnyčių sutaikinimo labui ir yra tarptautiniu mastu garsus savo indėliu skatinant sąmoningumą aplinkai ir jautrumą aplinkai. Jis dėjo daug pastangų siekdamas susitaikymo su Romos katalikų ir anglikonų bažnyčiomis, taip pat su kitais tikėjimais, per teologinį dialogą ir asmeninius ryšius su religiniais lyderiais, kurių tikslas buvo nustatyti tuos bendro intereso klausimus. Jis glaudžiai bendradarbiauja su Pasauline bažnyčių taryba, buvo jos narys
Vykdomieji ir centriniai komitetai, taip pat Tikėjimo ir tvarkos komitetas. Be to, savo iniciatyva jis surengė daugybę tarptautinių susitikimų ir konferencijų su musulmonų ir žydų lyderiais, siekdamas jiems įdiegti abipusės pagarbos ir religijos laisvės jausmą visame pasaulyje. Šiuo tikslu jis visais įmanomais būdais skatina tarpreliginius ryšius visame pasaulyje. Galiausiai, ekumeninis patriarchas atliko pagrindinį vaidmenį istoriniame Albanijos autokefalinės bažnyčios ir Estijos autonominės bažnyčios atgimime, teikdamas savo dvasinę ir moralinę paramą daugeliui tradiciškai stačiatikių šalių, atsiradusių ilgus dešimtmečius trukusio religinio persekiojimo už geležinės uždangos.
Ekumeninis patriarchas Baltramiejus, būdamas Turkijos pilietis, pradinį išsilavinimą įgijo Imvros saloje, o po to studijavo Konstantinopolyje. Baigęs universitetinius kursus Teologinėje seminarijoje Halki saloje, Jo Šventenybė tęsė antrosios pakopos studijas Popiežiškajame Rytų institute Romos Grigaliaus universitete, paskui Šveicarijos Bossay ekumeniniame institute ir Miuncheno universitete. Jo daktaro disertacija buvo apie kanonų teisę. Jis veikė kaip draugijos steigėjas
Rytų bažnyčių kanonų teisė. 1961 m. Jis buvo įšventintas diakonu, o 1969 m. - kunigu. 1968–1972 m buvo Halki salos dvasinės seminarijos rektoriaus padėjėjas. Tada iki 1990 m. Jis dirbo savo pirmtako, visada įsimintino patriarcho Dimitri biuro direktoriumi. 1973 m. Jis buvo išrinktas Filadelfijos, o 1990 m. - Chalcedono metropolitu.
Ekumeninis patriarchas Baltramiejus buvo apdovanotas garbės daktaro laipsniu tokiuose žymiuose akademiniuose centruose kaip Atėnų, Salonikų, Graikijos Patros ir Yanninsky universitetai, JAV Džordžtauno ir Jeilio universitetai, Australijos „Fliders“ ir Filipinų Manilos universitetai, taip pat Londono, Edinburgo, Luveno, Maskvos universitetai. Bolonija, Bukarešto universitetai Europoje. Kalba graikų, turkų, italų, vokiečių, prancūzų ir anglų... Jis taip pat laisvai kalba senovės graikų ir lotynų kalbomis.
Laikui bėgant ekumeninio patriarcho, kaip stačiatikiškos krikščionybės dvasinio lyderio, vaidmuo ir pasaulinis autoritetas vis stiprėja. Jis organizavo daug tarptautinių kongresų taikaus sambūvio tema ir susitikimus prieš rasizmą ir fanatiką, suartindamas krikščionis, musulmonus ir žydus, kad sukurtų tarpusavio supratimo ir patikimo bendradarbiavimo dvasią. Jis buvo pakviestas kalbėti Europos Parlamente, UNESCO, Pasaulio ekonomikos forume ir daugelio valstybių parlamentuose. Organizavo šešis tarptautinius tarpreliginius kongresus pasaulio klausimais aplinkosaugos klausimai upių ir jūrų, o šios iniciatyvos jam pelnė „Žaliojo patriarcho“ vardą. Jis yra gavęs daug svarbių apdovanojimų už savo indėlį į kovą už aplinkos išsaugojimą.
Ekumeninio patriarcho Baltramiejaus pastoracinė tarnyba įgyvendinama stiprinant tiek stačiatikių bendradarbiavimą, tiek tarp krikščionių, tiek tarp religijų dialogą, taip pat įgyvendinama lankantis stačiatikių ir musulmonų šalyse, kuriose praeityje retai lankydavosi stačiatikių bažnyčios primatai. Jo pastangos skatinti religijos laisvę ir žmogaus teises, iniciatyvos skatinti religinę toleranciją tarp įvairių pasaulio religijų, kartu su pastangomis palaikyti taiką tarp tautų ir tausoti aplinką, teisėtai iškėlė jį kaip meilės apaštalo idealų priešakį. , taika ir susitaikymas. 1997 m. Jis buvo apdovanotas JAV Kongreso aukso medaliu.
Medžiaga iš interneto šaltinio: http://www.patriarchate.org
Ne teisėjas, taip ne teisiama bus,
kam teismo teisėjastaip bus teisiama;
ir ką Matuojant matą, jis bus matuojamas ir jums.
Mato evangelija (7 sk., 1-2 eil.)
Artėjant datai Didžioji visos ortodoksų taryba Kretos saloje stačiatikiams, dvasiniams ir pasaulietiniams, kyla vis daugiau klausimų apie būsimo renginio tikslingumą, datos pasirinkimą ir atkaklumą Konstantinopolio patriarchas įgyvendinant šią idėją. Ši tema užima pagrindinę vietą ne tik bažnyčios sluoksniuose, bet ir aktyviai aptariama centrinėje Rusijos žiniasklaidoje.
Ir tai nenuostabu, nes pastaraisiais metais vaidmuo Rusijos stačiatikių bažnyčia pastebimai išaugo visa savo pilnatve (dvasininkija ir kaimenė) ir aktyvumas mūsų šalies gyvenime: bažnyčios turtą grąžina valstybė, auga atkuriamų ir atstatomų bažnyčių skaičius.
Ginčai dėl pozicijų nespėjo atslūgti spaudoje Bulgarijos ir Antiochijos bažnyčios dėl dalyvavimo visos ortodoksų taryboje, kuri sukėlė nervinę reakciją Fanare (Stambulo kvartalo, kuriame yra Konstantinopolio patriarchatas ir patriarchalinė rezidencija, pavadinimas), dar viena naujiena, pasklidusi visame pasaulyje: Turkijos valdžia nusprendė grąžinti mečetės statusą Hagia Sophia muziejui. Šis provokuojantis sprendimas buvo priimtas, kaip sakoma, nepaisant krikščioniško ir, visų pirma, stačiatikių pasaulio. Atrodė, kad reakcija turėjo vykti iškart, tačiau taip neįvyko. JAV, „Stambulo sprendimo„ kaltininkė “, tyli,„ krikščioniški “Vakarai tyli, o Vietos stačiatikių bažnyčios kartu su Phanaru tyli. Tačiau naujausiuose šios temos leidiniuose pasipiktinę klausimai ir tiesioginė kritika pradėta teikti ne Turkijos valdžios institucijoms, o Konstantinopolio patriarchas Baltramiejus, dėl kažkokių priežasčių jis tyli ir nesikreipia Vietinės stačiatikių bažnyčios su prašymu paremti jį išsaugant esamą Hagia Sophia status quo.
Klausimas yra natūralus, tačiau tuo pačiu metu bandysime suprasti, kodėl Konstantinopolio arkivyskupas, turintis „garbės viršenybę“ prieš kitus stačiatikių patriarchatų ir bažnyčių primatus, taip atkakliai skatina idėją sušaukti visos ortodoksų tarybą („rungtynės vyks bet kokiu oru“) ir nesinaudoja savo statusu, vadovauti visam stačiatikių ekumenui kovojant už ortodoksų krikščionių šventovės gynimą ir dabartinės status quo išsaugojimą?
Pabandykime suprasti, kaip per visą istoriją keitėsi Konstantinopolio ir Naujosios Romos arkivyskupo statusas. IV amžiuje po Kr. jis gauna ekumeninio patriarcho arba „pirmas tarp lygių“ (primus inter pares) titulą, kurį iki tol turėjo tik popiežius.
Imperatoriui Konstantinui Didžiajam perkeliant Romos imperijos sostinę iš Senosios Romos į Naująją Romą Bosforo pakrantėje (senovės Bizantijos gyvenvietės vietoje), taip pat Romos ir Konstantinopolio vyskupų titulų sulyginimas, lėtinis Pontoffo atmetimas sukėlė savo legatus vietoj savęs imperatoriaus pakviestą imperatoriaus. Susirinkimai, kuriuose buvo priimami lemtingi visai krikščionybei sprendimai, skirti kovoti su imperijoje atsiradusia erezija. Popiežių nenoras dalytis „garbės sąrašo“ (dipticho) stažu su Konstantinopolio patriarchais buvo viena iš „didžiojo schizmo“ arba krikščionybės, kaip Kristaus kūno, 1054 m. Nuo to laiko Romoje per dieviškąsias Romos katalikų (lotynų) bažnyčios pamaldas katalikų dvasininkai nustojo prisiminti Rytų stačiatikių patriarchų vardus, o Rytų stačiatikių patriarchatai atmetė popiežių vardų minėjimą savo litanijose. Taigi Bizantijos laikais vien Konstantinopolio ir Naujosios Romos arkivyskupas diptike užėmė pirmąją vietą su „Ekumeninio patriarcho“ titulu. Šis statusas reiškė tik jo pirmininkavimą istoriniu garbės stažu tarp visų senovės patriarchatų stačiatikių pirmųjų hierarchų: Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės, tačiau nesuteikė jokių galios pranašumų „pirmajam tarp lygių“ prieš juos. Vis dar galiojo senovės krikščionių principas: viena vyskupija - vienas vyskupas. “Ekumeninis patriarchas negalėjo duoti nurodymų stačiatikių patriarchatų vietiniams primatams, nes visi jie buvo laikomi lygiais.
Osmanų imperijos epochoje padišahai iškėlė Konstantinopolio patriarcho statusą, suteikdami jam ypatingų galių specialiu titulu „stačiatikių konfesijos galva“ (romo soros bashi). Dabar ekumeninis patriarchas galva buvo atsakingas už padišą už visų minėtų patriarchatų ištikimybę Osmanų imperijos teritorijoje. 1821 m. Graikijos sukilimas prieš Osmanų valdžią buvo mirties bausmės priežastis pakariant Konstantinopolio patriarchą Grigalių V.
1589 m. Maskvoje buvęs Konstantinopolio patriarchas Jeremijas II, gavęs atsisakymą jo pasiūlymui tapti pirmuoju Maskvos ir visos Rusijos patriarchu, buvo priverstas sutikti su patriarcho išrinkimu ir sosto į Maskvos metropolito Jobo įmigimo katedrą patvirtinimu. kiti Rytų stačiatikių hierarchai) Maskvos patriarchatas. Materialinė ir politinė pagalba iš Maskvos Didžiosios Kunigaikštystės, Rusijos karalystės, ir tada Rusijos imperija ir jos graikų-rusų bažnyčia daugeliu atžvilgių padėjo ekumeniniam patriarchui išlaikyti savo statusą prieš sultoną ir Osmanų vyriausybę (Aukštasis uostas). Žlugus Osmanų imperijai po pralaimėjimo Pirmajame pasauliniame kare, buvo prarastas vadovaujantis statusas ir valdžios prerogatyvos likusiems stačiatikių Rytų patriarchams. Be to, Konstantinopolio patriarchatas iškart pateko į Vakarų valstybių, pirmiausia Didžiosios Britanijos, o vėliau ir JAV, įtaką. Ši aplinkybė iš esmės nulėmė Konstantinopolio patriarcho sprendimą pereiti nuo stačiatikių (Julijaus) kalendoriaus prie katalikų (grigališkojo). Tiesa, pasaulietinė Turkijos valdžia Konstantinopolio bažnyčios vadovui atsisakė pripažinti senųjų Osmanų ekumeninio patriarcho titulą su jo vadovaujančiomis prerogatyvomis, kurias Osmanų sultonai Rum Rumo Millet Bashi suteikė kitų Rytų stačiatikių patriarchatų atžvilgiu.
Antrojo pasaulinio karo pabaigoje I.V. Stalinas nusprendė naudoti bažnyčios temą savo užsienio politikoje. Padidėjęs SSRS autoritetas pasaulio arenoje, Rusijos stačiatikių bažnyčios dalis stačiatikių pasaulyje ir susilpnėjusi Konstantinopolio patriarchato įtaka jame davė sovietų vadovybei pagrindo manyti, kad Maskvos patriarchatas turėjo persikelti iš penktosios vietos diptike (po Jeruzalės bažnyčios) į pirmąją. Šiuo tikslu sovietų vyriausybė aktyviai rėmė visų autokefalinių stačiatikių bažnyčių vadovų ar jų atstovų patriarcho Aleksijaus I (Simansky) 1947 m. Rugsėjo mėn. Numatytą pasirengimo ekumenui „sušaukimą 1948 m. Ekumeninio titulo suteikimo Maskvos patriarchatui klausimą. “
Jungtinės Amerikos Valstijos, kurios globojo Konstantinopolio patriarchatą, pradėjo kurti atsakomąsias priemones neutralizuoti sovietų lyderio planus. Naudodamiesi senoviniu „skaldyk ir valdyk“ principu ir gąsdindami daugelio stačiatikių bažnyčių graikų primatus su Maskvos galia, jie visais įmanomais būdais bandė sužlugdyti Ekumeninės tarybos sušaukimą ir idėją perduoti ekumeninį patriarchatą į Maskvą. Dėl šių pastangų Konstantinopolio, Aleksandrijos ir Jeruzalės bažnyčių patriarchai, kuriems tradiciškai vadovavo etniniai graikai, nedalyvavo 1948 m. Liepos mėn. Maskvoje sušauktoje visos ortodoksų konferencijoje.
Taigi istoriniu ir bažnytiniu-kanoniniu požiūriu utopinis „Stalino projektas“ po 1872 m. „Bulgarijos skilimo“ padarė didžiulę žaizdą stačiatikių pasaulio vienybei, dėl kurios tarp graikų ir slavų kilo neįveikiama nepasitikėjimo siena. To nebuvo įmanoma įveikti net pašalinus 73 metus trukusią Bulgarijos bažnyčios schizmą ir 1945 m. Sugrįžus į ekumeninės stačiatikybės būrį.
Visos šios aplinkybės nuolat darė įtaką ir daro įtaką Konstantinopolio patriarchų, kurių statusą Turkijos valdžia sąmoningai sumenkino nuo prezidento Mustafa Kemalio Ataturko laikų, elgesį bandydama susiaurinti savo patriarchalines galias iki grynai bažnyčios funkcijų vykdymo. Netgi modernūs laikai Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchų vizito Turkijoje metu pareigūnas Ankara sąmoningai pervertino Rusijos atstovų statusą ir sumenkino Phanaro poziciją. Pažymėtina, kad Vietinių stačiatikių bažnyčių atstovai dažnai juokaudami vadina Konstantinopolio pirmąjį hierarchą kaip „Stambulo patriarchą“ už nugaros ir bando užginčyti jo unikalaus ir išskirtinio garbingo „Visų šventumo“ titulo teisėtumą.
Toks bendratikių požiūris sukelia atitinkamą ekumeninio patriarcho reakciją, pastūmėdamas jį įtvirtinti vadovavimą stačiatikių pasaulyje ir netgi į ekumenizmą, pažeisdamas stačiatikių bažnyčios tėvų mokymą ir mokymą.
Taip pat reikėtų nepamiršti apgailėtinos padėties, kurioje vis dar tebėra Konstantinopolio patriarchatas. Tai visų pirma yra nedidelis stačiatikių pulkas Turkijoje, priklausomybė nuo finansinės ir politinės pagalbos iš Jungtinių Amerikos Valstijų, iš kurios daugiausia amerikiečių graikai atvyksta dirbti į Phanarą budėdami.
Į šias aplinkybes reikėtų atsižvelgti vertinant veiksmus, kurių šiuo metu imasi patriarchas Bartholomewas iš Konstantinopolio, siekiant objektyviai ir nešališkai įvertinti kursą, kurį jis ėmėsi rengdamas visos ortodoksų tarybą Kretoje „bet kokia kaina“.
„Suklastota erezija“„Nėra tokio nusikaltimo, kuriuo jis nerizikuotų net dėl \u200b\u200bskausmo iš kartuvių“ - gerai žinoma Karlo Marxo frazė apie kapitalistą, siekiantį 300% pelno. Taigi Konstantinopolio patriarchui tokio nusikaltimo nėra, tik norint patrigubinti jo bandą (dabar KP priklauso šiek tiek daugiau nei 5 milijonai tikinčiųjų). „Bent grasindamas kartuvėmis“ (kartais pažodžiui), ekumeninis patriarchas visada pasirengęs dėl to rizikuoti. XX amžiuje Konstantinopolio patriarchatas (jis taip pat dažnai vadinamas Phanar - Stambulo rajonas, kuriame tradiciškai yra patriarchatas) įgijo stačiatikių pasaulio „Trojos arklio“ reputaciją.
Jau daug kalbėta apie neteisėtą autokefalijos suteikimą Kijevui. Pirmą kartą bažnyčios istorijoje Stambulo patriarchas Bartolomėjus suteikia „nepriklausomybę“ neegzistuojančiai hierarchijai. Tai panašu į civilinio paso išdavimą asmeniui, kuris dar nėra nė sumanytas. Ir simboliška, kad Baltramiejus tuo pačiu metu oficialiai leido vadinamąją „antrąją kunigystės santuoką“, tai yra, kalbėdamas bažnytine kalba, jis pateko į „svetimavimo ereziją“.
Taigi galime sakyti, kad būsima „autokefalinė Ukrainos stačiatikių bažnyčia“ bus eretiško svetimavimo vaisius. Atrodo, kad visko yra: stačiatikių bažnyčios ir jose nuolankūs parapijiečiai, o vyskupai priekyje ir „suvereni nepriklausomybė“ - ir nėra kam suteikti nepriklausomybės. Taip atsitiko, ir norint, kad gimtų „autokefalija“, teks ką nors šiek tiek išprievartauti ir netradiciškai su juo kopijuoti. Taigi, ką sakys Baltramiejus ir Kijevo valdžia, „mes visi esame gimę nuodėmėje“. Tačiau yra pirminė nuodėmė ir yra asmeninių, neatgailaujančių nuodėmių, jos suriša nusidėjėlį rankas ir kojas. Taigi Phanaras, nuoseklus bažnyčios įstatymų nusikaltėlis, eina savižudiško skilimo kelią.
Patriarchas Baltramiejus, prezidentas Petro Porošenka, Porošenkos žmona
Pagal patriarcho Baltramiejaus ir prezidento Petro Porošenkos planą išleidus Tomą (dekretą) dėl Ukrainos autokefalijos, „ steigiamasis susirinkimas“, Kurio nariai sukurs naują religinę organizaciją. Šio susitikimo sudėtis yra žinoma iš anksto - tai nepripažinto ukrainiečio atstovai stačiatikių bažnyčia Kijevo patriarchatas (UOC-KP) ir nykštukė "Ukrainos autokefalinės ortodoksų bažnyčios" (UAOC), taip pat nedidelis Maskvos patriarchato (MP) defektų skaičius.
Žymiausias iš nuklydėlių lagerio yra Archimandrite Kirill (Govorun), buvęs UOC-MP išorinių bažnyčių santykių departamento vadovas. Ne be reikalo jam paskiriamas „autokefalijos ideologo“ vaidmuo Archimandritas „Tomos“ idėją pradėjo propaguoti dar 2008 m. Bet vargu ar jis kada nors turėjo rimtos įtakos priimant istorinius sprendimus. Archimandritas Kirilas yra intelektualas ir estetas, taip pat „teokratijų kolekcionierius“, kaip jis save vadino savo puslapis Jis yra vienas iš tų „laisvai mąstančių“ žmonių, kurį jų sukelta revoliucija greitai paverčia humusu iš humanitarinių mokslų.
Archimandritas Kirilas (kalbėtojas)
Maskvos patriarchatas nenorėjo tikėti Tomu iki paskutinės dienos, iki paskutinio patriarchų Kirilo ir Baltramiejaus susitikimo, kuris įvyko 2018 m. Rugpjūčio mėn. UOC parlamento vadovas metropolitas Onuphry (Berezovsky) apie Phanaro veiksmus kalbėjo taip: „Šiandien didžiausia Bizantijos jėga tapo Turkija, o tikėjimas ten dabar nėra stačiatikis. Šiandien ten stačiatikius tikinčiuosius galima suskaičiuoti viena ranka. Tie, kurie atvedė savo tėvynę taip, kad ji iš stačiatikių valstybės virto musulmonų valstybe, nori mums įsakyti ir išmokyti, kaip mums reikia gyventi. Jie taip pat nori atvesti mūsų Ukrainą į valstybę, į kurią jie atvedė savo Tėvynę. Todėl nėra jokios moralinės ar kanoninės teisės čia skirti egzarchus ir kištis į mūsų reikalus “, -„ Inter TV “kanalui sakė jis.
Patriarcho anatema visiems graikams
Baisiausias išdavystes Konstantinopolio patriarchai padarė prieš save, tai yra, etninius graikus, ir prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią, pagrindinę pasaulio stačiatikybės atramą. Negrįžimo taškas, mano nuomone, buvo anatema, kurią 1821 metais paskelbė Konstantinopolio patriarchas Grigalius V (1745-1821). Tiesą sakant, jis ekskomunikavo ... visą stačiatikių graikų tautą. Jei norite būti visiškai tikslūs, 1821 m. Ekumeninis patriarchas du kartus anatematizavo tikinčiuosius. Pirmoji anatema buvo skirta graikams, gyvenusiems tik Ugrovlahia provincijoje, kur buvo didžiausi sukilimai prieš turkų okupantus. Tačiau jos tekstas nepatiko turkų sultonui ir šeichui-ul-islamui (Osmanų imperijos religinių reikalų vadovui). Sultonas įsakė patriarchui ekskomunikuoti visus stačiatikius Osmanų imperijos krikščionis. Ir Grigalius V paklusniai vykdė įsakymą ... 
Patriarchas Grigalius V
Galite kalbėti tiek, kiek jums patinka, apie tai, kad Konstantinopolio patriarchas ekskomunikavo iš Bažnyčios, spaudžiamas sultono, kad tokiu būdu jis bandė išgelbėti pačią Bažnyčią ir dvasininkų gyvybes, tačiau nepakitęs lieka tik vienas faktas: Phanaras išdavė savo žmones. Ir jis tai padarė, kai krikščioniškasis pasaulis buvo pasirengęs padėti broliams stačiatikiams. Išlaisvinimo kovą parengė slapta patriotiška organizacija „Filiki Eteria“ (draugiška draugija), įkurta 1814 m. Odesoje. Išsivadavimo troškimas buvo bendras visiems graikams. Sukilimas prasidėjo 1821 m. Vasario mėn., Kai su nedideliu būriu į Moldaviją įėjo Valakijos valdovo sūnus princas Aleksandras Ipsilanti, kuris Rusijos armijoje kovojo su Napoleonu, turėjo generolo laipsnį ir buvo „Filiki Eteria“ vadovas. Po kelerių metų Graikija buvo pripažinta nepriklausoma valstybe pagal didžiųjų valstybių protektoratą (Londono protokolas).
Na, o pats patriarchas Grigalius V, nepaisant savo tautos išdavystės, norėdamas įtikti sultonui, buvo pakabintas su visais vyskupo drabužiais prie patriarchato vartų. Naujuoju patriarchu sultonas paskyrė kurčią Pisidijos metropolitą Eugenijų. Nuvykęs į sultono rūmus etiketės, metropolitas Eugenijus nuėjo pro vartus, ant kurių vis dar kabojo patriarcho Grigaliaus kūnas. Šios anatemos rezultatas buvo graikų stačiatikių bažnyčios, nepriklausomos nuo Konstantinopolio patriarchato, sukūrimas. Sutikite, tada graikai turėjo įtikinamų savo Bažnyčios autocefalijos priežasčių. Net ir be ekumeninio patriarcho Tomo.
Rusijos patriarchato žudikas
Lygiai po 100 metų Phanaras baisiai išdavė Rusijos stačiatikių bažnyčią (ROC). 1920-ųjų pradžioje patriarchatas jau buvo atkurtas Rusijoje, patriarchas Tichonas buvo išrinktas pirmą kartą per 300 metų, tačiau kelerius metus šalyje viešpatavo ateistinė bolševikų valdžia. Laikraštyje „Izvestija“ (1924 m. Birželio 1 d. Nr. 124) skelbiama žinia, kad „ekumeninis patriarchas pašalino patriarchą Tikhoną iš tarnybos Rusijos bažnyčia„Ir netgi„ uždraudė jį kunigystėje “. Tai buvo signalas apie tai, kad prasidėjo bendri „Phanar“, GPU ir renovatorių veiksmai prieš ROC, siekiant visiškai sunaikinti Rusijos stačiatikybę. 1921 m. Bolševikų lyderis užsibrėžė tą patį tikslą kaip ir Turkijos sultonas 1821 m., O šis tikslas buvo pasiektas komunistinėje Rusijoje tomis pačiomis priemonėmis kaip ir Osmanų imperijoje. Tačiau patriarchas Tikhonas, skirtingai nei patriarchas Grigalius V, anatematizavo tik bedievius stačiatikių šalies kankintojus.
Prieš pat šį leidinį „Izvestijoje“, 1924 m. Balandžio 17 d., Sinodo posėdyje Konstantinopolyje, buvo nuspręsta išsiųsti specialią misiją į Rusiją. Iš „Phanar“ žinios išplaukė, kad ekumeninis patriarchas „sumažina Rusijos bažnytinio gyvenimo apraišką iki gyvosios bažnyčios“. Po dviejų savaičių, gegužės 6 d., Konstantinopolio patriarchas, kreipdamasis į Sinodą, paragino patriarchą Tikhoną „savo noru atsisakyti patriarchato ir nedelsiant pasitraukti iš Bažnyčios administracijos“. Tuo pat metu KPT sinodas nusprendė, kad komisija savo darbe turėtų „pasikliauti TSRS vyriausybei lojaliais bažnyčios judėjimais“. Bet baisiausia, kad Phanaras oficialiai reikalavo panaikinti patriarchatą Rusijoje, tai yra iš tikrųjų fiziškai likviduoti 1000 metų senumo Bažnyčią!
Patriarchai Baltramiejus ir Kirilas
Birželio 6 dieną patriarchas Tikhonas iš „Phanar“ atstovo Vasilijaus Dimopulo rankų gavo išrašus iš Sinodo posėdžių Konstantinopolyje protokolo. Birželio 18 dieną patriarchas Tichonas išsiuntė laišką ekumeniniam patriarchui Grigaliui VII, kur jis nurodė, kad Konstantinopolio kišimasis į Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalus nebuvo kanoniškas. Patriarchas rašė: „Žmonės yra ne su schizmatikais, o su savo teisėtu ir stačiatikiu patriarchu“. Po šio laiško patriarchas Grigalius VII nutraukė santykius su patriarchu Tikhonu. Taigi, padedant „Phanar“, GPU pavyko pasiekti išorinę ROC izoliaciją, kurią kėlė pavojus pasaulio stačiatikybei. Birželio 10 dieną Maskvoje prasidėjo renovacijos specialistų „prieš tarybą susirinkimas“, kuris nusprendė likviduoti patriarchato instituciją Rusijoje. Pasak GPU, susitikime dalyvavo „156 kunigai, 83 vyskupai ir 84 pasauliečiai“. Į šį susitikimą buvo išsiųsti 126 slapti GPU informatoriai, arba apie 40% susitikimo.
Bet ir šį kartą baisi Phanaro išdavystė jam neatnešė nei bandos, nei sidabrinių monetų, nei sultono malonės. Ir neprivalote būti vizionieriumi net dabar, 2018 m., Norėdami nuspėti: bažnyčios organizmas negimsta mėgintuvėlyje, kuriame yra nemalonaus kvapo išskyros iš fanariotų.
Sakralinė tradicija byloja, kad šventasis apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas 38 m. Po Kristaus savo mokinį Stachį paskyrė Bizantijos miesto vyskupui, kurio vietoje po trijų šimtmečių buvo įkurta Konstantinopolis. Nuo šių laikų yra kilusi bažnyčia, kurios vadovu daugelį amžių buvo patriarchai, nešę ekumeninio titulą.
Pirmenybės teisė tarp lygių
Tarp penkiolikos šiuo metu egzistuojančių autokefalinių, tai yra, nepriklausomų, vietinių stačiatikių bažnyčių primatų, Konstantinopolio patriarchas laikomas „lyderiu tarp lygių“. Tai yra jo istorinė reikšmė. Pilnas asmens vardas, užimantis tokią svarbią postą, yra Dieviškasis Konstantinopolio - Naujosios Romos arkivyskupas ir Ekumeninis patriarchas.
Pirmą kartą ekumeninio vardas buvo suteiktas pirmajam Akakiui. Teisinis to pagrindas buvo ketvirtosios (Chalcedonijos) ekumeninės tarybos, įvykusios 451 m., Sprendimai, užtikrinantys Naujosios Romos vyskupų statusą Konstantinopolio bažnyčios vadovams - antra pagal svarbą po Romos bažnyčios primatų.
Jei iš pradžių tokia institucija susidūrė su gana griežta tam tikrų politinių ir religinių sluoksnių opozicija, tai kito amžiaus pabaigoje patriarcho pozicija taip sustiprėjo, kad jo tikrasis vaidmuo sprendžiant valstybės ir bažnyčios reikalus tapo dominuojantis. Tuo pačiu metu jo toks puikus ir žodingas vardas buvo galutinai įtvirtintas.
Patriarchas yra ikonoklastų auka
Bizantijos bažnyčios istorija žino daugybę patriarchų, įėjusių į ją amžinai ir šventųjų akivaizdoje, vardų. Vienas iš jų yra Konstantinopolio patriarchas, šventasis Nikephoras, kuris 806–815 laikė patriarchalą.
Jo valdymo laikotarpiu buvo pažymėta ypač arši kova, kurią vykdė ikonoklazmos šalininkai - religinis judėjimas, atmetęs ikonų ir kitų šventų atvaizdų gerbimą. Padėtį pablogino tai, kad tarp šios tendencijos pasekėjų buvo daug įtakingų asmenų ir net keli imperatoriai.
Patriarcho Nicephoruso tėvas, būdamas imperatoriaus Konstantino V sekretoriumi, neteko posto už ikonų gerbimo skatinimą ir buvo ištremtas į Mažąją Aziją, kur mirė tremtyje. Pats Nicephorusas, po to, kai 813 m. Sostui buvo iškeltas ikonoklastų imperatorius Leonas armėnas, tapo neapykantos šventiems atvaizdams auka ir 828 m. Baigė kaip vieno iš tolimų vienuolynų kalinys. Už didelę tarnystę bažnyčiai jis vėliau buvo paskelbtas šventuoju. Šiandien šventasis patriarchas Nikeforas Konstantinopolis yra gerbiamas ne tik savo tėvynėje, bet ir visame stačiatikių pasaulyje.
Patriarchas Photiusas - pripažintas bažnyčios tėvas
Tęsiant pasakojimą apie žymiausius Konstantinopolio patriarchato atstovus, negalima atsiminti iškilaus Bizantijos teologo patriarcho Photijaus, kuris vedė savo bandą nuo 857 iki 867. Po teologo Grigaliaus jis yra trečias visuotinai pripažintas bažnyčios tėvas, kadaise turėjęs Konstantinopolio Sostą.
Tiksli jo gimimo data nežinoma. Visuotinai pripažįstama, kad jis gimė pirmajame IX amžiaus dešimtmetyje. Jo tėvai buvo neįprastai turtingi ir įvairiapusiai išsilavinę žmonės, tačiau valdant imperatoriui Teofiliui - nuožmiam ikonoklastui - jie buvo represuoti ir atsidūrė tremtyje. Jie taip pat ten mirė.
Kova tarp patriarcho Fotijaus ir popiežiaus
Įstojęs į kito imperatoriaus, jauno Michaelio III sostą, Photius pradeda savo puikią karjerą - iš pradžių kaip mokytojas, o paskui - administracinėje ir religinėje srityje. 858 m. Jis užėmė aukščiausias pareigas. Tačiau tai neatnešė jam ramaus gyvenimo. Nuo pat pirmų dienų Konstantinopolio patriarchas Photius atsidūrė įvairių politinių partijų ir religinių judėjimų kovos viduryje.
Iš esmės situaciją pablogino konfrontacija su Vakarų bažnyčia, kurią sukėlė ginčai dėl jurisdikcijos Pietų Italijoje ir Bulgarijoje. Konflikto iniciatorius buvo patriarchas Photiusas iš Konstantinopolio, kuris jį aštriai kritikavo, dėl ko pontifikas iš bažnyčios jį ekskomunikavo. Nenorėdamas likti skolingas, patriarchas Photius taip pat anatematizavo savo oponentą.
Nuo anatemos iki kanonizacijos
Vėliau, jau valdant kitam imperatoriui Bazilijui I, Photius tapo teismo intrigų auka. Įtaką teisme įgijo priešingų politinių partijų šalininkai, taip pat anksčiau nušalintas patriarchas Ignacas I. Todėl Photiusas, kuris taip beviltiškai stojo į kovą su popiežiumi, buvo pašalintas iš sakyklos, ekskomunikuotas ir mirė tremtyje.
Praėjus beveik tūkstančiui metų, 1847 m., Kai patriarchas Anthimas VI buvo Konstantinopolio bažnyčios primatas, maištingo patriarcho anatema buvo panaikinta ir, atsižvelgiant į daugybę stebuklų, padarytų jo kape, jis pats buvo paskelbtas šventuoju. Tačiau Rusijoje dėl daugelio priežasčių šis poelgis nebuvo pripažintas, dėl kurio kilo diskusijos tarp daugumos stačiatikių pasaulio bažnyčių atstovų.
Rusijai nepriimtinas teisės aktas
Reikėtų pažymėti, kad Romos bažnyčia visame ilgus šimtmečius atsisakė pripažinti trečiąją Konstantinopolio bažnyčios garbės vietą. Popiežius savo sprendimą pakeitė tik po to, kai 1439 metais Florencijos katedroje buvo pasirašyta vadinamoji sąjunga - susitarimas dėl katalikų ir stačiatikių bažnyčių suvienijimo.
Šis aktas numatė aukščiausią popiežiaus viršenybę ir, nors Rytų Bažnyčia išlaikė savus ritualus, ji priėmė katalikų dogmą. Visiškai natūralu, kad tokį susitarimą, kuris prieštarauja Rusijos stačiatikių bažnyčios chartijos reikalavimams, Maskva atmetė, o parašą padėjęs metropolitas Isidoras buvo atleistas.
Krikščionių patriarchai „Islamo valstybėje“
Nepraėjo nė pusantro dešimtmečio. Bizantijos imperija žlugo puolant Turkijos kariuomenei. Antroji Roma nukrito, užleisdama kelią Maskvai. Tačiau turkai šiuo atveju parodė nuostabią toleranciją religiniams fanatikams. Sukūrę visas valstybės valdžios institucijas pagal islamo principus, jie vis dėlto leido šalyje egzistuoti labai didelei krikščionių bendruomenei.
Nuo to laiko Konstantinopolio bažnyčios patriarchai, visiškai praradę politinę įtaką, vis dėlto liko savo bendruomenių krikščionių religiniais lyderiais. Išsaugoję vardinę antrąją vietą, jie, netekę materialinės bazės ir praktiškai neturėdami pragyvenimo lėšų, buvo priversti kovoti su dideliu skurdu. Iki patriarchato įkūrimo Rusijoje Konstantinopolio patriarchas buvo Rusijos stačiatikių bažnyčios galva, ir tik dosnios Maskvos kunigaikščių aukos leido jam kažkaip susitvarkyti.
Savo ruožtu Konstantinopolio patriarchai neliko skolingi. Būtent Bosforo sąsiauryje buvo pašventintas pirmojo Rusijos caro Ivano IV Rūsčiojo titulas, o patriarchas Jerimius II palaimino pirmąjį Maskvos patriarchą Jobą, kylant į katedrą. Tai buvo svarbus žingsnis šalies vystymosi kelyje, prilyginant Rusijai prilygstančią kitoms stačiatikių valstybėms.
Netikėti užmojai
Daugiau nei tris šimtmečius Konstantinopolio bažnyčios patriarchai vaidino tik kuklų krikščionių bendruomenės vadovų vaidmenį galingoje Osmanų imperijoje, kol po Pirmojo pasaulinio karo ji žlugo. Valstybės gyvenime daug kas pasikeitė, ir net buvusi jos sostinė Konstantinopolis 1930 metais buvo pavadintas Stambulu.
Ant kadaise galingos valstybės nuolaužų Konstantinopolio patriarchatas nedelsdamas suaktyvėjo. Nuo praėjusio amžiaus dvidešimtojo dešimtmečio vidurio jos vadovybė aktyviai įgyvendino koncepciją, pagal kurią Konstantinopolio patriarchas turėtų būti apdovanotas realia galia ir gauti teisę ne tik vadovauti visos stačiatikių diasporos religiniam gyvenimui, bet ir dalyvauti sprendžiant kitų autokefalinių bažnyčių vidaus klausimus. Ši pozicija stačiatikių pasaulyje sukėlė aštrią kritiką ir buvo vadinama „Rytų papizmu“.
Patriarcho teisminiai skundai
1923 m. Pasirašytoje Lozanos sutartyje buvo teisiškai įforminta ir nustatyta naujai suformuotos valstybės sienos linija. Jis taip pat nustatė Konstantinopolio patriarcho titulą kaip ekumeninį, tačiau šiuolaikinės Turkijos Respublikos vyriausybė atsisako jį pripažinti. Tai tik duoda sutikimą pripažinti patriarchą stačiatikių bendruomenės vadovu Turkijoje.
2008 m. Konstantinopolio patriarchas buvo priverstas pateikti žmogaus teisių bylą Turkijos vyriausybei, kuri neteisėtai pasisavino vieną iš stačiatikių prieglaudų Buyukada saloje Marmuro jūroje. Tų pačių metų liepą teismas, išnagrinėjęs bylą, visiškai patenkino jo skundą ir, be to, padarė pareiškimą, kuriame pripažino jo teisinį statusą. Pažymėtina, kad tai buvo pirmas kartas, kai Konstantinopolio bažnyčios primatas kreipėsi į Europos teismines institucijas.
Teisinis dokumentas 2010 m
Kita svarbi teisinis dokumentastai iš esmės nulėmė dabartinį Konstantinopolio patriarcho statusą, buvo rezoliucija, kurią 2010 m. sausio mėn. priėmė Europos Tarybos Parlamentinė Asamblėja. Šiame dokumente buvo nustatyta religijos laisvės įtvirtinimas visų nemusulmoniškų mažumų atstovams, gyvenantiems Turkijos ir Rytų Graikijos teritorijose.
Toje pačioje rezoliucijoje Turkijos vyriausybė buvo paraginta gerbti „ekumeninio“ titulą, nes Konstantinopolio patriarchai, kurių sąraše jau yra keli šimtai žmonių, dėvėjo jį, remdamiesi atitinkamomis teisės normomis.
Dabartinis Konstantinopolio bažnyčios primatas
Konstantinopolio patriarchas Bartolomėjus, kurio sostas buvo pastatytas 1991 m. Spalio mėn., Yra ryški ir savita asmenybė. Jo pasaulietinis vardas yra Dimitrios Archondonis. Graikas pagal tautybę gimė 1940 m. Turkijos Gokceados saloje. Įgijęs bendrąjį vidurinį išsilavinimą ir baigęs Halkio teologijos mokyklą, Dimitriosas, jau turėdamas diakono laipsnį, tarnavo Turkijos kariuomenės karininku.
Po demobilizacijos prasideda jo kilimas į teologinių žinių aukštumas. Penkerius metus Archondonis studijavo Italijos, Šveicarijos ir Vokietijos aukštosiose mokyklose, dėl to tapo teologijos daktaru ir Popiežiškojo Grigaliaus universiteto dėstytoju.
Poliglotas prie patriarchalinio sosto
Gebėjimas pasisavinti šio asmens žinias yra tiesiog fenomenalus. Penkerius studijų metus jis puikiai įvaldė vokiečių, prancūzų, anglų ir italų kalbas. Prie to turime pridėti jo gimtąją turkų kalbą ir teologų kalbą - lotynų. Grįžęs į Turkiją, Dimitriosas nuėjo visus religinių hierarchinių laiptelių žingsnius, kol 1991 metais buvo išrinktas Konstantinopolio bažnyčios primatu.
„Žaliasis patriarchas“
Tarptautinės veiklos srityje Jo Šventenybė Konstantinopolio patriarchas Baltramiejus tapo plačiai žinomas kaip kovotojas už natūralios aplinkos išsaugojimą. Šia kryptimi jis tapo daugelio tarptautinių forumų organizatoriumi. Taip pat žinoma, kad patriarchas aktyviai bendradarbiauja su daugeliu visuomeninių aplinkosaugos organizacijų. Už šią veiklą Jo Šventenybė Baltramiejus gavo neoficialų titulą - „Žaliasis patriarchas“.
Patriarchas Baltramiejus palaiko glaudžius draugiškus santykius su Rusijos stačiatikių bažnyčios vadovais, kuriuos aplankė iškart po to, kai jis pateko į sostą 1991 m. Tuomet vykusių derybų metu Konstantinopolio primatas išreiškė paramą Maskvos patriarchato ROC konflikte su pasiskelbusiu ir, kanoniniu požiūriu, neteisėtu Kijevo patriarchu. Panašūs kontaktai tęsėsi ir vėlesniais metais.
Ekumeninis patriarchas Bartholomewas Konstantinopolio arkivyskupas visada išsiskyrė principų laikymusi sprendžiant visus svarbius klausimus. Ryškus to pavyzdys yra jo kalba per diskusiją, kuri 2004 m. Vyko visos Rusijos Rusijos liaudies taryboje dėl Trečiosios Romos statuso pripažinimo Maskvai, pabrėžiant ypatingą jos religinę ir politinę reikšmę. Savo kalboje patriarchas pasmerkė šią koncepciją kaip nepatvirtintą teologiniu požiūriu ir politiškai pavojingą.
Konstantinopolio patriarcho Bartolomėjaus sprendimas paskirti savo „egzarchais“ Kijevui du ukrainiečių kilmės amerikiečius gali sukelti skilimą visame stačiatikių pasaulyje
Konstantinopolio patriarcho paskyrimas jo atstovams-vyskupams Ukrainoje - be Maskvos ir visos Rusijos patriarcho ir Jo palaimintojo Kijevo ir visos Ukrainos metropolito sutikimo yra ne kas kita, kaip precedento neturintis žiaurus invazija į kanoninę Maskvos patriarchato teritoriją. Tokie veiksmai negali likti be atsako.
Taip komentavo Stambule priimtą sprendimą sinodalo Bažnyčios santykių su visuomene ir žiniasklaida skyriaus pirmininkas Vladimiras Legoida. socialinis tinklas Facebook. Paprastai itin diplomatiška Legoyda išreiškė tik nedidelę dalį Rusijos stačiatikių emocijų, kurie atidžiai stebi „Ukrainos autokefalizacijos“ problemas, kurių procesą pradėjo Konstantinopolio (iš tikrųjų Stambulo) patriarchas Baltramiejus. Bet jei tik vakar tai buvo „diskusijų karo“ klausimas, tai šiandien „Phanar“ (Stambulo kvartalas, kuriame yra Konstantinopolio patriarcho rezidencija) pradėjo tikrą puolimą.
Pasak daugelio televizijos kanalo „Tsargrad“ ekspertų, tame tarpe jeruzalės patriarchato vyskupas, Sevastos (Hanos) arkivyskupas Teodosijus Tokie veiksmai yra grandys Jungtinių Amerikos Valstijų antirusiškos politikos grandinėje, kuri daugiausia kontroliuoja Konstantinopolio patriarchato veiklą. Norėdami patikslinti įvykusios bažnyčios tragedijos mastą (ir ateina būtent apie tragedijos pradžią, kurios išvengti nuo šiandien tapo daug sunkiau) Konstantinopolis kreipėsi į pagrindinį Ukrainos bažnyčios klausimo ekspertą, stačiatikių Šv. Tichono universiteto humanitarinių mokslų profesorių, bažnyčios istorijos daktarą Vladislavą Petrushko.
Vladislavas Petrushko, Šv. Tichono ortodoksinio humanitarinio universiteto profesorius, bažnyčios istorijos daktaras. Nuotrauka: TV kanalas "Tsargrad"
Konstantinopolis: Vladislavas Igorevičius, kaip įvertinti, kas nutiko? Kas nutiko tikrovėje, kokius personažus patriarchas Baltramiejus atsiuntė į Kijevą? Kas yra šie Konstantinopolio „popiežiaus“ „legatai“ ar „nuncijus“?
Profesorius Vladislavas Petruško: Man atrodo, kad mes ne visai teisingai dedame akcentus. Viena vertus, tikimasi to, kas įvyko, nes tai yra logiška Phanaro pradėtos politikos tęsinys. Kita vertus, buvo netikėta, kad taip greitai, tiesiogine prasme praėjus savaitei po dviejų patriarchų susitikimo Stambule, buvo nuspręsta paskirti Phanarioto „legatus“ į Ukrainą. Ir nors jie bando tai pateikti taip, kad šie du vyskupai yra „tik“ Konstantinopolio patriarcho atstovai, o ne kažkokios naujos struktūros, naujos jurisdikcijos vadovai, iš istorijos puikiai žinome graikų sugebėjimą žongliruoti terminais ir žodžiais. Šiandien jis yra „egzarchas“ kaip „legatas“, kaip atstovas. O rytoj jis bus tikrasis pusiau autonominės „Bažnyčios“ vadovas.
Paskirti egzarchai, tiksliau sakant, egzarchas ir jo pavaduotojas yra du Ukrainos Konstantinopolio jurisdikcijai priklausantys vyskupai. Vienas yra iš JAV, kitas - iš Kanados. Ir vienas, jei neklystu, praeityje buvo uniatas (graikų katalikas), kuris perėjo į stačiatikybę vienoje iš Konstantinopolio jurisdikcijų. Akivaizdu, kad abu yra kilę iš galicų, o tai reiškia, kad jie yra patentuoti nacionalistai, tačiau jie net neturėtų į tai atkreipti dėmesio. Ir apie tai, kas įvyko paskutiniame „Synaxis“ (Konstantinopolio patriarchato vyskupų susitikime), ir patriarcho Bartolomėjaus pareiškimą apie rezultatus.
Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas. Nuotrauka: www.globallookpress.com
Tiesą sakant, įvyko revoliucija. Ir ne tik kanoninis, bet ir ekleziologinis (ekleziologija yra mokymas apie Bažnyčią, įskaitant jos ribas - red.). Pirmą kartą oficialiame Konstantinopolio bažnyčios renginyje taip atvirai paskelbta apie rytinį popiežiaus analogo sukūrimą. Teigiama, kad arbitras yra tik Konstantinopolio patriarchas ir gali kištis į kitų Bažnyčių reikalus, išspręsti ginčytinus klausimus, suteikti autokefaliją ir pan. Tiesą sakant, gudrus žvilgsnis, tai, kas vyko 20-ajame amžiuje ir XXI-ojo pradžioje, pasiekė logišką rezultatą. O Ukraina yra savotiškas pirmasis „bandomasis balionas“, ant kurio riedės šis „Rytų popiežius“. Tai yra, paskelbta nauja stačiatikių pasaulio struktūra, o dabar viskas priklausys nuo to, kaip vietos ortodoksų bažnyčios į tai reaguos.
Ts.: Taigi, kas nutiko, galima palyginti su 1054 metais - „didžiąja schizma“, suskaldžiusia Rytų ir Vakarų bažnyčias, stačiatikius ir Romos katalikus?
Profesorius Petrushko: Taip, tai pirmas dalykas, kuris ateina į galvą. Tačiau net XI amžiuje tai prasidėjo nuo daugybės nekaltesnių dalykų nei dabar, kai matome, kad Phanaras siautėjo, prarado visą adekvatumą ir iš tikrųjų pateikia ultimatumą visam stačiatikių pasauliui. Arba jūs pripažįstate Konstantinopolio „popiežių“, arba mes einame pas jus ir darome viską, ko norime jūsų kanoninėse teritorijose, įskaitant - mes pripažįstame bet kokią schizmą, bet kokią nekanoninę struktūrą. Žinoma, tai jau visiškas chaosas, tai yra tikrasis bažnyčios „reidas“. Ir tai turi lemiamai nutraukti visas vietines stačiatikių bažnyčias.
