Slávne tváre svätosti v pravoslávnej cirkvi. Kritériá pre kanonizáciu miestne uctievaných svätých v Ruskej pravoslávnej cirkvi

Podľa učenia Svätej pravoslávnej cirkvi sa svätí, svätí Boží, ktorí tvoria tvár svätých, modlia pred Bohom za svojich žijúcich bratov vo viere, ktorí im na oplátku prejavujú modlitebnú česť.

Niektorých askétov, preslávených svojím nadhľadom a zázrakmi, uctievali všetci ľudia; niekedy ešte za ich života stavali chrámy na ich počesť. Väčšinou boli svätí najprv uctievaní lokálne (v kláštoroch alebo diecézach) a potom, ako sa ich zázraky množili, sa ich uctievanie stalo celocirkevným.

Uctievanie svätých sa stalo zvykom od prvých dní existencie kresťanskej cirkvi. Metropolita Juvenaly z Krutitského a Kolomny, predseda Synodálnej komisie pre kanonizáciu svätých, vo svojej správe „O kanonizácii svätých v Ruskej pravoslávnej cirkvi“, prednesenej na Miestnej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi 6. – 9. júna, 1988 poznamenal, že „na konci prvého tisícročia mala pravoslávna cirkev plne zostavený zoznam univerzálnych svätých, ktorých slávila každá miestna cirkev. Sláva jednotlivých miestnych svätcov rástla a začali sa pre nich stavať chrámy.“

V dejinách kanonizácie svätých ruskej pravoslávnej cirkvi sa rozlišuje päť období: od krstu Ruska po makarjevské koncily; samotné Makarievské rady (1547 a 1549); od Makarievských koncilov po zriadenie Svätej synody; synodálne a moderné obdobia.

Pravidlá, ktorými sa riadila ruská pravoslávna cirkev pri kanonizácii askétov, vo všeobecnosti pripomínajú pravidlá konštantínopolskej cirkvi. „Hlavným kritériom kanonizácie bol dar zázrakov, ktorý sa prejavil počas života alebo po smrti svätca, a v niektorých prípadoch aj prítomnosť neporušiteľných pozostatkov. Samotná kanonizácia mala tri druhy. Spolu s tvárami svätých ruská cirkev rozlišovala svätých podľa povahy ich cirkevnej služby (mučeníci, svätci, svätci atď.) a podľa prevládajúcej úcty – miestnej cirkvi, miestnej diecézy a národnej.“

Právo kanonizovať miestnu cirkev a miestnych diecéznych svätých patrilo vládnucemu biskupovi s vedomím metropolitu (neskôr patriarchu celej Rusi) a mohlo byť obmedzené len na ústne požehnanie na uctenie si miestneho askéta.

Právo kanonizovať celocirkevných svätých mal metropolita alebo patriarcha celej Rusi za účasti Rady ruských hierarchov.

V kláštoroch sa uctievanie askétov mohlo začať rozhodnutím rady kláštorných starších, ktorá neskôr vec predložila na schválenie miestnemu biskupovi.

„Cirkevnému sláveniu pamiatky svätca predchádzala práca diecéznych úradov na osvedčovaní pravosti zázrakov pri hrobe zosnulého (a často aj pri neporušovaní relikvií) a potom bola zriadená slávnostná bohoslužba v r. miestneho kostola a bol určený deň na počesť svätca, bola zostavená špeciálna bohoslužba, bola namaľovaná ikona a „Život“ s obrazmi zázrakov potvrdených vyšetrovaním cirkevných autorít. Okrem koncilovej úcty a slávenia Bohom oslávených dní svätých slávili kresťania pamiatku askétov, ktorí ešte neboli cirkvou svätorečení, osobitnou bohoslužbou – rekviem. „Keďže cirkevná pamäť je ľudová, často to bola práve tá, ktorá poskytla materiál na kanonizáciu toho či onoho svätca. V tomto zmysle bola neustála (v každej dobe) a všadeprítomná (v mnohých farnostiach a diecézach) modlitebná spomienka na odpočinok askétov so svätými často prvým krokom ku kanonizácii tohto askéta. Zároveň boli početné svedectvá o takýchto svätých niekedy plné mnohých príbehov o zázrakoch, ktoré vykonali.“

V Ruskej pravoslávnej cirkvi bola kanonizácia svätých potvrdením už existujúcich faktov o ľudovej cirkevnej úcte zosnulých askétov zbožnosti: cirkevná vrchnosť túto úctu posvätila a askétu viery a zbožnosti slávnostne vyhlásila za svätého.

Cirkevné povedomie vždy považovalo kanonizáciu za skutočnosť prejavu svätosti Božej v Cirkvi, ktorá koná prostredníctvom požehnaného askéta zbožnosti. Preto bolo vždy hlavnou podmienkou oslávenia prejav pravého posvätenia, svätosti spravodlivých. Metropolita Juvenaly z Krutitského a Kolomny vo svojej správe Miestnej rady Ruskej pravoslávnej cirkvi uvádza tieto znaky svätosti pravoslávnych askétov:

"1. Viera Cirkvi vo svätosť oslávených askétov ako ľudí, ktorí sa páčili Bohu a slúžili príchodu Božieho Syna na zem a hlásaniu svätého evanjelia (na základe takejto viery predkovia, otcovia, proroci a apoštoli boli oslavovaní).
2. Mučeníctvo pre Krista, alebo mučenie pre vieru v Krista (takto boli v Cirkvi oslavovaní najmä mučeníci a vyznávači).
3. Zázraky, ktoré vykonáva svätý svojimi modlitbami alebo z jeho úprimných pozostatkov – relikvií (ctihodní, tichí muži, štyliti, mučeníci, svätí blázni atď.).
4. Vysoký cirkevný primas a hierarchická služba.
5. Veľké služby Cirkvi a Božiemu ľudu.
6. Cnostný, spravodlivý a svätý život.
7. V sedemnástom storočí boli podľa svedectva patriarchu Nektariosa tri veci uznané za príčinu skutočnej svätosti u ľudí:
a) Pravoslávie je bezúhonné;
b) naplnenie všetkých cností, po ktorom nasleduje konfrontácia pre vieru až do krvi;
c) Boží prejav nadprirodzených znamení a zázrakov.
8. Dôkazom svätosti spravodlivého človeka bola často veľká úcta k nemu zo strany ľudí, niekedy dokonca ešte počas jeho života.“

Napriek rôznorodosti dôvodov a dôvodov kanonizácie svätých v rôznych historických obdobiach existencie Cirkvi, jedna vec zostala nezmenená: každé oslavovanie svätých je prejavom Božej svätosti, vždy sa uskutočňuje podľa dobrej vôle. a vôľu samotnej Cirkvi.

Relikvie mali istý význam vo veci kanonizácie. Podľa učenia pravoslávnej cirkvi sú relikvie svätých úplne zachované (neporušiteľné relikvie), ako aj jednotlivé častice z tiel spravodlivých oslávených Bohom. Ich samotné meno relikvie v cirkevnej slovančine to znamená „moc“, „sila“, teda nejaké ich zázračné, nadprirodzené prejavy, čo bolo dôkazom ich účasti na Božej milosti. „Výskyt zázrakov alebo zázračných prejavov (tok pokoja) z relikvií v ruskej cirkvi bol často začiatkom oslávenia svätca. Relikvie svätých sa však po kanonizácii často opotrebovávali zo zeme, z čoho môžeme usúdiť, že prítomnosť svätých pozostatkov zostala len jednou z možných podmienok oslávenia svätca.“

Akejkoľvek kanonizácii predchádzali prípravné práce na štúdiu života, diel a skutkov kanonizovaného. Táto povinná podmienka sa dodržiavala pri individuálnom aj skupinovom oslavovaní Božích svätých. V každom jednotlivom prípade Cirkev po preskúmaní skutkov kanonizovaného určila dôvody pre jeho kanonizáciu. Potom bolo prijaté rozhodnutie kanonizovať navrhovaného askéta ako jedného zo svätých Božích. V štúdiách súvisiacich s navrhovanou kanonizáciou boli prezentované výsledky štúdia životov, zázrakov, diel a skutkov všetkých nižšie menovaných askétov. Ich rozmanité skutky duchovného zdokonaľovania majú modernému kresťanovi osvetliť cestu k spáse. „Práca na príprave tejto kanonizácie odhalila potrebu ďalšieho štúdia problematiky oslavovania svätých, tak tých, ktorí žili v minulom storočí, ako aj tých, ktorí zavŕšili svoj asketický život a vykorisťovanie v modernej dobe. Sú ako hviezdy na nebeskej klenbe nad ruskou zemou; ale na to, aby sme predstavili ich životy a skutky na vzdelávanie veriacich, je potrebný dostatok času a hĺbková práca.“

Kanonizácie svätých uskutočnené v Ruskej pravoslávnej cirkvi za posledné obdobie sú dôkazom toho, že sa v nej obnovila na mnoho desaťročí prerušená tradícia oslavovania askétov viery a zbožnosti, ktorá bola Cirkvi vlastná počas celej jej historickej existencie. .

Synodálna komisia pre kanonizáciu svätých, zložením neveľká, vytvorená na zasadnutí Posvätnej synody v dňoch 10. – 11. apríla 1989, spolupracujúca s episkopátom, klérom a laikmi, zohráva akúsi koordinačnú úlohu v procese štúdia a príprava kanonizácie askétov viery.

Podľa miery rozšírenosti úcty askéta sa radí medzi miestne uctievaných alebo celocirkevných svätých, „ale kritériá kanonizácie zostávajú rovnaké“.

Ako je známe, dôvody na kanonizáciu sa formovali v priebehu storočí cirkevných dejín. Základom kanonizácie sú: „neúnavné kázanie Božieho slova, mučeníctvo a vyznanie pre Krista, horlivá hierarchická služba, vysoký spravodlivý život, dokonalé pravoslávie. Kritériá kanonizácie sú ľudová úcta k askétom, dary zázrakov, ktorých svedkami boli svätec za života alebo po jeho smrti, a často, aj keď nie nevyhnutne, prítomnosť svätých relikvií. „Kanonizácia má slúžiť na posilnenie viery, spájať členov Cirkvi v láske a harmónii, nemá vytvárať dôvody na zmätok a rozdelenie. Na základe týchto prístupov komisia starostlivo a starostlivo študuje všetky materiály, ktoré má k dispozícii, a až potom ich poskytne Jeho Svätosti patriarchovi a Svätej synode.

Zápis za miestne uctievaného svätca vykonáva s požehnaním Jeho Svätosti patriarchu a ako všeobecného cirkevného svätca - biskupská alebo miestna rada. „Sväcovanie svätých teda vyjadruje koncilovú myseľ Cirkvi.

Na stretnutí Komisie pre kanonizáciu svätých, ktoré sa konalo v dňoch 18. – 19. marca 1993, sa na základe diskusie vypracovalo nasledovné stanovisko: „V praxi Ruskej pravoslávnej cirkvi sa právo kanonizovať miestnu cirkev a miestne diecézni svätci patrili vládnucemu biskupovi s vedomím a požehnaním prímasa cirkvi – metropolitu, neskôr patriarchu celej Rusi. Dôkazom svätosti v Cirkvi je kázanie Božieho slova, mučeníctvo a vyznanie pre Krista, hierarchická služba, vysoký spravodlivý život a dokonalé pravoslávie. V prístupe ku kanonizácii miestne uctievaných svätých boli použité rovnaké kritériá ako pri všeobecnej cirkevnej oslave: svätosť toho či onoho askéta viery je potvrdená jeho ľudovou úctou, darom zázrakov svätca počas jeho života. alebo po smrti a často prítomnosťou neporušiteľných relikvií.“

Cirkevnému osláveniu svätca predchádzala práca diecéznych úradov na osvedčovaní pravosti zázrakov spojených s jeho menom a skúmaní relikvií.

Potom boli na počesť tohto svätca zostavené liturgické texty, boli napísané ikony a životy popisujúce jeho skutky a zázraky. „Táto prax kanonizácie svätých na diecéznej úrovni, ktorá sa rozvinula v Ruskej pravoslávnej cirkvi, musí byť obnovená a prijatá v práci diecéznych komisií pre kanonizáciu svätých, aby zbierali a študovali materiály o kanonizácii askétov viery a zbožnosti, o vytvorení ktorej sa rozhodlo na Rade biskupov ruských pravoslávnych cirkevných cirkví 31. marca – 4. apríla 1992.“

Dňa 1. októbra 1993 si Svätá synoda vypočula správu metropolitu Juvenalya z Krutitského a Kolomnu, predsedu komisie pre kanonizáciu svätých, ktorý tejto komisii predložil dokument – ​​„K otázke postupu pri kanonizácii miestneho sv. uctievaní svätí v Ruskej pravoslávnej cirkvi na diecéznej úrovni.“ Svätá synoda schválila komisiou prezentovaný postup kanonizácie svätých a odporučila jeho striktnú implementáciu vo všetkých diecézach Ruskej pravoslávnej cirkvi. V súvislosti so začiatkom činnosti kanonizačných komisií vo viacerých diecézach Ruskej pravoslávnej cirkvi, organizovaných v súlade s rozhodnutím Rady biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v dňoch 31. marca až 4. apríla 1992, bolo potrebné aby objasnili postup kanonizácie miestne uctievaných svätých na diecéznej úrovni. Koncilovému rozhodnutiu o vytvorení diecéznych komisií pre kanonizáciu predchádzal dekrét Posvätnej synody z 25. marca 1991 o zhromažďovaní materiálov na diecéznej úrovni o živote a skutkoch mučeníkov a vyznávačov viery 20. storočia. Poznamenalo, že zozbierané materiály by mali byť zaslané Synodálnej komisii pre kanonizáciu svätých na ďalšie štúdium so zreteľom na kanonizáciu ruských mučeníkov a vierozvestov. Diecézne kanonizačné komisie by sa mali riadiť touto synodálnou definíciou. Diecézna komisia zhromažďuje informácie o živote, skutkoch, zázrakoch a úcte tohto askéta medzi ľuďmi. Zostavuje sa jeho život a text listiny o jeho kanonizácii a maľuje sa jeho ikona. Liturgické texty sa zostavujú a predkladajú na posúdenie synodálnej liturgickej komisii. Zozbierané materiály posiela diecézny biskup Synodálnej komisii pre kanonizáciu. Po ich zvážení v synodálnej komisii a ak sú dostatočné dôvody na kanonizáciu, Jeho Svätosť patriarcha požehná kanonizáciu miestne uctievaného askéta viery a jeho úctu v danej diecéze, o čom sa informuje diecézny biskup. Kanonizáciu miestne uctievaného svätca vykonáva diecézny biskup v ráde ustanovenom v Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Mená oslávených, miestne uctievaných svätých nie sú zahrnuté vo všeobecnom cirkevnom kalendári a ich bohoslužby nie sú vytlačené vo všeobecných cirkevných služobných knihách, ale sú publikované v samostatnej publikácii lokálne.

Pri spomienke na skúšky, ktoré postihli Ruskú pravoslávnu cirkev v 20. storočí, by som chcel osobitne upozorniť na rastúcu úctu medzi ľuďmi mučeníkov a vyznávačov viery, ktorí položili svoj svätý život za Krista a Cirkev. Správa metropolitu Juvenaly z Krutitského a Kolomnu, predsedu Posvätnej synodálnej komisie pre kanonizáciu svätých, prečítaná na Biskupskej rade 29. novembra – 2. decembra 1994 uvádza, že „v pamäti Cirkvi nezmizne žiadne skutočné utrpenie“. , tak ako kresťanský čin každého nezmizne bez stopy zosnulý v Kristovi, za ktorého sa na pohrebe alebo zádušnej slávnosti vrúcne modlí: A urobte to pre neho(alebo jej) večná pamäť". A preto Cirkev starostlivo uchováva „životy“ (životopisy) svätých trpiacich a nabáda veriacich, aby si ich úctivo uctievali, budovaní ich veľkou láskou k Pánovi. „Medzi kresťanmi spravodlivého života Cirkev osobitne vyčleňuje tých trpiacich, ktorých život a najmä smrť najjasnejšie a najjasnejšie svedčia o ich najhlbšej oddanosti Kristovi. Takýchto trpiacich nazýva Cirkev svätými mučeníkmi, spovedníkmi, nositeľmi vášní. Slovo „nositeľ vášne“ používané v slovanskom a ruskom jazyku je nedoslovným prekladom tohto gréckeho slova, ktoré u starých Grékov znamenalo „kto vyhral súťaž a za odmenu nosí znaky tohto víťazstva. “ V ortodoxnej hymnografii sa toto slovo prekladá do slovanských a ruských jazykov buď ako „víťazný“ alebo „nosič vášní“. V povedomí cirkevného ľudu biskupi, duchovní a laici, ktorí trpeli počas rokov prenasledovania ruskej pravoslávnej cirkvi, vykonávali mučeníctvo a vyznanie. Názov „noví ruskí mučeníci“ sa už rozšíril. „Po kanonizovaní patriarchu Tichona Rada biskupov v roku 1989 oslávila svätú predovšetkým pre jeho vyznanie voči Cirkvi v pre ňu ťažkej chvíli. Masovými represiami v 30. rokoch 20. storočia trpeli desaťtisíce duchovných a milióny pravoslávnych laikov. „Dojem náhody pri výbere obete je však nezlučiteľný s kresťanským svetonázorom, pre ktorý neexistuje žiadna šanca. Pán povedal: „Nepredávajú sa dva malé vtáky za assarium? A ani jeden z nich nepadne na zem bez vôle vášho Otca; Ale aj vlasy na tvojej hlave sú spočítané“ (Matúš 10:29-30).

Preto veríme, že kresťania, ktorí zomreli mučením v mene Krista, ktorí sa k Nemu modlili pred zastrelením vo väzenských pivniciach, ktorí zomreli s vďakou Bohu za všetko, od hladu a tvrdej práce v táboroch, neboli obeťami tragickú nehodu, ale položili svoje životy za Krista“.

Kanonizácia nových mučeníkov, ku ktorej smeruje Ruská pravoslávna cirkev, by nemala slúžiť na rozdeľovanie, ale na zjednocovanie cirkevného ľudu. Preto výber svätých askétov navrhnutých na oslavu cirkvi by mal byť nespochybniteľný a samozrejmý. „Verím, že je našou povinnosťou, arcipastieri Ruskej pravoslávnej cirkvi,“ povedal metropolita Juvenaly na Rade biskupov, „každému vo svojej diecéze pristupovať k takémuto duchovnému hnutiu citlivo a s úctou, dať mu vedenie cirkvi a pripraviť vo svojich diecézach materiály na kanonizáciu ruských nových mučeníkov.“ .

Preto sa Rada biskupov, ktorá sa konala od 31. marca do 4. apríla 1992, rozhodla „vytvoriť vo všetkých diecézach Ruskej pravoslávnej cirkvi komisie pre kanonizáciu svätých, aby zbierali a študovali materiály na kanonizáciu askétov viery a zbožnosti. , najmä mučeníkov a spovedníkov 20. storočia, v rámci každej diecézy“.

V prípade, že uctievanie miestneho svätca presahuje hranice danej diecézy, otázka jeho celocirkevnej kanonizácie je po preštudovaní synodálnej komisie predložená na posúdenie Jeho Svätosti patriarchu a Posvätnej synode. „Konečné rozhodnutie o celocirkevnej glorifikácii patrí miestnej alebo biskupskej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi. Medzi zasadnutiami takýchto rád môže byť problém vyriešený na rozšírenom zasadnutí Svätej synody, berúc do úvahy stanovisko celého episkopátu Ruskej pravoslávnej cirkvi.“

Komisia pre kanonizáciu svätých pri Posvätnej synode Ruskej pravoslávnej cirkvi pripravila dva dokumenty – „O postupe pri kanonizácii miestne uctievaných svätých v Ruskej pravoslávnej cirkvi na diecéznej úrovni“, ktoré boli odporúčané na zasadnutiach Ruskej pravoslávnej cirkvi. Svätá synoda 25. marca a 1. októbra 1993 „za prísnu implementáciu vo všetkých diecézach Ruskej pravoslávnej cirkvi“. Zásady kanonizácie uvedené v týchto dokumentoch by mali určovať činnosť diecéznych kanonizačných komisií. V priebehu posledných dvoch rokov sa vo viacerých diecézach Ruskej pravoslávnej cirkvi s požehnaním Jeho Svätosti patriarchu uskutočnili na diecéznej úrovni kanonizácie miestne uctievaných svätých. Oživenie procesu kanonizácie svätých v diecézach svedčí o nekončiacej úcte k Božím svätým medzi cirkevným ľudom. Na zasadnutí Posvätnej synody 22. februára 1993, ktorej predsedal patriarcha, odznela správa Jeho Eminencie metropolitu Juvenaly z Krutitsy a Kolomny, predsedu komisie pre kanonizáciu svätých, ktorá predstavila výsledky diskusie z r. otázky liturgickej praxe súvisiace s uctievaním miestne uctievaných svätých.

„V prípade, že existuje tropár a kontakion pre miestne uctievaného svätca, ale nie je tam žiadna bohoslužba, potom sa služby tomuto svätcovi môžu vykonávať podľa generála Menaiona. Ak pre miestne uctievaného svätca neexistuje tropár a kontakion, potom môžu byť použité všeobecné tropary, kontakiony a služby podľa povahy jeho askézy. Čo sa týka zostavovania nových tropárov, kontakií a služieb pre daného askétu, táto iniciatíva môže vzísť od vládnuceho biskupa, ktorý sa musí obrátiť na Jeho Svätosť patriarchu s návrhom zodpovedajúcich služieb alebo so žiadosťou o zostavenie takýchto služieb. komisia pre službu Božskej. Ak existuje tropár a kontakion pre miestne uctievaného askéta, zostavený v minulosti, potom je potrebné vykonať štúdiu, aby sme zistili, či tieto tropár a kontakion nie sú stopou miestnej úcty k nemu ako svätcovi v minulosti. Ak nie je možné sa o tom presvedčiť, potom by mal vykonať rekviem bez použitia existujúceho tropáru a kontakionu.

Ako učí Cirkev, každý človek je stvorený na Boží obraz a podobu.
V dôsledku Pádu bol obraz Boha v človeku zdeformovaný.

Cieľom kresťanského života je obnoviť Boží obraz v sebe, stať sa podobným Bohu.

V Novom zákone sa všetci kresťania, ktorí sú zjednotení s Bohom milosťou Ducha Svätého, nazývajú svätými. Od prvých storočí svojej existencie Cirkev uctieva svätých. V súčasnosti oslavovať a uctievať zosnulého ako svätca – kanonizácia – vyžaduje kanonizáciu. Na miestnu úctu askéta je potrebné povolenie patriarchu, na celocirkevné uznanie svätca - rozhodnutie Rady biskupov.

Materiály na takúto kanonizáciu v Ruskej pravoslávnej cirkvi zhromažďuje Synodálna komisia pre kanonizáciu svätých. Dôvodmi kanonizácie môžu byť: svätosť života, utrpenie pre vieru, dar zázrakov, neporušiteľnosť relikvií.
Formálne možno rozlíšiť 10 tvárí, t.j. typov svätosti.

apoštolov

12 Kristových učeníkov, ktorých osobne povolal, asi 70 Jeho najbližších nasledovníkov a apoštol Pavol, záhadne vybraný za Spasiteľa po Jeho Nanebovstúpení.Apoštoli Peter a Pavol sú uctievaní ako Najvyšší.Apoštoli sa stali prvými kazateľmi sv. Nový zákon, zakladatelia prvých cirkví. Hlavné svedectvo o Kristovom živote – evanjelium – spísali evanjelisti apoštoli – Matúš, Lukáš, Marek a Ján. Evanjelisti sú často zobrazovaní so zvitkom alebo knihou – Novým zákonom.

Nežoldnier

Kresťania, povestní svojou nezištnosťou, zrieknutím sa bohatstva pre svoju vieru. Zvyčajne ide o svätých, ktorí mali dar uzdravovania a neprijali za svoju prácu platbu. Nežoldnier bude s najväčšou pravdepodobnosťou zobrazený s rakvou liečiteľa.

Veriaci

Králi a kniežatá sú oslavovaní v hodnosti veriacich za zbožný život, skutky milosrdenstva, posilňovanie Cirkvi a viery. Často sú zobrazovaní s kráľovskými korunami a drahými odevmi - chitónmi.

mučeníkov

Svätí, ktorí prijali smrť pre svoju vieru v Krista. Tí, ktorí vydržali obzvlášť kruté muky, sa nazývajú veľkí mučeníci. Na Rusi sa tradične od hodnosti mučeníkov rozlišuje hodnosť pašijí - svätci, ktorí prijali mučeníctvo nie počas prenasledovania viery, ich činom bola láskavosť a miernosť voči nepriateľom. 20. storočie dalo cirkvi nový zástup svätých – noví mučeníci. Svätí, ktorí otvorene vyznali svoju vieru a trpeli za ňu počas prenasledovania, no prežili, sa nazývajú spovedníci. Meno hieromučeník znamená, že svätý, ktorý trpel, bol biskup alebo kňaz a ctihodný mučeník bol mních. Mučeník bude s najväčšou pravdepodobnosťou oblečený v červenej tunike. Často v rukách drží kríž alebo nástroj svojho umučenia.

Spravodlivý

Laici a duchovní z bieleho kléru, uctievaní za spravodlivý život. Do tejto hodnosti sa počítajú aj starozákonní patriarchovia – praotcovia. K predkom patria aj rodičia a manžel Matky Božej, spravodlivý Jozef Snúbenec, ktorí sa však nazývajú krstnými otcami. Svätý prorok a kráľ Dávid sú tiež považovaní za krstných otcov. V ikonografii nie je charakteristická črta zobrazenia tejto tváre.

Reverendi

Mnísi, uctievaní pre svoj asketický život, snažiaci sa vo všetkom „pripodobniť Kristovi“.
Sú zobrazovaní v mníšskych rúchach, s pravou rukou často zloženou v požehnaní.
tváre svätosti

Proroci

Proroci oznámili Božiu vôľu Izraelu a oznámili vyvolenému ľudu o nadchádzajúcom Mesiášovi. Cirkev si ctí 18 starozákonných prorokov a jedného novozákonného proroka – Jána Krstiteľa. Prorok na ikone najčastejšie drží v rukách zvitok s textom svojho proroctva.

Rovnaký s apoštolmi

Svätí, podobne ako apoštoli, pracovali na obrátení celých krajín a národov ku Kristovi.
Na obraze tejto tváre svätých je často kríž - symbol krstu.

Svätí

Biskupi, ktorí sa preslávili spravodlivým životom a pastoračnou starostlivosťou o svoje stádo, tým, že chránili pravoslávie pred herézami a schizmami.
Svätci sú zobrazení v úplnom liturgickom biskupskom rúchu.

Svätí blázni, blahoslavení

Od Staroslava „ourod“ – „blázon“. Tí, ktorí si dobrovoľne vzali na seba obraz šialencov, pre Krista svätých, svätí blázni odsudzovali hrabanie peňazí slovami a svojím príkladom. Niektorí svätí sa tiež tradične nazývajú blahoslavenými, napríklad Hieronym zo Stridonu, Augustín, Matrona a ďalší. Blahoslavení sú najčastejšie zobrazovaní v ošúchaných šatách.

Zázrační pracovníci

Formálne nie sú divotvorcovia špeciálnou osobou, pretože mnohí svätí mali dar zázrakov a svedkami zázrakov sú hlavnou podmienkou kanonizácie.

9. januára 1920 bol vo Voroneži zabitý voronežský arcibiskup Tichon v deň hromadnej popravy duchovných. Stojí za to objasniť, že prenasledovanie ruskej pravoslávnej cirkvi začalo ešte predtým, ako sa boľševici dostali k moci. Liberáli z dočasnej vlády predvídali boľševikov v ich postoji k náboženstvu a cirkvi, pričom sa ukázali ako nepriatelia ruského pravoslávia. Ak v roku 1914 bolo v Ruskej ríši 54 174 pravoslávnych kostolov a 1 025 kláštorov, tak v roku 1987 zostalo v ZSSR len 6 893 kostolov a 15 kláštorov. Len v rokoch 1917-20 bolo zastrelených viac ako 4,5 tisíca kňazov. Dnes je príbeh o duchovných, ktorí položili život za svoju vieru.

veľkňaz Ján Kochurov

Ioann Kochurov (vo svete Ivan Aleksandrovič Kochurov) sa narodil 13. júla 1871 v provincii Riazan do veľkej rodiny vidieckeho kňaza. Absolvoval Dankovskú teologickú školu, Riazanský teologický seminár a Petrohradskú teologickú akadémiu, po ktorých bol v auguste 1895 vysvätený za kňaza a poslaný do misionárskej služby v Aleutskej a Aljašskej diecéze. Toto bola jeho dávna túžba. Do roku 1907 pôsobil v USA ako rektor kostola sv. Vladimíra v Chicagu.

Po návrate do Ruska sa John Kochurov stal nadpočetným kňazom Katedrály Premenenia Pána v Narve, kňazom kostola Kazaňskej ikony Matky Božej v Sillamäe a zároveň bol učiteľom práva na narvanských ženských a mužské telocvične. Od novembra 1916 je druhým kňazom v Katarínskej katedrále v Carskom Sele arcikňaz Ján Kochurov.

Koncom septembra 1917 sa Cárskoje Selo stalo centrom konfrontácie kozáckych jednotiek podporujúcich zvrhnutého šéfa dočasnej vlády A. Kerenského a boľševickej Červenej gardy. 30. októbra 1917 o. Ján sa zúčastnil na sprievode so zvláštnymi modlitbami za ukončenie súrodeneckého boja a vyzval ľudí, aby zachovali pokoj. Stalo sa tak počas ostreľovania Cárskeho Sela. Na druhý deň boľševici vstúpili do Carského Sela a začalo zatýkanie kňazov. Otec John sa pokúsil protestovať, ale bol zbitý, odvezený na letisko Carskoje Selo a zastrelený pred očami jeho syna, študenta strednej školy. Farníci pochovali otca Jána v hrobke pod Katedrálou svätej Kataríny, ktorú v roku 1939 vyhodili do vzduchu.

Stojí za to povedať, že vražda veľkňaza Ioanna Kochurova bola jednou z prvých na smútočnom zozname zavraždených cirkevných predstaviteľov. Potom takmer nepretržite nasledovali zatýkania a vraždy.

Voronežský arcibiskup Tichon IV

Voronežský arcibiskup Tichon IV (vo svete Nikanorov Vasilij Varsonofievič) sa narodil 30. januára 1855 v Novgorodskej provincii v rodine čitateľa žalmov. Získal vynikajúce teologické vzdelanie, absolvoval Kirillovskú teologickú školu, Novgorodský teologický seminár a Petrohradskú teologickú akadémiu. Vo veku 29 rokov sa stal mníchom v kláštore Kirillo-Belozersky s menom Tikhon a bol vysvätený za hieromona. Po ďalších 4 rokoch mu bola udelená abatyša. V decembri 1890 bol Tikhon povýšený do hodnosti archimandritu a stal sa rektorom novgorodského kláštora Antonia av máji 1913 mu bola udelená hodnosť arcibiskupa a prevelený do Voronežu. Súčasníci o ňom hovorili ako o „dobrom mužovi, ktorého kázne boli jednoduché a prístupné“.

Jeho milosť Tikhon sa musela poslednýkrát v histórii mesta Voronež stretnúť s cisárovnou Alexandrou Feodorovnou a jej dcérami Oľgou a Tatianou. Potom kráľovská rodina navštívila kláštor Zvestovania Mitrofana, uctila si relikvie sv. Mitrofana a navštívila nemocnice pre zranených vojakov.

Od začiatku prvej svetovej vojny viedol arcibiskup Tichon aktívne verejné a cirkevné charitatívne aktivity. Vykonával súkromné ​​a verejné bohoslužby pri rozlúčke s brancami a konal pohrebné obrady za padlých na bojisku. Vo všetkých voronežských kostoloch boli otvorené dozorné rady, ktoré poskytovali morálnu a materiálnu pomoc tým, ktorí to potrebovali, zbierali sa dary a posielali sa armáde. V októbri 1914 arcibiskup Tikhon požehnal otvorenie ošetrovne-nemocnice pre ranených so 100 lôžkami v Mitrofanovskom kláštore, ako aj otvorenie Voronežského diecézneho výboru pre umiestňovanie utečencov.

Arcibiskup Tichon sa stal jedným z prvých duchovných, ktorí museli čeliť negatívnemu postoju voči Cirkvi novej vlády. Prvýkrát bol zatknutý a v sprievode vojakov bol 8. júna 1917 poslaný do Petrohradu. 9. januára 1920, v deň hromadnej popravy duchovných vo Voroneži, bol arcibiskup Tichon obesený na kráľovských dverách katedrály Zvestovania. Veľmi uctievaného mučeníka pochovali v krypte katedrály Zvestovania. V roku 1956, keď bol zničený Mitrofanovsky kláštor a krypta, boli Tikhonove pozostatky znovu pochované na Kominternovskom cintoríne vo Voroneži av roku 1993 boli jeho pozostatky prenesené do nekropoly kláštora Alekseevsky Akatov. V auguste 2000 bol arcibiskup Tichon z Ruskej pravoslávnej cirkvi oslávený ako mučeník.

Metropolita Kyjeva a Haliče Vladimir Bogoyavlensky (vo svete Vasilij Nikiforovič Bogoyavlensky) sa narodil 1. januára 1848 v provincii Tambov v rodine vidieckeho kňaza. Duchovné vzdelanie získal najskôr na teologickej škole a seminári v Tambove a potom na Kyjevskej teologickej akadémii. Po absolvovaní akadémie sa Vladimír vrátil do Tambova, kde najprv vyučoval v seminári a po svadbe bol vysvätený a stal sa farárom. Jeho rodinné šťastie však malo krátke trvanie. O niekoľko rokov neskôr zomrelo jediné dieťa otca Vasily a jeho manželka. Mladý kňaz, ktorý zažil taký obrovský smútok, zloží kláštorné sľuby s menom Vladimír v jednom z tambovských kláštorov.

Počas svojho života bol hieromučeník Vladimír nazývaný „celoruským metropolitom“, keďže bol jediným hierarchom, ktorý dôsledne obsadil všetky hlavné metropolitné stolice Ruskej pravoslávnej cirkvi – Moskvu, Petrohrad a Kyjev.

V januári 1918 Celoukrajinská cirkevná rada nastolila otázku autokefálie pravoslávnej cirkvi na Ukrajine. Metropolita Vladimír bránil jednotu ruskej cirkvi. Ale vodca schizmatickej strany arcibiskup Alexy, ktorý sa svojvoľne usadil v Lavri vedľa metropolitu Vladimíra, všetkými možnými spôsobmi podnecoval mníchov Lavry proti svätému archimandritovi.

Popoludní 25. januára 1918 červené gardy vtrhli do metropolitných komnát a vykonali prehliadku. Mnísi sa začali sťažovať, že chcú v kláštore nastoliť poriadok ako červení – s radami a výbormi, ale metropolita im to nedovolil. Už vo večerných hodinách prišlo k metropolitovi v Kyjevskopečerskej lavre 5 ozbrojených vojakov. Vladimíra vyviedli z Lavry cez Bránu všetkých svätých a brutálne ho zabili medzi hradbami Starej Pečerskej pevnosti neďaleko Nikolskej ulice.

Existuje však názor, že boľševici sa na tomto zverstve nezúčastnili, ale metropolitu zabili banditi pozvaní niektorými mníchmi Kyjevsko-pečerskej lavry, ktorí podľahli boľševickej propagande a ohovárali arcipastiera, údajne „okradli“ Lávra, ktorá dostáva veľké príjmy od pútnikov.

Ruská pravoslávna cirkev 4. apríla 1992 kanonizovala metropolitu Vladimíra (Epiphany) za svätého mučeníka. Jeho relikvie sa nachádzajú vo Ďalekých jaskyniach Kyjevskopečerskej lavry, v jaskynnom kostole Zvestovania Panny Márie.

Arimandrid Varlaam

Arimandrid Varlaam (vo svete Konoplev Vasilij Efimovič) sa narodil 18. apríla 1858. Syn baníckych roľníkov. Jeho rodina patrila k starovercom bezkňazského presvedčenia. Varlaamova cesta k pravosláviu nebola jednoduchá. „Pane, ukáž mi zázrak, vyrieš moje pochybnosti,“ prosil v modlitbách a v jeho živote sa objavil otec Stefan Lukanin, ktorý s miernosťou a láskou vysvetlil Vasilijovi svoje zmätky a jeho srdce sa upokojilo. 17. októbra 1893 v permskej katedrále dostal potvrdenie. Čoskoro vstúpilo do Cirkvi aj 19 jeho príbuzných.

6. novembra 1893 sa usadil na Belaya Gora a odvtedy sa k nemu začali hrnúť tí, ktorí chceli viesť mníšsky život. Toto miesto bolo také odľahlé ako . Stal sa aj prvým opátom belogorského kláštora svätého Mikuláša.

V októbri 1918 boľševici vyplienili Belogorský kláštor svätého Mikuláša. Archimandrit Varlaam bol utopený v obliečke na vankúš vyrobenej z hrubého plátna v rieke Kama. Celý kláštorný komplex bol podrobený barbarskej deštrukcii: trón bol znesvätený, svätyne, kláštorné dielne a knižnica boli vyplienené. Niektorých mníchov zastrelili a niektorých hodili do jamy a zasypali odpadovými vodami. Archimandrite Varlaam je pochovaný na cintoríne v Perme.

Biskup Feofan (vo svete Ilminskij Sergej Petrovič) sa narodil 26. septembra 1867 v Saratovskej provincii v rodine cirkevného čitateľa. Predčasne zostal bez otca. Vychovávala ho jeho matka, hlboko veriaci človek, a jeho strýko, vidiecky veľkňaz Dimitri. Sergej vyštudoval Kazanskú teologickú akadémiu a učil na Saratovskej diecéznej ženskej škole. Až ako 32-ročný bol vysvätený za kňaza. Súčasníci pripomínali, že jeho pastoračná výzva bola vždy priama a nekompromisná. O vražde Stolypina v Kyjeve povedal toto: „ Opäť zúri Herodias, opäť revolučná, židovsko-slobodomurská hydra žiada hlavu sluhov panovníka!»

V septembri 1915 bol otec Feofan povýšený do hodnosti archimandritu Solikamského kláštora Najsvätejšej Trojice. Keď sa v roku 1918 o pôdu začala zaujímať nová vláda, biskup Feofan vyhlásil, že sa už nebojí posledného súdu a nebude zverejňovať informácie o kláštorných majetkoch. Pod vedením biskupa sa organizovali preplnené náboženské procesie ako protesty proti prenasledovaniu cirkvi a rabovaniu kláštorov.

V júni 1918 prevzal biskup Theophan kontrolu nad permskou diecézou po zatknutí a poprave svätého mučeníka arcibiskupa Andronika z Permu, no sám bol čoskoro zatknutý. 11. decembra 1918 v tridsaťstupňovom mraze bol biskup Feofan opakovane ponorený do ľadovej diery rieky Kama. Jeho telo bolo pokryté ľadom, no stále žil. Potom ho kati jednoducho utopili.

A ďalej…

V roku 2013 vydalo vydavateľstvo PSTGU knižný album „Tí, ktorí trpeli pre vieru a Kristovu cirkev. 1917–1937“ a 15. mája sa vo Vydavateľskej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi uskutočnilo stretnutie venované štúdiu a uchovávaniu pamiatky Nových mučeníkov a vyznávačov Ruska, ktoré zorganizovala Ortodoxná humanitná univerzita sv. .

Pozývame všetkých, ktorých táto téma zaujíma, aby to zistili.

V kostole sv. Bartolomeja Arménskeho (San Bartolomeo degli Armeni - lit. Sv. Bartolomeo Arménov) v Janove je v pozlátenom striebornom ráme uložená tisícročná relikvia - považuje sa za jediný celoživotný portrét Spasiteľa.

Tradícia hovorí, že na Svätej tabuli bola vtlačená Kristova tvár, ale hovoríme konkrétne o portréte maľovanom temperou - farbou na báze vajec, ktorú vedeli pripraviť už v starovekom Egypte a oveľa neskôr v starom Ríme. Portrét bol namaľovaný na plátne, nedávny výskum umožnil jeho datovanie do obdobia Rímskej ríše.

Generácie Janovčanov si zo storočia do storočia odovzdávali slávnu legendu o poslovi Abgara, kráľa mesta Edessa v Arménsku, ktorý odovzdal Kristovu tvár svojej vlasti. (Aj keď podľa „Ashkharatsuyts“ sa Edessa/Urkha nachádzala mimo Veľkého Arménska, arménska úloha pri riadení mesta a regiónu, arménsky prvok v populácii bol veľmi významný. Počas éry križiackych výprav početní arménski bojovníci z r. miestne obyvateľstvo stálo bok po boku s križiakmi, vrátane prisťahovalcov z Talianska, bránilo mesto a grófstvo Edessa. Pád Edessy v roku 1144 viedol k druhej križiackej výprave. To všetko sa odrážalo v janovskej legende. - Ed.)

Eusebius z Cézarey (4. storočie) ako prvý napísal o Svätej tvári uchovávanej v Edesse, neskôr o tom písali Movses Khorenatsi (V. storočie), Evagrius a svätý Ján z Dainashena (VI. storočie). Pápež Adrián I. potvrdil Karolovi Veľkému existenciu svätého ľanu v Arménsku.

Prokopios z Cézarey pripisuje záchranu mesta počas obliehania vojskom perzského šacha Chosrowa v roku 544 Kristovmu listu adresovanému Abgarovi, ale kronikár Evagrius už v roku 593 spája tento zázrak s „obrazom stvoreným Bohom“. ktorého sa nedotkli ľudské ruky.

Relikvia zostala v Edesse až do roku 944 – po víťazstvách byzantského veliteľa arménskeho pôvodu Jána Kourkuasa sa cisár dohodol s mestským emírom na jej prenesení do Konštantínopolu, pričom Arabom za to previedol 12 000 strieborných mincí a 200 zajatcov. Často sa spomína meno Konštantína VII Porfyrogenita. Bol skutočne nominálne cisárom od roku 913, od svojich ôsmich rokov, no v skutočnosti až do decembra 944 (a Lik bol slávnostne doručený do hlavného mesta v auguste toho istého roku) ríši vládol ďalší panovník, arménsky Rím Lacapenus. Keď sa stal veliteľom stráže, okamžite sa oženil so svojou dcérou Elenou so štrnásťročným Konštantínom, stal sa jeho poručníkom a v decembri 919 nastúpil na trón bez toho, aby svojho zaťa zbavil formálnych práv. Koncom roku 944 bol cisár Romanos I. v dôsledku sprisahania svojich synov zvrhnutý a vyhnaný do kláštora a až v nasledujúcom roku získal Konštantín Porfyrogenetos plnú moc.

15. augusta, na sviatok Usnutia Bohorodičky, boli obom cisárom-spoluvládcom, z ktorých mal skutočnú moc rímsky Lacapenus, odovzdané dve relikvie v blachernskom kostole Bohorodičky za prítomnosti sv. celý dvor - Svätá tvár na tanieri a Obraz na lebke, jej odtlačok. Potom obaja cisári slávnostne precestovali hlavné mesto na lodi s dvoma relikviami, ako „s druhou archou Starého zákona“ a víťazne sa vrátili cez Zlatú bránu. Po bohoslužbe v kostole svätej Sofie sa celý dvor poklonil do tváre na cisárskom tróne. Až potom sa presunul do palácovej kaplnky Pharos pri majáku, kde našiel svoje miesto „na pravej strane na východ“. Plátno s Tvárou a Obrazom na lebke boli uložené v dvoch zlatých rakvách zavesených v strede kaplnky na hrubých strieborných reťaziach. Čoskoro bol ustanovený každoročný sviatok, ktorý sa slávil 16. augusta na počesť prevozu relikvií do Konštantínopolu. Podľa očitých svedkov bola Tvár ozdobená „teraz viditeľným zlatým rámom“ a mala tento nápis od kráľa Abgara: „Kriste Bože, kto v Teba dôveruje, nebude neúspešný. V roku 1032 Edessu oslobodili Byzantínci a do hlavného mesta ríše bola doručená aj korešpondencia medzi kráľom Abgarom a Kristom – tá sa počas nepokojov v roku 1195 stratila.

Svätá tvár na tabuli, ako archetyp všetkých nasledujúcich obrazov Krista, zaujímala osobitné postavenie medzi relikviami pozemského života Ježiša, uchovávanými v palácovej kaplnke. Vo veľmi blízkej budúcnosti zostavil Konštantín VII prvý popis relikvie, ktorá sa dostala do našej doby. Možno aj preto sa jeho presun do hlavného mesta najčastejšie spájal práve s týmto cisárom. Napríklad sa verí, že na slávnej ikone z kláštora svätej Kataríny na Sinaji je kráľ Abgar, ktorý dostáva tanier s Tvárou, obdarený črtami tváre Konštantína VII.

Obraz sa mnohokrát opakoval na freskách a ikonách. V ruskej pravoslávnej tradícii bol nazývaný Spasiteľ nevyrobený rukami, zobrazovaný bol okrem iného na vojenských zástavách a transparentoch. Zatiaľ čo väčšina ikon má spravidla portrétovú polofigúru, Obraz nevyrobený rukami je zobrazený pomocou skrátenej schémy - odtlačkom tváre a vlasov na pozadí symbolizujúcom látku.

Po troch storočiach v Konštantínopole bola Svätá Tvár umiestnená do vzácneho zlatého a strieborného rámu s filigránom - desať medailónov rámu ilustruje históriu Tváre pred jej triumfálnym príchodom do byzantského hlavného mesta. Scény začínajú vľavo hore príkazom chorého Abgara priniesť portrét a končia zázrakom uzdravenia, ktorý relikvia vykonala v Konštantínopole.

Obrázky v medailónoch zodpovedajú legende o Svätej tvári. Abgarovmu vyslancovi sa nepodarilo nakresliť Krista. Kristus si umýva tvár, aby ju neskôr zachytil na tabuli. Po prijatí správy a obrazu je Abgar uzdravený. Keď je Tvár umiestnená na stĺp, pohanská modla je zhodená z iného stĺpa. Úpadok Abgarovho pravnuka do modlárstva prinúti biskupa, aby na príkaz Krista, ktorý sa mu zjavil, odstránil Tvár z mestských brán a zamuroval ju do múru a zo strachu pred znesvätením ju zamuroval do výklenku. Keď sa tabuľa o mnoho rokov neskôr počas obliehania mesta Peržanmi opäť otvorí, zistí sa, že lampa zapálená biskupom nezhasla a Tvár zanechala presný odtlačok alebo „obraz na lebke“ na tehla. V predposlednej scéne príbehu biskup vyhladzuje Peržanov na hranici, do ktorej nalial olej vytečený obrazom.

V polovici 14. storočia turecká agresia prinútila cisára Jána V. Palaiologosa požiadať o vojenskú pomoc Janovskú republiku - odtiaľto oddiel pod velením kapitána Leonarda Montalda odišiel do Konštantínopolu. Nie je celkom jasné, ako bola Svätá tvár prijatá – ako dar od byzantského panovníka alebo kompenzácia žiadaná za pomoc. V roku 1362 bola relikvia prevezená do Janova. Montaldo daroval ďalšie relikvie Katedrále svätého Vavrinca, no Tvár si nechal na tajnom mieste vo svojom hrade. Až na smrteľnej posteli Montaldo, ktorý sa v tom čase stal dóžom, odhalil tajomstvo jeho existencie a daroval ho kostolu sv. Bartolomeja Arménskeho.

V roku 1507 bol Lick unesený francúzskymi jednotkami, ale janovskí veľvyslanci a bankári na dvore Ľudovíta XII boli schopní vyjednať jeho návrat v priebehu niekoľkých mesiacov. Čoskoro nato bola na vrchol mestských brán inštalovaná kópia Tváre ako svätyňa určená na ochranu mesta a jeho obyvateľov. Samotná relikvia bola uzavretá v krásnom striebornom ochrannom puzdre zo 17. storočia so siedmimi kľúčmi, ktoré boli zverené tým najzbožnejším ľuďom. Začiatkom ďalšieho, 18. storočia, bolo puzdro zdobené drahými kameňmi. Len raz do roka sa otváral za prítomnosti notára a zástupcov ľudu a Tvár bola vystavená verejnosti.

Počas napoleonských výbojov bola Tvár ukrytá v súkromných bytoch, pretože mnohé kostoly v meste boli znesvätené.

Štúdium Svätej tváre sa začalo už veľmi dávno, možno si spomenúť najmä na A. Kalkagnina (začiatok 17. storočia). Prvé skutočne vedecké štúdie vykonal na žiadosť kardinála Sýrie v roku 1968 profesor Colet Dufo z Univerzity v Janove s technickou podporou profesora Pica Celliniho (Rím) pomocou rádiografie a tomografie.

Pod vrstvou tempery sa našla ľanová látka upevnená na cédrovom podklade, okraje látky sú dobre viditeľné. Možno je to ten istý ľan, na ktorý Kristus podľa legendy vtlačil svoju tvár. Postupom času bola potrebná retuš, aby sa lepšie zobrazili prvky, ktoré sa časom vymazali.

Výskum umožnil oddeliť pôvodné črty tváre od následných reštaurátorských doplnkov. Okrem toho sa Picovi Cellinimu podarilo nadviazať korešpondenciu medzi Tvárou Janova a Turínskym plátnom.

Pôvodný cédrový základ si zachoval stopy predchádzajúcej výzdoby okolo Kristovej tváre: bol to rad malých perál, z ktorých dodnes zostali otvory. Počas výskumu bol identifikovaný ďalší neoceniteľný prvok – fragmenty starovekých perzských (sassánovská éra) a arabských (fátimidovská éra) tkanín. Hovoríme o takzvaných „brandoch“ - „relikviách prostredníctvom kontaktu“; Tvár bola zjavne zabalená do týchto látok. V 15. storočí bola v Janove nalepená ďalšia neoceniteľná látka - ligurská s vyobrazením granátov so striebornými niťami.

Dodnes sa relikvia nachádza v Kostole svätého Bartolomeja Arménskeho, ktorý v roku 1308 založili dvaja bazilikáni mnísi z Čiernej hory ( slávna hora Sev Ler. - Približne. vyd.) v cilícijskom Arménsku. Bazilikánsky mnísi (nazývali sa aj Bartolomiti) aj arménske kolónie v Janove boli úzko späté s kultom svätého Bartolomeja, dodnes je tu šesť kostolov zasvätených tomuto apoštolovi mučeníkovi, jednému z dvoch apoštolov, ktorí hlásali Kristovu vieru. v Arménsku.

Dnes už nie je také ľahké nájsť starobylý kostol, uzavretý z oboch strán palácovou budovou z konca 19. storočia. Napodiv, mnohí novodobí Janovčania ani len netušia o existencii relikvie úzko spojenej s históriou mesta, relikvie, ktorá bola v 15. storočí uctievaná na rovnakej úrovni ako Sväté plátno. Až do polovice minulého storočia sem Janovčania prúdili na sviatok svätého Bartolomeja Arménskeho s vierou, že Svätá tvár má moc ochrániť mesto pred nešťastím, tak ako chránila starovekú Edessu.

Takže v roku 1307 Martino Di Segarisi a Guglielmo, dvaja arménski bazilikáni mnísi ( Nemali by sme sa čudovať týmto nearménskym menám. Pre neznalosť a náročnosť výslovnosti sa arménske mená v zahraničí často menili miestnym spôsobom. - Približne. vyd.) z Rádu Vasilija Blaženého, ​​ktorí unikli pred zničením svojho kláštora v pohorí Antitaurus, dostali sa do Janova a usadili sa na kopci, kde sa dnes nachádza štvrť Castello. Bankár Oberto Purpureiro, ktorý mal v týchto miestach majetky, im dal pozemok na stavbu kostola a kláštora, pridal ďalších 100 lír a podľa svedectva stély vo vnútri budovy požiadal na oplátku, aby povedali omša za jeho dušu.

Stavba kostola bola nemožná bez pápežského povolenia. Klement V. vedel o situácii v cilícijskom Arménsku – v roku 1306 dorazilo do Ríma vyslanectvo nového arménskeho kráľa. Vo svojom posolstve katolíkom a kráľovi Levonovi III. (IV.) z 2. júla 1306 pápež vyjadruje solidaritu s arménskym ľudom v ťažkých časoch jeho utrpenia. V roku 1307 prijal koncil Sis množstvo rezolúcií (neskôr zrušených) o zblížení s náukou katolicizmu. V tom istom roku pápež vo svojej bule z 20. februára splnomocňuje Martina a jeho súdruhov na stavbu kostola San Bartolomeo.

Pôvodný štýl bol typicky arménsky, s centrálnou kupolou a dvoma bočnými kaplnkami pred budovou. V roku 1595 bol chrám rozšírený prístavbou k apside širokej lode.

Budova bola zrekonštruovaná v roku 1775. Z pôvodnej stavby dnes zostala apsida s kupolou, v ktorej sa neskôr otvorila lucerna ( hovoríme o architektonickom termíne, ktorý označuje vyvýšenú časť krytiny s otvormi na osvetlenie. - Približne. vyd.) a ľavá kaplnka vpredu. Pravý, zasvätený svätému Pantaleovi, bol zničený v roku 1883 pri stavbe paláca, ktorý dnes pokrýva kostol z priečelia a pravej strany.

Na ľavej strane lode je Kaplnka Svätej Tváre, postavená koncom 16. storočia, s vežou lodžiou, kde bola kedysi vystavená svätá relikvia pre veriacich. Za loggiou je mramorová kaplnka, kde je uložená Svätá tvár.

Bohatá dekoratívna výzdoba kostola je väčšinou spojená so Svätou relikviou. Spomenúť môžeme fresky od Paggiho (16. storočie) „Ježiš dáva Ananiášovi odtlačok svojej tváre“ pri vchode, „História svätej tváre“ od Orazia De Ferrariho, Paggiho a Giulia Benza na protifasáde a pravej bočnej stene. , „Umučenie svätého Bartolomeja“ od Lazzara Tavaroneho (1596). Medzi obrazmi vynikajú Zvestovanie od Paggiho, Zázrak slepého muža z Jericha od Orazia De Ferrariho a portrét blahoslaveného Alessandra Sauliho od Giacoma Boniho (1745). Na hlavnom oltári je veľkolepý triptych Turina Vaniho „Madona so svätými“ a „História svätého Bartolomeja“ (1415), na stenách presbytéria sú diela Lucu Cambasso „Zmŕtvychvstanie“ (1559) a „Dejiny sv. Nanebovstúpenie“ (1561) a „Anjeli“ od Domenica Piolu. Plátno od A. Cassoniho predstavuje darovanie relikvie dóžom Montaldovi, štyri plátna od Gregoria de Ferrariho - anjelov s hymnami na slávu Svätej Tváre, napísaných na papierových stuhách.

Vzhľadom na úzke obchodné vzťahy medzi Janovom a Kilíkiou nie je prekvapujúce, že jedným z cieľov, ktoré si mnísi utekajúci pred útokmi Mamelukov vybrali, bol ligúrsky prístav. Martino Di Segarisi a Guglielmo neboli v tomto smere priekopníkmi.

Vo svetle nedávneho výskumu týkajúceho sa prítomnosti cistercitov v Janove a Ligúrii sa zdá, že antiochijský patriarcha Opizzo Fieschi, ktorý bol v rokoch 1288 až 1292 apoštolským zástupcom Janovskej arcidiecézy, prispel k presunu r. cisterciánsky kláštor Santa Maria Del Giubino z okolia Antiochie pri Čiernom mori.Smútok (Sev Ler). Predtým, v roku 1214 alebo 1215, prešiel tento kláštor do cistercitského rádu za asistencie antiochijského patriarchu Petra II., prvého opáta cistercitského opátstva Santa Maria Di Rivalta Scrivia. Možno prítomnosť cistercitov z Rivalty Scrivius povzbudila Arménov, aby sa usadili v Pontecurone, na bývalej rímskej Via Postumum, uprostred medzi Tortonou a Vogherou. Mnísi, ktorí utiekli pred inváziou sultána Baybarsa, našli svoje prvé útočisko v Nikózii na Cypre, odkiaľ sa napokon presťahovali na severovýchodný okraj Janova.

O vzniku nemocnice v Pontecurone vieme len vďaka polyhistorovi z 19. storočia Giacomovi Carnevalovi, ktorý spomína Eustorgia Curioneho, „veľmi učeného muža z oblasti Pontecurone.“ Vo svojom testamente, ktorý vypracoval notár Vescontius v novembri 8, 1210 napísal: „... ctihodným kňazom svätého Petra z Rádu sv. Bazila je povinné postaviť v rovnakom priestore útulok pre chorých a pre cestujúcich a každý rok ustanoviť dvoch veriacim slúžiť a riadiť túto inštitúciu.“ Rozhodnutie Eustorgia Curioneho darovať svoje prostriedky arménskym mníchom mohlo mať niečo spoločné s menovaním opáta Petra z Rivalty Scrivius patriarchátom Antiochie a jeho dobrými vzťahmi s mníchmi z Čiernej hory. Svoju úlohu možno zohralo udelenie obchodných privilégií komúne Janov kráľom cilícijského Arménska Levonom I. v marci 1201.

Prvý známy dokument, ktorý sa nepriamo týka kláštora Santa Maria Del Giubino v Janove, však pochádza až zo 6. mája 1308, keď arcibiskup Porchetto Spinola položil prvý kameň kostola svätého Bartolomeja Arménskeho v krajine udelenej 13. marca. predchádzajúceho roku dvom rehoľníkom bazilikánom z Čiernej hory. Môžete sledovať spojenie medzi dvoma blízkymi farnosťami - Santa Maria Del Giubino, ktorá sa už nachádza v Janove, a novou - Svätý Bartolomej z Arménska.

Záujem niektorých rodinných aliancií z oblasti Dertonense (páni z Bagnary a Pontecurone), ich rodinné vzťahy s Fieschi, Conti Di Lavagna, ako aj diplomatické vzťahy medzi antiochijským patriarchom Opizzo Fieschi (1247-1292) a arménskym kráľovstvom z Kilíkie mohol uprednostniť presťahovanie mníchov zo Santa Maria di Giubino a San Bartolomeo (sv. Bartolomej) do Janova. Prepojenia medzi darcom pôdy, na ktorej vznikol tento posledný kláštor, bankárom z Janova Obertom Purpureirom, jedným z hlavných predstaviteľov pánov Bagnara – janovským arcidiakonom Giovannim, ako aj rodinnými väzbami kardinála Lucu Fieschiho s kráľovský rod Arménska (sestra kráľa Hethuma II. bola manželkou Michaela X. Palaiologosa, ktorého brat bol manželom kardinálovej netere) nám môže pomôcť pochopiť, o aký druh územnej, politickej a diplomatickej siete sa mohla opierať arménska diaspóra v obdobie od roku 1210 do roku 1307.

Podľa Katolíckej encyklopédie, po Janove, arménski mnísi naďalej prichádzali z Kilíkie do Parmy, Sieny, Florencie, Bologne, Milána, zjednotených pod menom Bartolomiti. Dodržiavali kláštornú listinu svätého Bazila (bazilikána) a slúžili arménsku liturgiu. Situácia sa však veľmi skoro zmenila - už slávili katolícku omšu, dodržiavali Regulu svätého Augustína a zvyky dominikánskej rehole, ktorá bola zaznamenaná v roku 1356 dekrétom pápeža Inocenta VI. Tým istým dekrétom schválil zjednotenie predtým nezávislých arménskych kláštorov Talianska do jednej kongregácie. Bonifác IX. (1389 – 1404) udelil bartolomitskej kongregácii rovnaké privilégiá ako dominikáni, ale zakázal vstúpiť do iného rádu okrem kartuziánov. Sixtus IV. (1471 – 1484) nariadil, že vodcovia rádu, predtým zvolení na doživotie, budú volení len na tri roky. Po dvoch storočiach rozkvetu začala arménska kongregácia upadať – klesal počet mníchov, mnohé kláštory museli byť zatvorené. Pápež Inocent X. (1644 – 1655) žiadal, aby zvyšní Bartolomiti buď prešli do iného rádu, alebo sa vzdali svojej mníšskej hodnosti. V roku 1650 kongregáciu rozpustil a jej majetok previedol pre iné potreby. Kostol svätého Bartolomeja v Janove bol zverený otcom barnabitom.

Absenciu pankatolíckeho kultu Tváre udržiavaného v Janove možno vysvetliť tým, že na východe kresťanského sveta zostala archetypom Kristovej podoby, zatiaľ čo na Západe nadobudla archetypálny status iná platňa. Podľa legendy ho darovala Kristovi na krížovej ceste zbožná žena Veronika, ktorá si sňala látku z hlavy. Spasiteľ si ním zotrel krvavý pot z Tváre a vtlačil svoje črty do tŕňovej koruny. Verí sa, že svätyňa sa nachádza v Bazilike svätého Petra vo Vatikáne, hoci podľa niektorých verzií sa originál stratil pri vyplienení Ríma v roku 1527. Známe kópie Veroniky (v Španielsku - v Alicante a Jaen, v Rakúsku - v paláci Hofburg vo Viedni) majú jasnú podobnosť so Svätou tvárou z Janova, ale táto okolnosť ešte nebola dostatočne podrobne preskúmaná.

Samotná Najsvätejšia Theotokos je považovaná za príhovorkyňu a patrónku Ruska. Nie je preto prekvapujúce, že medzi takmer 300 ruskými pravoslávnymi svätcami sú aj ženy. A prvou osobou, ktorá konvertovala na kresťanstvo v Rusku, bola princezná Oľga.

1. Eufrosyne z Polotska

Vo svete sa Eufrosyne z Polotska volala Predslava. Bola dcérou vitebského kniežaťa Svyatoslava Vseslavicha.
Predslava od malička prejavovala záujem o duchovný život, len čo dievča dovŕšilo 12 rokov, opustilo dynastické manželstvo a 15. februára 1116 zložilo tajné mníšske sľuby v Polotskom kláštore.
O niekoľko rokov neskôr začala Euphrosyne prepisovať knihy, čo bol veľmi náročný a zdĺhavý proces. Zvyčajne to boli muži, ktorí dostali takúto poslušnosť, ale Eufrosyne bola pevná vo svojej viere.
Ctihodnej Eufrosyne sa pripisuje získanie ikony Matky Božej z Efezu z Polotskej katedrály sv. Sofie. Euphrosyne si u majstra Lazara Bogsheho objednala aj relikviárový kríž, ktorý sa po nej začal volať. Eufrosyne z Polotska zomrela počas púte v Jeruzaleme 23. mája 1167. Čoskoro po jej smrti ju začali uctievať v Polotsku, ale Eufrosyne bola kanonizovaná až v roku 1893.
Eufrosyne z Polotska bola významnou cirkevnou osobnosťou svojej doby. Iniciovala výstavbu Spasského ženského kláštora, podieľala sa na politickom živote kniežatstva a stala sa akýmsi praporom polovského boja za ich nezávislosť.
Je zaujímavé, že v živote svätej Eufrosyny nie je žiadny príbeh o posmrtných zázrakoch.

2. Princezná Oľga

Princezná Oľga je jedinou ruskou ženou, ktorá bola kanonizovaná ako svätica Rovná apoštolom. Oľga bola prvá v Rusku, ktorá konvertovala na kresťanstvo, ešte pred krstom.
O Olgovej mladosti je známe veľmi málo, najpresnejšie informácie o nej sa objavujú v kronikách z roku 945, keď zomrel jej manžel Igor. Nestor zároveň v kronikách opisuje Olgovu pomstu Drevlyanom, ktorí boli vinní zo smrti princa.
Od roku 947 začína Olga vládnuť sama sebe. Zakladá systém cintorínov, otvára niekoľko pozemných ciest a určuje veľkosť polyufarbiva. Bola to Oľga, ktorá položila základ kamennej výstavby v Rusku.
V roku 955 bola Oľga pokrstená v Konštantínopole pod menom Helena. Princezná sa pokúsila predstaviť svojho syna Svyatoslava kresťanstvu, ale zostal pohanom až do konca svojho života.
Svätá Oľga bola uznaná už za vlády jej vnuka Yaropolka a v roku 1547 bola princezná Oľga kanonizovaná za svätú rovnú apoštolom.

3. Moskovská Matrona

Matrona z Moskvy je jednou z najobľúbenejších ruských svätíc. Kanonizovaná bola relatívne nedávno - v roku 1999.
Matrona sa narodila slepá. Rodičia chceli nechať dieťa v sirotinci, ale matka dievčaťa mala prorocký sen o slepej holubici a opustili Matronu. Už vo veku 8 rokov bolo dievča hlboko veriacim človekom, malo dar predpovedať budúcnosť a uzdravovať chorých. Vo veku 18 rokov prišla Matrona z Moskvy o nohy.
Matrona prežila väčšinu svojho života so svojou dedinčankou Evdokiou Mikhailovnou Zhdanovou a jej dcérou Zinaidou a hostila trpiacich a chorých. Matrona z Moskvy zomrela v roku 1952.
V roku 1999 bola Matrona kanonizovaná ako miestne uctievaná svätica, ale uctievať ju ľudia z celého Ruska.

4. Ksenia Petersburgskaya

Ksenia Petersburgskaya si vo veku 26 rokov vybrala cestu hlúposti. O prorockom dare svätca sa zachovalo mnoho legiend a spomienok.
Ksenia sa narodila v prvej polovici 18. storočia. Po dosiahnutí dospelosti sa Ksenia vydala za dvorného speváka Andreja Fedoroviča Petrova. Mladý pár žil v Petrohrade. Andrei Fedorovič nezomrel, keď mala Ksenia 26 rokov.
Mladá vdova sa dala na cestu hlúposti, začala reagovať len na meno svojho manžela, všetok majetok rozdala chudobným a dom dala jednému zo svojich priateľov pod podmienkou, že chudobných nechá prenocovať.
Presný dátum smrti Ksenia z Petrohradu nie je známy. V roku 1988 ju ruská pravoslávna cirkev kanonizovala ako svätého blázna.

5. Fevronia

Život svätca sa stal všeobecne známym po vydaní „Príbehu Petra a Fevronie“, ktorý pripomínal skôr rozprávku ako historický dokument. Fevronia bola dcérou včelára. Jedného dňa sa na ňu obrátil o pomoc princ Peter, ktorý jej sľúbil, že ak mu vylieči rany, urobí si z nej nevestu. Dievčatko Petra vyliečilo, no svoj sľub nedodržal a choroba sa vrátila. Potom si Peter vzal Fevroniu za manželku. Bojari neprijali spoločnú manželku princa. Peter vzal svoju ženu a odišiel z mesta, kde takmer okamžite vypukli nepokoje a princ bol požiadaný, aby sa vrátil.
Peter a Fevronia vládli dlhé roky a v starobe zložili mníšske sľuby v rôznych kláštoroch. Modlili sa, aby zomreli v ten istý deň a odkázali, aby boli pochovaní spolu. Keď Peter a Fevronia prosba nebola splnená, zázračne skončili v tej istej truhle. Manželia boli pochovaní v roku 1228 a v roku 1547 boli kanonizovaní. Peter a Fevronia sú považovaní za patrónov rodiny.

6. Anna Kašinskaja
Anna (v mníšskych sľuboch - Sofia) sa narodila v 13. storočí do rodiny rostovského kniežaťa Dmitrija Borisoviča. V roku 1299 sa vydala za princa Michaila Jaroslaviča z Tveru a o 20 rokov neskôr bol zabitý v Horde. O niekoľko rokov neskôr boli jej synovia a vnuk popravení v Horde.
Rok Anninej tonzúry nie je známy, ale v roku 1358 sa spomína ako 80-ročná abatyša tverského kláštora v mene sv. Afanasia. Tesne pred smrťou Anna schému prijala.
Uctievanie Anny Kashinskej sa začalo v roku 1611, keď boli jej pozostatky objavené v kostole Kašin v mene Panny Márie. V roku 1650 bola vyhlásená za svätú, no už v roku 1677 v rámci boja proti krstu dvojprstým bola vykonaná dekanonizácia a život svätej Anny bol prekliaty. Až v roku 1909 dal cisár Mikuláš II. povolenie na opätovnú kanonizáciu.

7. Juliania Lazarevskaja

Skutočné meno Julianie Lazarevskej je Ulyana Ustinovna Osoryina. Narodila sa v roku 1530 v rodine šľachticov Nedyurevovcov. Od detstva bolo dievča veľmi zbožné a usilovné. Vo veku 16 rokov sa vydala za Jurija Osorina a s ním porodila 13 detí. Po smrti dvoch synov v kráľovských službách začala Ulyana prosiť svojho manžela, aby ju pustil do kláštora. Súhlasil pod podmienkou, že predtým bude vychovávať zvyšné deti.
Keď za vlády Borisa Godunova vypukol hladomor, Juliania predala celý svoj majetok, aby uživila chudobných.
Juliania zomrela v roku 1604 a bola pochovaná v Murome. V roku 1614, keď sa neďaleko kopal hrob, boli objavené pozostatky Juliany, z ktorých vyžarovala myrha. Niekoľko ľudí sa potom uzdravilo. V tom istom roku 1614 bola Juliania Lazarevskaya kanonizovaná ako spravodlivá žena.

8. Svätá princezná Elizaveta Feodorovna

Elizaveta Feodorovna bola staršou sestrou Alexandry Feodorovny, poslednej ruskej cisárovnej. V roku 1884 sa Elizaveta Fedorovna vydala za veľkovojvodu Sergeja Alexandroviča, brata cisára Alexandra III.
Počas svojho života sa Elizaveta Fedorovna zapájala do charitatívnej práce. Organizovala Alžbetínsky dobročinný spolok a počas vojny poskytovala zdravotnú pomoc vojakom. V roku 1905 jej manžel zomrel na následky pokusu o atentát.
Po ovdovení založila Elizaveta Feodorovna kláštor Marty a Márie, ktorý sa zaoberal lekárskou a charitatívnou prácou. Od roku 1909 princezná zasvätila celý svoj život práci v kláštore.
Elizaveta Feodorovna bola zabitá a hodená do bane v roku 1918 v meste Alapaevsk spolu s ďalšími členmi rodiny Romanovcov. Existujú dôkazy, že Alžbeta zomrela neskôr ako ostatní, keďže z bane bolo nejaký čas počuť spevy.
V roku 1992 bola Elizaveta Feodorovna kanonizovaná a zaradená do Rady nových mučeníkov a vyznávačov Ruska.

9. Varvara Skvorchikhinskaya

Blahoslavená Barbora sa narodila v rodine kňaza. Po vyučení za domáceho učiteľa začalo dievča učiť. Bola hlboko veriaca a na vyučovanie často nosila kňaza, no keď sa na školách začal hlásať ateizmus, Varvara prestala pracovať a vybrala si cestu samotárky.
Žila viac ako 35 rokov v starej stodole, neustále sa modlila a postila. Celé tie roky Varvara nechodil do kostola, ale prijímal kňazov a veriacich.
Varvara zomrel v roku 1966 a v roku 2001 dal patriarcha Alexy II. požehnanie osláviť askétu medzi miestne uctievanými svätcami diecézy Ufa.

10. Evdokia Dmitrievna

Evdokia Dmitrievna je známa aj ako ctihodná Evdokia z Moskvy, počas svojho života sa preslávila svojimi charitatívnymi aktivitami. Vo veku 15 rokov sa vydala za moskovského princa Dmitrija Donskoyho. Strávila s ním 22 rokov v šťastnom manželstve a po smrti manžela nejaký čas vládla, bola strážkyňou nástupníctva na trón medzi svojimi synmi.
Počas svojho života Evdokia Dmitrievna iniciovala výstavbu mnohých kostolov a kláštorov, vrátane kláštora Nanebovstúpenia. Pod vedením Evdokia Dmitrievna bola zhromaždená moskovská milícia, aby chránila mesto pred Tamerlánom. V roku 1407 sa princezná uchýlila do kláštora Nanebovstúpenia, kde bola tonsurovaná s menom Euphrosyne. Eufrosyne žila v mníšstve len niekoľko mesiacov a v tom istom roku zomrela. V roku 1988 bola spolu so svojím manželom kanonizovaná.
V roku 2007 bolo zriadené cirkevné vyznamenanie – Rád a medaila sv. Eufrosyny z Moskvy.

11. Euphrosyne Kolyupanovskaya

Princezná Evdokia Grigorievna Vyazemskaya bola čestnou družičkou Kataríny II., ale jej túžba venovať sa službe Bohu bola taká veľká, že predstierala vlastnú smrť a tajne opustila dvor. Túlala sa viac ako 10 rokov, až kým v roku 1806 nestretla metropolitu Platóna, ktorý jej dal svoje požehnanie, aby vykonala čin bláznovstva. Od tej chvíle sa bývalá princezná usadila v kláštore Serpukhov Vladychny Vvedensky pod menom „blázna Euphrosyne“.
Je známe, že Euphrosyne tajne nosila reťaze a v zime dokonca chodila bosá.
Keď sa v kláštore zmenila abatyša, Eufrosyne začala byť utláčaná, čo nakoniec prinútilo ženu opustiť múry kláštora. Bývalá princezná strávila posledných 10 rokov svojho života v dedine Kolyupanovo v dome majiteľky pôdy Natalya Alekseevna Protopopova. Už počas svojho života bola Efvrosinia Kolyupanovskaja pripísaná daru uzdravovania a predvídavosti. Blahoslavená Eufrosyne sa zložila v roku 1855, ale úcta, ktorá sa začala počas jej života, pokračovala aj po jej smrti.
V roku 1988 bola Euphrosyne Kolyupanovskaya kanonizovaná ako jedna zo svätých Tuly.

12. Juliania Vyazemskaya

Osud Juliany Vjazemskej sa len málo podobá na osudy iných ruských svätcov. Bola manželkou princa Simeona Mstislavicha Vyazemského, kým sa smolenský princ Jurij Svyatoslavovič nepokúsil násilne priviesť Julianu k sebe, „aj keby s ňou chcel žiť“. Princezná nedokázala tolerovať týranie, a preto páchateľa bodla a on v návale zúrivosti zabil jej manžela, odrezal jej vlastné ruky a nohy a nariadil, aby jej telo hodili do rieky Tvertsa.
Na jar roku 1407 bolo nájdené telo mučeníčky Juliany plávajúce proti prúdu rieky Tverets. Nájdené telo svätca pochovali pri južných dverách katedrály Premenenia Pána v meste Torzhok a čoskoro nato sa na pohrebisku začali objavovať zázračné uzdravenia.
Presný dátum kanonizácie Juliany Vyazemskej ako miestne uctievanej svätice nie je známy, no mnohí historici sa domnievajú, že sa tak stalo v roku 1815, v roku znovuobjavenia relikvií svätice.