Žymūs šventumo veidai stačiatikių bažnyčioje. Vietoje gerbiamų šventųjų Rusijos stačiatikių bažnyčioje kanonizacijos kriterijai

Pagal Šventosios stačiatikių bažnyčios mokymą, šventieji, Dievo šventieji, darydami šventųjų veidą, meldžiasi prieš Dievą už savo gyvus tikėjimo brolius, kurie savo ruožtu jiems teikia maldingą pagarbą.

Kai kuriuos asketus, garsėjusius savo įžvalgumu ir stebuklais, gerbė visi žmonės; kartais net per jų gyvenimą jų garbei buvo statomos šventyklos. Dažniausiai šventieji pirmiausia buvo gerbiami vietoje (vienuolynuose ar vyskupijose), o vėliau, didėjant jų stebuklams, jų pagerbimas tapo visos bažnyčios mastu.

Šventųjų garbinimas tapo papročiu nuo pat pirmųjų krikščionių bažnyčios gyvavimo dienų. Krutitskio ir Kolomnos metropolitas Juvenalis, Sinodalinės šventųjų kanonizacijos komisijos pirmininkas, pranešime „Dėl šventųjų paskelbimo šventaisiais Rusijos stačiatikių bažnyčioje“, pateiktame Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinėje taryboje birželio 6–9 d. 1988 m. pažymėjo, kad „iki pirmojo tūkstantmečio pabaigos stačiatikių bažnyčia turėjo pilnai sudarytą visuotinių šventųjų sąrašą, kurį švenčia kiekviena vietinė bažnyčia. Išaugo atskirų vietinių šventųjų šlovė, jiems buvo pradėtos statyti šventyklos.

Rusijos stačiatikių bažnyčios šventųjų kanonizacijos istorijoje išskiriami penki laikotarpiai: nuo Rusijos krikšto iki Makarijevo tarybų; pačios Makarievo tarybos (1547 ir 1549 m.); nuo Makarijevo tarybų iki Šventojo Sinodo įkūrimo; sinodaliniai ir šiuolaikiniai laikotarpiai.

Taisyklės, kuriomis vadovavosi Rusijos stačiatikių bažnyčia kanonizuojant asketus, bendrais bruožais primena Konstantinopolio bažnyčios taisykles. „Pagrindinis kanonizacijos kriterijus buvo stebuklų, pasireiškusių šventojo gyvenimo metu ar po mirties, dovana, o kai kuriais atvejais – ir negendančių palaikų buvimas. Pati kanonizacija turėjo tris tipus. Kartu su šventųjų veidais Rusijos bažnyčia išskyrė šventuosius pagal jų bažnytinės tarnybos pobūdį (kankiniai, šventieji, šventieji ir kt.) ir jų garbinimo paplitimą – vietinę bažnyčią, vietinę vyskupiją ir tautinę.

Teisė kanonizuoti vietos bažnyčią ir vietinių vyskupijų šventuosius priklausė valdančiajam vyskupui metropolito (vėliau visos Rusijos patriarcho) žiniomis ir galėjo apsiriboti tik žodiniu palaiminimu vietiniam asketui pagerbti.

Teisė kanonizuoti visos bažnyčios šventuosius priklausė metropolitui arba visos Rusijos patriarchui, dalyvaujant Rusijos hierarchų tarybai.

Vienuolynuose asketų garbinimas galėjo prasidėti vienuolijų vyresniųjų tarybos sprendimu, kuris vėliau pateikė šį klausimą tvirtinti vietos vyskupui.

„Prieš bažnytinę šventojo atminimo šventę vyko vyskupijos valdžios darbai, siekiant patvirtinti stebuklų prie mirusiojo kapo (o dažnai ir relikvijų sugadinimo) tikrumą, o vėliau buvo įsteigtos iškilmingos pamaldos m. vietos bažnyčią ir paskirta šventojo pagerbimo diena, surengtos specialios pamaldos, nutapyta ikona ir Bažnyčios valdžios paklausimu patvirtintais stebuklų atvaizdais „Gyvenimas“. Be susirinkimo pagerbimo ir Dievo šlovintų šventųjų dienų minėjimo, krikščionys dar Bažnyčios nepaskelbtų asketų atminimą pagerbdavo ypatinga tarnyba – requiem. „Kadangi bažnytinė atmintis yra liaudies atmintis, tai dažnai būtent tai ir suteikdavo medžiagos kanonizuoti tą ar kitą šventąjį. Šia prasme nuolatinis (visais laikais) ir visur (daugelyje parapijų ir vyskupijų) paplitęs maldos atminimas apie asketų atilsį su šventaisiais dažnai buvo pirmasis žingsnis šio asketo kanonizavimo link. Tuo pačiu metu daugybė liudijimų apie tokius šventuosius kartais buvo kupinos daugybės istorijų apie jų padarytus stebuklus.

Rusijos stačiatikių bažnyčioje šventųjų kanonizavimas buvo jau egzistuojančių mirusių pamaldumo asketų liaudies bažnytinio garbinimo faktų patvirtinimas: bažnyčios valdžia šią pagarbą pašventino ir tikėjimo bei pamaldumo asketą iškilmingai paskelbė šventuoju.

Kanonizaciją bažnytinė sąmonė visada galvojo kaip Dievo šventumo bažnyčioje pasireiškimo faktą, veikiantį per palaimingą pamaldumo asketą. Todėl visais laikais pagrindinė šlovinimo sąlyga buvo tikrojo pašventinimo, teisiųjų šventumo pasireiškimas. Krutitskio ir Kolomnos metropolitas Juvenaly savo pranešime Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinėje taryboje išdėsto šiuos stačiatikių asketų šventumo požymius:

"1. Bažnyčios tikėjimas pašlovintų asketų, kaip Dievui patikusių žmonių, tarnaujančių Dievo Sūnaus atėjimui į žemę ir Šventosios Evangelijos skelbimui (tokio tikėjimo pagrindu protėviai, tėvai, pranašai ir apaštalai), šventumu. buvo šlovinami).
2. Kankinystė dėl Kristaus arba kankinimai dėl Kristaus tikėjimo (taip ypač buvo šlovinami kankiniai ir išpažinėjai Bažnyčioje).
3. Stebuklai, kuriuos šventasis daro per savo maldas arba iš jo sąžiningų palaikų – relikvijų (gerbiami, tylūs vyrai, stilitai, kankiniai, šventieji kvailiai ir kt.).
4. Aukštoji bažnyčios primatų ir hierarchinė tarnyba.
5. Didelės paslaugos Bažnyčiai ir Dievo tautai.
6. Doras, doras ir šventas gyvenimas.
7. XVII amžiuje, remiantis patriarcho Nektarijo liudijimu, tikrojo žmonių šventumo priežastimi buvo pripažinti trys dalykai:
a) stačiatikybė yra nepriekaištinga;
b) visų dorybių išsipildymas, po kurio seka konfrontacija už tikėjimą net iki kraujo;
c) Dievo pasireiškimas antgamtiniais ženklais ir stebuklais.
8. Dažnai teisuolio šventumo įrodymas buvo didžiulė žmonių garbė, kartais net per visą jo gyvenimą.

Nepaisant įvairių priežasčių ir pagrindų šventiesiems paskelbti šventaisiais įvairiais istoriniais Bažnyčios egzistavimo laikotarpiais, vienas dalykas išliko nepakitęs: kiekvienas šventųjų šlovinimas yra Dievo šventumo apraiška, jis visada vykdomas pagal gerą valią. ir pačios Bažnyčios valia.

Relikvijos turėjo tam tikrą reikšmę kanonizacijos klausimu. Remiantis stačiatikių bažnyčios mokymu, šventųjų relikvijos yra ir visiškai išsaugotos (nenykstančios relikvijos), ir atskiros dalelės iš Dievo pašlovintų teisiųjų kūnų. Pats jų vardas relikvijos bažnytinėje slavų kalboje tai reiškia „jėga“, „jėga“, tai yra, kai kurios stebuklingos, antgamtinės jų apraiškos, o tai įrodė jų dalyvavimą dieviškoje malonėje. „Stebuklų ar stebuklingų apraiškų (taika) atsiradimas iš relikvijų Rusijos bažnyčioje dažnai buvo šventojo šlovinimo pradžia. Tačiau šventųjų relikvijos po kanonizacijos dažnai būdavo nuvalkiotos iš žemės, iš ko galime daryti išvadą, kad šventųjų palaikų buvimas liko tik viena iš galimų šventojo šlovinimo sąlygų“.

Prieš bet kokią kanonizaciją buvo atliktas paruošiamasis kanonizuojamo asmens gyvenimo, darbų ir žygdarbių tyrimas. Šios privalomos sąlygos buvo laikomasi tiek individualiai, tiek grupiškai šlovinant Dievo šventuosius. Kiekvienu atskiru atveju Bažnyčia, išnagrinėjusi kanonizuojamo asmens žygdarbius, nustatė jo kanonizacijos pagrindus. Po to buvo nuspręsta siūlomą asketą kanonizuoti vienu iš šventųjų Dievo šventųjų. Tyrimuose, susijusiuose su siūloma kanonizacija, buvo pateikti visų žemiau įvardintų asketų gyvenimo, stebuklų, darbų ir žygdarbių tyrimo rezultatai. Jų įvairūs dvasinio tobulėjimo žygdarbiai skirti nušviesti šiuolaikinio krikščionio kelią į išganymą. „Šios kanonizacijos rengimo darbas atskleidė poreikį toliau tirti šventųjų šlovinimo klausimą – tiek tų, kurie gyveno praėjusiame amžiuje, tiek tų, kurie baigė asketišką gyvenimą ir išnaudojimus šiais laikais. Jie yra kaip žvaigždės dangaus skliaute virš Rusijos žemės; bet reikia pakankamai laiko ir kruopštaus darbo, kad pristatytume savo gyvenimus ir žygdarbius, skirtus tikinčiųjų ugdymui.

Per pastarąjį laikotarpį Rusijos stačiatikių bažnyčioje įvykdytos šventųjų kanonizacijos liudija, kad joje atgimė ilgus dešimtmečius nutrūkusi tikėjimo ir pamaldumo asketų šlovinimo tradicija, kuri buvo būdinga Bažnyčiai per visą jos istorinį egzistavimą. .

1989 m. balandžio 10–11 d. Šventojo Sinodo posėdyje sudaryta nedidelė Sinodalinė Šventųjų kanonizacijos komisija, bendradarbiaujanti su vyskupais, dvasininkais ir pasauliečiais, atlieka savotišką koordinacinį vaidmenį studijų ir studijų procese. rengiant tikėjimo asketų kanonizaciją.

Priklausomai nuo asketo garbinimo paplitimo, jis priskiriamas prie vietinių gerbiamų ar visos bažnyčios šventųjų, „tačiau kanonizacijos kriterijai išlieka tie patys“.

Kaip žinoma, kanonizacijos pagrindas susiformavo per šimtmečius trukusią bažnyčios istoriją. Kanonizacijos pagrindas yra: „nenuilstantis Dievo žodžio skelbimas, kankinystė ir išpažintis už Kristų, uoli hierarchinė tarnystė, aukštas teisus gyvenimas, nepriekaištinga stačiatikybė. Kanonizacijos kriterijai yra populiarus asketų garbinimas, stebuklų, patirtų šventojo gyvenimo metu ar po jo mirties, dovanos ir dažnai, nors nebūtinai, šventų relikvijų buvimas. „Kanonizacija turi sustiprinti tikėjimą, suvienyti Bažnyčios narius meile ir darna, nesukelti painiavos ir susiskaldymo priežasčių. Remdamasi šiais metodais, Komisija atidžiai ir kruopščiai išnagrinėja visą jai prieinamą medžiagą ir tik po to pateikia ją Jo Šventenybei Patriarchui ir Šventajam Sinodui.

Vietoje gerbiamu šventuoju registruojama Jo Šventenybės Patriarcho palaiminimu, o visuotiniu bažnyčios šventuoju – Vyskupų arba Vietos Taryba. „Taigi šventųjų kanonizavimas išreiškia susitaikomą Bažnyčios mintį“.

1993 m. kovo 18–19 d. vykusiame Šventųjų kanonizacijos komisijos posėdyje, remiantis diskusija, buvo suformuota tokia pozicija: „Rusijos stačiatikių bažnyčios praktikoje teisė kanonizuoti vietinę bažnyčią ir vietinę. vyskupijos šventieji priklausė valdančiajam vyskupui su Bažnyčios primato – metropolito, vėliau – visos Rusijos patriarcho, žiniomis ir palaiminimu. Šventumo Bažnyčioje įrodymas yra Dievo žodžio skelbimas, kankinystė ir išpažintis už Kristų, hierarchinė tarnystė, aukštas teisus gyvenimas ir nepriekaištinga stačiatikybė. Požiūryje į vietinių gerbiamų šventųjų kanonizavimą buvo naudojami tie patys kriterijai, kaip ir visuotiniame bažnyčios šlovinimo metu: vieno ar kito tikėjimo asketo šventumą liudija jo liaudiška pagarba, šventojo stebuklų dovana per jo gyvenimą. arba po mirties, ir dažnai dėl negendančių relikvijų.

Prieš bažnytinį šventojo šlovinimą vyskupijos valdžia siekė patvirtinti su jo vardu susijusių stebuklų tikrumą ir ištirti relikvijas.

Tada šio šventojo garbei buvo rengiami liturginiai tekstai, rašomos ikonos ir gyvenimai, apibūdinantys jo darbus ir stebuklus. „Ši Rusijos stačiatikių bažnyčioje susiformavusi šventųjų kanonizacijos praktika vyskupijos lygmeniu turi būti atkurta ir perimta vyskupijos komisijose, skirtose šventiesiems kanonizuoti, rinkti ir studijuoti medžiagą apie tikėjimo asketų ir asketų kanonizavimą. pamaldumas, kurį kurti nuspręsta Rusijos stačiatikių bažnyčios bažnyčių Vyskupų taryboje 1992 m. kovo 31 – balandžio 4 d.

1993 m. spalio 1 d. Šventasis Sinodas išklausė Krutitskio ir Kolomnos metropolito Juvenalio, Šventųjų kanonizacijos komisijos pirmininko, pranešimą, kuris pateikė šiai komisijai dokumentą „Dėl vietos kanonizacijos tvarkos klausimo. gerbiami šventieji Rusijos stačiatikių bažnyčioje vyskupijos lygmeniu“. Šventasis Sinodas patvirtino Komisijos pateiktą šventųjų kanonizacijos tvarką ir rekomendavo griežtai ją įgyvendinti visose Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijose. Prasidėjus kanonizacijos komisijų veiklai daugelyje Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijų, organizuotų Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų tarybos sprendimu nuo 1992 m. kovo 31 d. iki balandžio 4 d. kad jie išaiškintų vietinės garbės šventųjų kanonizacijos tvarką vyskupijos lygmeniu. Susirinkimo sprendimas sukurti vyskupijų kanonizacijos komisijas buvo priimtas 1991 m. kovo 25 d. Šventojo Sinodo dekretu dėl medžiagos apie XX amžiaus kankinių ir tikėjimo išpažinėjų gyvenimą ir žygdarbius rinkimo vyskupijos lygmeniu. Pažymėjo, kad surinkta medžiaga turėtų būti siunčiama Sinodalinei Šventųjų kanonizacijos komisijai tolimesniam tyrimui, siekiant paskelbti šventaisiais Rusijos kankinius ir išpažinėjus. Vyskupijos kanonizacijos komisijos turėtų vadovautis šiuo sinodaliniu apibrėžimu. Vyskupijos komisija renka informaciją apie šio asketo gyvenimą, žygdarbius, stebuklus ir žmonių garbinimą. Rengiamas jo gyvenimas ir kanonizacijos akto tekstas, piešiama jo ikona. Liturginiai tekstai rengiami ir pateikiami svarstyti Sinodalinei liturginei komisijai. Surinktą medžiagą vyskupijos vyskupas siunčia Sinodalinei kanonizacijos komisijai. Apsvarsčiusi juos Sinodalinėje komisijoje ir esant pakankamam kanonizacijos pagrindui, Jo Šventenybė Patriarchas palaimina vietinio tikėjimo asketo paskelbimą šventuoju ir jo garbinimą tam tikroje vyskupijoje, apie kurį pranešama vyskupijos vyskupui. Vietos gerbiamo šventojo kanonizaciją Rusijos stačiatikių bažnyčioje nustatyta tvarka vykdo vyskupijos vyskupas.

Šlovintų, vietinių gerbiamų šventųjų vardai neįtraukti į bendrą bažnyčios kalendorių, o jų pamaldos nespausdinamos bendrosiose bažnytinėse pamaldų knygose, o skelbiamos atskirame leidinyje vietoje.

Prisimindamas XX amžiuje Rusijos stačiatikių bažnyčią ištikusius išbandymus, noriu ypač atkreipti dėmesį į didėjantį kankinių ir tikėjimo išpažinėjų garbinimą, kurie paaukojo savo šventą gyvenimą už Kristų ir Bažnyčią. 1994 m. lapkričio 29 d. – gruodžio 2 d. Vyskupų taryboje skaitytame Krutickio ir Kolomnos metropolito Juvenalio, Šventųjų Sinodo šventųjų kanonizavimo komisijos pirmininko pranešime teigiama, kad „Bažnyčios atmintyje neišnyksta jokia tikra kančia. , kaip krikščioniškas žygdarbis neišnyksta be pėdsakų Kristuje mirusiojo, už kurį karštai meldžiamasi per laidotuves ar requiem: Ir daryk tai dėl jo(arba jai) amžina atmintis“. Todėl Bažnyčia rūpestingai saugo šventųjų kenčiančiųjų „gyvenimus“ (biografijas) ir ragina tikinčiuosius pagarbiai juos gerbti, ugdomus didžiulės meilės Viešpačiui. „Tarp teisaus gyvenimo krikščionių Bažnyčia ypač išskiria tuos kenčiančius, kurių gyvenimas ir ypač mirtis aiškiausiai ir aiškiausiai liudija jų giliausią atsidavimą Kristui. Tokius kenčiančius Bažnyčia vadina šventaisiais kankiniais, išpažinėjais, aistros nešėjais. Slavų ir rusų kalbose vartojamas žodis „aistros nešėjas“ yra nepažodinis to graikiško žodžio vertimas, kuris tarp senovės graikų reiškė „kas laimėjo konkursą ir nešioja šios pergalės ženklus kaip atlygį“. “ Stačiatikių himnografijoje šis žodis į slavų ir rusų kalbas verčiamas kaip „pergalėtojas“ arba „aistros nešėjas“. Bažnyčios žmonių sąmonėje vyskupai, dvasininkai ir pasauliečiai, kentėję per Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo metus, atliko kankinystės ir išpažinties žygdarbius. Pavadinimas „naujieji Rusijos kankiniai“ jau plačiai vartojamas. „Patriarchą Tikhoną paskelbusi šventuoju, Vyskupų taryba 1989 m. šlovino šventąjį pirmiausia už jo konfesinį pasisakymą už Bažnyčią jai sunkiu metu“. Dešimtys tūkstančių dvasininkų ir milijonai ortodoksų pasauliečių nukentėjo nuo 1930-ųjų masinių represijų. „Bet atsitiktinumo įspūdis renkantis auką nesuderinamas su krikščioniška pasaulėžiūra, kuriai nėra šansų. Viešpats tarė: „Ar ne du maži paukšteliai parduodami asariumui? Ir nė vienas iš jų nenukris ant žemės be jūsų Tėvo valios; Bet net ir tavo galvos plaukai suskaičiuoti“ (Mato 10:29-30).

Todėl tikime, kad krikščionys, kurie mirė kankinami vardan Kristaus, meldėsi Jam prieš sušaudydami kalėjimo rūsiuose, kurie mirė su dėkingumu Dievui už viską, nuo bado ir sunkaus darbo lageriuose, nebuvo aukos tragiška avarija, bet paaukojo savo gyvybes už Kristų“.

Naujųjų kankinių kanonizacija, kurios link žengia Rusijos stačiatikių bažnyčia, turėtų padėti ne skaldyti, o suvienyti bažnyčios žmones. Todėl bažnyčios šlovinimui siūlomas šventųjų asketų pasirinkimas turėtų būti neginčijamas ir savaime suprantamas. „Manau, kad mūsų, Rusijos stačiatikių bažnyčios arkipastorų, pareiga, – sakė Metropolitas Juvenalis Vyskupų taryboje, – kiekvienam savo vyskupijoje jautriai ir pagarbiai elgtis su tokiu dvasiniu judėjimu, suteikiant jam bažnyčios vadovavimą ir ruošiant. savo vyskupijose medžiagą, skirtą Rusijos naujųjų kankinių kanonizavimui.“ .

Štai kodėl Vyskupų taryba, vykusi 1992 m. kovo 31 d. – balandžio 4 d., nusprendė „visose Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijose sudaryti šventųjų kanonizacijos komisijas, kurios rinktų ir studijuotų medžiagą tikėjimo ir pamaldumo asketams kanonizuoti. , ypač XX amžiaus kankiniai ir išpažinėjai, kiekvienoje vyskupijoje“.

Tuo atveju, jei vietinio šventojo garbinimas peržengia tam tikros vyskupijos ribas, jo bažnyčios kanonizacijos klausimas yra perduotas Jo Šventenybės Patriarcho ir Šventojo Sinodo sprendimui, išnagrinėjus Sinodo komisiją. „Galutinis sprendimas dėl visos bažnyčios šlovinimo priklauso Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinei arba Vyskupų tarybai. Tarp tokių tarybų posėdžių klausimas gali būti sprendžiamas išplėstiniame Šventojo Sinodo posėdyje, atsižvelgiant į visos Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupystės nuomonę.

Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo sinodo Šventųjų kanonizacijos komisija parengė du dokumentus – „Dėl vietinės garbės šventųjų paskelbimo Rusijos stačiatikių bažnyčioje vyskupijos lygmeniu tvarkos“, kurie buvo rekomenduoti Rusijos stačiatikių bažnyčios susirinkimuose. Šventasis Sinodas 1993 m. kovo 25 ir spalio 1 d. „už griežtą įgyvendinimą visose Rusijos Ortodoksų Bažnyčios vyskupijose“. Šiuose dokumentuose nurodyti kanonizacijos principai turėtų nulemti vyskupijų kanonizacijos komisijų veiklą. Per pastaruosius dvejus metus daugelyje Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijų, palaiminus Jo Šventenybei Patriarchui, vyskupijos lygmeniu buvo paskelbti vietiniai gerbiami šventieji. Šventųjų kanonizacijos proceso atgimimas vyskupijose liudija apie nesibaigiantį Dievo šventųjų garbinimą tarp bažnyčios žmonių. 1993 m. vasario 22 d. vykusiame Šventojo Sinodo posėdyje, kuriam pirmininkavo patriarchas, buvo išklausytas Jo Eminencijos Kruticių ir Kolomnos metropolito, Šventųjų kanonizavimo komisijos pirmininko, pranešimas, kuriame buvo pristatyti diskusijos apie Šv. liturginės praktikos klausimai, susiję su vietoje gerbiamų šventųjų garbinimu.

„Tuo atveju, jei vietoje gerbiamam šventajam yra troparionas ir kontakionas, bet nėra pamaldų, tada pamaldas šiam šventajam galima atlikti pagal Generalinį menaioną. Jei vietoje gerbiamam šventajam nėra tropariono ir kontakiono, tada pagal jo asketizmo pobūdį galima naudoti bendruosius troparionus, kontakionus ir paslaugas. Kalbant apie naujų troparionų, kontakijų ir pamaldų konkrečiam asketui rinkimą, ši iniciatyva gali kilti iš valdančiojo vyskupo, kuris turi kreiptis į Jo Šventenybę Patriarchą su atitinkamų pamaldų projektu arba prašymu sudaryti jas. Dievo tarnybos komisija. Jei yra troparionas ir kontakionas, skirtas vietiškai gerbiamam asketui, sudarytas praeityje, tuomet būtina atlikti tyrimą, ar šie troparionai ir kontakionas yra praeityje įsitvirtinusio vietinio jo, kaip šventojo, garbinimo pėdsakas. Jei tuo įsitikinti neįmanoma, jis turi atlikti requiem nenaudodamas esamo tropariono ir kontakiono.

Kaip moko Bažnyčia, kiekvienas žmogus yra sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą.
Dėl nuopuolio Dievo paveikslas žmoguje buvo iškreiptas.

Krikščionio gyvenimo tikslas – atkurti savyje Dievo paveikslą, tapti panašiu į Dievą.

Naujajame Testamente visi krikščionys, Šventosios Dvasios malone susijungę su Dievu, vadinami šventaisiais. Nuo pirmųjų savo gyvavimo amžių Bažnyčia gerbė šventuosius. Šiuo metu norint šlovinti ir pagerbti mirusį asmenį kaip šventąjį – kanonizaciją – reikalinga kanonizacija. Vietiniam asketo garbinimui reikalingas patriarcho leidimas, šventojo pripažinimui visoje bažnyčioje – Vyskupų tarybos sprendimas.

Medžiagą tokiai kanonizacijai Rusijos stačiatikių bažnyčioje renka Sinodalinė Šventųjų kanonizacijos komisija. Kanonizacijos pagrindai gali būti: gyvenimo šventumas, kančia už tikėjimą, stebuklų dovana, relikvijų negendumas.
Formaliai galima išskirti 10 veidų, t.y., šventumo tipus.

apaštalai

12 Kristaus mokinių, Jo asmeniškai pašauktų, apie 70 artimiausių Jo pasekėjų ir apaštalas Paulius, paslaptingai išrinktas Gelbėtoju po Jo žengimo į dangų. Apaštalai Petras ir Paulius gerbiami kaip Aukščiausiieji. Apaštalai tapo pirmaisiais pamokslininkais Naujasis Testamentas, pirmųjų bažnyčių įkūrėjai. Pagrindinį Kristaus gyvenimo liudijimą – Evangeliją – užrašė apaštalai evangelistai – Matas, Lukas, Morkus ir Jonas. Evangelistai dažnai vaizduojami su ritiniu ar knyga – Naujuoju Testamentu.

Nesamdinis

Krikščionys, garsėję nesavanaudiškumu, turto išsižadėjimu dėl savo tikėjimo. Paprastai tai yra šventieji, kurie turėjo gydymo dovaną ir nemokėjo už savo darbą. Nesamdinis greičiausiai bus vaizduojamas su gydytojo karstu.

Tikintieji

Karaliai ir kunigaikščiai šlovinami tikinčiųjų garbėje už pamaldų gyvenimą, gailestingumo darbus, Bažnyčios ir tikėjimo stiprinimą. Jie dažnai vaizduojami su karališkomis karūnomis ir brangiais drabužiais – chitonais.

Kankiniai

Šventieji, kurie priėmė mirtį už tikėjimą Kristumi. Tie, kurie išgyveno ypač žiaurias kančias, vadinami didžiaisiais kankiniais. Rusijoje tradiciškai iš kankinių rango išskiriamas aistrų nešėjų rangas – šventieji, kurie kankinystę priėmė ne tikėjimo persekiojimų metu, jų žygdarbis buvo gerumas ir romumas priešų atžvilgiu. XX a. naujas šventųjų būrys – nauji kankiniai. Šventieji, kurie atvirai išpažino savo tikėjimą ir dėl jo kentėjo persekiojimų metu, bet išgyveno, vadinami išpažinėjais. Pavadinimas hierokankinys reiškia, kad kentėjęs šventasis buvo vyskupas arba kunigas, o gerbiamas kankinys – vienuolis. Kankinys greičiausiai bus apsirengęs raudona tunika. Dažnai rankose jis laiko kryžių ar kankinimo įrankį.

Teisus

Pasauliečiai ir dvasininkai iš baltųjų dvasininkų, gerbiami už dorą gyvenimą. Prie šio rango priskiriami ir Senojo Testamento patriarchai – protėviai. Dievo Motinos, teisuolio Juozapo Sužadėtinio, tėvai ir vyras taip pat priklauso protėviams, tačiau jie vadinami Krikštatėviais. Šventasis pranašas ir karalius Dovydas taip pat laikomi krikštatėviais. Ikonografijoje šio veido atvaizdui būdingo bruožo nėra.

Reverendai

Vienuoliai, gerbiami už asketišką gyvenimą, siekiantys visame kame „tapti kaip Kristus“.
Jie vaizduojami vienuoliškais rūbais, dešine ranka dažnai sulenkta palaiminimui.
šventumo veidai

Pranašai

Pranašai perdavė Izraeliui Dievo valią ir paskelbė išrinktajai tautai apie ateinantį Mesiją. Bažnyčia pagerbia 18 Senojo Testamento pranašų ir vieną Naujojo Testamento pranašą – Joną Krikštytoją. Piktogramoje esantis pranašas dažniausiai rankose laiko ritinį su savo pranašystės tekstu.

Lygu apaštalams

Šventieji, kaip ir apaštalai, stengėsi atversti į Kristų ištisas šalis ir tautas.
Šio šventųjų veido atvaizde dažnai yra kryžius – krikšto simbolis.

Šventieji

Vyskupai, garsėję doru gyvenimu ir ganykla savo kaimene, saugantys stačiatikybę nuo erezijų ir schizmų.
Šventieji vaizduojami pilnais liturginiais vyskupų drabužiais.

Šventieji kvailiai, palaimintieji

Iš Staroslavo „ourod“ – „kvailys“. Tie, kurie savo noru prisiėmė bepročių įvaizdį.. Dėl Kristaus šventieji kvailiai žodžiais ir savo pavyzdžiu smerkė pinigų grobimą. Kai kurie šventieji taip pat tradiciškai vadinami palaimintaisiais, pavyzdžiui, Jeronimas Stridonietis, Augustinas, Matrona ir kt. Palaimintieji dažniausiai vaizduojami skurdžiais drabužiais.

Stebuklų darbuotojai

Formaliai stebukladariai nėra ypatingas žmogus, nes daugelis šventųjų turėjo stebuklų dovaną, o stebuklų liudininkai yra pagrindinė kanonizacijos sąlyga.

1920 m. sausio 9 d. Voronežo arkivyskupas Tichonas buvo nužudytas Voroneže, masinės dvasininkų egzekucijos dieną. Verta patikslinti, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimas prasidėjo dar prieš bolševikams atėjus į valdžią. Laikinosios vyriausybės liberalai numatė bolševikų požiūrį į religiją ir Bažnyčią, parodydami esą Rusijos stačiatikybės priešai. Jei 1914 metais Rusijos imperijoje buvo 54 174 stačiatikių bažnyčios ir 1 025 vienuolynai, tai 1987 metais SSRS liko tik 6 893 bažnyčios ir 15 vienuolynų. Vien 1917-20 metais buvo sušaudyta daugiau nei 4,5 tūkst. Šiandien – istorija apie dvasininkus, kurie atidavė gyvybę už tikėjimą.

Arkivyskupas Jonas Kochurovas

Ioanas Kochurovas (pasaulyje Ivanas Aleksandrovičius Kochurovas) gimė 1871 m. liepos 13 d. Riazanės provincijoje, gausioje kaimo kunigo šeimoje. Baigė Dankovo ​​teologinę mokyklą, Riazanės dvasinę seminariją ir Sankt Peterburgo dvasinę akademiją, kurią baigęs 1895 m. rugpjūtį buvo įšventintas į kunigus ir išsiųstas į misionierišką tarnybą Aleutų ir Aliaskos vyskupijoje. Tai buvo jo ilgametis troškimas. Iki 1907 m. tarnavo JAV, buvo Čikagos Šv. Vladimiro bažnyčios rektorius.

Grįžęs į Rusiją, Jonas Kochurovas tapo Narvos Atsimainymo katedros viršininku, Silamäe Kazanės Dievo Motinos ikonos bažnyčios kunigu, o tuo pat metu buvo Narvos moterų ir moterų teisės mokytoju. vyrų gimnazijos. Nuo 1916 m. lapkričio mėn. arkivyskupas Jonas Kochurovas yra antrasis kunigas Kotrynos katedroje Carskoje Selo.

1917 m. rugsėjo pabaigoje Carskoje Selo tapo konfrontacijos tarp kazokų kariuomenės, palaikančios nuverstą Laikinosios vyriausybės vadovą A. Kerenskį, ir bolševikų Raudonosios gvardijos konfrontacijos centru. 1917 10 30 kun. Jonas dalyvavo procesijoje su ypatingomis maldomis už tarpusavio karų pabaigą ir ragino žmones išlikti ramiems. Tai atsitiko apšaudant Tsarskoje Selo. Kitą dieną bolševikai įžengė į Carskoje Selo ir prasidėjo kunigų areštai. Tėvas Jonas bandė protestuoti, bet buvo sumuštas, nuvežtas į Carskoje Selo aerodromą ir nušautas savo sūnaus, gimnazisto, akivaizdoje. Parapijiečiai palaidojo tėvą Joną kape po Šv.Kotrynos katedra, kuri buvo susprogdinta 1939 m.

Verta pasakyti, kad arkivyskupo Ioanno Kochurovo nužudymas buvo vienas iš pirmųjų gedulingame nužudytų bažnyčios vadovų sąraše. Po to beveik be perstojo sekė areštai ir žmogžudystės.

Voronežo arkivyskupas Tikhonas IV

Voronežo arkivyskupas Tikhonas IV (pasaulyje Nikanorovas Vasilijus Varsonofjevičius) gimė 1855 m. sausio 30 d. Novgorodo gubernijoje psalmių skaitovo šeimoje. Įgijo puikų teologinį išsilavinimą, baigė Kirilovo teologinę mokyklą, Novgorodo dvasinę seminariją ir Sankt Peterburgo dvasinę akademiją. Būdamas 29 metų jis tapo vienuoliu Kirillo-Belozersky vienuolyne vardu Tikhonas ir buvo įšventintas į hieromonku. Dar po 4 metų jam buvo suteiktas abatas. 1890 metų gruodį Tichonas buvo pakeltas į archimandrito laipsnį ir tapo Novgorodo Antano vienuolyno rektoriumi, o 1913 metų gegužę jam suteiktas arkivyskupo laipsnis ir perkeltas į Voronežą. Amžininkai kalbėjo apie jį kaip apie „malonų žmogų, kurio pamokslai buvo paprasti ir prieinami“.

Jo malonei Tichonui paskutinį kartą Voronežo miesto istorijoje teko susitikti su imperatoriene Aleksandra Fedorovna ir jos dukromis Olga ir Tatjana. Tada karališkieji asmenys aplankė Mitrofano Apreiškimo vienuolyną, pagerbė Šv. Mitrofano relikvijas ir apžiūrėjo sužeistų karių ligonines.

Nuo Pirmojo pasaulinio karo pradžios arkivyskupas Tikhonas vadovavo aktyviai visuomeninei ir bažnytinei labdaringai veiklai. Atsisveikinant su šauktiniais atliko privačias ir viešąsias pamaldas, laido žuvusiųjų mūšio lauke laidotuves. Visose Voronežo bažnyčiose buvo atidarytos patikėtinių tarybos, teikiančios moralinę ir materialinę pagalbą vargstantiems, renkamos ir siunčiamos dovanos kariuomenei. 1914 m. spalį arkivyskupas Tikhonas palaimino Mitrofanovskio vienuolyne atidarytą 100 lovų sužeistųjų ligoninę, taip pat Voronežo vyskupijos komitetą pabėgėliams apgyvendinti.

Arkivyskupas Tichonas tapo vienu pirmųjų dvasininkų, kuriems teko susidurti su neigiamu požiūriu į naujosios valdžios Bažnyčią. Pirmą kartą buvo suimtas ir, lydimas kareivių, 1917 m. birželio 8 d. išsiųstas į Petrogradą. 1920 m. sausio 9 d., masinės dvasininkų egzekucijos dieną Voroneže, arkivyskupas Tikhonas buvo pakartas ant Apreiškimo katedros karališkųjų durų. Labai gerbiamas kankinys buvo palaidotas Apreiškimo katedros kriptoje. 1956 m., kai buvo sunaikintas Mitrofanovskio vienuolynas ir kripta, Tichono palaikai buvo perlaidoti Kominternovskio kapinėse Voroneže, o 1993 m. jo palaikai buvo perkelti į Aleksejevskio Akatovo vienuolyno nekropolį. 2000 m. rugpjūtį Rusijos stačiatikių bažnyčios arkivyskupas Tikhonas buvo pašlovintas kaip kankinys.

Kijevo ir Galicijos metropolitas Vladimiras Bogojavlenskis (pasaulyje Vasilijus Nikiforovičius Bogojavlenskis) gimė 1848 m. sausio 1 d. Tambovo provincijoje kaimo kunigo šeimoje. Dvasinį išsilavinimą jis įgijo pirmiausia Tambovo teologijos mokykloje ir seminarijoje, o vėliau Kijevo dvasinėje akademijoje. Baigęs akademiją, Vladimiras grįžo į Tambovą, kur iš pradžių dėstė seminarijoje, o susituokęs buvo įšventintas ir tapo parapijos kunigu. Tačiau jo šeimos laimė buvo trumpalaikė. Po kelerių metų mirė vienintelis tėvo Vasilijaus vaikas ir jo žmona. Patyręs tokį didžiulį sielvartą, jaunasis kunigas duoda vienuolinius įžadus Vladimiro vardu viename iš Tambovo vienuolynų.

Per savo gyvenimą kankinys Vladimiras buvo vadinamas „visos Rusijos metropolitu“, nes jis buvo vienintelis hierarchas, nuosekliai užėmęs visas pagrindines Rusijos stačiatikių bažnyčios didmiesčių vietas – Maskvą, Sankt Peterburgą ir Kijevą.

1918 m. sausio mėn. Visos Ukrainos bažnyčios taryba iškėlė Ukrainos stačiatikių bažnyčios autokefalijos klausimą. Metropolitas Vladimiras gynė Rusijos bažnyčios vienybę. Tačiau schizmatiškos partijos lyderis arkivyskupas Aleksijus, savavališkai apsigyvenęs Lavroje šalia metropolito Vladimiro, visais įmanomais būdais kurstė Lavros vienuolius prieš šventąjį archimandritą.

1918 m. sausio 25 d. po pietų Raudonoji gvardija įsiveržė į Metropoliteno rūmus ir atliko kratą. Vienuoliai pradėjo skųstis, kad nori įvesti tvarką vienuolyne, kaip ir raudonieji – su tarybomis ir komitetais, bet metropolitas neleido. Jau vakare 5 ginkluoti kariai atvyko į metropolitą Kijevo Pečersko lavroje. Vladimiras buvo išvestas iš Lavros pro Visų Šventųjų vartus ir žiauriai nužudytas tarp Senojo Pečersko tvirtovės pylimų, netoli Nikolskajos gatvės.

Tačiau yra nuomonė, kad bolševikai šiame žiaurume nedalyvavo, o metropolitą nužudė kai kurių Kijevo Pečersko lavros vienuolių pakviesti banditai, kurie pasidavė bolševikų propagandai ir šmeižė arkikleboną, tariamai „apiplėšė“ Lavra, kuri gauna dideles pajamas iš piligrimų.

1992 m. balandžio 4 d. Rusijos stačiatikių bažnyčia metropolitą Vladimirą (Epifaniją) paskelbė šventuoju kankiniu. Jo relikvijos yra Kijevo Pečersko Lavros Tolimuosiuose urvuose, Švenčiausiosios Mergelės Marijos Apreiškimo urvinėje bažnyčioje.

Arimandridas Varlaamas

Arimandridas Varlaamas (pasaulyje Konoplevas Vasilijus Efimovičius) gimė 1858 m. balandžio 18 d. Kasybos valstiečių sūnus. Jo šeima priklausė be kunigų įtikinėjimo sentikiams. Varlaamo kelias į stačiatikybę nebuvo lengvas. „Viešpatie, parodyk man stebuklą, išsklaidyk mano abejones“, – maldoje prašė jis, ir jo gyvenime pasirodė tėvas Stefanas Lukaninas, kuris nuolankiai ir meile paaiškino Vasilijui jo sumišimą, o jo širdis buvo nuraminta. 1893 metų spalio 17 d Permės katedroje gavo patvirtinimą. Netrukus 19 jo giminaičių taip pat prisijungė prie Bažnyčios.

1893 m. lapkričio 6 d. jis apsigyveno Belaya Gora ir nuo to laiko pas jį pradėjo plūsti norintys gyventi vienuoliškai. Ši vieta buvo tokia nuošali kaip . Jis taip pat tapo pirmuoju Belogorsko Šv.Mikalojaus vienuolyno abatu.

1918 metų spalį bolševikai apiplėšė Belogorskio Šv.Mikalojaus vienuolyną. Archimandritas Varlaamas buvo paskandintas iš šiurkščio lino pagamintame pagalvės užvalkale Kamos upėje. Visas vienuolyno kompleksas buvo barbariškai sunaikintas: išniekintas sostas, apiplėštos šventovės, vienuolijos dirbtuvės, biblioteka. Kai kurie vienuoliai buvo sušaudyti, o kiti įmesti į duobę ir užpilti kanalizacija. Archimandritas Varlaamas palaidotas Permės kapinėse.

Vyskupas Feofanas (pasaulyje Ilminskis Sergejus Petrovičius) gimė 1867 m. rugsėjo 26 d. Saratovo provincijoje bažnyčios skaitytojo šeimoje. Anksti liko be tėvo. Jį užaugino motina, giliai religinga asmenybė, ir dėdė kaimo arkivyskupas Dimitrijus. Sergejus baigė Kazanės dvasinę akademiją ir dėstė Saratovo vyskupijos moterų mokykloje. Tik būdamas 32 metų buvo įšventintas į kunigus. Amžininkai prisiminė, kad jo pastoracinis kreipimasis visada buvo tiesioginis ir bekompromisis. Kalbėdamas apie Stolypino nužudymą Kijeve, jis pasakė: Vėl Herodias siautėja, vėl revoliucionierius, žydų-masonų hidra reikalauja Valdovo tarnų galvos!»

1915 m. rugsėjį tėvas Feofanas buvo pakeltas į Solikamsko Šventosios Trejybės vienuolyno archimandrito laipsnį. Kai 1918 m. nauja valdžia susidomėjo žeme, vyskupas Feofanas pareiškė, kad nebebijo Paskutiniojo teismo ir informacijos apie vienuolijos valdas neatskleis. Vyskupui vadovaujant buvo organizuojamos gausios religinės procesijos kaip protestai prieš bažnyčios persekiojimą ir vienuolynų plėšimus.

1918 m. birželį vyskupas Teofanas perėmė Permės vyskupijos kontrolę po šventojo kankinio Permės arkivyskupo Androniko arešto ir mirties bausmės, tačiau netrukus buvo suimtas ir pats. 1918 m. gruodžio 11 d., esant trisdešimties laipsnių šalčiui, vyskupas Feofanas ne kartą buvo panardintas į Kamos upės ledo duobę. Jo kūnas buvo padengtas ledu, bet jis vis dar buvo gyvas. Tada budeliai jį tiesiog nuskandino.

Ir toliau…

2013 metais PSTGU leidykla išleido knygą-albumą „Tie, kurie kentėjo už tikėjimą ir Kristaus bažnyčią. 1917–1937 m.“, o gegužės 15 d. Rusijos stačiatikių bažnyčios leidybos taryboje vyko posėdis, skirtas Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų atminimo tyrinėjimui ir išsaugojimui, kurį organizavo Stačiatikių Šv.Tichono humanitarinis universitetas. .

Kviečiame visus, kurie domisi šia tema, pasidomėti.

Armėnijos Šv. Baltramiejaus bažnyčioje (San Bartolomeo degli Armeni – liet. Šv. Armėnų Bartolomejus) Genujoje saugoma tūkstančio metų senumo relikvija paauksuotame sidabro rėme – ji laikoma vieninteliu gyvenimo portretu Išganytojas.

Tradicija sako, kad ant Šventosios lentos buvo įspaustas Kristaus veidas, tačiau kalbame konkrečiai apie portretą, tapytą tempera – kiaušinių pagrindu pagamintais dažais, kuriuos mokėjo ruošti Senovės Egipte, o daug vėliau – Senovės Romoje. Portretas nutapytas ant lino, naujausi tyrimai leido jį datuoti Romos imperijos laikais.

Genujiečių kartos iš šimtmečio į šimtmetį perdavė garsiąją legendą apie Armėnijos Edesos miesto karaliaus Abgaro pasiuntinį, kuris savo tėvynei pristatė Kristaus veidą. (Nors, pasak „Ashkharatsuyts“, Edesa/Urkha buvo įsikūrusi už Didžiosios Armėnijos ribų, armėnų vaidmuo valdant miestą ir regioną, armėnų elementas populiacijoje buvo labai reikšmingas. Kryžiaus žygių epochoje daugybė armėnų karių iš vietos gyventojai stojo petys į petį su kryžiuočiais, tarp kurių buvo ir imigrantai iš Italijos, gynė Edesos miestą ir grafystę. Edesos žlugimas 1144 metais paskatino Antrąjį kryžiaus žygį. Visa tai atsispindėjo Genujos legendoje. – Red.)

Eusebijus Cezarietis (IV a.) pirmasis parašė apie Edesoje saugomą Šventąjį veidą, vėliau Movsesas Khorenatsi (V a.), Evagrijus ir šventasis Jonas Dainasheno (VI a.). Popiežius Adrianas I patvirtino Karoliui Didžiajam šventojo lino egzistavimą Armėnijoje.

Prokopijus Cezarietis miesto išgelbėjimą persų šacho Khosrow kariuomenės apgulties metu 544 m. sieja su Kristaus laišku, adresuotu Abgarui, tačiau metraštininkas Evagrijus jau 593 m. sieja šį stebuklą su „Dievo sukurtu paveikslu“. kurio nepalietė žmogaus rankos.

Relikvija Edesoje išliko iki 944 metų – po armėnų kilmės Bizantijos vado Jono Kourkuaso pergalių imperatorius susitarė su miesto emyru ją perduoti Konstantinopoliui, mainais arabams perleisdamas 12 000 sidabrinių monetų ir 200 kalinių. Dažnai minimas Konstantino VII Porphyrogenitus vardas. Jis iš tiesų buvo nominaliai imperatorius nuo 913 m., nuo aštuonerių, tačiau iš tikrųjų iki 944 m. gruodžio mėn. (o Likas buvo iškilmingai pristatytas į sostinę tų metų rugpjūtį) imperiją valdė kitas monarchas – armėnų romėnas Lakapenas. Tapęs gvardijos vadu, iš karto vedė dukrą Eleną už keturiolikmečio Konstantino, tapo jo globėju, o 919 metų gruodį įžengė į sostą, neatimdamas iš žento formalių teisių. 944 m. pabaigoje dėl sūnų sąmokslo imperatorius Romanas I buvo nuverstas ir ištremtas į vienuolyną, o tik kitais metais visą valdžią įgijo Konstantinas Porfirogenitas.

Rugpjūčio 15 d., per Dievo Motinos Užmigimo šventę, abiem imperatoriams bendravaldžiams, iš kurių tikrą valdžią turėjo Romas Lakapenas, Blachernae Dievo Motinos bažnyčioje buvo įteiktos dvi relikvijos. visas teismas – Šventasis veidas lėkštėje ir Atvaizdas ant kaukolės, jo įspaudas. Tada abu imperatoriai iškilmingai apkeliavo sostinę laivu su dviem relikvijomis, kaip „su antrąja Senojo Testamento skrynia“ ir triumfuodami grįžo pro Auksinius vartus. Po pamaldų Sofijos bažnyčioje visas teismas imperijos soste nusilenkė Veidui. Tik po to jis buvo perkeltas į rūmų Pharos koplyčią prie švyturio, kur rado savo vietą „dešinėje pusėje į rytus“. Audinys su veidu ir atvaizdu ant kaukolės buvo laikomi dviejuose auksiniuose karstuose, pakabintuose koplyčios centre ant storų sidabrinių grandinių. Netrukus buvo įsteigta kasmetinė šventė, švenčiama rugpjūčio 16 d., pagerbiant relikvijų perkėlimą į Konstantinopolį. Pasak liudininkų, Veidas buvo papuoštas „dabar matomu auksiniu rėmeliu“ ir ant jo buvo toks karaliaus Abgaro užrašas: „Kristus Dieve, kas Tavimi pasitiki, nebus nesėkmingas“. 1032 metais Edesą išlaisvino bizantiečiai, o karaliaus Abgaro ir Kristaus korespondencija taip pat buvo pristatyta į imperijos sostinę – ji buvo prarasta per 1195 m.

Šventasis veidas lentoje, kaip visų vėlesnių Kristaus atvaizdų archetipas, užėmė ypatingą vietą tarp žemiškojo Jėzaus gyvenimo relikvijų, saugomų rūmų koplyčioje. Netolimoje ateityje Konstantinas VII sudarė pirmąjį mūsų laikus pasiekusios relikvijos aprašymą. Galbūt todėl jo perkėlimas į sostinę dažniausiai buvo siejamas su šiuo konkrečiu imperatoriumi. Pavyzdžiui, manoma, kad garsiojoje ikonoje iš Sinajaus Šv. Kotrynos vienuolyno karalius Abgaras, gavęs lėkštę su veidu, yra apdovanotas Konstantino VII veido bruožais.

Vaizdas daug kartų buvo pakartotas freskose ir ikonose. Rusijos stačiatikių tradicijoje jis buvo vadinamas Ne rankų darbo Gelbėtoju, jis, be kita ko, buvo vaizduojamas ant karinių plakatų ir plakatų. Nors dauguma ikonų, kaip taisyklė, turi portretinę pusės figūros schemą, o ne rankomis sukurtas vaizdas vaizduojamas sutrumpinta schema – veido ir plaukų atspaudas fone, simbolizuojantis audinį.

Po trijų amžių Konstantinopolyje Šventasis veidas buvo įdėtas į brangų aukso ir sidabro rėmą su filigranu – dešimt rėmo medalionų iliustruoja Veido istoriją prieš jo pergalingą atvykimą į Bizantijos sostinę. Scenos prasideda viršuje kairėje sergančio Abgar įsakymu atnešti portretą ir baigiasi išgijimo stebuklu, kurį relikvija atliko Konstantinopolyje.

Atvaizdai medalionuose atitinka legendą apie Šventąjį veidą. Abgaro pasiuntiniui nepavyksta nupiešti Kristaus. Kristus nusiplauna veidą, kad vėliau jį užfiksuotų lentoje. Gavęs žinią ir atvaizdą, Abgaras pasveiksta. Kai Veidas uždedamas ant kolonos, pagoniškas stabas numetamas iš kitos kolonos. Abgaro proanūkio stabmeldystė paskatina vyskupą, jam pasirodžiusio Kristaus įsakymu, nuimti Veidą nuo miesto vartų ir įmūryti jį į sieną, užmūrydamas jį nišoje, bijodamas išniekinimo. Kai po daugelio metų, persams apgulus miestą, lenta vėl atidaroma, paaiškėja, kad vyskupo uždegta lempa neužgeso, o veidas paliko tikslų įspaudą arba „vaizdą ant kaukolės“. plyta. Priešpaskutinėje istorijos scenoje vyskupas persus naikina ant laužo, į kurį įpylė atvaizdo išsiliejusio aliejaus.

Iki XIV amžiaus vidurio Turkijos agresija privertė imperatorių Joną V Palaiologą prašyti Genujos Respublikos karinės pagalbos – iš čia kapitono Leonardo Montaldo vadovaujamas būrys išvyko į Konstantinopolį. Ne iki galo aišku, kaip buvo priimtas Šventasis veidas – kaip Bizantijos monarcho dovana ar prašyta kompensacija už pagalbą. 1362 metais relikvija buvo pervežta į Genują. Montaldo padovanojo kitų relikvijų Šv. Lauryno katedrai, tačiau Veidą laikė slaptoje savo pilies vietoje. Tik mirties patale Montaldo, iki tol tapęs Doge, atskleidė jo egzistavimo paslaptį ir padovanojo ją Armėnijos Šv. Baltramiejaus bažnyčiai.

1507 m. Licką pagrobė prancūzų kariuomenė, tačiau Genujos ambasadoriai ir Liudviko XII dvaro bankininkai per kelis mėnesius sugebėjo susitarti dėl jo grąžinimo. Netrukus po to ant miesto vartų buvo įrengta Veido kopija kaip šventovė, skirta miestui ir jo gyventojams apsaugoti. Pati relikvija buvo įdėta į gražų XVII amžiaus sidabrinį apsauginį dėklą su septyniais raktais, patikėtais pamaldžiausiems žmonėms. Kito, XVIII amžiaus, pradžioje korpusas buvo papuoštas brangakmeniais. Tik kartą per metus ji buvo atidaryta dalyvaujant notarui ir žmonių atstovams, o „Veidas“ buvo iškabintas viešai.

Napoleono užkariavimų metu Veidas buvo slepiamas privačiuose butuose, nes daugelis bažnyčių mieste buvo išniekintos.

Šventojo veido tyrinėjimas pradėtas gana seniai, ypač galima prisiminti A. Kalkagnino (XVII a. pradžia). Pirmuosius tikrai mokslinius tyrimus Sirijos kardinolo prašymu 1968 m. atliko Genujos universiteto profesorius Colet Dufo, techninę pagalbą pasitelkęs profesorius Pico Cellini (Roma), naudodamas rentgenografiją ir tomografiją.

Po temperos sluoksniu rastas lininis audinys, pritvirtintas ant kedro pagrindo, aiškiai matomi audinio kraštai. Galbūt tai yra tas pats linas, ant kurio, pasak legendos, Kristus įspaudė savo veidą. Laikui bėgant reikėjo retušuoti, kad būtų geriau išryškintos funkcijos, kurios laikui bėgant buvo ištrintos.

Tyrimai leido atskirti originalius veido bruožus nuo vėlesnių atkūrimo priedų. Be to, Pico Cellini sugebėjo užmegzti susirašinėjimą tarp Genujos veido ir Turino drobulės.

Originaliame kedro pagrinde išlikę ankstesnės puošybos pėdsakai aplink Kristaus veidą: tai buvo mažų perliukų eilė, iš kurios iki šiol išlikusios skylutės. Tyrimo metu buvo nustatytas dar vienas neįkainojamas elementas – senovės persų (sasanijos epochos) ir arabų (fatimidų eros) audinių fragmentai. Kalbame apie vadinamuosius „brandomus“ – „relikvijas per kontaktą“, matyt, veidas buvo apvyniotas šiais audiniais. XV amžiuje Genujoje buvo klijuojamas kitas neįkainojamas audinys – Ligūrijos su granatų su sidabro siūlais atvaizdu.

Iki šių dienų relikvija yra Armėnijos Šv. Baltramiejaus bažnyčioje, kurią 1308 m. įkūrė du vienuoliai bazilikonai iš Juodojo kalno ( garsus kalnas Sev Ler. – apytiksliai red.) Kilikijos Armėnijoje. Tiek vienuoliai bazilikonai (jie dar buvo vadinami Bartolomitais), tiek armėnų kolonijos Genujoje buvo glaudžiai susijusios su Šv. Baltramiejaus kultu, iki šiol yra šešios bažnyčios, skirtos šiam apaštalui kankiniui, vienam iš dviejų apaštalų, skelbusių Kristaus tikėjimą. Armėnijoje.

Šiandien ne taip paprasta rasti senovinę bažnyčią, iš abiejų pusių uždarytą XIX amžiaus pabaigos rūmų pastatu. Kaip bebūtų keista, daugelis šiuolaikinių genujiečių net neįtaria, kad egzistuoja relikvija, glaudžiai susijusi su miesto istorija – relikvija, kuri XV amžiuje buvo gerbiama lygiai taip pat kaip Šventoji drobulė. Iki praėjusio amžiaus vidurio genujiečiai čia būriavosi šv. Baltramiejaus Armėniečio šventėje tikėdami, kad Šventasis veidas turi galią apsaugoti miestą nuo nelaimių, kaip ir senovės Edesą.

Taigi 1307 m. Martino Di Segarisi ir Guglielmo, du armėnų bazilikonų vienuoliai ( Neturėtume stebėtis šiais ne armėniškais vardais. Dėl nepažįstamumo ir tarimo sunkumo armėnų vardai užsienyje dažnai buvo keičiami vietiniu būdu. – apytiksliai red.) iš Šv. Bazilijaus ordino, kuris išvengė savo vienuolyno sunaikinimo Antitauro kalnuose, pasiekė Genują ir apsigyveno ant kalvos, kur dabar yra Castello rajonas. Bankininkas Oberto Purpureiro, turėjęs nuosavybės tose vietose, atidavė jiems sklypą bažnyčios ir vienuolyno statybai, pridėdamas dar 100 lirų ir, remiantis pastato viduje esančios stelos liudijimu, mainais paprašė pasakyti. mišios už jo sielą.

Bažnyčios statyba buvo neįmanoma be popiežiaus leidimo. Klemensas V žinojo apie padėtį Kilikijos Armėnijoje – 1306 metais į Romą atvyko naujojo Armėnijos karaliaus ambasada. 1306 m. liepos 2 d. pranešime katalikams ir karaliui Levonui III (IV) popiežius išreiškia solidarumą su Armėnijos žmonėmis sunkiu jų kančių metu. 1307 m. Siso taryba priėmė nemažai nutarimų (vėliau panaikintų) dėl suartėjimo su katalikybės doktrina. Tais pačiais metais savo vasario 20 d. bule popiežius įgalioja Martyną ir jo bendražygius pastatyti San Bartolomeo bažnyčią.

Originalus stilius buvo tipiškas armėniškas, su centriniu kupolu ir dviem šoninėmis koplyčiomis priešais pastatą. 1595 m. šventykla buvo išplėsta, pridedant plačios navos apsidės priestatą.

Pastatas atnaujintas 1775 m. Iš pirminės konstrukcijos dabar liko apsidės dalis su kupolu, kurioje vėliau buvo atidarytas žibintas ( kalbame apie architektūrinį terminą, kuris reiškia iškilią dangos dalį su angomis apšvietimui. – apytiksliai red.) ir kairioji koplyčia priešais. Dešinysis, skirtas šventajam Pantaleo, buvo sunaikintas 1883 m., statant rūmus, dabar dengiančius bažnyčią iš fasado ir dešinės pusės.

Kairėje navos pusėje yra XVI amžiaus pabaigoje pastatyta Šventojo veido koplyčia su iškilia lodžija, kurioje kadaise buvo eksponuojama Šventoji relikvija, skirta tikintiesiems. Už lodžijos yra marmurinė koplyčia, kurioje saugomas Šventasis veidas.

Turtinga bažnyčios puošyba daugiausia siejama su Šventąja relikvija. Galima paminėti Paggi (XVI a.) freskas „Jėzus duoda Ananiui savo veido įspaudą“ prie įėjimo, Orazio De Ferrari, Paggi ir Giulio Benzo „Šventojo veido istorija“ priešais fasade ir dešinėje šoninėje sienoje. , Lazzaro Tavarone „Šv. Baltramiejaus kankinystė“ (1596). Tarp paveikslų išsiskiria Paggi Apreiškimas, Orazio De Ferrari „Jeriko aklo stebuklas“ ir Giacomo Boni palaimintojo Alesandro Sauli portretas (1745). Ant pagrindinio altoriaus puikūs Turino Vani triptikas „Madona su šventaisiais“ ir „Šventojo Baltramiejaus istorija“ (1415), ant presbiterijos sienų – Luca Cambasso darbai „Prisikėlimas“ (1559) ir „ Žengimas į dangų“ (1561) ir Domenico Piola „Angelai“. A. Cassoni drobė vaizduoja Dožo relikvijos dovanojimą Montaldo, keturias Gregorio de Ferrari drobes – angelus su giesmėmis Šventojo Veido šlovei, užrašytomis ant popierinių juostelių.

Turint omenyje glaudžius Genujos ir Kilikijos komercinius ryšius, nenuostabu, kad viena iš krypčių, kurią pasirinko vienuoliai, bėgdami nuo mamelukų atakų, buvo Ligūrijos uostas. Martino Di Segarisi ir Guglielmo nebuvo pionieriai šiuo klausimu.

Atsižvelgiant į naujausius tyrimus apie cistersų buvimą Genujoje ir Ligurijoje, atrodo, kad Antiochijos patriarchas Opizzo Fieschi, kuris 1288–1292 m. buvo Genujos arkivyskupijos apaštališkasis atstovas, prisidėjo prie Genujos perkėlimo į Genują. cistersų Santa Maria Del Giubino vienuolynas iš Antiochijos apylinkių prie Juodosios jūros Sielvartas (Sev Ler). Anksčiau, 1214 ar 1215 m., šis vienuolynas atiteko cistersų ordinui, padedamas Antiochijos patriarcho Petro II, pirmojo Santa Maria Di Rivalta Scrivia cistersų abatijos abato. Galbūt cistersų iš Rivaltas Scrivius buvimas paskatino armėnus apsigyventi Pontekurone, buvusioje romėnų Via Postumum gatvėje, viduryje tarp Tortonos ir Voghera. Vienuoliai, pabėgę nuo sultono Baybarso invazijos, pirmąjį prieglobstį rado Nikosijoje Kipre, iš kur galiausiai persikėlė į šiaurės rytinį Genujos pakraštį.

Apie Pontekuronės ligoninės sukūrimą žinome tik XIX amžiaus polimato Giacomo Carnevale dėka, kuris mini Eustorgio Curione, „labai išsilavinusį žmogų iš Pontekuronės regiono“. 8, 1210 m., jis rašė: „... gerbiamiems Šv. Petro kunigams iš Šv. Bazilijaus ordino privaloma toje pačioje vietoje pastatyti prieglaudą ligoniams ir keliautojams ir kasmet paskirti po du tikintieji tarnauti ir valdyti šią instituciją“. Eustorgio Curione pasirinkimas paaukoti savo lėšas armėnų vienuoliams galėjo būti susijęs su Antiochijos patriarchato abato Petro iš Rivaltas Skrivijaus paskyrimu ir jo gerais santykiais su Juodojo kalno vienuoliais. Galbūt tam įtakos turėjo tai, kad 1201 m. kovo mėn. Kilikijos Armėnijos karalius Levonas I suteikė Genujos komunai prekybos privilegijas.

Tačiau pirmasis žinomas dokumentas, netiesiogiai susijęs su Genujos Santa Maria Del Giubino vienuolynu, datuojamas tik 1308 m. gegužės 6 d., kai arkivyskupas Porchetto Spinola padėjo pirmąjį Armėnijos Šv. Baltramiejaus bažnyčios akmenį kovo 13 d. praėjusių metų dviem vienuoliams bazilikonams iš Juodojo kalno. Galima atsekti ryšius tarp dviejų netoliese esančių parapijų – jau Genujoje įsikūrusios Santa Maria Del Giubino ir naujosios – Armėnijos Šv.

Kai kurių Dertonense apylinkių šeimų sąjungų (lordai iš Bagnaros ir Pontekuronės) parodytas susidomėjimas, jų šeimyniniai ryšiai su Fieschi, Conti Di Lavagna, taip pat diplomatiniai Antiochijos patriarcho Opizzo Fieschi (1247–1292) ir Armėnijos karalystės santykiai. Kilikijos valstijos galėtų pritarti perkėlimui į Genujos vienuolius iš Santa Maria di Giubino ir San Bartolomeo (Šv. Baltramiejaus). Ryšiai tarp žemės, kurioje buvo pastatytas šis paskutinis vienuolynas, donoro, Genujos bankininko Oberto Purpureiro, vieno iš pagrindinių Bagnaros lordų atstovų - Giovanni, arkidiakono iš Genujos, taip pat kardinolo Luca Fieschi giminystės ryšiai su Armėnijos karališkieji namai (karaliaus Hethumo II sesuo buvo Mykolo X Palaiologo žmona, kurio brolis buvo kardinolo dukterėčios vyras) gali padėti suprasti, kokiu teritoriniu, politiniu ir diplomatiniu tinklu galėjo remtis armėnų diaspora. laikotarpis nuo 1210 iki 1307 m.

Kaip rašoma Katalikų enciklopedijoje, po Genujos armėnų vienuoliai ir toliau atvykdavo iš Kilikijos į Parmą, Sieną, Florenciją, Boloniją, Milaną, susivienijusius Bartolomitų vardu. Jie laikėsi Šv. Baziliko (baziliko) vienuolinės chartijos ir tarnavo armėnų liturgijai. Tačiau labai greitai situacija pasikeitė – jie jau laikė katalikiškas mišias, laikydamiesi šventojo Augustino valdymo ir dominikonų ordino papročių, kurie buvo užfiksuoti 1356 metais popiežiaus Inocento VI dekretu. Tuo pačiu dekretu jis patvirtino anksčiau nepriklausomų Italijos armėnų vienuolynų sujungimą į vieną kongregaciją. Bonifacas IX (1389–1404) suteikė Bartolomitų kongregacijai tokias pat privilegijas kaip ir dominikonams, tačiau uždraudė prisijungti prie bet kokio kito ordino, išskyrus kartūzų. Sikstas IV (1471–1484) įsakė, kad ordino vadovai, anksčiau renkami iki gyvos galvos, būtų renkami tik trejiems metams. Po dviejų klestėjimo šimtmečių armėnų kongregacija pradėjo nykti – mažėjo vienuolių skaičius, teko uždaryti daugybę vienuolynų. Popiežius Inocentas X (1644–1655) pareikalavo, kad likę Bartolomitai arba pereitų į kitą ordiną, arba atsisakytų vienuolinio rango. 1650 m. jis paleido kongregaciją, perleisdamas jos turtą kitiems tikslams. Baltramiejaus bažnyčia Genujoje buvo patikėta tėvams Barnabitams.

Genujoje saugomo pankatalikiško Veido kulto nebuvimą galima paaiškinti tuo, kad krikščioniškojo pasaulio Rytuose jis išliko Kristaus atvaizdo archetipu, o Vakaruose archetipinį statusą įgijo kita plokštė. Pasak legendos, jį Kristui Kryžiaus kelyje padovanojo pamaldi moteris Veronika, nuėmusi nuo galvos audeklą. Gelbėtojas juo nusišluostė kruviną prakaitą nuo Veido, įspaudęs savo bruožus erškėčių vainike. Manoma, kad šventovė yra Vatikano Šv. Petro bazilikoje, nors pagal kai kurias versijas originalas buvo prarastas 1527 m. apiplėšus Romą. Žinomos Veronikos kopijos (Ispanijoje – Alikantėje ir Jaene, Austrijoje – Hofburgo rūmuose Vienoje) turi aiškų panašumą į Šventąjį veidą iš Genujos, tačiau ši aplinkybė dar nėra pakankamai išsamiai ištirta.

Pati Švenčiausioji Theotokos laikoma Rusijos užtarėja ir globėja. Todėl nenuostabu, kad tarp beveik 300 Rusijos ortodoksų šventųjų yra moterų. Ir pirmasis žmogus, atsivertęs į krikščionybę Rusijoje, buvo princesė Olga.

1. Polocko Eufrozija

Pasaulyje Polocko Eufrosinė buvo vadinama Predslava. Ji buvo Vitebsko kunigaikščio Svjatoslavo Vseslavičiaus dukra.
Nuo pat mažens Predslava domėjosi dvasiniu gyvenimu, vos sukako 12 metų, ji atsisakė dinastinės santuokos ir 1116 m. vasario 15 d. Polocko vienuolyne davė slaptus vienuolijos įžadus.
Po kelerių metų Euphrosyne pradėjo perrašinėti knygas, o tai buvo labai daug darbo reikalaujantis ir ilgas procesas. Paprastai tokio paklusnumo sulaukdavo vyrai, tačiau Eufrosinė buvo tvirta savo tikėjimu.
Garbingoji Eufrozina yra įsigijusi Efezo Dievo Motinos ikoną iš Polocko Šv. Sofijos katedros. Euphrosyne taip pat užsakė relikvijinį kryžių iš meistro Lazaro Bogshe, kuris buvo pradėtas vadinti jos vardu. Eufrozinas iš Polocko mirė per piligriminę kelionę Jeruzalėje, 1167 m. gegužės 23 d. Jie pradėjo ją gerbti Polocke netrukus po jos mirties, tačiau Euphrosyne buvo paskelbta šventąja tik 1893 m.
Eufrozina iš Polocko buvo iškili savo laikų bažnyčios figūra. Ji inicijavo Spassky moterų vienuolyno statybą, dalyvavo politiniame kunigaikštystės gyvenime ir tapo savotišku polovciečių kovos už nepriklausomybę vėliava.
Įdomu tai, kad šventosios Eufrosinės gyvenime nėra pasakojimo apie pomirtinius stebuklus.

2. Princesė Olga

Princesė Olga yra vienintelė Rusijos moteris, paskelbta apaštalams lygiaverte šventąja. Olga buvo pirmoji Rusijoje, atsivertusi į krikščionybę, dar prieš krikštą.
Apie Olgos jaunystę žinoma labai mažai, tiksliausia informacija apie ją pateikiama 945 metų kronikose, kai mirė jos vyras Igoris. Tuo pačiu metu Nestoras kronikose aprašo Olgos kerštą drevlyanams, kurie buvo kalti dėl princo mirties.
Nuo 947 m. Olga pradeda valdyti save. Sukuriama kapaviečių sistema, atveriami keli sausumos maršrutai, nustatomas poliudyvės dydis. Būtent Olga padėjo pamatus akmenų statybai Rusijoje.
955 metais Olga buvo pakrikštyta Konstantinopolyje Helenos vardu. Princesė bandė supažindinti savo sūnų Svjatoslavą su krikščionybe, tačiau jis liko pagonys iki gyvenimo pabaigos.
Šventoji Olga buvo pripažinta jau valdant jos anūkui Jaropolkui, o 1547 m. princesė Olga buvo kanonizuota apaštalams lygiaverte šventąja.

3. Maskvos Matrona

Maskvos Matrona yra viena iš populiariausių Rusijos šventųjų. Ji buvo paskelbta šventąja palyginti neseniai – 1999 m.
Matrona gimė akla. Tėvai norėjo palikti vaiką našlaičių namuose, tačiau mergaitės mama pranašiškai svajojo apie aklą balandį ir paliko Matroną. Jau būdama 8 metų mergina buvo giliai religingas žmogus, turėjo dovaną nuspėti ateitį ir gydyti ligonius. Iki 18 metų Maskvos Matrona neteko kojų.
Matrona didžiąją savo gyvenimo dalį gyveno su savo kolege kaimo gyventoja Evdokia Michailovna Ždanova ir jos dukra Zinaida, globojo kenčiančius ir ligonius. Maskvos Matrona mirė 1952 m.
1999 m. Matrona buvo paskelbta šventąja kaip vietinė gerbiama šventoji, tačiau žmonės iš visos Rusijos atvyksta jos pagerbti.

4. Ksenija Petersburgskaja

Ksenia Petersburgskaya kvailystės kelią pasirinko būdama 26 metų. Išliko daug legendų ir prisiminimų apie pranašišką šventojo dovaną.
Ksenia gimė XVIII amžiaus pirmoje pusėje. Sulaukusi pilnametystės, Ksenia ištekėjo už teismo dainininko Andrejaus Fedorovičiaus Petrovo. Jauna pora gyveno Sankt Peterburge. Andrejus Fedorovičius nemirė, kai Ksenijai buvo 26 metai.
Jauna našlė pasuko kvailystės keliu, ėmė reaguoti tik į savo vyro vardą, išdalijo visą jų turtą vargšams, o namą atidavė vienai iš savo draugės su sąlyga, kad leis vargšams pernakvoti.
Tiksli Peterburgo Ksenijos mirties data nežinoma. 1988 metais Rusijos stačiatikių bažnyčia ją paskelbė šventąja kvaile.

5. Fevronija

Šventojo gyvenimas tapo plačiai žinomas po to, kai buvo paskelbta „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“, kuri labiau priminė pasaką nei istorinį dokumentą. Fevronia buvo bitininko dukra. Vieną dieną princas Peteris kreipėsi į ją pagalbos, kuris pažadėjo padaryti ją savo nuotaka, jei ji išgydys jį nuo žaizdų. Mergina išgydė Petrą, tačiau pažado netesėjo, liga sugrįžo. Tada Petras paėmė Fevroniją į savo žmoną. Bojarai nepriėmė bendros princo žmonos. Petras pasiėmė žmoną ir paliko miestą, kur beveik iš karto kilo neramumai, o princas buvo paprašytas grįžti.
Petras ir Fevronija valdė daug metų, o senatvėje davė vienuolinius įžadus skirtinguose vienuolynuose. Jie meldėsi mirti tą pačią dieną ir paliko būti palaidoti kartu. Kai Petro ir Fevronijos prašymas nebuvo įvykdytas, jie per stebuklą atsidūrė tame pačiame karste. Pora buvo palaidota 1228 m., o 1547 m. jie buvo paskelbti šventaisiais. Petras ir Fevronija laikomi šeimos globėjais.

6. Anna Kašinskaja
Ana (savo vienuolijos įžadais – Sofija) gimė XIII amžiuje Rostovo kunigaikščio Dmitrijaus Borisovičiaus šeimoje. 1299 metais ji ištekėjo už Tverės princo Michailo Jaroslevičiaus, o po 20 metų jis žuvo Ordoje. Po daugelio metų jos sūnums ir anūkui Ordoje buvo įvykdyta mirties bausmė.
Onos tonzūros metai nežinomi, bet 1358 metais ji minima kaip 80 metų Tverės vienuolyno abatė Šv. Afanazija. Prieš pat mirtį Anna priėmė schemą.
Anos Kašinskajos garbinimas prasidėjo 1611 m., kai Kašino bažnyčioje buvo aptikti jos palaikai Švč. Mergelės Marijos vardu. 1650 metais ji buvo paskelbta šventąja, bet jau 1677 m., kovojant su dvipirščiu krikštu, buvo atlikta dekanonizacija, anatematizuotas šv.Onos gyvenimas. Tik 1909 m. imperatorius Nikolajus II davė leidimą pakartotinai kanonizuoti.

7. Juliania Lazarevskaya

Tikrasis Julianijos Lazarevskajos vardas yra Ulyana Ustinovna Osoryina. Ji gimė 1530 m. bajorų Nedyurevų šeimoje. Nuo vaikystės mergaitė buvo labai pamaldi ir darbšti. Būdama 16 metų ji ištekėjo už Jurijaus Osorino ir su juo pagimdė 13 vaikų. Po dviejų sūnų mirties karališkojoje tarnyboje Ulyana ėmė maldauti savo vyro, kad leistų ją į vienuolyną. Jis sutiko su sąlyga, kad prieš tai ji augins likusius vaikus.
Kai Boriso Godunovo valdymo laikais prasidėjo badas, Juliania pardavė visą savo turtą, kad pamaitintų vargšus.
Juliania mirė 1604 m. ir buvo palaidota Murome. 1614 m., kai netoliese buvo kasamas kapas, buvo aptiktos Julianos relikvijos, kurios išsiskyrė mira. Tada keli žmonės buvo išgydyti. Tais pačiais 1614 m. Juliania Lazarevskaya buvo paskelbta teisia moterimi.

8. Šventoji princesė Elizaveta Feodorovna

Elizaveta Feodorovna buvo paskutinės Rusijos imperatorienės Aleksandros Fedorovnos vyresnioji sesuo. 1884 m. Elizaveta Fedorovna ištekėjo už didžiojo kunigaikščio Sergejaus Aleksandrovičiaus, imperatoriaus Aleksandro III brolio.
Visą savo gyvenimą Elizaveta Fedorovna dalyvavo labdaros veikloje. Ji organizavo Elžbietos geradarių draugiją ir teikė medicininę pagalbą kariams karo metu. 1905 m. jos vyras mirė dėl pasikėsinimo nužudyti.
Būdama našlė, Elizaveta Feodorovna įkūrė Mortos ir Marijos Gailestingumo vienuolyną, kuris užsiėmė medicinine ir labdaringa veikla. Nuo 1909 m. princesė visą savo gyvenimą paskyrė darbui vienuolyne.
Elizaveta Feodorovna buvo nužudyta ir įmesta į šachtą 1918 m. Alapaevsko mieste kartu su kitais Romanovų šeimos nariais. Yra įrodymų, kad Elžbieta mirė vėliau nei kiti, nes kurį laiką iš kasyklos girdėjosi giesmės.
1992 metais Elizaveta Feodorovna buvo paskelbta šventąja ir įtraukta į Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų tarybą.

9. Varvara Skvorčichinskaja

Palaimintoji Barbora gimė kunigo šeimoje. Išmokusi namų mokytoją, mergina pradėjo mokytojauti. Ji buvo tikinti ir dažnai į pamokas atsivesdavo kunigą, tačiau kai mokyklose pradėta skelbti ateizmą, Varvara nustojo dirbti ir pasirinko sau atsiskyrėlio kelią.
Ji daugiau nei 35 metus gyveno sename tvarte, nuolat melsdavosi ir pasninkavo. Visus šiuos metus Varvara nelankė bažnyčios, bet priimdavo kunigus ir tikinčiuosius.
Varvara mirė 1966 m., o 2001 m. patriarchas Aleksijus II palaimino pašlovinti asketą tarp vietinių gerbiamų Ufos vyskupijos šventųjų.

10. Evdokia Dmitrievna

Evdokia Dmitrievna taip pat žinoma kaip garbingoji Maskvos Evdokija, per savo gyvenimą išgarsėjo savo labdaringa veikla. Būdama 15 metų ji ištekėjo už Maskvos princo Dmitrijaus Donskojaus. Su juo laimingoje santuokoje ji praleido 22 metus, o po vyro mirties kurį laiką valdė, būdama tarp sūnų sosto paveldėjimo globėja.
Per savo gyvenimą Evdokia Dmitrievna inicijavo daugelio bažnyčių ir vienuolynų statybą, įskaitant Ascension vienuolyną. Vadovaujant Evdokijai Dmitrievnai, buvo suburta Maskvos milicija, kad apsaugotų miestą nuo Tamerlano. 1407 m. princesė pasitraukė į Ascension vienuolyną, kur jai buvo suteiktas vardas Euphrosyne. Eufrosinė vienuolystėje gyveno vos kelis mėnesius ir tais pačiais metais mirė. 1988 metais ji kartu su vyru buvo paskelbta šventąja.
2007 metais buvo įsteigtas bažnytinis apdovanojimas – Maskvos šv.Eufrosinės ordinas ir medalis.

11. Euphrosyne Kolyupanovskaya

Princesė Evdokia Grigorievna Vyazemskaya buvo Jekaterinos II garbės tarnaitė, tačiau jos noras atsiduoti tarnauti Dievui buvo toks didelis, kad ji suklastojo savo mirtį ir slapta paliko rūmus. Ji klajojo daugiau nei 10 metų, kol 1806 m. sutiko metropolitą Platoną, kuris palaimino ją atlikti kvailystės žygdarbį. Nuo tos akimirkos buvusi princesė apsigyveno Serpuchovo Vladychny Vvedensky vienuolyne, pasivadinusi „kvailyte Eufrosine“.
Yra žinoma, kad Euphrosyne slapta nešiojo grandinėles ir net žiemą vaikščiojo basomis.
Kai vienuolyne pasikeitė abatė, Eufrosinė buvo engiama, o tai galiausiai privertė moterį palikti vienuolyno sienas. Paskutinius 10 savo gyvenimo metų buvusi princesė praleido Koliupanovo kaime, dvarininkės Natalijos Aleksejevnos Protopopovos namuose. Net per savo gyvenimą Efvrosinia Kolyupanovskaya buvo apdovanota išgydymo ir įžvalgos dovana. Palaimintoji Eufrosinė atgulė 1855 m., tačiau jai gyvuojant prasidėjęs garbinimas tęsėsi ir po jos mirties.
1988 m. Euphrosyne Kolyupanovskaya buvo paskelbta viena iš Tulos šventųjų.

12. Juliania Vyazemskaya

Julianos Vyazemskajos likimas mažai panašus į kitų Rusijos šventųjų likimus. Ji buvo princo Simeono Mstislavičiaus Vyazemskio žmona, kol Smolensko kunigaikštis Jurijus Svjatoslavovičius bandė priverstinai prisivilioti Julianą, „net jei norėjo su ja gyventi“. Neištvėrusi prievartos, princesė subadė skriaudėją, o šis, apimtas įniršio, nužudė jos vyrą, nupjovė jai rankas ir kojas, o kūną liepė įmesti į Tvertsos upę.
1407 m. pavasarį buvo rastas kankinės Julianos kūnas, plūduriuojantis prieš Tvereco upės srovę. Rastas šventojo kūnas buvo palaidotas prie pietinių Toržoko miesto Atsimainymo katedros durų, o netrukus po to palaidojimo vietoje prasidėjo stebuklingi išgijimai.
Tiksli Julianos Vyazemskajos, kaip vietinės garbės šventosios, kanonizacijos data nežinoma, tačiau daugelis istorikų mano, kad tai įvyko 1815 m., šventosios relikvijų iš naujo atradimo metais.