Łaska Krants. Łaska totalitarnej sekty „Kościoła”

[Hebrajski. lub; starożytna greka. χάρις], niestworzona moc Boża (δύναμις), w której Bóg objawia się człowiekowi, a przy jego pomocy człowiek pokonuje w sobie grzeszną zasadę i osiąga stan ubóstwienia.

W Starym Testamencie

hebrajski i nie zawsze niosą w sobie religię. zadowolony. Tak więc pierwszy w niektórych przypadkach jest używany w sensie estetycznym, na przykład - „piękna kozica” ( nadchodzi o pięknej kobiecie) (Prem 5,19), - „piękny” (szlachetny) kamień ”(Prem 17,8). Autorzy biblijni określają mądrego człowieka słowem („Słowa z ust mędrca są łaską” - Kazn. 10.12). Kiedy definiuje relacje międzyludzkie lub stosunek Boga do osoby, zwykle wyraża usposobienie, łaskę, miłosierdzie okazywane sobie nawzajem lub okazywane przez Boga sprawiedliwym Starego Testamentu („I wysłał Saul, aby powiedzieć Jessemu: niech Dawid służy ze mną, bo zyskał łaskę w moich oczach "- 1 Królewska 16. 22;" Ader znalazł wielką łaskę u faraona ... "- 1 Królewska 11. 19). Odnośnie Boga do człowieka: „Jeśli ja” - mówi Abraham do Boga - „znalazłem łaskę w twoich oczach, nie przechodź obok twego sługi” (Rdz 18.3). „Aby zyskać (lub zyskać) łaskę” lub „miłosierdzie” (por. 2 Sam. 15, 25) lub „łaska” (Sąd 6,17) to typowe wyrażenia biblijne, w których występuje hebrajski. słowo.

Główne znaczenia tego słowa to „miłosierdzie” i „miłosierdzie”. Opisują również relacje między ludźmi (Rdz 20,13; 3 Królów 20,31) oraz stosunek Boga do świata stworzonego i człowieka (Ps 32,5; 35,6; Wj 15,13; 34,7).

W Nowym Testamencie

starożytna greka. χάρις, ma kilka. wartości. Za pomocą tego słowa opisano usposobienie i miłość okazywaną komuś („I każdego dnia byli jednomyślnie w świątyni ... chwaląc Boga i będąc zakochanymi (gr. Ἔχοντες χάριν; chwała.„ Własność, łaska ”) wśród całego ludu” - Dz. 2. 47); podobać się Bogu („podoba się (χάρις) Bogu, jeśli ktoś, myśląc o Bogu, znosi smutki, niesprawiedliwie cierpi” - 1 Piotra 2. 19); Boska łaska (Dawid „znalazł łaskę przed Bogiem” - Dz 7,46); wyraża się wdzięczność Bogu („Bogu niech będą dzięki (χάρις τῷ Θεῷ) za Jego niewysłowiony dar!” - 2 Kor. 9,15). To słowo odnosi się do darowizny danej komuś („Kiedy przyjdę, tych, których wybierzesz, wyślę tych z listami, aby dostarczali jałmużnę (χάρις) do Jerozolimy”; por. Chwała: „wyślę Twoją łaskę do Jerozolimy” ) - 1 Kor 16.3) i samego Chrystusa. Ofiara („obfitujcie też w tę cnotę (χάρις)”; por. słowiańskie: „i w tej łasce obfitujecie” - 2 Kor. 8,7). Jednak w głównym znaczeniu greckim. χάρις jest używany do opisania B. jako Boskiej mocy nadanej człowiekowi dla jego zbawienia.

Koncepcja B.

O B. jako o niestworzonej Boskiej mocy, Jezus Chrystus powiedział do apostołów: „... otrzymacie moc, gdy zstąpi na was Duch Święty” (Dz 1,8). Jak siła jest rozumiana przez B. ap. Paweł: „… Pan powiedział do mnie:„ Wystarczy ci mojej łaski, bo moja siła doskonali się w słabości ”(2 Kor 12,9). Naturę Boskiej mocy poświęca się wiele uwagi w Areopagitics (Areop. DN II 4-5, 7, 11). Ta moc jest również nazywana „energiami” (patrz: Energie niestworzone), „Boska chwała”, „promienie Boskości”, „bóstwa”, „niestworzone światło” (patrz światło Tabor) i świadczy o rozróżnieniu między istotą Boga a Jego działaniami. Uwzględniając apofatyzm i antynomizm, prawosławie. nauki o Boskich energiach, tę moc można zdefiniować jako przejaw Boskiej natury. Dlatego jest w posiadaniu wszystkich trzech Osób Trójcy Świętej, niezależnie od ich właściwości hipostatycznych, co daje podstawę dla Ap. Paweł przypisuje to jakiejkolwiek Osobie Boskiej. W ten sposób definiuje ją jako B. Bóg Ojciec (Ef. 1,6), nazywa ją „łaską Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Rz 16:20), wzywa chrześcijan „łaską… i pokojem od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa. ”(1 Kor. 1.3). Nie używając wyrażenia „łaska Ducha Świętego”, apostoł jednocześnie stale mówi o „mocy Ducha Bożego” (Rz 15:19), żyjąc w chrześcijanach, wzmacniając ich i pomagając im zanosić modlitwy do Boga (Rz 8:26 itd.). ). Osoby Trójcy Świętej ukazują B. we wspólnym potrójnym działaniu. „Działanie niestworzonej istoty”, pisze św. Cyryla Aleksandryjskiego - jest coś wspólnego, chociaż jest to nieodłączne dla każdej Osoby, tak że zgodnie z tri-hipostazą działanie odnosi się do każdej z nich, jako własności osoby doskonałej. Tak więc Ojciec działa, ale przez Syna w Duchu. Syn działa w ten sam sposób, ale jako moc Ojca, ponieważ jest od Niego iw Nim według Swojej własnej hipostazy. Duch działa w ten sam sposób, ponieważ jest Duchem Ojca i Syna, Duchem wszechmocnym i mocnym ”(Cyr. Alex. De S. Trin. 6). Biorąc pod uwagę potrójne działanie w tajemnicy ekonomii, można jednak dostrzec różne tryby błogosławionego objawienia się każdej Osoby. Bóg Ojciec, który dał „Syna swego jednorodzonego, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16), jest Źródłem pełnego łaski uświęcenia człowieka. Jezus Chrystus modlił się do Niego o to uświęcenie: „Uświęć ich w prawdzie Twojej” (J \u200b\u200b17, 17). Apostoł też o nim mówi. Paweł: „On (tj. Bóg Ojciec - M. I.) pobłogosławił nas w Umiłowanym” (tj. W Jezusie Chrystusie) (Ef 1, 6). Od tego samego apostoła dowiadujemy się o namaszczeniu łaskawym przez Boga Ojca powołanych do życia w Chrystusie: „Ten, który utwierdza was i mnie w Chrystusie i który nas namaszcza, jest Bogiem, który również zapieczętował nas i dał zadatek Ducha w naszych sercach” (2 Kor 1. 21-22). Jezus Chrystus, będąc „mocą Ojca” (św. Cyryl Aleksandryjski; por. 1 Kor 1, 24), jest winowajcą konsekracji pełnej łaski, ponieważ ta ostatnia stała się możliwa tylko dzięki odkupieniu rodzaju ludzkiego, którego dokonał (J 7,39). Dlatego B. jest dane nie w ogóle osobie, ale tylko „w Chrystusie Jezusie” (1 Kor. 1, 4), a ci, którzy mają ją w sobie, stają się nosicielami „Ducha Chrystusowego” (Rz 8,9), który jest posłany przez Boga Ojca i mieszka w ich sercach. (Gal 4,6). Wykonawcą błogosławionej konsekracji człowieka jest Trzecia Osoba Trójcy Świętej - Duch Święty. Dlatego wyrażenie „łaska Ducha Świętego” jest tak często spotykane w pismach liturgicznych i ogólnie w literaturze kościelnej, chociaż nie pochodzi ono od Ducha Świętego. Pismo. Ponieważ B. jest przejawem Boskiej natury, to zdanie nie oznacza, że \u200b\u200bB. pochodzi tylko z Trzeciej Hipostazy. Duch Święty, zesłany przez Syna od Ojca (J 15:26), aby dopełnić Boską ekonomię na ziemi, z kolei sam udziela ludziom darów B., tkwiących w całej Trójcy Świętej, czyniąc ich „uczestnikami Boskiej natury” (2 Piotra 1,4 ). Zauważalną cechą ekonomii trzeciej hipostazy jest przyczyna, dla której takie słowa i wyrażenia jak „łaska”, „Duch łaski”, „dar Ducha Świętego”, „Moc Boża”, „Duch Święty”, „Duch Chrystusa”, „Łaska Ducha Świętego” ", W kontekście doktryny B. są często używane jako synonimy. Pełne wdzięku odrodzenie, które sam Jezus Chrystus określa jako narodziny „z wody i Ducha” (J 3, 5). A chrześcijanie, którzy odrodzili się do życia duchowego, ap. Paweł nazywa „świątynią Bożą”, ponieważ „mieszka w nich Duch Boży” (1 Kor. 3:16). O tym, że w tym i innych podobnych miejscach apostoł mówi nie o hipostatycznych właściwościach Ducha Świętego, ale o mocy tkwiącej w całej Trójcy Świętej, świadczy jedna z jego nauk skierowanych do Rzymian. Chrześcijan, w których nazywa Ducha Bożego „Duchem Chrystusowym” (Rz 8,9). „Duch Święty (...) otrzymuje całą tę mnogość imion, które można odnieść do łaski”, zauważa V.N. Lossky, cytując V Kazanie o teologii św. Grzegorz Teolog: „Jestem pełen podziwu, kiedy wyobrażam sobie bogactwo imion… Duch Boży, Duch Chrystusa, Umysł Chrystusa… Duch synostwa… On jest Duchem… odradzającym się w chrzcie i zmartwychwstaniu… Duchem, który ... oddycha, gdzie chce ... Duch oświecenia życia, lepiej by było powiedzieć, samo światło i samo życie. Czyni mnie świątynią, stwarza mnie jako boga, robi, dlatego poprzedza chrzest i jest wymagany po chrzcie. On produkuje wszystko, co Bóg produkuje ”(Lossky V. Teologia mistyczna. Str. 123; Greg. Nazjanz. Lub. 31).

Prawo i B.

Upadek człowieka doprowadził do tego, że nie mógł już spełniać swojego powołania i osiągnąć stanu ubóstwa. Jednak Boski plan dla człowieka nie zmienił się po Upadku: człowiek jest nadal wezwany do osiągnięcia pełni. Boskie życie i jedności z Bogiem. Droga do tej jedności, o czym świadczy cała święta historia, była długa i trudna. Grzech i jego konsekwencje okazały się tak niszczycielskie dla natury ludzkiej, że sam człowiek nie może ich przezwyciężyć. Grzesznik potrzebował Boskiej pomocy, a raj został mu objawiony w tajemnicy ekonomii, ukrytej „od wieków i pokoleń” (Kol. 1, 25-26). Tajemnica ta zaczęła się ujawniać już w czasach Starego Testamentu, chociaż ST nie znał jeszcze stanu ubóstwa, „ponieważ Jezus nie został jeszcze uwielbiony” (J 7:39). Soteriologia Starego Testamentu jest zbyt niedoskonała; ten, który był nią kierowany, żył zgodnie z Prawem, a nie według B. (Rzym. 6:14). Ale prawo dane przez Boga Mojżeszowi było tylko „nauczycielem Chrystusa” (Gal. 3:24). Z definicji Met. Kijów St. Hilarion, Prawo jest jedynie „prekursorem i sługą łaski” (cyt. Za: Mołdawia, s. 160 (List of Sol-518. 350ob.)). Nie nosił w sobie życiodajnej siły (Ga 3:21), zdolnej do duchowego ożywienia człowieka, a był powołany jedynie do powstrzymania grzechu i wywołania w człowieku świadomości głębi upadku i duchowej niemocy. Ap. Paweł dobitnie stwierdza, że \u200b\u200b„nikt nie jest usprawiedliwiony przez Prawo przed Bogiem” (Ga 3:11), ponieważ „jeśli usprawiedliwienie jest przez Prawo, to Chrystus umarł na próżno” (Ga 2:21). Przeciwstawia sile Prawa innej sile, pojawienie się cięcia w świecie stało się możliwe dopiero po dziele zbawienia dokonanym przez Jezusa Chrystusa. Ta moc nazywa się „łaską”. W chwale. i rosyjski. języki odzwierciedlały jedną z głównych cech tej władzy - jest ona przedstawiana jako B., to znaczy jako dobry dar, a nie z obowiązku i nie z uczynków prawa, „bo z uczynków prawa żadne ciało nie będzie usprawiedliwione” (Ga 2, 16). Tę samą cechę podkreśla Ap. Paweł, kiedy pisze: „Albowiem łaską zbawieni jesteście przez wiarę, a to nie jest od was, to jest dar Boży: nie z uczynków, aby nikt się nie chlubił” (Ef 2, 8-9); „Jeśli przez łaskę, to nie przez uczynki, w przeciwnym razie łaska nie byłaby już łaską. A jeśli dzieje się to z uczynków, to już nie jest łaską ”(Rz 11,6). Nadzieja na czyny rodzi faryzejską sprawiedliwość, która w umysłach Żydów czyni Boga dłużnikiem człowieka, zobowiązanym do wynagrodzenia tego ostatniego za jego czyny. Spadkobiercy takiej sprawiedliwości żyją zgodnie z literą Prawa, a nie zgodnie z duchem B. Oni, jak mówi apostoł, „zostali pozostawieni bez Chrystusa” (Gal. 5,4), a zatem zostali pozbawieni wpływu B. Ducha Świętego przy pomocy roju możliwe jest tylko duchowe odrodzenie człowieka.

Działanie B.

Charakter korzystnego wpływu Boskich energii na człowieka określa Ch. arr. stan duchowy samej osoby. Jeśli ten ostatni jeszcze nie odkrył „drogi, prawdy i życia” (J 14,6), B. działa na niego jak światło w ciemności (J 1,4-5). To światło jest „prawdziwe”; On „oświeca każdego, kto przychodzi na świat” (J 1,9). Dlatego każda osoba w takim stanie duchowym doświadcza oświecającego wpływu B. Pod tym wpływem grzeszna ciemność zostaje rozproszona, uniemożliwiając człowiekowi poznanie siebie i zrozumienie prawdziwego sensu życia. B. oświeca przede wszystkim duszę człowieka, potem jego serce i sumienie. co zwykle objawia się niezadowoleniem z dotychczasowego sposobu życia, świadomością błędnej ścieżki życia, jaką dana osoba szła dotychczas. Jednocześnie B. chroni człowieka przed stanem beznadziejności, rana często wywołuje rozpacz i zaszczepia w sercu nadzieję na Boże miłosierdzie. Okoliczności życiowe są różne, za pomocą których B. wzywa człowieka do Boga. Wszystkie są skierowane do jednego celu: osoba zagubiona w życiu, jak syn marnotrawny z ewangelii, musi „opamiętać się” (Łk 15,17), to znaczy obudzić się duchowo, uświadomić sobie stan, w jakim się znajduje i wykaż determinację, aby rozpocząć nowe życie. Oświecające działanie B. St. Teofan Pustelnik opisuje jako działanie Słowa Bożego, cięcie, podczas gdy on nie ogranicza tylko Świętego. Pismo. „… Słowo Boże”, pisze święty, „chodzi po ziemi i dociera do naszych uszu na wiele sposobów” (Droga do zbawienia. Moskwa, 1899, s. 100). Ta różnorodność, zdaniem św. Teofan objawia się wszędzie: w świątyni Bożej, gdzie Słowo „dociera” przez uwielbienie, czytając św. Pisma, kazanie, ikona; poza Kościołem w dziełach ojców i nauczycieli Kościoła oraz ogólnie w całej literaturze kościelnej; poza Kościołem, gdzie można spotkać osobę, rozmowa, z którą okaże się uduchowiona, inteligentna księga zawierająca trwałe wartości duchowe, obraz w języku sztuk pięknych, gloryfikujący piękno świata Bożego iw ogóle święte notatki, każdy przedmiot i zjawisko otaczającego świata, to-żyto są rzecznikami Słowa Bożego. „Sądząc po tym”, konkluduje, „obejmuje nas Słowo Boże, zapowiada nas ono ze wszystkich stron” (tamże).

Jeśli głoszenie Słowa Bożego dotrze do celu i osoba znajdzie Boga pod oświecającym wpływem B., wpływ Boskich energii na niego się zmienia. Teraz wchodzą w człowieka i dokonują procesu jego duchowej przemiany. Początek tego procesu stanowi sakrament chrztu, przez przyjęcie, że dana osoba staje się członkiem Kościoła. „… Niech każdy z was zostanie ochrzczony w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów - woła Apostoł. Piotrze - a otrzymasz dar Ducha Świętego ”(Dz 2,38). W wezwaniu apostoła odnotowano dary chrztu: odpuszczenie grzechów i B., przejęcie osoby. Pierwszy dar oznacza początek życia duchowego. Nie może być rozumiane jako rodzaj amnestii, w wyniku której grzesznik zostaje uznany za prawego. Ten dar jest w istocie także rezultatem wpływu B. Uwalnia człowieka od determinizmu grzechu, co czyni go bezradnym w przeciwstawianiu się złej zasadzie, która w nim panowała. Z pomocą drugiego daru osoba rozpoczyna walkę z tym początkiem i prowadzi go aż do całkowitego zwycięstwa nad grzechem. W Chrystusie narodził się na nowo i stał się „nowym stworzeniem” (2 Kor. 5:17). Jak dzikie drzewo oliwne, jest łaskawie wszczepione w „święty korzeń” (Rz 11,16-17) i żyje życiem Ciała Chrystusa (Ef 4,16). Włożył „nowego człowieka, stworzonego według Boga, w sprawiedliwości i świętości prawdy” (Ef 4,24).

Działanie B. zostało szczegółowo opisane w Liście patriarchów Kościoła katolickiego o wierze prawosławnej (1723). Zawarte w Orędziu nauczanie o B. było zawarte w wielu. prawowierność podręczniki teologii dogmatycznej. W Liście B. scholastycznie dzieli się na „typy”, z których każdy pełni swoją własną funkcję. B. „przewidywanie” (lub „oświecanie”) wzywa osobę do Boga, B. „wyjątkowy” (lub „usprawiedliwiający”) dokonuje jego duchowego odrodzenia (Członek 3). Arcybiskup. Wasilij (Krivoshein) słusznie zauważył, że List ma „łaciński charakter”. „Na ogół (it. - M. I.) ... podobnie jak Wyznanie Kościoła Wschodniego (św. Piotr (Groby)), oczywiście przedstawia naukę prawosławną, w przeciwnym razie nie mogłaby zostać zatwierdzona przez czterech patriarchów wschodnich. , ale wyraża to w formach zapożyczonych od łacinników iz wieloma odchyleniami od tradycji prawosławnej ”. Jeśli chodzi o doktrynę B. zawartą w Liście, ten ostatni, jak zauważył Arcybiskup. Bazylego, „idąc za scholastyką łacińską, naucza o różnych rodzajach łaski - antycypacyjnej (gratia praeveniens), specjalnej (specialis), spółdzielczej (cooperativa). Takie rozróżnienie jest obce tradycji patrystycznej ”(Wasilij, arcybiskup. Bruksela i belgijska... Symboliczne teksty w Kościele prawosławnym // BT. 1968. Nr 4. S. 22-24). Tradycja patrystyczna wyróżnia nie typy B., ale jej działania.

B. i wolnej woli człowieka

Chociaż duchowe odrodzenie jest dokonywane przez Divine B., ta ostatnia nie ogranicza ludzkiej wolności. Dobrowolna zgoda na przyjęcie B. jest nieodzownym warunkiem jego działania w osobie. „Oto stoję u drzwi i kołaczę” - mówi Chrystus, odnosząc się do drzwi ludzkiego serca - „jeśli ktoś usłyszy mój głos i drzwi otworzy, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze Mną” (Ap 3:20) ... Aby zrozumieć ten tekst biblijny, V. N. Lossky posługuje się obrazem żebraka, pod którego pozorem pojawia się Bóg Wszechmogący, który oczekuje od człowieka „miłosierdzia miłości” i „nie ośmiela się” „wyłamać” drzwi ludzkiego serca, ponieważ wolność woli - druga osoba posiada, jest tak wysoko w oczach Boga, że \u200b\u200bnawet Boska wszechmoc zatrzymuje się przed nią (Lossky V. Dogmatic teology. s. 244). „Dlatego wola ludzka jest niejako podstawowym warunkiem” - pisze św. Macarius Wielki - Jeśli nie ma ludzkiej woli, sam Bóg nic nie robi w człowieku, chociaż mógł ”(Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 37.10). Obdarzony wolną wolą osoba może nie tylko nie przyznać B., ale także jej się przeciwstawić, o czym w Miejscu Świętym są liczne świadectwa. Pismo Święte (Iz 65,2-3; 66,4; Jer 7,13; i inne). Taka opozycja wobec B. of St. pierwsza godzina i archidiakon. Szczepan, który potępił Żydów za odmowę przyjęcia Chrystusa, zdefiniował to jako sprzeciw wobec Ducha Świętego (Dz 7:51).

Dr. warunkiem, w którym otwiera się możliwość odrodzenia pełnego łaski, jest obecność synergii (tj. wspólnego działania) Boskiego B. i osoby, która dobrowolnie wybrała Chrystusa. droga życia. Ponieważ zbawienia człowieka dokonuje B., to udział osoby w tym procesie jest specyficzny. Chociaż uczestnictwo to jest obarczone ogromnymi trudnościami i niesamowitymi wysiłkami w przezwyciężeniu grzesznej zasady, jego znaczenie sprowadza się tylko do tego, że osoba zmagająca się na polu odrodzenia duchowego otwiera się na działanie w nim B. Chrystus jest w sobie. wyczyn nie ożywia człowieka i dlatego nie jest celem samym w sobie; jest tylko środkiem do takiego odrodzenia dokonanego przez Boskie B. Specyfika synergii Boga i człowieka w procesie soteriologicznym św. Macarius Wielki wyjaśnia na przykładzie zaczerpniętym z Życie codzienne, w którym osoba pojawia się na obrazie dziecka, które wciąż nie umie chodzić, a Bóg - na obrazie matki tego dziecka. „Chociaż niemowlę”, pisze św. Macarius nie jest w stanie nic zrobić sam i nie może samodzielnie podejść do matki, jednak szukając matki, porusza się, krzyczy i płacze. A matka się nad nim lituje; cieszy się, że dziecko jej szuka z takim wysiłkiem i płaczem. A ponieważ dziecko nie może do niej przyjść, sama matka, pokonana miłością do dziecka, przez długie poszukiwania, podchodzi do niego iz wielką czułością go bierze, pieści i karmi. Bóg miłujący człowieka czyni to samo z duszą, która przychodzi i Go szuka ”(Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 46. 3).

Dominujące działanie B. podkreśla ap. Paweł, porównując swoje dzieła ewangelizacyjne z dziełami innych apostołów: „... pracowałem ciężej niż oni wszyscy; nie ja jednak, ale łaska Boża, która jest ze mną ”(1 Kor. 15:10). Potwierdzająco-negatywne „ja” - „nie ja” nie czyni tego tekstu sprzecznym i nie jest wskaźnikiem jedynie osobistej pokory apostoła. Dzięki tej technice językowej ap. Paweł, na przykładzie swojej posługi apostolskiej, zwraca uwagę na główną cechę interakcji pomiędzy B. a człowiekiem. Ten ostatni pracuje bardzo ciężko, ale tylko po to, by stworzyć w nim warunki do przemiany B. Do tej cechy bosko-ludzkiej synergii ap. Paweł wielokrotnie zwraca się do siebie w swoich Listach. Dlatego starając się pokazać chrześcijanom w Koryncie priorytetową wartość pomocy Bożej w posłudze apostolskiej, pisze: „Kim jest Paweł? Kim jest Apollos? Są tylko sługami, przez których uwierzyliście ... Ja zasadziłem, Apollos podlewał, ale Bóg dał wzrost ”(1 Kor. 3, 5-6). \\ Tab

Patrystyczna nauka o B.

Temat B., ze względu na wyjątkowe znaczenie w Chrystusie. nauczanie, w dziedzictwie patrystycznym jest stale obecne. Od apostołów przechodzi do ludzi apostolskich i znajduje swój wyraz, podobnie jak u apostołów, przede wszystkim w pozdrowieniach, z którymi apostołowie, podobnie jak ich nauczyciele, zwracają się do pierwszych chrześcijan. „Niech łaska i pokój zostaną wam pomnożone od Boga Wszechmogącego przez Jezusa Chrystusa” - zwraca się do Koryntian szmch. Klemens I, biskup Roman (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1) i schmch. Ignacy Nosiciel Boga, biskup Antiochii, pozdrawia „Kościół Magnezji”, pobłogosławiony „łaską Boga Ojca w Jezusie Chrystusie, naszym Zbawicielu” (Ignat. Ep. Ad Magn.). Apostołowie, podobnie jak apostołowie, często kończą swoje listy życzeniem B. Chrystusa. społeczności. Na schmch. Klemens, biskup Roman i schmch. Polikarp, biskup Smirnsky'ego, to życzenie niemal dosłownie powtarza życzenie św. Paweł („Jego łaska (Pan Jezus Chrystus. - M. I.) niech będzie z wami wszystkimi” - Polikarp. Ad Flp. 14; por .: Rz 16,24; Flp 4,23; 1 Tes 5,28; 2 Tes 3,18). Dla apostołów, którzy stali u początków chrześcijaństwa, problem Prawa i B. jest omawiany przez schmch. Ignacy Antiocheński ostrzegając, że „jeśli nadal żyjemy zgodnie z prawem żydowskim, to przez to otwarcie przyznajemy, że nie otrzymaliśmy łaski” (Ignat. Ad Magn. 8), kan. Polikarp ze Smyrny, podobnie jak ap. Paweł pouczał pierwszych chrześcijan: „jesteście zbawieni łaską, a nie uczynkami” Prawa (Polikarp. Ad Filip. 1). Co do człowieka Starego Testamentu, który żył „pod Prawem”, nie został on pozbawiony dobroczynnego wpływu, którego możliwość dla szmchu. Ignacy był uwarunkowany oczekiwanym wcieleniem. „A najbardziej boscy prorocy żyli w Chrystusie Jezusie… Zainspirowani Jego łaską, zapewniali niewierzących, że jest tylko jeden Bóg, który objawił się przez Jezusa Chrystusa, Jego Syna…” (Ignat. Ad Magn. 8). Chrystus. apologeci w swoim nauczaniu o Słowie jako Boskiej mądrości rozpoznali działanie „łaski Słowa” nawet w świecie pogańskim. Jako pierwsi postawili problem wolności człowieka, ale nie został on jeszcze rozwiązany w kontekście doktryny B., która będzie miała miejsce w myśli patrystycznej późniejszego okresu. Apologeci przeciwstawiają swoje rozumienie wolności pogańskiej filozofii z jej fatalistycznymi poglądami na temat nieuchronności losu, woli losu itp. dusza jest wolna… ”(Min. Fel. Octavius \u200b\u200b36).

Schmch. Ireneusz z Lyonu, rozważając objawienie się Trójcy Świętej w okresie dyspensacyjnym, zauważa, że \u200b\u200bB. pochodzi od Ojca i komunikuje się przez Syna w Duchu Świętym, co daje mu powód do nazywania tej Boskiej mocy „łaską Ojca” (Iren. 7). Syn „objawia Ojca”, a to zaczyna się od ST. Odtąd „Słowo stało się szafarzem łaski Ojców (paternae gratiae)”. W czasach Nowego Testamentu wierzący w Słowo wcielone otrzymują od Niego „wielką łaskę” (majorem gratiam) i „obfitą radość” (tamże IV 11.3). Ten B. sshmch. Ireneusz nazywa „łaską adopcji” (adoptis gratiam), dzięki której chrześcijanie nazywają Boga swoim Ojcem (tamże III 6, 1). Otrzymawszy „tchnienie Ducha” przez wiarę, winni nieść swoim życiem owoce wiary, tak aby w Bud. życie, aby stać się spadkobiercami „pełnego” (universa) B. Ducha (tamże, V 8. 1).

Doktryna B. sshmch. Cypriana z Kartaginy ma przeważnie charakter eklezjologiczny, ponieważ w większości przypadków jest on zawarty w dziełach, w których toczy się polemika przeciwko uznawaniu chrztu przez heretyków i schizmatyków. W związku z tym sshmch. Cyprian używa konkretnych definicji w odniesieniu do B: „łaska chrztu kościelnego”, „zbawienie wody i łaska niebieska”, „łaska w Kościele” (in ecclesia gratia). W liście do Magnusa pisze: „Jeśli Nowacjan jest zjednoczony z chlebem tego Pana (Kościołem. - M. I.) ... to możemy założyć, że on również może otrzymać łaskę jedynego chrztu kościelnego” (Cypr. Carth. Ad Magnum). W tej samej wiadomości do schmch. Cyprian zadaje pytanie: „Kto odważy się powiedzieć, że zbawcza woda chrztu i niebiańska łaska (aquam baptismi salutarem et gratiam coelestem) może być wspólna ze schizmatykami?” (Tamże).

Klemens Aleksandryjski wprowadza inne pojęcia B. W „Nauczycielu”, wyjaśniając tekst Jana 1:17, mówi, że Prawo dane „przez Mojżesza przez Słowo” jest „starożytną łaską” (παλαιὰ χάρις). „Dlatego”, podkreśla dalej, „a Pismo mówi: Prawo zostało dane przez Mojżesza (ὁ νόμος διὰ Μωσέως ἐδόθη) - nie przez Mojżesza (οὐχὶ ὑπὸ Μωσέως), ale przez Słowo (ὰπὸ τοῦ λόγὰυ), przez Jego sługa; dlatego było to tymczasowe. Wieczna łaska (ἡ ἀΐδιος χάρις), czyli prawda (καὶ ἡ ἀλήθεια), spełniła się przez Jezusa Chrystusa (διὰ ̓Ιησοῦ Χριστοῦ ἐγένερο). Spójrz na słowa Pisma Świętego: w odniesieniu do Prawa mówi tylko, że „zostało dane” (ἐδόθη); Prawdą (ἡ δὲ ἀλήθεια), ponieważ jest łaską Ojca (χάρις οὖσα τοῦ πατρός), jest ciągłe działanie Słowa (ἔργον ἐστὶ τοῦ λόγου αἰώνιον), a nie jest o tym „powiedziane” ( „To się zdarza” (γίνεσθαι) „przez Jezusa” (διὰ ̓Ιησοῦ), bez którego „nic nie zaczęło być” (Jan 1. 3) ”(Clem. Alex. Paed. I 7).

Wyjaśniając wpływ B. na człowieka, Clement mówi o „znakomitym” lub „wyjątkowym” B. (ἐξαίρετος χάρις), za pomocą którego ludzka wola, niczym biegacz, pokonuje wszelkie przeszkody („skacze przez koleiny”) i będąc skrzydlaty, „kieruje swój lot w rejon góry” (Clem. Alex. Strom. V 13). Klemens już zaczyna mówić o lekkiej naturze B. („Łaska Boża jest szczególnym rodzajem światła; gdy tylko przeniknęła do duszy, tak jak już ją oświetliła” (tamże VII 7) .W tym przypadku świętość osiągnięta przez sprawiedliwych z pomocą B. odbija się na jego twarzy rodzajem blasku, który zadziwia swą wielkością i pięknem: jest to odbicie Logosu, jak światło słońca nie tylko niesie ze sobą światło, ale i ciepło, tak to światło jest nierozerwalnie związane w duszy z miłością, która do niej schodzi. Bóg i wnosi coś Boskiego do gnostyków ”(tamże, VI 12).

Dla ucznia Klemensa z Aleksandrii Orygenes charakteryzuje się kontynuacją starożytnej tradycji pojmowania B. przez pryzmat manifestacji budowania domów Świętej Trójcy. Jednocześnie, analizując stan duchowy człowieka, Orygenes zaczyna zwracać większą uwagę na relację między Boskością B. a wolnością wyboru osoby oraz warunkami, w których możliwy jest korzystny efekt. Wyjaśniając List do Rzymian 12,6-8 i 1 Koryntian 12,7-11, zauważa: „Wydaje mi się, że Apostoł, pisząc zarówno do Rzymian, jak i do Koryntian, naucza trzech sposobów otrzymywania łaski, aby pokazać, że chociaż coś zależy od nas, wiele zależy od łaski Bożej. Wierzy, że istnieje „miara wiary”, dzięki której, gdy ktoś otrzymuje łaskę, wierzy, że jest ona „na dobre”; wierzy również, że Duch oddziela „tak, jak chce”. Że w nas była taka wiara, która mogłaby zasłużyć na najwyższą łaskę (tutaj Orygenes najwyraźniej oznacza to samo B., które jego nauczyciel Klemens nazwał „doskonałą” lub „specjalną” - M. I.), - jest to kwestia naszej pracy i staranności, a bycie ofiarowanym dla dobra i absolutnie użytecznym dla odbiorcy jest kwestią Boskiej determinacji i tylko od Niego zależy, czy chce dać, czy nie ”(Oryg. In Ep. ad Rom. IX 3). Na przykładzie faraona, którego serce zatwardziało pod wpływem cudów dokonanych przez Boga za pośrednictwem Mojżesza, Orygenes pokazuje, że czyny B. można postrzegać różnie, w zależności od stanu samej osoby. Orygenes porównuje te działania do deszczu, po którym „ziemia uprawna (...) wydaje owoce, a ziemia zaniedbana i nieuprawiana rodzi ciernie” (Oryg. De princip. III 1. 10). Orygenes z ostrzeżeniem zwraca się do tych, którzy mają B .: widząc przyczynę upadku diabła w fakcie, że „przypisywał sobie (a nie Bogu. - M. I.) zalety, które miał, będąc jeszcze czystym” - pyta Orygenes niosący B. nie zapominają, że „najwyższy stopień szczęścia osiągnęli nie tyle sami, co dzięki niewysłowionej łasce Bożej” (tamże III 1. 12).

Św. Atanazy I Wielki wywodzi się z monarchii (rządów jednego człowieka) Boga Ojca i podobnie jak sshmch. Ireneusz z Lyonu zauważa, że \u200b\u200b„łaska dana w Trójcy… jest dana od Ojca przez Syna w Duchu Świętym” (Athanas. Alex. Ep. Ad Serap. 1. 30). Jego późniejsze rozumowanie pokazuje, że pochód B. nie jest hipostatyczną własnością Ojca, ponieważ „łaska Trójcy jest jedna”. Dlatego, gdy Duch jest w nas, przyjdzie Syn i Ojciec i stworzą w nas mieszkanie ”(tamże 3. 6).

Św. Cyryla I, biskupa Jeruzalem, objaśnia pojęcie B. w nauczaniu zapowiadającym. Biorąc pod uwagę fakt, że w nich zwraca się do „oświeconych” (Cyr. Hieros. Procatech. 1), czyli do ostatniej kategorii katechumenów, sakrament chrztu staje się głównym tematem jego nauczania. Św. Cyryl wielokrotnie podkreśla charyzmatyczny charakter tego sakramentu. Zwraca szczególną uwagę na wagę, jaką nadaje chrzest wodzie. Wyjaśniając słowa Jezusa Chrystusa, „jeśli ktoś nie narodzi się z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego” (J 3, 5), św. Cyryl wskazuje na nierozerwalny związek w sakramencie B. Ducha Świętego i wody, przez którą B. jest dostarczana. „Przystąpcie do chrztu nie jako zwykłej wody, ale co do duchowej łaski, otrzymując wodę. Jak bowiem ofiarowany, prosty z natury, jest skalany przez wzywanie bożków, tak przeciwnie, zwykła woda, otrzymawszy moc z wezwania Ducha Świętego, Chrystusa i Ojca, staje się święta. Ponieważ osoba składa się z dwóch części, duszy i ciała, to oczyszczenie jest dwojakie: bezcielesne dla bezcielesnego i cielesne dla ciała ”(Cyr. Hieros. Kat. III 2).

Św. Bazylego Wielkiego w op. „O Duchu Świętym”, cięcie, zgodnie z uwagą ks. G. Florovsky, „jest przede wszystkim książka o konsekracji” (Florovsky. Eastern Fathers IV w. 1990, s. 86), rozwiązuje ona jednocześnie dwa problemy. Z jednej strony udowadnia Boskość Ducha Świętego, z drugiej opisuje uświęcające działania trzeciej hipostazy w świecie, Kościele i człowieku. Dlatego Duch Święty w św. Bazyli jest nazywany „źródłem uświęcenia”, „dawcą życia”, „początkiem uświęcenia”, ponieważ „wylewa na wszystkich wszelką łaskę, którą ci, którzy uczestniczą, cieszą się„ według własnego uznania ”(Bazyli. Magn. De Spirit. Sanct. 9). Jednak B. jest wylany nie tylko z Ducha Świętego. Jest „dane tym, którzy domagają się”, i Synowi Bożemu, który „z powodu wielorakich darów łaski” jest powołany do Świętego. Pisma przez „Pasterza”, „Lekarza”, „W drodze”, „Drzwi”, „Źródło”, „Chleb” itp. (Tamże 8). Co więcej, daje nie od siebie, ale od Ojca, ponieważ „od Ojca dane nam jest dobre przez Syna” (tamże). Według św. Bazyli, w procesie odrodzenia duchowego, Bóg „zwraca” osobie „tę łaskę, którą mu tchnął (w akcie twórczym - M. I.) i którą człowiek zniszczył” (tamże 16). Dla sprawiedliwego „łaska Ducha” staje się „koroną” Jego chwały (tamże). Jednocześnie „dusze niosące ducha, oświecone przez Ducha”, same stają się nie tylko nosicielami mocy pełnej łaski, ale także „wylewają łaskę na innych” (tamże 9). Św. Bazyliowi Wielkiemu trudno jest znaleźć słowa, za pomocą których próbuje opisać stan osoby, która osiągnęła pełne łaski zjednoczenie z Bogiem. Są to „przewidywanie przyszłości, zrozumienie sakramentów ... rozdawanie darów, niebiańska rezydencja, radowanie się z aniołami, niekończąca się radość, przebywanie w Bogu, upodobnianie się do Boga i ostateczna granica tego, czego pragniemy - ubóstwienie” (tamże).

Św. Grzegorz Teolog, podobnie jak jego przyjaciel św. Bazyli Wielki, który wywarł na niego wielki wpływ, zwłaszcza w rozwoju doktryny o Duchu Świętym, również wiele uwagi poświęca tematyce pneumatologicznej. W ramach tego tematu porusza ważny problem relacji między B. Duchem Świętym a wolą człowieka w ich interakcji w procesie soteriologicznym. Ten problem św. Grzegorz analizuje przykład nawrócenia swojego ojca na ścieżkę wiary, śledząc, w jaki sposób Boskie B. objawia się na tej ścieżce i jak objawia się „własna wola” ojca. Ojcze, według św. Gregory, należy do tych, którzy „dobrą moralnością poprzedzają wiarę” (Greg. Nazianz. Or. 18). Wiarę tę otrzymał „jako nagrodę za swoje cnoty” (tamże). „Dla niego całe życie, które upłynęło (przed przyjęciem chrztu - M. I.) było przygotowaniem do oświecenia i oczyszczenia przed oczyszczeniem, chronieniem daru, aby doskonałość została powierzona czystości, a udzielone błogosławieństwo nie zostało zagrożone przez umiejętności sprzeciwiające się łasce. Kiedy opuszcza wodę, oświetla go światło i chwała, godne usposobienia, z jakim podszedł do daru wiary ”(tamże). Wydaje się, że stwierdzenia te są sprzeczne z Tradycją Kościoła Wschodniego, który nie uznaje ani Boskich „nagród”, ani ludzkich „zasług” i wyznaje niekonsekwentne, ale równoczesne działanie - synergię - dwóch woli, Boskiej i ludzkiej (V. Lossky, Teologia mistyczna, s. 149). Jednak takie rozumienie tych stwierdzeń jest możliwe tylko przy racjonalistycznym podejściu do nich. Teologia św. Gregory'ego należy postrzegać w duchu apofatyzmu Wschodu. Tradycja, ujawniająca tajemnicę jednoczesnego działania B. i wolności. Przy takim podejściu następująca wypowiedź św. Grzegorz nie jest już postrzegany jako sprzeczny z poprzednimi, ale jako wyjaśniający je i uzupełniający: „Cnota nie jest darem tylko od wielkiego Boga, który uhonorował swój obraz, ponieważ potrzebne są także wasze wysiłki. Nie jest to produkt wyłącznie twego serca, ponieważ potrzebujesz największej siły. Chociaż moja wizja jest bardzo ostra, niemniej jednak nie widzi ona swoich widocznych przedmiotów i nie jest pozbawiona wielkiego źródła światła, które oświetla moje oczy i jest dla nich widoczne. A dla mojego powodzenia potrzebuję dwóch udziałów od wielkiego Boga, a mianowicie: pierwszego i ostatniego, a także jednej części ode mnie. Bóg uczynił mnie podatnym na dobro; Bóg daje mi siłę, a pośrodku płynę po polu… Nigdy nie widzieliście latającego ptaka, gdzie nie ma powietrza, dla delfina do pływania, gdzie nie ma wody; więc człowiek bez Chrystusa nie podnosi nóg ”(Greg. Nazjanz. Carm. Morał. dziewięć).

Doktryna B. w St. Macarius Wielki załamuje się przez pryzmat doświadczenia ascetycznego. Dlatego zyskuje od niego nie tylko dogmatyczny, ale także etyczny, a nawet psychologiczny charakter. Bóg i dusza to jeden z głównych tematów „Rozmów duchowych” św. Macarius. Ujawniając to, wielki Egipt. asceta śledzi relację między Bogiem a człowiekiem od momentu, gdy ten ostatni pojawia się w akcie stwórczym, aż do pąka. zmartwychwstanie. Życie Adama w Bogu jest mu przedstawiane jako „wielkie bogactwo i wielkie dziedzictwo”, a „naczynie Adama”, dzięki Boskiemu B., który w nim mieszkał, posiadało różne skarby, zanim został wysłuchany (Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 12,1). Te skarby św. Macarius widzi nie tylko w naturalnych zdolnościach człowieka, ale przede wszystkim w darach B. Człowiek „żyje… z własnej natury” po upadku, ponieważ „umarł za Boga” i tym samym utracił dary łaski (tamże 12.2. ). Opisując los grzesznika, św. Macarius porównuje grzech do „zasłony ciemności”, przez którą człowiek nie mógł już widzieć „prawdziwego Ojca Niebieskiego, o dobrym sercu i życzliwej matce - łasce Ducha, najsłodszego i najbardziej upragnionego brata - Pana, przyjaciół i szczerych - świętych aniołów, z którymi kiedyś radował się i świętował ”(tamże 28.4). Jednak św. Macarius nie zgadza się z tymi, którzy twierdzą, że „człowiek umarł zdecydowanie i nie może zrobić nic dobrego”. Oni, zgodnie z myślą mnicha, zostali wprowadzeni „w zwiedzenie fałszywą nauką”. Sprzeciwiając się im, św. Macarius portretuje grzesznika w postaci niemowlęcia, choć nie umie chodzić, ale z płaczem sięga do matki (tamże 46.3). Lament pokuty jest początkiem zwracania się duszy do Boga. „Jeśli dusza wzdycha i woła do Boga, wtedy On ześle na nią duchowego Mojżesza, wyzwalając ją z niewoli egipskiej. Ale najpierw pozwólcie mu płakać i jęczeć - a wtedy ujrzy początek odkupienia ”(tamże. 47,7). Jeśli tak się nie stanie, to ci, którzy nie chcą uwolnić się od grzechu, są ponownie wyrzucani „w głębiny ciemności” z „głębi łaski”, która „rozprzestrzenia się na wszystkich” ludzi (tamże 15. 50). Wołanie o skruchę prowadzi człowieka do bram kościoła św. Chrzest, przechodząc przez życie, odradza się duchowo. Ale nawet „po łasce” chrztu ludzka wola jest poddawana próbie, „do której jest skłonna iz którą się zgadza”. „Natura” osoby, która otrzymała B., według św. Macarius „pozostaje ten sam (tj. Ten sam - M. I.); i surowy człowiek zostaje z jego surowością, a światło - z jego lekkością. " Bóg ocenia człowieka nie według cech jego „natury”, ale według jego dobrych uczynków. „A jeśli [ktoś] nie postępuje w dobrych uczynkach, to Pan nie znajduje upodobania w nim, ponieważ cała natura Adama skłania się ku dobru i złu… ale nie może czynić zła, jeśli chce” (tamże 26,5). Jednak życie chrześcijanina nie zależy wyłącznie od pragnienia. Pożądanie określa tylko swój kierunek. Życie samo w sobie jest tworzone w synergii wolnej woli i B. Twórczą rolę odgrywają obie siły, ale nowego człowieka tworzy B., podczas gdy wola stwarza tylko do tego niezbędne warunki (tamże 37.10). Czcigodny Macarius porównuje B. do skarbu, którego żebrak zdobywa nie własnym wysiłkiem, który mu powierza car. „Jeśli żebrak, otrzymawszy od króla powierzony mu skarb… zaczyna być przez niego wywyższany jako swoje własne bogactwo… wtedy król zabiera mu swój skarb, a ktokolwiek miał go pod opieką, pozostaje tym samym żebrakiem, jakim był przedtem. W ten sam sposób, jeśli ci, którzy mają łaskę, zostaną wywyższeni, a ich serca nadymają się, Pan odbierze im swoją łaskę… ”(tamże, 15, 25). Dusza „naga” z B. „gnije”, jak niesolone mięso, w którym zaczynają się robaki. Wychodząc z tego porównania, św. Makarius nazywa moc pełną łaski „niebiańską solą”, która oczyszcza ludzką duszę (tamże 1, 5). B. „tajemniczo” tworzy nową osobę. „Jak pszczoła potajemnie tworzy plastry miodu w ulu, tak łaska potajemnie rodzi jej miłość w sercach ...” (tamże, 16.7). Czyniąc to, działa „stopniowo”, „aby doświadczyć ludzkiej woli”. „Jak dusza okaże się pełna wdzięku i harmonii z łaską przez wiele lat”, to ostatnie, jak mówi św. Makarius „zapuszcza korzenie” w tej duszy, „aż cała dusza zostanie objęta łaską niebieską” (tamże 41.2). Błogosławiony wchodzi w stan ubóstwa i dlatego staje się „wyższy niż pierwszy Adam” (tamże 16,4; por. Tamże 26,2).

Św. Paweł dużo pisze o ścisłym związku, jaki istnieje między B. a wolnością wyboru osoby. Grzegorza z Nyssy. On, według Lossky'ego, „bardzo wyraźnie wyraża to wzajemne połączenie, które zamienia łaskę i wolną wolę w dwa bieguny tej samej rzeczywistości” (V. Lossky. Teologia mistyczna. Str. 149). W samym sercu teologicznych wniosków św. Gregory opiera się na swoich obserwacjach dotyczących życia chrześcijanina od momentu przyjęcia sakramentu chrztu. Św. Grzegorz obszernie bada sakrament, ustalając, w jakich warunkach ochrzczony otrzymuje B. i jaki ma na niego wpływ. Wskazuje dwa główne warunki przyjęcia chrztu: wiarę ochrzczonego i jego wcześniejsze przygotowanie do sakramentu. Jeśli te warunki nie są spełnione, to „zbliżający się do łaski chrztu oszukują samych siebie, uważają się tylko za odrodzonych, a nie stają się takimi w rzeczywistości”. Dla nich, według św. Grzegorza, „kąpiel służyła ciału, a dusza nie odrzucała nieczystości namiętności… dla takich [ludzi] woda pozostaje wodą, ponieważ dar Ducha Świętego nie pojawia się w narodzonych” (Greg. Nyss. Or. Catech. 40) ... Ci, którzy godnie przyjęli sakrament, narodzili się na nowe życie. Chrzest jest dla nich „początkiem i podstawą wielkich błogosławieństw”. W nim św. Grzegorz widzi „odnowę”, a nawet „przemianę” (μεταβολή) „natury” człowieka. Nie należy jednak przesadzać z tą sugestią. B. Chrzest nie jest całkowicie wolny od zła. W zanurzeniu w wodzie, która jest symbolem śmierci grzechu, chociaż dokonuje się „zniszczenia mieszanego występku”, ale „zniszczenie nie jest doskonałe” (οὐ μὴν τελείως ἀφανισμὸν), a jedynie „pewne stłumienie ciągłości zła” (tamże 35). Zło zostaje odcięte, jak odcięta zostaje głowa węża, ciało i ogon rozcięcia jeszcze przez jakiś czas pozostają żywe (tamże 30). Na chrzcie B. rodzi nową osobę, św. Gregory porównuje (używając wspólnego obrazu) do dziecka „noszonego przez wiarę”. „Pielęgniarką (tego dziecka - M. I.) jest Kościół, piersi są instrukcjami, pokarmem jest chleb z góry” (Greg. Nyss. W zmartwychwstaniu. 1). Po ponownym narodzeniu musi nastąpić nowe życie, w którym Duch Święty staje się „pomocnikiem i współmieszkańcem (συνεργὸν καὶ σύνοικον), stwarzając wszystkim dobro” (De inst. Chrystus). W rezultacie dojdzie do zwycięstwa nad grzechem, dusza „odda się Bogu na mocy korzystnego sposobu życia. Taka dusza otrzyma łaskę Ducha, jest całkowicie odnowiona, a nawet ponownie stworzona (καινὴ γέγονεν ὅλη καὶ ἀνεκτίσθη) ”(tamże).

Temat interakcji Divine B. i ludzkiej wolności woli przyciągnął szczególną uwagę Zapa. Kościoły. Przede wszystkim rozwinęło to pytanie Blzh. Augustyn w swojej antypelagijskiej polemice. Dr. słynnym ojcem Kościoła, który martwił się tym tematem, był św. John Cassian Roman. Należy zaznaczyć: św. Jan, który przez wiele lat żył i służył w Kościele na Zachodzie, jest jednak przedstawicielem Wschodu. tradycję, do której dołączył, podróżując przez 15 lat ulicą św. miejsca i mon-ryam Palestyny \u200b\u200bi Egiptu oraz komunikowanie się tam ze słynnym Chrystusem. wielbiciele. W duchu tej tradycji wypowiadał się zarówno przeciwko Pelagiuszowi i jego uczniom, jak i przeciw skrajnościom doktryny B. i wolnej woli Błogosławionego. Augustyn i jego zwolennicy. Czcigodny John zajął "centrystyczne" lub, jak to ujął Lossky, "nadmiernie kontrowersyjne" stanowisko w omawianej kwestii (Lossky V. Teologia mistyczna. Str. 150), obce skrajnościom stron pelagiańskich i augustiańskich polemizujących między sobą. Istotą tego stanowiska było uznanie w zbawieniu człowieka synergii Boskiej i ludzkiej woli oraz jednoczesnego działania B. i wolności. Czcigodny Jan Kasjan odmówił racjonalnego rozwiązania omawianego problemu, do którego zarówno Pelagianie, jak i św. Augustyn i jego zwolennicy, i cięcie, zamienili B. i wolność „w dwie sąsiednie koncepcje,„ wymagające porozumienia między sobą ”, jak dwa obce sobie przedmioty (tamże). Dlatego nie został poprawnie zrozumiany przez żadną ze stron, o czym świadczy oświadczenie św. Jan: „Wiele osób pyta: kiedy działa w nas łaska Boża? Po tym, kiedy pojawia się w nas dobre usposobienie, czy też dobre usposobienie pojawia się w nas dopiero wtedy, gdy nawiedza nas łaska Boża? Wielu, rozwiązując ten problem, przekroczyło granice, przez co popadło w sprzeczności i błędy. Jeśli bowiem powiemy, że nasze dobre usposobienie poprzedza objawienie się łaski, to będą się nam sprzeciwiać: co dobrego było w Saulu i poborcy podatkowym Mateuszu, z których pierwszy został wezwany do zbawienia w czasie, gdy zamierzał zgładzić niewinnych, a drugi - wśród zadanej społeczeństwo i drapieżnictwo? A jeśli powiemy, że najpierw łaska Boża stwarza dobre usposobienie, to zaprzecza temu fakt, że wiara Zacheusza i złodzieja, który pokutował na krzyżu, poprzedzała ich prywatne powołanie ”(Joan. Kasjan. Collat. XIII 11). Z tego rozumowania wynika, że \u200b\u200bzwiązku między B. a wolnością nie należy uważać za przyczynowy; w przeciwnym razie omawiany problem osiągnie ślepy zaułek lub jego rozwiązanie nieuchronnie prowadzi do błędnych wyników. Czcigodny Jan podkreśla, że \u200b\u200bobie siły, B. i wola ludzka, działają zawsze jednocześnie i „wspólnie” i „w dziele naszego zbawienia są jednakowo potrzebne” (tamże). „Nie możesz myśleć” - zauważa, spierając się ze zwolennikami Blzh. Augustyna, - że Bóg nie dał człowiekowi pragnienia i możliwości czynienia dobra ... i że natura ludzka jest zdolna tylko do jednego zła ... Gdybyśmy sami nie mogli zbudować naszego zbawienia, apostoł nie powiedziałby: „z bojaźnią i drżeniem czyńcie Jego zbawienie ”(Flp 2:12) (tamże 12). W tym samym czasie św. Jan również dystansuje się od stanowiska zajmowanego przez pelagian, wskazując, że człowiekowi „nie wystarczy to, co zainwestowała w niego natura” (tamże III 15). „Cokolwiek myślimy” - pisze św. Jana, - że w sprawie zbawienia nie potrzebujemy pomocy Bożej, on (apostoł Paweł - M. I.) dodał: „Bóg czyni w was wolę i działanie według swego upodobania” (Flp 2,13) \u200b\u200b”( Tamże XIII 12). Podczas polemiki św. Jan pokazuje, że rozważany problem ma charakter antynomiczny i nie można go całkowicie rozwiązać rozumowo. Najbardziej uderzającym tego dowodem jest następująca wypowiedź św. ojciec: „Łaska Boża także nas wyprzedza, gdyż prorok mówi:„ Bóg mój, który się zmiłuje nade mną, poprzedzi mnie ”(Ps 58,11); i postępuje zgodnie z naszą wolą, dlatego mówi się: „Wczesnym rankiem moja modlitwa przychodzi do Ciebie” (Psalm 87, 14); Bóg nas wzywa, bo mówi o sobie: „Każdego dnia wyciągałem ręce do zbuntowanego ludu” (Iz 65,2), a my wzywamy Go, gdyż Dawid mówi: „Cały dzień… wyciągałem ręce do Ciebie”. (Ps 87,10); ... Bóg nas wzmacnia, bo mówi: „Upomniałem ich i wzmocniłem ich mięśnie, ale oni knuli przeciwko Mnie zło” (Oz 7:15) i zachęca nas, abyśmy się wzmocnili: „Wzmocnijcie słabe ręce i wzmocnij drżące kolana” (Iz 35,3) ”(tamże).

Pelagianizm

Heretycka doktryna o związku między B. a wolnością woli człowieka pojawiła się w V wieku. w Zap. Kościoły. Jest to związane z imieniem Pelagius - mnichem lub świeckim o ascetycznym stylu życia, pochodzącym z Wielkiej Brytanii lub Szkocji. Do problemu B. i wolności Pelagia skłoniła zwrócić się do rozwiązłości Rzymu. Chrześcijanie, z raną, którą napotkał, przybyli na początek. V wiek do stolicy Zachodu. Imperium Rzymskie. Chrześcijanie Rzymu usprawiedliwiali swoje niegodne zachowanie duchową słabością upadłej natury ludzkiej i nieodpartą mocą grzechu. Pelagiusz sprzeciwił się im, wskazał, że grzechowi nie można się oprzeć; w przeciwnym razie osoba ta nie powinna odpowiadać za niego. Jeśli dana osoba jest w stanie przezwyciężyć grzech w sobie, oznacza to, że ma do tego wystarczającą siłę woli. Pelagiusz objaśniał swoje nauki w dziełach, z których większość dotarła do nas jedynie we fragmentach i powtórzeniach. Op. List do Demetriasza, przedstawiający poglądy pelagijskie, a więc bł. Augustyn potępił to jako pismo samego Pelagiusza (Aug. De gratia Christi. I 37), przypisywane bł. Hieronimowi w 700 Czcigodny Beda pokazał, że został napisany przez Pelagianina Juliana (Beda. In Cant. Cantic. I 10). Pojęcie B. i wolności jest przedstawione z wystarczającą jasnością. Dotyka jednocześnie trzech tematów: człowieka, grzechu i B. Człowiek, zgodnie z pelagianizmem, umiera nie dlatego, że grzeszy, ale dlatego, że Bóg stworzył go jako śmiertelnika. Zaprzecza obecności grzechu pierworodnego w ludziach, ponieważ grzech Adama i Ewy, wierzył Pelagiusz, nie zniszczył ich natury i nie miał żadnego wpływu na rodzaj ludzki. Wszyscy ludzie rodzą się zdrowi duchowo; nie będąc sparaliżowanymi przez grzech, ich natura jest równie „zdolna zarówno do dobra, jak i zła ... I oczywiście, trudno nam było czynić dobro nie z innego powodu, ale tylko z naszego długiego nawyku występków, które zaczął się powoli i stopniowo, przez lata, zepsuł nas i tak skrępowany, tak poddany wadom, że zaczęło nam się wydawać, że ten zwyczaj wkracza w naszą naturę ”(Pelag. Ad Demetr. 8). Specyficzne było także rozumienie B. i jego konieczności dla zbawienia człowieka w pelagii. B. została uznana nie tylko za nadprzyrodzoną moc Bożą, ale także za twórcze i opatrznościowe dary Boże. Do tych ostatnich należały: 1. Moce i zdolności człowieka (w szczególności rozum i wolna wola), którymi jest on obdarzony w Boskim akcie stwórczym; nazywano je „naturalną łaską” (gratia naturalis). 2. Prawo dane przez Boga człowiekowi Starego Testamentu i dlatego nazywane jest „łaską zakonu” (prawodawstwo gratia). 3. Nauki Jezusa Chrystusa i Jego życie jako wzór do naśladowania (gratia Christi). Każdy B., zgodnie z poglądem pelagiańskim, może wpływać na człowieka, jednak nie dostrzegał bezpośredniej potrzeby takiego wpływu na jego zbawienie, ponieważ uważano, że człowiek ma dość siły, aby samodzielnie pokonać grzech i osiągnąć duchową doskonałość. B. nie regeneruje ani nie uświęca; pokazuje tylko drogę Chrystusa. życie i może to ułatwić. Nawet przebaczenie grzechów, dokonane z pomocą Ducha Świętego, jest dla Pelagian tylko aktem prawnym, na mocy którego grzesznik zostaje uznany za niewinnego.

Najbardziej zagorzałym zwolennikiem nauk Pelagiusza był później patrycjusz Celestius. przyjął godność prezbitera. Z powodu swoich złudzeń miał kilka. raz wystawiony na donosy z Rzymu. tatusiowie i Afrykanie. biskupi.

Pelagianizm został ostatecznie potępiony przez 3 zasady Karf. Sobor 419 „Jeśli ktoś mówi, że łaska Boża, przez którą jest usprawiedliwiony w Jezusie Chrystusie, Panu naszym, jest ważna dla jedynego odpuszczenia grzechów już popełnionych i nie zapewnia więcej pomocy, aby inne grzechy nie zostały popełnione, może to być wyklęte. Ponieważ łaska Boża nie tylko daje wiedzę o tym, co należy czynić, ale tchnie w nas miłość, tak więc możemy wypełnić to, co wiemy ”(słusznie 111 (125)). „Podobnie, jeśli ktoś mówi, jakby ta sama łaska Boża (…) pomaga nam tylko po to, abyśmy nie grzeszyli, ponieważ objawia nam znajomość grzechów, więc wiemy, czego powinniśmy szukać, a czego unikać, a czego nie daje kochamy i wzmacniamy to, czego się nauczyliśmy, więc niech to będzie klątwa ”(r. 112 (126)). „Jeśli ktoś mówi, jak gdyby została nam dana łaska usprawiedliwienia, abyśmy przez łaskę wygodniej wypełnili to, co jest możliwe do wypełnienia zgodnie z wolną wolą, tak jakbyśmy nie otrzymali łaski Bożej, chociaż z niewygodą moglibyśmy bez niej wypełnić przykazania Boże, niech taka będzie klątwa. Albowiem Pan nie dotyczy owoców przykazań: beze Mnie niewygodnie możecie stwarzać, ale rzeki: beze Mnie nic innego nie możecie uczynić ”(r. 113 (127)). Ojcowie III Soboru Powszechnego z 431 roku w Liście do św. odc. Rzymski celestyn, który brał udział w walce z pelagianizmem, napisał: „Kiedy przeczytano zapisy o czynach deportacji niegodziwych pelagian i celestian, Celestii, Pelagiusza, Juliany, Persidii, Flory, Markelliany, Orentiusa i ich podobnie myślących ludzi, ustaliliśmy, mocne i niezmiennie mocne jest to, co jest przeciwko nim zdecydowane przez Twoją świętość: zgodnie z Tobą uznajemy ich za zdeponowanych ”(DVS. Vol. 1. Str. 322). W III Vsell. 1 i 4, pelagianizm nazywany jest „mądrością celestyńską”, której wyznawcy w randze biskupiej są odrzucani przez Sobór „ze wszystkich komunii kościelnych”, przekazując ich osądowi „prawosławnych filozoficznych” biskupów regionu „za całkowite wyrzucenie ze stopnia biskupiego” (r. 1), oraz uznaje duchowieństwo za „wyrzutków” „ze świętego porządku” (r. 4).

Blzh. Augustyn

Najaktywniejszy uczestnik polemik antypelagijskich, z wyjątkiem Rzymu. i afrykański. biskupom przybyli bł. Hieronim, biskupi Palestyny \u200b\u200bi Galii oraz inni obrońcy właściwej wiary. Jednak argumenty, używając to-ryh blzh. Augustyn odpierał swoich przeciwników, nie zawsze zgadzał się z prawosławiem. nauczanie. Punkt wyjścia w tej kontrowersji dla Blzh. Augustynowi służyło jego nauczanie o konsekwencjach grzechu pierworodnego dla człowieka. Wśród nich wyróżnił całkowite zniewolenie grzechu i utratę wolności wyboru, wyrażające się w tym, że człowiek sam nie może już nie tylko wybierać i czynić dobra, ale nawet tego pragnąć. Nie jest w stanie skorzystać z zadość czyniącej ofiary Jezusa Chrystusa. Dlatego jego zbawienie jest darem (gratia) wyłącznie z Boskiego B. W nieodpartym akcie B. Blzh. Augustyn nie widział przemocy wobec osoby, która utraciła zarówno wolność, jak i siłę woli, i dlatego nie była w stanie wytrzymać żadnego wpływu na niego. B. powinien po prostu wynagrodzić tę stratę i przywrócić człowiekowi jego najwyższą godność. Zniekształcone wyobrażenia o kondycji człowieka wychował bł. Augustyna do idei predestynacji (praedestinatio), według cięcia B. nie dotyczy wszystkich ludzi. „Rasa ludzka”, zauważa, „jest rozdzielana w taki sposób, że na niektórych objawia się cała moc łaski, na pozostałych - cała moc sprawiedliwej zemsty” (Aug. De civ. Dei. XXI 12). Żadnej niesprawiedliwości w tym blzh. Augustyn tego nie widział, ponieważ był przekonany, że zepsucie ludzi jest tak wielkie, że wszyscy zasługują na surową karę „Boga Mściciela”. Jeśli „tak wielu jest od niego uwolnionych, to niech bardzo dziękują za ten niezasłużony dar Boga Wybawiciela” (tamże). Konsekwentnie jednak idea predestynacji w pismach św. Augustyna nie jest wykonywane; można w nich znaleźć wiele stwierdzeń, które odbiegają od tej idei iw których odzwierciedla się prawosławie. świadomość.

„Półpelagianizm”

Aby chronić Kościół prawosławny. doktryna związku między B. a wolnością woli człowieka w V wieku. na południu Francji powstał ruch przeciwko pelagianizmowi i skrajnościom nauk św. Augustyn. Na jej czele stał św. John Cassian Roman. Doktryna św. Jan, którego nie rozumieli ani Pelagianie, ani zwolennicy Augustyna, stał się przedmiotem ataków z obu stron. Zwolennik Augustyna Prospera (późniejszego biskupa Akwitanii) poddał to nauczanie (zwłaszcza 13. Wywiad ze św. Janem) ostrej krytyce. Wystąpił przeciwko niemu, choć życzliwie, i Blzh. Augustyna. Ale duchowy autorytet św. Jan był na tyle znaczący, że ta krytyka w tamtym czasie nie przyniosła oczekiwanego efektu. Aby chronić św. John wstał St. Vikenty Lerinsky, biskup Faust z Regii i Giennadij z Marsylii. Prawda nauki św. Jan był świadkiem na soborze w Arelat w latach 470 - 475, którego uczestnicy jednocześnie zatwierdzili traktat biskupa. Faust „O łasce Bożej i wolności woli człowieka”. Jednak sto lat po śmierci św. John na Zachodzie. Stanowisko zwolenników doktryny bł. Augustyn. Zostało to wyrażone na soborze w Aravsion w 529 r., Którego decyzje potwierdzają wypowiedzi błogosławionego. Augustyn. Sobór odszedł od zasady synergii, do której przywiązał się do kwestii B. i wolności woli św. Jan i jego zwolennicy. Decyzje Soboru w tej sprawie zostały zatwierdzone przez papieża Bonifacego II i od tego czasu stały się wyrazem urzędu. pozycja Zap. Kościoły, o czym świadczą akty Soboru Trydenckiego (1545-1563), w których przytaczane są postanowienia Soboru w Aravsion 529. W II połowie. W XVI wieku, w okresie ponownej debaty na temat B. i predestynacji, na Zachodzie pojawił się termin „semi-pelagianizm”, od tego czasu przypisywany nauczaniu św. John Cassian i jego zwolennicy.

Katolicka nauka o B.

Zasadnicze różnice w doktrynie B. między Kościołem prawosławnym. i katolicki. Kościoły zostały odsłonięte z całych sił w epoce palamizmu, kiedy rozstrzygano kwestię natury światła Tabor. Od tego czasu prawosławie. doktryna niestworzonych Boskich energii, cięcie zgodnie z tradycją patrystyczną, wyznał św. Gregory Palamas, katolik Kościół odrzuca to. Pozostaje niezrozumiały nawet dla katolików. teologów, dla których spuścizna św. Gregory jest przedmiotem specjalnych studiów. Tak więc, według M. Zhuzhi, św. Gregory Palamas „wynalazł teologię, którą potępia najbardziej elementarna filozofia i teologia chrześcijańska” (Jugie M. Palamas // DTC. T. 11 (2). Col. 1742). Dopóki św. Gregory, według dr Catholic. badacz S. Gishardan, „żaden ojciec, żaden teolog Wschodu nie wyznał swojej doktryny” (Guichardan S. Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident aux XIVe et XVe siècles: Gregoire Palamas, Duns Scott, Georges Scholarios. Lyon, 1933). Jest to niezrozumienie nauczania Palamici, rzecznika prawosławia. Kościół nazywa go „kaznodzieją łaski” (lekceważący troparion drugiego tygodnia Wielkiego Postu), do którego nieuchronnie przyniósł katolik. Kościół na inną naukę o B., znacznie różniącą się od tej, którą wyznawał Kościół Chrystusowy od czasu jego powstania. I chociaż jako pewien sovr. katolicki badaczy w XIX-XX wieku. nastąpiła rewizja spuścizny scholastycyzmu i „teologowie katoliccy wrócili w doktrynie łaski do pytań o obecność i działanie Ducha Świętego w duszy ludzkiej, a także o ubóstwiające działanie łaski Chrystusa” (Baumgartner Ch. La Grâce du Christ. Tournai, 1964, s. 3 ), nie było zasadniczych zmian w tym nauczaniu. Jego główne postanowienia są następujące.

B. jest miłosierdziem, pomocą, darem od Boga, zesłanym człowiekowi, aby stał się dzieckiem Bożym i uczestnikiem życia wiecznego. W tym sensie jest „nową zasadą życia, zakorzenioną w duchowej aktywności człowieka” (Poso J. F. La vie de la grâce. P., 1998. Str. 39). Skoro źródłem tego „początku” jest sam Bóg, to B. jest rozumiana jako dar „nadprzyrodzony” konieczny do zbawienia człowieka. Jednak ten dar nie jest Samym Bogiem, objawiającym się według prawosławia. nauczanie w ich energiach. On jest rzeczywistością różną od Boga, chociaż pochodzi od Niego. Bóg, zgodnie z nauką Tomasza z Akwinu, nie może być bezpośrednio obecny w człowieku, ponieważ między Nim a ludzkością istnieje ogromna przepaść. Pokonanie tej otchłani jest możliwe tylko za pomocą pośredniego kroku, jakim jest B. Jest wytwarzane przez Boskie działanie, dlatego należy nazywać je „stworzonymi”. Ona, jak zauważył Gishardan, jest „sposobem bycia w nas stworzonym i ubóstwiającym nas” (Le problème de la simplicité divine ... str. 117). „Habitus (łaska uświęcająca, która jest w duszy człowieka. - M. I.), - pisze J. Bois, - oczywiście o porządku transcendentalnym i przede wszystkim rzeczywistości stworzonej, ale ostatecznie - stworzonej, skończonej, ograniczonej” (Bois J. Le Synode Hésychaste de 1314 // EO. T. 6. str. 50). Próbując zrozumieć światłopodobną naturę B., Gishardan zapewnia, że \u200b\u200btylko Bóg jest „niestworzonym światłem”. Światło B. to „pomoc zesłana przez Boga”. Dlatego „jest… stworzonym światłem, otrzymanym przez umysł, które udoskonala (tj. Światło - M. I.)” (Le problème de la simplicité divine ... s. 102). Specyfika Boskiego działania, które wytwarza B. polega na tym, że w swojej tradycji nie jest to akt twórczy. rozumienie, to znaczy akt, który „z niczego wytwarza substancję lub byt, który ma w sobie byt” (Meersch J. van der. Grâce // DTC. T. 6 (2). Col. 1557). Dlatego B. można nazwać „nową naturą” tylko warunkowo. „Ściśle mówiąc, ona nie jest naturą, ale przypadkiem”. Jako taki, „nie istnieje sam z siebie, ale tylko w istocie, do której jest wlany” (tamże, kol. 1611, 1634). Początek tego został położony podczas stworzenia duszy Adama, w którą natychmiast wlano B. Wpływ B. na duszę grzesznika następuje w procesie jego duchowego odrodzenia. W katolickim. w literaturze można znaleźć nazwę B. nie tylko „stworzony”, ale jednocześnie „niestworzony” dar Boży. W tym samym czasie niestworzona B., w której widzimy „Samego Boga oddającego się człowiekowi”, jest zdefiniowana jako przyczyna B. utworzony (Baumgartner Сh. La Grâce du Christ. str. 153). Sh. Baumgartner, który oferuje takie rozumienie B., uważa, że \u200b\u200bjest to właśnie wyraz nauk Wschodu. Ojcowie Kościoła o zamieszkaniu Ducha Świętego i ubóstwieniu. Widzi przyczynę odmiennego rozumienia B., które panowało w przeszłości, w powierzchownym podejściu do Wschodu. teologia, która miała miejsce w oficjalnej. nauczanie katolickie. Kościoły (tamże str. 167-169). Doceniając zwiększone zainteresowanie katolików. badacze na wschodzie. Dziedzictwo patrystyczne, z opinią Baumgartnera, nie można się jednak zgodzić, ponieważ na żadnym Wschodzie nie ma doktryny B. o charakterze cięcia miałby charakter niestworzony. Ojcowie Kościoła.

W katolickim. tradycja, B. dzieli się na typy. Nazwa każdego typu jest określona przez cechy B., związane ze stanem duchowym osoby, do której skierowane jest jego działanie. Do niedawna rozpoznawano obecność liczby mnogiej. typy B: zewnętrzne, wewnętrzne, antycypacyjne, podpowiadające, pomagające, działające, przyczyniające się, dostateczne, uświęcające (trwałe), Boskie, Chrystusowe itp. Podział taki pojawił się pod wpływem scholastyki, do której krytyczna postawa doprowadziła ostatnio do znacznego zmniejszenia tej listy. Tak więc opublikowane w języku rosyjskim. język Katechizmu - oficjalny. kodeks doktryny katolickiej. Kościele - mówi się tylko o trzech rodzajach błogosławieństw: „pierwotna łaska u początków nawrócenia” osoby (KKK 2027), „wpływająca (rzeczywista) łaska”, która reprezentuje Boską „interwencję” (KKK 2000) lub „u źródła nawrócenia, lub w procesie konsekracji i „łaski uświęcającej” krawędź reprezentuje „stały (zwyczajowy) (od łac. habitualis. - M. And.) dar, stabilne i nadprzyrodzone usposobienie, doskonalące samą duszę, aby mogła żyć z Boże i działaj przez Jego miłość ”(KKK 2000). Wraz z darem B., „który nas usprawiedliwia i uświęca”, katolik. Kościół uznaje inne dary od B., które nazywa „łaskami”. Należą do nich „tajemnicza (sakramentalna) łaska lub dary własne w postaci różnych sakramentów”, a także „łaski specjalne” („charyzmaty”), które „podlegają łasce uświęcającej” i za pomocą których chrześcijanin wykonuje swoją posługę ludziom i Kościołowi ( KKTs 2003).

Protestanckie nauczanie o B.

różni się różnorodnością, odpowiadającą różnorodności kierunków, typów, punktów widzenia w nim istniejących. Od samego początku nie był jednolity, o czym świadczą kontrowersje między M. Lutrem i F. Melanchthonem i ich zwolennikami. W toku polemiki pojawiły się różne poglądy na temat B., działającego w momentach wezwania (łac. Vocatio), oświecenia (illuminatio), usprawiedliwienia (iustificatio), odrodzenia (regeneratio) i uświęcenia (vivificatio), a także przyswojenia B. przez człowieka. W tym samym czasie zarówno Luter, jak i Melanchton trzymali się głównych postanowień doktryny B. blzh. Augustyn. Podobny do blzh. Augustyna, rozpoznali całkowitą niezdolność do dobroci ludzkiej natury, zepsutej przez grzech (Form. Concord. Konsp. I 13-16; Ibi. Form. Concord. Detal. I 1-10, es. 11, 60). Dobro w człowieku jest wynikiem wyjątkowego działania w nim B. W człowieku nie ma nawet przygotowania do jego przyjęcia: „… w naturze ludzkiej - od czasu grzechu do odrodzenia - nie ma najmniejszego przebłysku sił duchowych, które mógłby sam przygotuj się na łaskę Bożą lub przyjmij ofiarowaną łaskę ”(Form. Concord. Detal. II 7; patrz: Form. Concord. Konsp. II 16). To samo rozumienie grzechu pierworodnego i jego klęski ludzkiej natury przez J. Kalwina: „Tak więc wszyscy jesteśmy grzesznikami z natury i dlatego jesteśmy pod jarzmem grzechu. A jeśli człowiek jest trzymany w niewoli grzechu, konieczne jest, aby główna część jego istoty, woli, była ograniczona i ściśle związana. ... A zatem wszystko, co niektórzy powiedzieli o naszej gotowości do dobra, musi zostać odrzucone ”(Instytut II, 2. 27). Będąc w niewoli grzechu, wola ludzka „w żaden sposób nie może być inspirowana dobrymi, a tym bardziej wysiłkami zmierzającymi do tego. Taki ruch jest bowiem początkiem naszego nawrócenia do Boga, które całkowicie zależy od łaski Ducha Świętego ”(tamże II 3. 5); z naszej woli, według Kalwina, nic dobrego nie może się zdarzyć, dopóki nie zostanie przemienione i przemienione, dobre - nie pochodzi od nas, ale od Boga (tamże II 3. 8). Luter wprowadza rozumienie B. jako uznającego osobę usprawiedliwioną (Gerechtsprechung). Uznanie za usprawiedliwione to jednak nie tylko akt prawny; faktycznie następuje usprawiedliwienie osoby (Gerechtmachung). „… Słowo Pańskie działa w usprawiedliwieniu. Tworzy, kiedy mówi - Robi to, co mówi. Sprawia, że \u200b\u200bgrzesznicy są prawymi, ogłaszając ich sprawiedliwymi ”(Kolb R. Christian Faith. Duncanville, 2000, s. 172). Luter kładł nacisk na jedność „zasadniczego usprawiedliwienia” i „oświadczenia o usprawiedliwieniu”, podkreślając jednocześnie fakt odpuszczenia grzechów i widząc w tym fakcie B. przebaczenie. „Usprawiedliwienie jest aktem Bożym. ... Luter odrzucił próby analizy łaski jako czegoś dodanego do wnętrza upadłego człowieka ”(Kolb R. Christian Faith. Str. 168). Usprawiedliwienie było możliwe tylko przez Chrystusa. Odbywa się w Jego Krzyżu i Zmartwychwstaniu (Gerechtsprechung in Kreuz und Auferstehung) i rozciąga się na czasy eschatologiczne, ponieważ zarówno początek, jak i koniec zbawienia zbiegają się w Chrystusie. Kalwin bardzo wyraźnie rozróżnia usprawiedliwienie z uczynków od usprawiedliwienia z wiary. Definiując pierwszy, odwołuje się do Rzym. 4. 2 - „Jeśli Abraham był usprawiedliwiony z uczynków, ma chwałę, ale nie przed Bogiem”; „Usprawiedliwienie przez wiarę” dokonuje się według Kalwina w następujący sposób: „Po pierwsze, Bóg przyjmuje grzesznika czystego, otrzymanego przez dar łaski, nie widząc w nim niczego, co mogłoby Go poruszyć do miłosierdzia, z wyjątkiem żałosnego stanu człowieka. Widzi, że człowiek jest całkowicie niezdolny do dobrych uczynków i dlatego Bóg sam w sobie znajduje powód, by mu dobrze czynić. Następnie zaszczepia w grzeszniku uczucie swej dobroci, tak że tracąc nadzieję na wszystko, co posiada, człowiek całkowicie powierza dzieło swego zbawienia łasce Bożej, którą Bóg mu okazał. To jest poczucie wiary, przez które człowiek odnajduje zbawienie: nauczony nauką ewangelii, pojednany z Bogiem i otrzymujący odpuszczenie grzechów dzięki sprawiedliwości Chrystusa, jest usprawiedliwiony ”(Instytut III 11.16). Nowoczesny teolog Kościoła ewangelickiego w Niemczech H.-I. Ivand mówi o „biernym usprawiedliwieniu”, w procesie którego Boski B. działa w chrześcijaninie, io „czynnym usprawiedliwieniu” w odniesieniu do czynów samego człowieka, „który tę wiarę stosuje, patrząc na nasze ziemskie życie i służąc bliźniemu” ( Ivand H. Doktryna usprawiedliwienia, wiary i czynów // BT. 1968. Sob. 4. Str. 236-237). Zwolennicy Lutra i Melanchthona spierają się między sobą o znaczenie prawa Starego Testamentu i dobrych uczynków jednostki dla przyjęcia B. w Chrystusie. Kulminacją sporu była kontrowersja dotycząca synergii B. i człowieka (synergetischer Streit). Po. Protestantyzm całkowicie porzucił ideę synergii. „Synergia - w perspektywie nowoczesności. autor jest ruchem, który uznaje, że grzesznicy są zbawieni tylko łaską. Ale pogląd ten opiera się na modelu interakcji między Bogiem a grzesznikiem, który zakłada, że \u200b\u200botrzymanie Bożego daru łaski następuje w ten sam sposób, w jaki dorośli otrzymują dary. Muszą wyciągnąć ręce, aby przyjąć dar ”(Kolb R. Christian Faith. Str. 202). Chociaż protestantyzm uznaje współpracę z Bogiem, w odniesieniu do Ap. Pawła (1 Kor. 3.9; 1 Tes. 3.2; Kol. 4,11; itd.), Oznacza to jednak tylko „udział chrześcijanina w działaniu Boga przez niego (chrześcijanina) w świecie, ale nie w działaniu Boga w nim” (człowiek) dla własnego zbawienia ”(Wolf E. Ochrzczony człowiek jako współpracownik w pojednawczym wpływie Boga na świat // BT. 1973. Sob. 10. Str. 100). Z takim rozumieniem współpracy osoba w żaden sposób nie uczestniczy, razem z B. usprawiedliwieniem i uświęceniem, w dziele swego duchowego odrodzenia. Ta sprawa jest dla człowieka absolutnie niedostępna, ponieważ według Lutra jest on „słupem soli” (Rdz 19:26). „Formuła Zgody”, głosząca, że \u200b\u200bodrodzenie upadłej natury ludzkiej jest możliwe „wyłącznie dzięki łasce, dzięki łaskawemu, skutecznemu działaniu Ducha Świętego” (Form. Concord. Detal. II 22), opiera się na Lutrze: „I to właśnie dr Luther nazywa Capitatem (non activum, sed passivum) (powstrzymywanie, nie czynne, ale bierne. - M. I.), co wyjaśnia w następujący sposób ... „Gdy ojcowie [Kościoła] bronią wolnej woli, mówią o jej zdolności do wolności w tym sensie, że że dzięki łasce Bożej może stać się dobra… ”(tamże II 23). „Chrześcijanin nie jest współpracownikiem w usprawiedliwianiu„ współpracującego ”„ ja ”” (E. Wolf. Ochrzczony człowiek jako współpracownik ... s. 100). Usprawiedliwienie dokonuje się przez wiarę - sola fide (sama wiara). I choć dostrzega się potrzebę dobrych uczynków, która warunkuje współpracę chrześcijanina z Bogiem, to stosunek do czynów jest inny niż w prawosławiu. „Tutaj” - mówi Ivand - „poruszamy się w obszarze, który przede wszystkim determinuje nasze życie poprzez dobre i złe uczynki. Tutaj jesteśmy „w Chrystusie” ”(Ivand H. The Doctrine of Usprawiedliwienie, wiara i uczynki. Str. 237). Jeśli chodzi o wiarę, „nie zależy ona od żadnego innego uczynku, z wyjątkiem tego, który Bóg uczynił dla nas (od czynu właściwego Bogu - od Chrystusa)” (tamże).

Przez B. uznaje się Słowo i Sakrament; „Słowo i sakramenty są narzędziami, przez które udzielany jest Duch Święty, który rodzi wiarę…” (Konf., V 2). Melanchton w Apologii spowiedzi augsburskiej stwierdza, że \u200b\u200bsakrament „oznacza to samo, co samo Słowo”, „działanie obu jest takie samo” (Apol. Konf. XIII, 5 sierpnia). W związku z tym B., dana „przez głoszone Słowo, jest tą samą łaską, która jest udzielana przez sakramenty”, zauważa współczesny. Luterański pastor (Silcock J. Sakramenty jako środek zbawienia: sprawozdania z Mieszanej Boskiej Komisji ds. Dialogu Prawosławno-Luterańskiego, luty 2002 r. St. Petersburg). „Słowo jest nierozerwalnie związane z sakramentami, a sakramenty nigdy nie są niezależne od głoszonego Słowa. Słowo to jest formatywne zarówno w przepowiadaniu, jak iw sakramentach. Jednak Słowo nie może istnieć bez sakramentów, ponieważ Słowo ze swej natury jest zawsze Słowem wcielonym. Słowo to ma znaczenie sakramentalne, a sakramenty mają znaczenie kerygmatyczne. Jeden wzajemnie się tłumaczy. Dlatego Słowo i Sakramenty tworzą razem jeden środek zbawienia. Słowo jest Słowem, które zawsze wskazuje na sakramenty i zawiera je, a sakramenty są zawsze działaniami nierozerwalnie związanymi z formą, w jakiej pojawia się Słowo ”(tamże).

Lit.: Imshenetskiy D. Nauczanie świętych ojców ascetów o łasce Bożej, która zbawia człowieka. K., 1853; Kreml A. M. Historia pelagianizmu i doktryny pelagijskiej. Kaz., 1898; Katansky A. Nauka o łasce Bożej w dziełach starożytnych św. Ojcowie i nauczyciele Kościoła do Blzh. Augustyn. SPb., 1902; The Doctrine of the Grace / H. Alivisatos; wyd. W. T. Whitley. L., 1932; Torrance T. FA. Doktryna łaski u Ojców Apostolskich. Edinb .; L., 1948; Sarychev V. RE. Nauka o łasce w pismach biskupa Theophan the Recluse. Zagorsk, 1952. Rkp.; Smith C. R. Biblijna nauka o łasce. L. 1956; Daujat J. Teologia łaski. N. Y. 1959; Middle S., ks. Nauczanie św. ap. Paweł o łasce: Cand. op. / MDA. Zagorsk, 1965. Rkp .; Mołdawski A. M. Hilarion „The Word of Law and Grace”. K., 1984; Vysheslavtsev B. P. Etyka przemienionego erosa: problem prawa i łaski. M., 1994; Teofan (Bystrow), arcybiskup. O łasce Bożej. SPb., 1996.

M. S. Ivanov

hieromonk Sophrony

archim.

Boska łaska i wolność człowieka Św.

Arcybiskup

spotkał.

wdzięk - 1) Boskie działanie w ogóle; 2) Boskie działanie mające na celu zachowanie i rozwój świata; 3) Boskie działanie mające na celu zbawienie człowieka.

Samo słowo „łaska” oznacza dobry, miły prezentponieważ tylko Bóg jest źródłem tego, co najwyższe.

Czy łaskę można nazwać Bogiem, Boskością?

Podobnie przejawianie się lub działanie natury ognia - świecący, promienisty ruch gazów, kontemplowany w postaci języków - nazywamy nie tylko spalaniem, ale także ogniem. Tak jak dotykając ognia, nie bierzemy udziału w jego istocie, ale w jego działaniu (jest to działanie, które płonie), tak uczestnictwo w Boskiej manifestacji lub energii, uczestnictwo w łasce, jest udziałem w samym Bogu.

W tym względzie o łasce Bożej mówi się często tak samo, jak o trzeciej Osobie Trójcy Świętej - Duchu Świętym, chociaż można ją określić w bardziej szczegółowym sformułowaniu: łaska Ducha Świętego lub łaska Ojca i Syna i Ducha Świętego. Nazywa się Duchem Świętym, ponieważ Boskie działanie zawsze wypływa od Ojca przez Syna i objawia się w Duchu Świętym.

Co to znaczy otrzymać Ducha Świętego?

Uzyskanie Ducha Świętego jest zdobyciem łaski Bożej. Nabycie nie powinno oznaczać akumulacji w ten sam sposób, w jaki gromadzone są namacalne lub nawet niematerialne wartości, takie jak umiejętności zawodowe lub wiedza.

Uzyskanie łaski oznacza coś innego. Proporcjonalnie do duchowej i moralnej przemiany człowieka, która dokonuje się tylko z pomocą Boga, człowiek staje się nie tylko lepszy i doskonalszy; staje się podobny do Boga i duchowo zbliża się do Niego. Im wyższy stopień podobieństwa i jedności człowieka i Boga, tym jaśniej i wyraźniej jaśnieje w nim Boża łaska. Właściwie cały ten łaskawy proces zbawienia nazywany jest zdobywaniem łaski lub uświęceniem, ubóstwieniem (patrz :;).

Jak należy odnosić się do przepisu o nauczaniu łaski poprzez przedmioty sakralne, relikwie, takie jak ikony i relikwie świętych Bożych?

Obniżenie łaski może być dokonane przez Boga zarówno bezpośrednio, jak i przez przedstawicieli lub przedmioty stworzonego świata. W przypadku zesłania łaski poprzez święte ikony i relikwie służą jako środek komunikacji z Bogiem i Jego świętymi (patrz :;).

W przeciwieństwie do środków magicznych, w których nacisk kładziony jest na rytuały i zaklęcia, łaska Boża nie działa mechanicznie, ale jest nauczana człowieka zgodnie z jego wiarą. Zdolność postrzegania łaski zależy od stanu wewnętrznego osoby, od jej szczerej postawy. Pod tym względem święci Ojcowie rozumieją modlitwę nie tak, jakby się modlił, kłaniał się Bogu, ale w taki sposób, że modląc się, sam wstaje i otwiera się na interakcję z Nim.

Modląc się przed ikoną lub relikwiami, wiernemu łatwiej jest nastawić się na nawrócenie, łatwiej jest się skoncentrować i podnieść ducha (umysł i serce) do tego pierwowzoru, którego wizerunek jest nadrukowany na ikonie, lub do świętego, któremu relikwie chce spaść. Wchodząc w modlitwę ze świętymi, prosimy ich o wstawiennictwo przed Stwórcą, a On odpowiada - o ile jest to konieczne dla dobra modlącego się - swoim błogosławieństwem (działaniem).

Błędem jest myślenie, że prawosławne ikony lub święte relikwie są niezależnymi źródłami Bożej łaski, Bożymi energiami. Taka postawa jest zbliżona do stosunku pogan do talizmanów i amuletów i należy ją uznać za obcą świadomości chrześcijańskiej.

Jeśli łaska dana wierzącemu za pośrednictwem świętego lub sanktuarium nie jest przez nich promieniowana jako bezpośrednie źródło, to dlaczego Motovilov pojawił się w blasku błogosławionego światła?

Łaska Boża nie jest niczym innym jak Boskim działaniem skierowanym na świat; w węższym znaczeniu - Boskie działanie mające na celu zbawienie człowieka.

W zwykłych warunkach dla osoby grzesznej łaska jest zwykle niewidzialna. Z kolei prawdziwie wierząca osoba jest w stanie, przy pomocy Boga, kontemplować ją duchowymi oczami.

W międzyczasie, dzięki szczególnemu uznaniu Wszechmocnego, blask łaski może objawiać się nawet osobie grzesznej, nawet w sposób zmysłowy. Po co? - W każdym konkretnym przypadku istnieje specjalny cel Opatrzności (patrz :).

Według uznania Boga, blask łaski jest również widoczny, kiedy (łaska) spoczywa na świętych Bożych.

W ten sposób światło emanujące z twarzy Mojżesza () służyło synom Izraela jako świadectwo o jego bliskości z Bogiem, że Pan faworyzował ich namiestnika i przywódcę. To świadectwo wzmocniło autorytet Mojżesza, uchroniło jego współplemieńców przed nadmiernym narzekaniem i prawdopodobnie przed potencjalnym buntem.

Zarówno niewierzący, jak i niewierzący są pozbawieni możliwości obcowania z tymi błogosławionymi, których uczy się wyłącznie członków (oczywiście nie są oni pozbawiani bezwarunkowo, ale tylko do momentu dołączenia do grona chrześcijan).

Jednak to, co zostało powiedziane, nie oznacza, że \u200b\u200bsą oni całkowicie pozbawieni możliwości komunii łaski Bożej.

Po pierwsze, łaska zbawcza działa na nich w sposób wzywający (odpowiada to koncepcji „wezwania do działania łaski Bożej”). Jeszcze przed swoim cierpieniem Pan oznajmił: „Gdy zostanę wywyższony od ziemi, przyciągnę wszystkich do siebie” ().

Ojcowie Święci nazywają łaskę „promieniami Boskości”, „chwałą Bożą”, „… Wszystkie trzy Osoby Trójcy Świętej posiadają działanie łaski Bożej. „Działanie niestworzonej istoty”, pisze św. , - jest coś wspólnego, chociaż jest to charakterystyczne dla każdej Osoby. " Święty, rozważając objawienie się Trójcy Świętej w okresie sprawiedliwości, zauważa, że \u200b\u200błaska pochodzi od Ojca i jest przekazywana przez Syna w Duchu Świętym. Według św. , łaska jest „wspólną energią i Boską mocą i działaniem trójhipostatycznego Boga”.

Dzięki działaniu Bożej łaski otwiera się możliwość poznania Boga. „... bez łaski nasz umysł nie może poznać Boga” - uczy św. , - ... każdy z nas może rozumować o Bogu na tyle, na ile zna łaskę Ducha Świętego. " Działanie łaski Bożej daje człowiekowi możliwość wypełnienia przykazań, zbawienia i duchowej przemiany. „Działając w sobie i wokół siebie, chrześcijanin angażuje całą swoją osobowość w czyny, ale czyni to i może to osiągnąć z powodzeniem tylko przy ciągłej pomocy Bożej mocy - łaski” - naucza św. ... „Nie ma myśli, że chrześcijanin mógłby myśleć w sposób ewangeliczny, nie ma uczucia, że \u200b\u200bmógłby odczuwać w sposób ewangeliczny, nie ma żadnego czynu, który mógłby uczynić w sposób ewangeliczny bez łaski Bożej pomocy”. Działanie łaski Bożej daje człowiekowi nieoceniony dar zjednoczenia z Bogiem. W tym błogosławionym stanie osoba, według słowa św. staje się podobny do Chrystusa i staje się wyższy niż pierwszy Adam.

Działanie łaski Bożej dokonuje się we współpracy (c) z wolną wolą człowieka. „Synergia bosko-ludzka jest istotnym wyróżnikiem chrześcijańskiej działalności w świecie. Tutaj człowiek będzie pracował z Bogiem, a Bóg będzie działał dla człowieka - wyjaśnia św. ... -… Człowiek ze swej strony wyraża wolę, a Bóg - łaskę; z ich wspólnego działania powstaje osobowość chrześcijańska ”. Zgodnie z nauką św. Tworząc nową osobę, łaska działa tajemniczo i stopniowo. Łaska wystawia na próbę ludzką wolę, czy zachowuje pełną miłość do Boga, dostrzegając w nim zgodę na swoje czyny. Jeśli w duchowej eksploatacji okaże się, że dusza jest pełna wdzięku, nie żałuje ani nie obraża łaski, to przenika „do jej najgłębszych kompozycji i myśli”, aż łaska obejmuje całą duszę.

Pojęcie „łaski Bożej” w Piśmie Świętym

Słowo „łaska” jest bardzo często spotykane w Piśmie Świętym, zarówno w Starym, jak iw Nowym Testamencie, i jest używane w różnych znaczeniach:

za) czasami oznacza dobroć, dobroć, dobroć, miłosierdzie (;;);

b) czasami dar, dobro, każde dobro, każdy dar, jaki Bóg daje swoim stworzeniom, bez żadnej zasługi z ich strony (;;) i dary naturalne, którymi jest wypełniona cała ziemia (;;) oraz nadprzyrodzone, nadzwyczajne dary Boże, które są dane przez Boga różni członkowie kościoła (;;);

w) czasami oznacza całe wielkie dzieło naszego odkupienia i zbawienia, dokonane dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa (), ();

re) ale w rzeczywistości łaska nazywana jest zbawczą mocą Boga, która, przekazując nam zgodnie z zasługami Jezusa Chrystusa dla naszego uświęcenia i zbawienia, odnawia nas do życia duchowego i potwierdzając i doskonaląc, dopełnia nasze uświęcenie i. Jezus Chrystus jest ten sam wczoraj, dziś i na wieki. Nie dajcie się ponieść różnym i obcym naukom; na dobre z łaski wzmacniaj serca, a nie pokarmami, które nie przyniosły korzyści tym, którzy je praktykują().

Dogmatyczne definicje łaski

(Z książki: „Canons or Book of Rules”.Zasady Świętych Katedr Lokalnych. Zasady Świętej Lokalnej Katedry Kartaginy (393-419))

125. Jest też ustalone: \u200b\u200bjeśli ktoś mówi, że łaska Boża, przez którą są usprawiedliwieni w Jezusie Chrystusie, Panu naszym, jest ważna tylko dla odpuszczenia grzechów już popełnionych i nie udziela więcej pomocy, aby inne grzechy nie zostały popełnione, to taka klątwa będzie jak łaska Boża nie tylko daje wiedzę o tym, co należy stworzyć, ale także tchnie w nas miłość, abyśmy mogli wypełnić to, co wiemy.

126. Ponadto, jeśli ktoś mówi, że ta sama łaska Boża, która dotyczy Jezusa Chrystusa, naszego Pana, pomaga nam tylko po to, abyśmy nie grzeszyli, ponieważ jest nam objawiona, a wiedza o grzechach jest nam objawiona, to wiemy, czego powinniśmy szukać, a czego unikać, ale że nie daje nam miłości i siły do \u200b\u200brobienia tego, co wiedzieliśmy, że powinniśmy robić: to znaczy niech to będzie klątwa. Kiedy Apostoł mówi: rozum sprawia, że \u200b\u200bjesteś dumny, a miłość tworzy (): wtedy byłoby bardzo bezbożne, gdybyśmy wierzyli, że mamy łaskę Bożą do chluby się, ale nie mamy do budowania; podczas gdy oba są darem Bożym: obie wiedza. co należy czynić i kochać dobro, które należy czynić, aby umysł twórczą miłością nie mógł się pochwalić. Bo jak napisano od Boga: naucz człowieka rozumowania (): jest to również napisane: miłość od Boga jest().

127. Jest też ustalone: \u200b\u200bjeśli ktoś mówi, że łaska usprawiedliwienia została nam dana ze względu na to, że to, co jest możliwe do spełnienia zgodnie z wolną wolą, wygodniej wypełniamy przez łaskę, tak jakbyśmy nie przyjęli łaski Bożej, chociaż z niewygodą moglibyśmy bez niej wypełniać przykazania Boże, - niech to będzie klątwa. Bo Pan nie powiedział o owocach przykazań: beze Mnie możesz stworzyć niewygodę, ale powiedział: nic nie możesz zrobić beze mnie().

Bóg sprzeciwia się pysznym, ale pokornym daje łaskę ().

czcigodny: „Każda bogobojna dusza ma do czynienia z dwoma wielkimi wyczynami: pierwszym jest otrzymanie łaski Ducha Świętego, ponieważ nikt nie może wejść na ścieżkę zbawienia, a tym bardziej, aby nią kroczyć, jeśli nie otrzyma z góry tajemniczej łaski Ducha Świętego, drugi jest trudniejszy aby nie być pozbawionym tej łaski otrzymanej z wieloma potami i trudem ... A ten wielki wyczyn, aby nie zostać pozbawiony łaski Bożej, która już została otrzymana, leży w naszych duszach aż do ostatniego tchnienia.

„A Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, pełne łaski i prawdy; … A z Jego pełni wszyscy otrzymaliśmy łaskę łaski, ponieważ Prawo zostało dane przez Mojżesza; łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa ”(J 1: 14-17).

Ten świat całkowicie i nieodwołalnie pogrążył się w ciemności śmierci. Oczekiwano, że cała ludzkość zostanie skazana na wieczną zagładę za winę wszystkich zbrodni, jak napisano: „Nie ma sprawiedliwego; nie ma nikogo, kto by rozumiał, nikt nie szuka Boga; wszyscy odwrócili się od ścieżki, aż jeden jest bezwartościowy: nie ma nikogo, kto czyniłby dobro, nie ma jednego; ... nie znają drogi świata. Nie ma bojaźni Bożej na ich oczach ... - cały świat (zgodnie z prawem Bożym) jest winny przed Bogiem! Ponieważ przez uczynki zakonu (Mojżesza) żadne ciało nie będzie usprawiedliwione przed nim ... bo oni nie są posłuszni prawu Bożemu ani nie mogą ”(Rz 3: 10-20; Rz 8: 7-8).

Łaska jest przebaczeniem winy

Wielki Bóg kochał i okazywał miłosierdzie całej ludzkości: „Bóg, bogaty w miłosierdzie według Swojego wielka miłośćZ kim nas umiłował i z nami, którzy umarliśmy w zbrodniach, odrodził się z Chrystusem - ŁASKĄ JESTEŚ ZBAWIONY ... Ponieważ Bóg w Chrystusie pojednał ze sobą świat, nie przypisując ludziom ich występków ... On sam poniósł nasze grzechy w swoim ciele na drzewie, z grzechów żyliście dla sprawiedliwości: Jego ranami zostaliście uzdrowieni ”(Ef 2: 4-5; 2 Kor. 5:19; 1 Piotra 2: 24-25). To jest łaska od Boga: Chrystus pojednał całą ludzkość z Bogiem, biorąc na siebie śmierć przewidzianą przez prawo, odkupił całą ludzkość od wiecznej zagłady i dał mu całkowite przebaczenie grzechów.

„A gdy nadeszła pełnia czasu, Bóg posłał swego jednorodzonego Syna, który narodził się z żony, posłuszny zakonowi, aby odkupić podwładnych, abyśmy mogli otrzymać adopcję” (Ga 4: 4-5). „Teraz jest czas sprzyjający, teraz jest dzień zbawienia” (2 Kor. 6: 2). Ten dzień, teraz dzień, rozpoczął się wołaniem Jezusa na krzyżu: „Wykonało się!” Dopóki trwa DZIEŃ TERAZ, wszystkim ludziom ogłoszono całkowite przebaczenie grzechów, po prostu wierzcie.

Co zrobiliśmy, aby pozbyć się grzechu i aby nie był on nam przypisywany? - Nic! Nasz Pan Jezus Chrystus kupił nam Wieczne Zadośćuczynienie, a my po prostu uwierzyliśmy i przyjęliśmy to, co stało się na Krzyżu! Dlatego jest wielki powód do radowania się, do triumfu, do chwalenia i chwalenia, do dziękczynienia Bogu za sprzyjający czas, DZIŚ TERAZ, w którym wciąż słyszymy JEGO GŁOS ZBAWIENIA. „Kamień odrzucony przez budujących stał się kamieniem węgielnym. To pochodzi od Pana i jest cudowne w naszych oczach. Dziś Pan stworzył: radujmy się i weselmy w tym dniu! " (Psalm 117: 22-24). Wraz z pojawieniem się Jezusa Chrystusa podczas powtórnego przyjścia, ten DZIEŃ TERAZ dobiegnie końca i zniknie możliwość zbawienia.

Jakże niezwykle potężne świadectwo łaski pokazuje nam przykład złodzieja ukrzyżowanego obok Jezusa. Złodziej musiał tylko uznać Chrystusa! „Byliśmy sprawiedliwie osądzeni, ponieważ otrzymaliśmy to, co było godne według naszych uczynków; i nie zrobił nic złego. I rzekł do Jezusa: pamiętaj na mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa! A Jezus mu rzekł: Zaprawdę, powiadam ci, dzisiaj będziesz ze mną w raju ”(Łk 23: 41-43). Co uratowało złodzieja? - prostą i szczerą świadomość siebie samego, kim był i jakie straszne rzeczy uczynił oraz uznanie Pana Jezusa Chrystusa za Zbawiciela! Powstaje pytanie: czy złodziej zrobił coś takiego, aby zasłużyć na takie łaski i otrzymać ZBAWIENIE? Okradał, zabijał ludzi - co go ocaliło przed wieczną zagładą? - Zachowanie łaski dla wszystkich ludzi (Tytusa 2:11)

„Boże, który jest bogaty w miłosierdzie, zgodnie ze swoją wielką miłością, przez którą umiłował nas i nas, którzyśmy umarli z powodu naszych występków, ożywił nas z Chrystusem - dzięki ŁASCE jesteście zbawieni - i zmartwychwstał razem z Nim i zasiadł w niebie w Chrystusie Jezusie ... Albowiem łaską jesteście zbawieni przez wiara, a to nie jest od was, dar Boży, nie z uczynków, aby nikt się nie chlubił ”(Ef 2: 4-9).

Tak więc Nowy Testament przyniósł ludziom zbawienie, NIEZALEŻNIE OD Uczynków: „... gdy grzech się pomnożył, łaska zaczęła się obfitować” (Rz 5:20) - bez względu na to, jak wielki jest grzech, łaska Boża jest zawsze wyższa dla zbawienia każdego grzesznika. Nie ma takiego głębokiego upadku, aby Ofiara Jezusa Chrystusa nie odkupiła. Miłość ta przewyższa ludzkie zrozumienie (Ef 3,19; Flp 4,7), dlatego trudno jest po prostu uwierzyć! Wydaje mu się, że na zbawienie trzeba jakoś zapracować i że on sam musi najpierw naprawić siebie. Ale na tym polega istota samej religii - wiara i kult według ciała, o własnych siłach, zgodnie z martwą literą. Właśnie przez martwą literę, ponieważ nie ma ona w sobie Życiodajnego Ducha (2 Kor. 3: 7).

Od czasów Nowego Testamentu Bóg nie odpowiedział na religię, jej czas minął. Nie oznacza to, że ludzie religijni nie doświadczają na sobie błogosławieństw Bożych. Doświadczają ich i całego świata. Bóg nakazuje swemu słońcu wzejść nad złymi i dobrymi i zsyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mat. 5: 45-46): „Daje ziarno temu, który sieje, a chleb dla jedzącego” (2 Kor 9:10). Jedyna różnica polega na tym, że Boże błogosławieństwa dla swego ludu wyrażają się nie tylko w ziemskim, ale przede wszystkim duchowym: „Niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który pobłogosławił nas w Chrystusie Jezusie wszelkimi duchowymi błogosławieństwami w niebie…. Składać duchowe ofiary miłe Bogu przez Jezusa Chrystusa ”(Ef. 1: 3; 1 Piotra 2: 5). Wszystkie ofiary muszą być składane przez działanie Jezusa Chrystusa w człowieku, ale nie z umysłu według ciała: „Dlatego ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu” (Rz 8: 6-9). Życie w duchu Jezusa Chrystusa - to Boże błogosławieństwo Nowego Testamentu, które odróżnia lud Boży od ludzi tego świata. Tutaj mówimy o łasce łaski, której świat religijny nie rozumie.

Aby zrozumieć, czym jest totalitarna sekta „Church" Grace ", trzeba zapoznać się z pewnymi informacjami. Zacznijmy od tego, co o sobie mówią sekciarze. Na miejscu Kaługi „Kościół„ Łaski ”„ wskazuje się, że należy on do „Rosyjskiego Kościoła Chrześcijan Wiary Ewangelickiej”. Na Wikipedii (artykuł napisali oczywiście sami sekciarze) czytamy: „ Kościół rosyjski Chrześcijanie wiary ewangelickiej - jedna z gałęzi zielonoświątkowy kierunki chrześcijaństwa w Rosji. Należy do ogólnoświatowej wspólnoty Assemblies of God ”. Poniżej czytamy: „Dwie gałęzie RCCHE.

Dziś w Unii współistnieją równolegle dwa kierunki

• tradycyjny Zielonoświątkowcy, którzy zadeklarowali autonomię
• liberał Zielonoświątkowcy i charyzmatyczny kościoły i wspólnoty ”.

Widzimy tutaj zniekształcenie faktów i próbę podszywania się pod kogoś innego przez sekciarzy (w stylu 17.0702015. W Przemyślu „Grace” udawał wielbicieli Wielkiego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza). Pentekostalizm jest jednym z późno protestanckich nurtów chrześcijaństwa, które pojawiły się na początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych. To są tradycyjni zielonoświątkowcy wspomniani powyżej.

Ale „liberalni zielonoświątkowcy i charyzmatyczne kościoły i wspólnoty” (do których należy Kaługa „łaska”), z powodu znaczących różnic w stosunku do zielonoświątkowców w praktyce religijnej i teologii, wyróżniają „neo-zielonoświątkowców” lub „neocharyzmatów” jako odrębny ruch religijny. Profesor A. L. Dvorkin klasyfikuje te ruchy religijne jako sekty totalitarne i uważa, że \u200b\u200bnie są one chrześcijańskie.

« Sekta to zamknięta grupa religijna sprzeciwiająca się głównej wspólnocie religijnej (lub głównym wspólnotom) tworzącym kulturę w kraju lub regionie.«.

« Specjalne autorytarne organizacje zaczęto nazywać sektami totalitarnymi, których przywódcy, dążąc do władzy nad wyznawcami i ich wyzysku, ukrywają swoje intencje pod maskami religijnymi, polityczno-religijnymi, psychoterapeutycznymi, zdrowotnymi, edukacyjnymi, naukowo-poznawczymi, kulturowymi i innymi.. Sekty totalitarne uciekają się do podstępu, milczenia i obsesyjnej propagandy, aby przyciągnąć nowych członków, stosują cenzurę informacji docierających do ich członków, uciekają się do innych nieetycznych metod kontroli nad jednostką, presji psychologicznej, zastraszania i innych form utrzymywania członków w organizacji. W ten sposób sekty totalitarne naruszają prawo człowieka do swobodnego wyboru światopoglądu i stylu życia."(Studia sekciarskie. Sekty totalitarne. Doświadczenie w badaniach systematycznych. - wyd. 3, Perab. I dodatkowe. - Niżny Nowogród." Biblioteka chrześcijańska ", 2007. - 813 str. - ISBN 5-88213-068-9. С .12).

Niestety, okazało się, że Kościół prawosławny nie posiada absolutnego immunitetu na neo-pentekostalizm. W Stanach Zjednoczonych od wielu lat aktywnie działa Archimandrite Eusebius (Stephen), który przyjął całą ideologię i praktykę ruchu neo-zielonoświątkowego. Hierarchia wielokrotnie go blokowała, ale za każdym razem jakoś udało mu się znieść zakaz. Dziś jest dyrektorem „Centrum Renowacji Prawosławnej” (lub „Centrum Renowacji Prawosławnej” - A. D.) św. Symeon, nowy teolog ”. Hiperłącze do tego Centrum znajduje się na stronie internetowej Wyższej Prawosławnej Szkoły im. Św. Filareta im. Ks. Georgija Kochetkowa.
Stany Zjednoczone mają również „Charyzmatyczny Kościół Prawosławny” jako odrębną strukturę. Na jego czele stoi „najświętszy biskup Symeon-Jan, zaprzysiężony wróg szatana”, którego on sam reprezentuje. Siedziba tej organizacji znajduje się na Florydzie, niedaleko siedziby Euzebiusza Stefana. Obie postacie i ich liczni pomocnicy nieustannie podróżują i głoszą „odrodzenie charyzmatyczne” w cerkwiach.
Wiadomość o odrodzeniu dotarła również do przestrzeni poradzieckiej: były prawosławny kapłan Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Moskiewskiego Siergiej Żurawlew założył niedawno „Ukraińską Reformowaną Cerkiew Prawosławną” i ogłosił się jej arcybiskupem. Żurawlew ogłosił liderów Renowacjonizmu w latach dwudziestych XX wieku, Antonina Granowskiego i Aleksandra Wwedenskiego, jako swoich duchowych poprzedników i nauczycieli, a także wszystkie gwiazdy amerykańskiego neo-pentekostalizmu, o czym będzie mowa poniżej. Żurawlew jest bardzo aktywny, wygłasza kazania wszędzie tam, gdzie to możliwe, prowadzi seminaria i konferencje, zdążył już otworzyć swoje seminarium w Kijowie.
Wszystkie te niepokojące sygnały wskazują, że w najbliższej przyszłości możemy zmierzyć się ze zjawiskiem neo-pentekostalizmu w Kościele prawosławnym. Dlatego musisz dobrze wiedzieć, kim on jest.

2. Glossolalia

Najbardziej charakterystyczną cechą pentekostalizmu (a tym bardziej neo-pentekostalizmu) jest „Modlitwa w językach”od którego wzięła swoją nazwę - jako powtórzenie „cudu języków” opisanego w drugim rozdziale Dziejów Apostolskich w dniu Pięćdziesiątnicy. Jedna z czołowych postaci Ruchu Wiary, Kenneth Hagin, pisze:

Istnieje doświadczenie, które pojawia się po otrzymaniu zbawienia, a to doświadczenie nazywa się napełnieniem Duchem Świętym lub otrzymaniem Ducha Świętego ... Modlitwa w językach jest naturalnym początkowym znakiem lub dowodem napełnienia Duchem Świętym ... Na podstawie mojego doświadczenia życiowego odkryłem, że im więcej modlę się i czczę Ducha w językach, im więcej objawień, innych darów Ducha otrzymuję. Im mniej modlę się językami, tym mniej innych darów duchowych się manifestują. Modlitwa na językach jest bramą do kolejnych darów Ducha. 939

W rzeczywistości „modlitwa na językach” jest albo oczywistym pozorem, albo niekontrolowaną histerią. Jak przyznaje wielu charyzmatyków, aby się „podniecić”, zaczynają naśladować język, wykrzykując niespójne słowa. Jeśli zapytasz sekciarzy, na jakiej podstawie wykrzykują bezsensowne dźwięki, trzęsą się w histerii i tarzają po podłodze w ekstazie, robiąc coś, co zdecydowanie nie zostało zatwierdzone przez apostoła Pawła, odpowiedzą, że Paweł był tylko człowiekiem, który mógł popełniać błędy, w przeciwieństwie do od Jezusa, który był Bogiem i nie mógł się mylić. A co najważniejsze, powiedzą, Paweł nazwał mówienie językami darem Ducha.

Ogólnie mówiąc glosolalia, czyli półświadome histeryczne mamrotanie i wykrzykiwanie nieartykułowanych dźwięków (co charyzmatycy nazywają „mówieniem językami”), są znane od starożytności i są nieodzowną cechą wielu ekstatycznych kultów pogańskich: przypominają szamańskie tańce z okrzykami, „transcendentalne” potrząsanie mnichami Shaiva , mamrotanie derwiszów, którzy wpadli w ekstazę lub nieartykułowane „proroctwa” starożytnych greckich sybilli i pytii. Właściwie rzadko jakikolwiek kult pogański może obejść się bez glosolalii. Glossolalia występuje w nienowoczesnych sektach neo-hinduskich i neo-pogańskich. Pogańscy nawróceni przynieśli glosolalia do wczesnych wspólnot chrześcijańskich, gdzie sprzeciwiał się jej św. apostoł Paweł, z pedagogiczną mądrością, zwrócił uwagę swoim zwolennikom na potrzebę zachowania porządku i porządku podczas nabożeństw (zob. 1 Kor. 14: 1-40).

Pod koniec I wieku. kiedy dawni poganie stali się kościołami, fenomen glosolalii całkowicie przeżył we wspólnotach chrześcijańskich. Dopiero w drugiej połowie XIX wieku. Glossolalia ponownie zaczęła pojawiać się w środowisku chrześcijańskim, wśród ludzi, którzy odczuwali brak duchowości i inspiracji. Ale będąc poza jedną Tradycją, przyjęli duchową ekstazę i masową histerię jako znak obecności Ducha Świętego wśród nich, a ten stał się gorszy niż pierwszy ...

Charyzmatykom, którzy twierdzą, że „mówienie językami” jest oznaką prawdziwej obecności Ducha Świętego, można przypomnieć glosolalia pogan i zapytać, w jaki sposób Duch Święty może objawiać się w pogańskich kultach antychrześcijańskich i dlaczego potrzebna była ofiara Chrystusa, skoro Ducha Świętego można zbawić powiedzmy, religia starożytnych Greków czy szamanizm? Jeśli zaczną odnosić się do faktu, że apostołowie mówili językami w dniu Pięćdziesiątnicy (Dz 2: 4-11), to można łatwo wyjaśnić, gdzie się mylą: apostołowie, nie znając innych języków, głosili Ewangelię w taki sposób, aby tubylcy ją rozumieli najróżniejszych ludów i nie mruczeli niezrozumiałych, nieartykułowanych dźwięków wśród ludzi mówiących z nimi tym samym językiem.

Duch Święty - Duch Prawdy - daje dar zrozumienia. A wykrzykiwanie nikomu nieartykułowanych, niezrozumiałych bezsensownych dźwięków nie jest darem, ale Bożą karą, która jest wysyłana do ludzi dumnych, aroganckich, uważających się za równych Bogu (przypomnij sobie biblijną opowieść o budowniczych Wieży Babel (Rdz 11: 1-9). Bóg mówi: zwracając się do pogrążonego w bałwochwalstwie Izraela: „Dlatego będą mówić do tego ludu wargami i w obcym języku. Powiedziano im:„ Oto pokój, daj pokój strapionym, a tu pokój ”. Ale oni nie chcieli słuchać” (Iz 28: 11-12) .Jest to jedyne proroctwo Starego Testamentu dotyczące mówienia w niezrozumiałych językach i jest jednoznacznie interpretowane jako znak sądu nad ludem Izraela, o czym apostoł Paweł wspomina w 1 Koryntian 14: 21-22.

I być może najsilniejszym dowodem przeciwko obecnej neo-zielonoświątkowej glosolalii jest to, że zagraniczni kaznodzieje, którzy mówią językami w naszym kraju, komunikują się ze swoimi współwyznawcami za pośrednictwem tłumaczy. Jak dotąd żaden z nich nie był w stanie zwrócić się do swoich rosyjskich współwyznawców w języku, który rozumieją ...

Zanim będziemy dalej mówić o neo-pentekostalizmie, konieczne jest krótkie zapoznanie się z historią trzech fal ruchu pięćdziesiątego.

3. Trzy fale pentekostalizmu 940

Zielonoświątkowcy uważają takich post-protestanckich przywódców jak John Wesley (założyciel Methodism), Charles Finney, Pearcell Smith, Dwight Moody za swoich prekursorów. Pod koniec XIX wieku. wiele kongregacji metodystów i baptystów zaczęło praktykować „chrzest Duchem Świętym”, co dało początek „Ruchowi Świętości”. Ale na razie wszystkie te incydenty pozostawały rozproszone i marginalne. Początek pentekostalizmu, jaki znamy, odnosi się do dwóch wydarzeń, które miały miejsce w przeddzień 1901 roku i 1906 roku: „Chrzest Ducha Świętego” w Topeka, Kansasi „Przebudzenie na Azusa Street” w Los Angeles.

Oto, co oficjalna publikacja zielonoświątkowców ZSRR, chrześcijańskiego magazynu, napisała o początkach ruchu zielonoświątkowego:

To było w 1900 roku. Młody pastor metodysta Charles Parham uznał, że jego życie religijne wymaga pewnych zmian. Czytając Dzieje Apostolskie i Listy Apostoła Pawła, porównał słabość swojej własnej służby do siły odzwierciedlonej w tych książkach. Gdzie są jego nawróceni? Gdzie są jego cuda? Jego uzdrowienie? Niewątpliwie, powiedział sobie, chrześcijanie pierwszego wieku posiadali jakąś „tajemnicę” mocy, którą on i jego kościół teraz utracili. 941

Aby uzyskać tę samą „moc wczesnej służby chrześcijańskiej” Charles Parham (1873-1929)otworzył szkołę biblijną w mieście Topeka w Kansas. Głównym zadaniem jej uczniów i nauczycieli było dokładne studiowanie Biblii, aby zrozumieć, jak ustanowić nową, jakościowo inną relację z Duchem Świętym. Dla Parhama myśl o tym związku przeniknęła cały Nowy Testament. Wkrótce „Topekowie” doszli do wniosku, że początek życia chrześcijańskiego to „chrzest Duchem Świętym”, któremu towarzyszy glosolalia, czyli mówienie innymi językami. I tak, o godzinie 19:00, 31 stycznia 1900 roku, po nałożeniu rąk przez Parhama, młoda studentka Agnes I. Ozmen mówiła językami. W ciągu następnych trzech dni w mieście odbyło się wiele „chrztów Duchem Świętym”, a 3 stycznia sam Parham wraz z dwunastoma przedstawicielami wyznań chrześcijańskich przyjął długo oczekiwany „chrzest” i przemówił językami.

Parham wkrótce założył kolejną szkołę, aby nauczać głoszenia „pełnej ewangelii”. Wyświęcony murzynski minister V.D. Seymour, który został drugim założycielem pentekostalizmu.

W 1906 roku Seymour dostał pracę w murzyńskiej „społeczności świętości” w Los Angeles, gdzie zaczął głosić „trzecie błogosławieństwo” i glosolalię. Wkrótce zbór wyrzucił nieszczęsnego kaznodzieję. Ale Seymour nie poddał się: na początku kwietnia wynajął opuszczony stary kościół metodystów przy Azusa Street 332. 9 kwietnia Seymour powiedział swoim parafianom, że ci, którzy nie mówią językami, nie zostali jeszcze ochrzczeni w Duchu. że on sam jeszcze nie przeżył osobistej Pięćdziesiątnicy i wzywa wszystkich „świętych”, aby modlili się z nim, aż Duch zstąpi na nich. Po modlitwach i poście „ogień spadł” na całe spotkanie: ludzie zaczęli padać na podłogę, mówić językami, histerycznie śmiać się, szlochać, trząść się i wykonywać niekontrolowane ruchy. Ten dzień stał się prawdziwymi urodzinami pentekostalizmu. Wydarzenia rozwijały się gwałtownie: spotkania na Azusa Street odbywały się codziennie, trwały od dziesiątej rano do północy. Pod koniec 1906 roku w Los Angeles powstało już dziewięć zborów zielonoświątkowych. Wielu kaznodziejów i misjonarzy pracujących w Azji, Afryce i Europie usłyszało o tych wydarzeniach i rzuciło się do Los Angeles, aby na własne oczy zobaczyć to „przebudzenie”, a następnie przenieść „ogień” dalej do swoich rodzinnych granic. Więc pięćdziesiąt stało się czynnikiem międzynarodowym.

Jednak problemy zaczęły się natychmiast. Zbory zielonoświątkowe szybko zasłynęły z katastrofalnego niepowodzenia w dogadywaniu się ze sobą. Kaznodzieje konkurowali w liczbie „nawróconych grzeszników”, w sile i mocy „objawień Ducha Świętego”, w ekstrawagancji zewnętrznych przejawów doświadczenia „zstąpienia Ducha”. Wkrótce pojawiła się poważna krytyka ruchu ze strony wspólnot ewangelickich. „Pierwsza fala” pentekostalizmu zaczęła tracić swoją nowość i popularność oraz przybierać zinstytucjonalizowane formy.

Dzisiaj w Ameryce są tak duże kościoły zielonoświątkowe, jak „Kościół Boży” (nie mylić z „Światowym Kościołem Boga” Armstronga), „Proroczy Kościół Boży”, „Kościół Proroczy” itd. Wszystkie te stowarzyszenia w swoim nauczaniu trzymają się formuły o trzy stopnie duchowego wzrostu: nawrócenie, odrodzenie, chrzest Duchem Świętym. Ponadto istnieją inne kościoły zielonoświątkowe, które wcześniej były członkami Ruchu Świętych, ale później opuściły go z powodu drobnych różnic doktrynalnych. Kościoły takie jak Zgromadzenie Boże, Międzynarodowy Kościół Ewangelii Czworokątnej (Czworokątnej), Niezależne Zgromadzenie Boga i inne uznają nie trzy, ale tylko dwa etapy duchowego wzrostu: nawrócenie i chrzest w Duchu Świętym.

Ruchy zielonoświątkowe są podzielone według linii etnicznych: portorykańskie, murzyńskie itp. Wiele z tych grup jest członkami różnych związków i stowarzyszeń, takich jak Zgromadzenie Boga, Stowarzyszenie Zielonoświątkowe, Zgromadzenie Pokojowe Zielonoświątkowe, Kościół Zielonoświątkowy i dr.

Nie można nie powiedzieć o zielonoświątkowcach - „jedności”, którzy nalegają na jedyną poprawną formułę chrztu: „W imię Jezusa Chrystusa”, a nie „W imię Ojca, Syna i Ducha Świętego”. Jedność wierzy, że jest tylko jedna osoba Boskiej Trójcy - Jezus Chrystus. Ojciec i Duch Święty to tylko aspekty jednej osoby Chrystusa, a Trójca Święta jest papieską fikcją. Główne denominacje zielonoświątkowe odrzuciły Jedność jako herezję unitarian, a następnie ruch został ponownie podzielony.

Na koniec należy wspomnieć o Smith Wigglesworthnazywany „apostołem uzdrawiania”. Wielu uważa go za pierwszą osobę charyzmatyczną. W każdym razie przepowiednia „przebudzenia charyzmatycznego” należy do niego. Wigglesworth był tak sławny, że jego używane chusteczki były sprzedawane jako „namaszczone rzeczy wielkiego Smitha”, a następnie nakładane na chorych. Dosłownie bił chorego w żołądek, twierdząc, że bije demony i wypędza je z „opętanych” (czyli „opętanych”, a nie „chorych”), a także splunął ludziom w twarz, demonstrując w ten sposób „prowadzenie Ducha”.

W pewnym sensie aspiracje pierwszych zielonoświątkowców dla nas, prawosławnych, są oczywiste i zrozumiałe. Pentekostalizm powstał w głębi północnoamerykańskiego ruchu ewangelickiego - postprotestanckiego zjawiska, które sprowadza chrześcijaństwo do najbardziej prymitywnego poziomu ahistorycznego i pozakulturowego. Zasada sola Scriptura (nic poza Pismem) została na tym etapie doprowadzona do punktu absurdu - do logicznego końca. Odrzucono tradycję i historyczność Kościoła. Ale myślący człowiek nie mógł nie zwrócić uwagi na to, że grupy ewangeliczne, które w końcu doszły do \u200b\u200bwspólnego mianownika, nie mogły osiągnąć konsensusu między sobą: każde zgromadzenie trzymało się własnej interpretacji Pisma Świętego, innej niż interpretacja parafii ewangelickiej przy następnej ulicy. Okazało się, że potrzebujesz narzędzia do czytania i rozumienia Pisma, a to narzędzie musi być bezdyskusyjne.

Jest dla nas oczywiste, że spór między ewangelikami a prawosławnymi nie jest sporem między Pismem a Tradycją, ale sporem między Tradycją a tradycją. Każda z grup ewangelicznych ma swoją małą tradycję, sięgającą co najwyżej do dziadka pastora lub jego ojca, lub (najprawdopodobniej) zapoczątkowaną przez samego pastora. Pastor interpretuje Pismo w świetle swojej tradycji, a parafianie akceptują tę interpretację. Ci, którzy nie akceptują, idą do innego pastora, który również ma własną tradycję.

Tylko jedna Tradycja, która według arcykapłana. George Florovsky, to życie Ducha Świętego w Kościele, które nie istnieje poza Kościołem, może być prawdziwym kryterium życia chrześcijańskiego w Duchu i Prawdzie. Ale amerykańscy ewangelicy końca XIX i początku XX wieku, dążąc do powrotu do samych początków chrześcijaństwa (co świadczy o ich całkiem prawdziwym poczuciu braku ciągłości w ich organizacji i niewątpliwym oddzieleniu od korzeni), nie byli nawet świadomi istnienia prawdziwej Tradycji. Stąd ich dążenie do uzyskania Ducha Świętego, który powinien był położyć podwaliny pod prawdziwe życie chrześcijańskie, przywrócić ciągłość z pierwotnym Kościołem i stać się głównym kryterium prawdy ich wiary, ich organizacji i tradycji ich pasterza. Problem w tym, że pojawienie się Ducha Świętego i chrzest przez Niego były przez nich rozumiane jako subiektywne ekstatyczne przeżycia, „znaki i cuda”. Zwykła masowa histeria i wywołana euforia stały się dla nich oznakami ich „osobistego doświadczenia Pięćdziesiątnicy”. I w końcu, chociaż pierwsi zielonoświątkowcy nie byli jeszcze gotowi, aby to przyznać, osobiste doświadczenia i uczucia stały się dla nich nieporównywalnie ważniejszym czynnikiem niż samo Pismo, którego „oczyszczenie z wszystkich„ osobistych warstw ludzkich ”, jak się wydaje, wszystko się zaczęło. Co więcej, osobiste odczucia i doświadczenia wywołane przez mniej lub bardziej zręcznych manipulatorów nie stały się nawet kryterium zrozumienia Pisma Świętego, ale celem samym w sobie i znakiem potwierdzającym władzę i autorytet pasterza, który jest w stanie „zstąpić Ducha Świętego” na swoją trzodę. Krąg jest zamknięty ...

W okresie międzywojennym pięćdziesiąty stopień ostatecznie ukształtował się i nabrał kształtu. Grupy, które rozmawiały o odrodzeniu i transformacji całego świata chrześcijaństwa, stały się denominacjami - jednymi z wielu. Od czasu do czasu wydawało się, że nowych pięćdziesięciu kaznodziejów próbuje „ożywić pierwotne ideały”, ale ich wysiłki w końcu ustały.

Sytuacja zmieniła się dopiero od początku lat 60., kiedy świat ogarnęła „druga fala” pięćdziesięciu. Stał się znany jako „ruch charyzmatyczny”. Zielonoświątkowy kaznodzieja, który przygotował drogę dla ruchu charyzmatycznego David de Plessis (1905-1986)znany jako „Pan Pięćdziesiątnica”. De Plessis twierdził, że otrzymał od Pana polecenie głoszenia zielonoświątkowców i odrodzenia Ducha Świętego wśród tradycyjnych kościołów: rzymskokatolickiego, prezbiteriańskiego, episkopalnego (anglikańskiego), luterańskiego itd.

Narodziny ruchu charyzmatycznego sięgają 3 kwietnia 1960 roku. Tego dnia biskup ks. Dennis Bennett, zamiast głosić, opowiedział swojej kongregacji o swoim doświadczeniu „chrztu Duchem Świętym”. Bennett, na długo przed tym, jak tęsknił za „większą bliskością Boga”, pozwolił kiedyś zielonoświątkowcom położyć na sobie ręce, po czym był niejako zszokowany i mówił „innymi językami”. Głoszenie Bennetta wywołało zakłopotanie wśród jego parafian i został zwolniony. Informacje o tym wyciekły do \u200b\u200bprasy, a Bennett został zaproszony do telewizji. Tuż przed kamerą zaczął modlić się „językami”. Program obejrzało ponad milion widzów. Bennett został wkrótce zasypany listami i zaproszeniami. Dzięki jego aktywnej pracy wykładowej i kaznodziejskiej ruch charyzmatyczny zaczął się szybko rozprzestrzeniać, a Bennett został uznany za swojego ojca.

W 1964 roku David de Plessis został zaproszony przez przywódców Kościoła rzymskokatolickiego do wzięcia udziału w Soborze Watykańskim II, gdzie miał okazję głosić zgromadzeniu charyzmatyczne przebudzenie. W 1966 r. Charyzmatyczne odrodzenie stało się prawdziwym czynnikiem w Kościele rzymskokatolickim: studenci i profesorowie Uniwersytetu Rzymsko-Katolickiego Duke w Pittsburghu zaczęli organizować spotkania modlitewne z charyzmatycznymi protestantami iz czasem zaczęli mówić „językami”. Pięć lat później w Stanach Zjednoczonych istniało już ponad 500 rzymskokatolickich charyzmatycznych grup modlitewnych.

W 1968 roku David de Plessis uczestniczył w Zgromadzeniu Ogólnym Światowej Rady Kościołów w Uppsali. Jego ogniste kazanie skierowane do delegatów wywołało aktywną reakcję w ich sercach. Coraz częściej odbywały się tysiące kongresów i konferencji ruchu charyzmatycznego, zarówno konfesyjnego (rzymskokatolickiego, biskupiego, luterańskiego itp.), Jak i generalnego, z udziałem zielonoświątkowców i przedstawicieli tradycyjnych kościołów zachodnich. W 1975 r. W Rzymie odbył się II Międzynarodowy Kongres „Ruchu Odnowy Katolicko-Charyzmatycznej”. Zgromadziło się na nim ponad tysiąc rzymskich katolików. Mszę św. W Bazylice św. Piotra odprawił kardynał Zünens wraz z 750 kapłanami i 12 biskupami. Wydarzenie to przeszło do historii jako „pierwsze charyzmatyczne nabożeństwo w Bazylice św. Piotra”. Papież Paweł VI zwrócił się do uczestników Kongresu z aprobatą, błogosławieństwem i wsparciem. W tym czasie w ponad 50 krajach na całym świecie istniało już ok. 3,5 tys. Rzymsko-katolickich charyzmatycznych grup modlitewnych z 400 tys. Członków.

Jednak pod koniec lat 70. druga fala również zaczęła słabnąć. Odnowa charyzmatyczna straciła swoją nowość i zaczęła nudzić wierzących. Rozprzestrzenianie się spowolniło, aw niektórych miejscach całkowicie się zatrzymało. Wiele osób wyrosło z tego i powróciło do bardziej tradycyjnych form kultu i modlitwy. Wielu mówiło już o okresie „postcharyzmatycznym”. Niemniej jednak trudno przecenić znaczenie drugiej fali. W ciągu 20 lat idee zielonoświątkowe przeniknęły praktycznie do każdej społeczności i wyznania zachodniego kościoła. Charyzma jest obecnie ustalonym czynnikiem w życiu kościoła na chrześcijańskim Zachodzie.

Ale dopiero w 1980 r., Kiedy druga fala ruchu charyzmatycznego zaczęła tracić na sile, rozpoczyna się nowa era - era neo-zielonoświątkowców i neocharystycznej „trzeciej fali Ducha Świętego”. Celem trzeciej fali jest przeniknięcie i podbicie wszystkich grup i kościołów chrześcijańskich, które nie zostały jeszcze objęte „odrodzeniem charyzmatycznym” (w tym, paradoksalnie, pierwotnych zielonoświątkowych). Trzecia fala ma na celu głoszenie mocy Bożej tym, którzy jeszcze jej na sobie nie doświadczyli, dlatego nazwano ją „Ewangelizacją Mocy”.

Większość dzisiejszych postaci neo-zielonoświątkowców była już na scenie i głosiła swoje nauki. Ale byli rozproszeni i nie tak dobrze znani. Trzecia fala, tworząc system, ruch, wysunęła je na pierwszy plan. Przekazując i dzieląc się doświadczeniami, mogliby zwielokrotnić swój wpływ i stać się zdecydowanie najbardziej zauważalnym i masowym czynnikiem w „chrześcijańskim” życiu cywilizacji postchrześcijańskiej. Po raz pierwszy neo-zielonoświątkowcy odnieśli sukces w stworzeniu masowego „pop-chrześcijaństwa” dla społeczeństwa konsumpcyjnego kultury masowej telewizji.

Założycielem trzeciej fali był John Wimber, którego jego wyznawcy nazywają „czołową postacią zachodniego chrześcijaństwa”. Wimber urodził się w niewierzącej rodzinie i jako młody człowiek był zawodowym muzykiem jazzowym i rockowym. Podczas kryzysu rodzinnego zwrócił się ku religii iw ciągu kilku lat przeszedł „ewolucję” od rzymskokatolickiego do kwakierskiego pastora. Natychmiast po przejściu do kwakrów Wimber mówił językami. W 1977 r. Wraz ze 150 wyznawcami opuścił kwakrów i założył swoją kongregację zwaną Vineyard of Christian Communion. Jakiś czas później Wimber na prośbę swoich zwolenników zaczął na nich wkładać ręce, modląc się o ich uzdrowienie. Wtedy poczuł „elektryczną” siłę emanującą z jego dłoni. Ludzie upadli na ziemię, stracili przytomność. Wielu zostało uzdrowionych.

W Dniu Matki 1981 r. Społeczność Wimber, która liczyła już 700 członków, doświadczyła czegoś nowego: poprzez modlitwę jednego młodego człowieka setki ludzi wokół niego drżały, upadały i mówiły językami. Kiedy żona Wimbera Carol zbliżyła się do ciał „pokonanych w Duchu”, poczuła emanującą z nich energię, jak ciepło lub fala elektryczna.

Wimber nie wiedział, jak to zrozumieć i spędził noc z Biblią i książkami w poszukiwaniu wyjaśnienia. W końcu o piątej rano zażądał od Boga znaku. Wkrótce zadzwonił jego telefon, a przyjaciel, przepraszając za telefon o tak wczesnej porze, powiedział, że Bóg właśnie nakazał mu przekazać następujące słowa, których znaczenia nie rozumie: „To ode mnie, John”.

Wimber zdał sobie sprawę, że otrzymał wymagany znak i porzucił wszelkie wątpliwości. Od tego czasu słowa „znaki i cuda” stały się dla niego kluczowymi słowami. W 1983 roku Wimber założył firmę Vineyard Ministries International, która organizuje spotkania, konferencje i seminaria w Stanach Zjednoczonych i za granicą (Anglia, Szkocja, Irlandia, Francja, Szwecja, Szwajcaria i Niemcy). Rozwój społeczności ”,„ Ewangelizacja mocy ”,„ Służba uzdrawiania ”,„ Suwerenna modlitwa ”. Według samego Wimbera on i jego zespół byli w stanie wyszkolić ponad 100 000 pastorów i kaznodziejów. Łączna liczba uczestników konferencji z całego świata sięga pół miliona osób.

Zgodnie z nauką głównego ewangelisty mocy (kaznodziei-siłowika) znaki i cuda nie są kojarzone tylko z czasem Chrystusa i apostołów, ale nadal są „wizytówką” Królestwa Bożego. Widoczne znaki, jak wyrzucenie demonów, uzdrowienie chorych, zmartwychwstanie umarłych i w naszych czasach są znakami nadchodzącego Królestwa Bożego, które według Wimbera, jak dotąd, przed przyjściem Chrystusa, znajduje się na „terytorium wroga”. Tam, gdzie stosuje się ewangelizację mocy, dochodzi do zderzenia sił - Boga i demonów. Dlatego zacięta walka z demonami jest niezbędnym elementem obecności Boga.

Krótka rzymsko-katalityczna przeszłość Wimbera daje o sobie znać: nazywa papieża Grzegorza I, Tertuliana, Ignacego Loyolę i cudowne uzdrowienia w Lourdes prekursorami i „kościelno-historycznymi świadkami” ewangelizacji władzy. Duży wpływ na Wimber miał rzymskokatolicki jezuita Francis Macknath, którego Wimber stale cytuje, poleca jego książki, a nawet rozprowadza niektóre z nich na swoich konferencjach. Z kolei Macknath, który nazywa siebie „chrześcijańskim humanistą”, znajduje się pod wpływem ucznia Junga, Mortona Kelseya, który utożsamia Ducha Świętego z samym sobą, a szamańską moc psychiczną z darami Ducha Świętego.

Oto typowy cytat Kelseya:

Jasnowidzenie, telepatia, wiedza poprzedzająca przyszłe wydarzenia, psychokeneses i uzdrowienia były obserwowane w życiu wielu przywódców religijnych i prawie wszystkich chrześcijańskich świętych ... Jest to ten sam rodzaj mocy Ducha, który posiadał sam Jezus.

Jezus był potężnym człowiekiem. Był silniejszy niż wszyscy szamani. Moi uczniowie zaczynają lepiej rozumieć znaczenie Jezusa, kiedy czytają książki Szamanizm Mircei Eliade i Podróż do Ixtlan Carlosa Castanedy ... To jest dokładnie ten sam rodzaj psi (nadprzyrodzonej mocy), jaki posiadał sam Jezus. 942

To jeden z wielu dowodów okultystycznych korzeni Ruchu Wiary.

Okultystyczny światopogląd wygenerował również rozumowanie Wimbera i jego żony na temat wychodzących energii (w postaci ciepła lub elektryczności). Okultystyczna praktyka to „słowo wiedzy” (a dokładniej jasnowidzenie), którego posiadanie Wimber uważa za ważny znak „świętych”. Na przykład Wimber mówi, że pewnego dnia lecąc samolotem zwrócił uwagę na mężczyznę w średnim wieku:

Kiedy przypadkowo spojrzałem w jego kierunku, zobaczyłem coś, co mnie przeraziło. Na jego twarzy zobaczyłem słowo „cudzołóstwo” napisane bardzo wyraźnie, całkiem czytelnie. Zamrugałem, przetarłem oczy i ponownie na niego spojrzałem. Wciąż tam było: „Rozpusta! Widziałem go nie cielesnymi oczami, ale duchową wizją… Duch Boży mi to objawił ”. 943

W praktyce leczniczej Wimbera „słowo wiedzy” odgrywa ważną rolę. Czasami widzi „świecące stożki” nad głowami ludzi, które wskazują mu ludzi, którzy powinni zostać uzdrowieni. Czasami odczuwa ból w miejscach swojego ciała, które musi leczyć od innych ludzi.

Wimber jest przekonany, że „dary duchowe i duchowy autorytet” można przekazać poprzez nałożenie rąk, podobnie jak Mojżesz i Eliasz, którzy w ten sposób przekazali swój „autorytet” innym. Wcześniej Wimber powstrzymywał się od przekazywania swoich duchowych darów i mocy innym ludziom, ale potem, według niego, Bóg odebrał mu wszystkie dary. Wimber był zmuszony poprosić swoich przyjaciół, aby ponownie położyli na nim ręce. Od tego czasu niezawodnie kładzie ręce na wszystkich.

Ale jeśli wyznania zielonoświątkowe na Zachodzie w dużej mierze nie zostały schwytane przez trzecią falę, to w post-pierestrojkowej Rosji udało się odnieść genialny sukces.

4. Historia pentekostalizmu w Rosji 944

Pierwsi misjonarze zielonoświątkowcy (z „Kościoła Bożego” z siedzibą w Cleveland w stanie Ohio) pojawili się w Rosji na krótko przed I wojną światową. Z reguły zaczynali od obcych przedmieść Cesarstwa i głosili wśród heterodoksyjnej ludności: wśród luteranów i baptystów w Finlandii i krajach bałtyckich, wśród baptystów w Gruzji, luteranów (Niemców) na południu Ukrainy i na Wołdze itp. Kilka lat później pojawili się pierwsi Rosjanie. Zielonoświątkowcy (nawróceni ze stundyzmu). Baptyści (którzy trafnie ochrzcili tych, którzy przyjęli „dary Ducha Świętego”, „wstrząsacze”) zabrali się za alarm. Wybuch wojny spowolnił rozprzestrzenianie się nowomodnego nauczania.

Prawdziwy rozkwit pentekostalizmu w Rosji nastąpił w latach dwudziestych XX wieku. W swojej walce z Kościołem prawosławnym bolszewicy początkowo faworyzowali sekciarzy, których nazywali „ofiarami carskiego reżimu”. Powstały i rozwinęły się w ZSRR różne grupy sekciarskie (w tym zielonoświątkowe), wielu przybyło do kraju zwycięskiego proletariatu z zagranicy, organizowało gminy rolnicze, otwierało nowe domy modlitwy w całym kraju. To wtedy powstały i rozwinęły się główne wyznania zielonoświątkowe: „Chrześcijanie wiary ewangelicznej” (Woronajewie), „Chrześcijanie wiary ewangelickiej” (Schmidtites), „Chrześcijanie ewangelicy w Duchu Apostołów” (rodacy), „Zielonoświątkowcy sobotni”, „Chrześcijanie ewangelicy”, Syjoniści ewangelicy. (Leontyevici), „Ewangeliczni chrześcijanie, święci syjoniści” (muraszkowici) i inne mniejsze ruchy. Wszyscy oni rozwinęli się, umocnili i zakorzenili w ZSRR przy dobrej woli władz. Ich głównym problemem byli oni sami, ponieważ byli katastrofalnie niezdolni do dogadywania się ze sobą i nadal dzieliły się na nowe i nowe sekty. 945

Liderzy różnych sekt dziękowali bolszewikom za tak życzliwy stosunek do siebie i nie mieli dość prześladowań prawosławia. W swoich snach widzieli bolszewików jako narzędzie do zaszczepienia ich nauk w Rosji.

W tym się mylili: pod koniec lat dwudziestych przyszła ich kolej. W połowie lat trzydziestych sekciarstwo w ZSRR zostało pokonane. Nieliczne ocalałe społeczności istniały głęboko pod ziemią.

Po zajęciu zachodniej Ukrainy, zachodniej Białorusi i krajów bałtyckich przez Armię Czerwoną w 1939 r. Na terytorium ZSRR znalazły się znaczące społeczności zielonoświątkowe. Udało im się przetrwać do końca wojny i znaleźć dla siebie miejsce w nowym powojennym porządku. To prawda, że \u200b\u200bto miejsce nie było zbyt wygodne, ale nie mieli wyboru. Powyżej wezwano zielonoświątkowców do stworzenia jednego sojuszu z baptystami (zielonoświątkowcy zostali uznani przez władze ZSRR za sektę ekstremistyczną, a łącząc ich z baptystami, władze liczyły na większą kontrolę nad ich działalnością). Aby to zrobić, obie strony musiały pójść na poważne doktrynalne ustępstwa. 946 Baptyści i zielonoświątkowcy, zamykając oczy na wiele spraw, zdecydowali, że dzieli ich tylko stosunek do glosolalii, a zielonoświątkowcy przyrzekli powstrzymać się od „języków” na walnych zgromadzeniach i rozmawiać z nimi tylko w domu, na prywatnej modlitwie. Wiele kongregacji zielonoświątkowców (a także baptystów) odmówiło rejestracji i stało się nielegalne.

Unia Baptystów i Zielonoświątkowców przetrwała do pierestrojki, aw 1991 roku to „małżeństwo dla pozoru” zakończyło się rozwodem. Pierwszy Ogólnounijny Kongres Zielonoświątkowców, który odbył się w Moskwie w marcu tego roku, zapowiedział utworzenie "Zjednoczonego Związku Chrześcijan Wiary Ewangelicznej - Zielonoświątkowców". Następcą tej organizacji jest RSHVE Vladimir Murza. Domowi zielonoświątkowcy, którzy przez te wszystkie lata żyli w odległym getcie i nawet pod presją bardziej wpływowych baptystów, nie dostrzegli bezpiecznie ani drugiej, ani trzeciej fali, a poza tym, doświadczając najsilniejszego wpływu chrztu, stracili wiele ze swoich pierwotnych cech.

Ale w tych samych latach do naszego kraju zaczęło przybywać coraz więcej przedstawicieli trzeciej fali.

Na początku zostali przyjęci przez naszych zielonoświątkowców z wrogością, jeśli nie wrogością. Autor tych wersetów dobrze pamięta rozmowę z białoruskim pastorem zielonoświątkowym w Witebsku, który zachodnich neo-zielonoświątkowców nazwał „klaunami”. Nowo utworzone organizacje nie zostały przyjęte do RSHVE. Jednak większość z nich tam nie dążyła. Ale, jak napisaliśmy powyżej, sytuacja wkrótce zaczęła się zmieniać. Neo-zielonoświątkowcy postawili na młodzież i nie mylili się. Nasza Pierwsza Fala, nie mając czasu na zdobycie przyczółka i nawiązanie więzi ze współwyznawcami za granicą, szybko zaczęła rozpuszczać się w Trzeciej Fali, nie zdając sobie sprawy z jej smaku i koloru, czego naucza i czego głosi.

5. Nie można nazwać „ruchem wiary” chrześcijaninem

Pomimo tego, że przedstawiciele trzeciej fali nazywają siebie chrześcijanami, „ruchu wiary” nie można nazwać chrześcijanami. A jeśli jeden z korzeni neo-pentekostalizmu można nazwać ruchem pięćdziesiątki, to drugim (i prawdopodobnie głównym) jest pseudochrześcijański ruch okultystyczny Nowa myśl), popularne w Stanach Zjednoczonych w pierwszej połowie XIX wieku. Ruch ten zrodził takie sekciarskie ruchy, jak Religia, Chrześcijańska Nauka, Nauka o umyśle i Chrześcijańska Szkoła Jedności. Nawiasem mówiąc, teraz te sekty i ich pochodne są aktywne w Rosji.

Ojciec „Nowego Myślenia” był znanym wówczas medium i uzdrowicielem (uzdrowicielem). Fineasz Parkhurst Quimby (1802-1866)... Jego główną ideą było to, że przyczyną choroby i cierpienia jest niewłaściwe myślenie. Zwolennicy Quimby'ego argumentowali, że człowiek jest w stanie stworzyć własną rzeczywistość dzięki sile pozytywnej afirmacji (spowiedzi), lub "Pozytywne myślenie".Musisz narysować w wyobraźni obraz zdrowia i bogactwa, a następnie potwierdzić lub wyznać ten obraz ustami i sposobem życia, aby obraz niematerialny mógł zostać wcielony w namacalną rzeczywistość. 947 Chociaż dzisiaj kaznodzieje Ruchu Wiary próbują wybielić okultystyczne pojęcie „mocy rozumu”, zastępując je „mocą wiary”, nie ma między nimi praktycznej różnicy. Warren Felt Evans, pisarz znający nowe myślenie, napisał na przykład, że wiara jest najbardziej intensywną formą rozumu. Jeśli chodzi o proces leczenia, Evans argumentował, że „efekt sugestii ( czyli pozytywne stwierdzenie, że pacjent jest zdrowy. - A. D.)jest wynikiem wiary człowieka, ponieważ zawsze objawia się proporcjonalnie do tego, jak bardzo pacjent wierzy ( wyróżniony w oryginale. -ZA. RE.)twoje słowa. "

Emily Cady, uczona w Chrześcijańskiej Szkole Jedności, wyjaśnia: „Nasze przekonania poparte wiarą są pomostem między postrzeganymi przez nas ludzkimi potrzebami a Jego siłą i wsparciem”. Ponadto Cadey argumentował, że „nasze słowo wiary ma moc urzeczywistniania wszystkich dobrych rzeczy w naszym codziennym życiu”. Takie stwierdzenia jasno pokazują, że różnice między „umysłem” adeptów okultystycznego ruchu Nowego Myślenia a „wiarą” Teologii Dobrobytu są absolutnie efemeryczne.

Można nazwać ojca współczesnego „Ruchu Wiary” Esseca przez Williama Kenyona (1867-1948)- słynny amerykański kaznodzieja-okultysta, który doświadczył ogromnego wpływu takich sekt jak „Chrześcijańska Nauka”, „Chrześcijańska Szkoła Jedności” i „Nauka o umyśle”. Wiele popularnych zwrotów, które pochodzą z ust współczesnych kaznodziejów teologii dobrobytu (na przykład „Co wyznaję, otrzymuję”) zostało rozpowszechnionych przez Kenyona.

Również jednego z ojców ruchu neocharystycznego można nazwać amerykańskim kaznodzieją, który zyskał sporą sławę w latach powojennych William Branham (1909-1965)... Branham zaczynał od pentekostalizmu Jedności, ale wkrótce stworzył własną, bardzo eklektyczną doktrynę, daleką od chrześcijaństwa. Wydaje się, że Branham, zyskując sławę dzięki swoim ognistym kazaniom, stracił głowę: wyobraża sobie siebie proroka Eliasza, który pojawił się we współczesnym świecie, aby przywrócić porządek w kościele przed przyjściem Jezusa Chrystusa.

Jako dziecko Branham słyszał głosy, które uważał za anielskie. Twierdził również, że w dniu jego urodzin widzialne światło migotało nad kołyską, jak gwiazda betlejemska nad kołyską Dzieciątka Jezus (wyznawcy Branhama cytują ten „fakt” jako dowód „boskości” ich idola). Kariera Branhama jako jasnowidza i uzdrowiciela rozpoczęła się w 1946 roku, po kolejnym spotkaniu z aniołem, który ukazał mu się w jaskini, „której żaden człowiek nie może znaleźć”. Sam Bóg wprowadził widzącego do jaskini. Anioł oznajmił Branhamowi o zadaniu powierzonym mu przez Boga - nieść światu orędzie o uzdrowieniu - i dał w darze od Boga dwa znaki: umiejętność diagnozowania chorób poprzez fizyczną zmianę lewej ręki oraz jasnowidzenie, to znaczy zdolność dostrzegania tajemnych myśli i czynów ludzi. Branham twierdził, że „anioł” towarzyszył mu podczas wszystkich nabożeństw i prowadził go w codziennym życiu (np. Żądał odwoływania spotkań itp.). Co ciekawe, inne świadectwo Branhama, wskazujące na prawdziwą naturę jego towarzysza ze świata duchów: obecność „anioła” doprowadzała go do wyczerpania, a czasem po prostu paraliżował.

Entuzjastyczni fani Branhama krążyli po zdjęciach „proroka”, na których aureole nad jego głową były oświetlone (lub przyciemnione). Chrzcili nowych nawróconych w jego imieniu i nosili jego zdjęcia z podpisem: „Brat Branham jest naszym Panem”.

Jak przekonywał Branham, nawet w swoim najwcześniejszym dzieciństwie otrzymał objawienie od Boga, że \u200b\u200bidea Trójcy Świętej pochodzi od diabła. Każdy, kto jest ochrzczony w Imię Trójcy Świętej, musi zostać ochrzczony na nowo, „w imię Pana Jezusa Chrystusa”. Jednocześnie Branham trzymał się modalistycznych poglądów, wierząc, że Ojciec, Syn i Duch Święty są tylko przejawami jednego Boga.

Branham nauczał również, że piekło nie jest wieczne, że szatan i grzesznicy zostaną ostatecznie zniszczeni; że korytarze wielkiej piramidy Cheopsa i znaki zodiaku są także objawieniem Boga, nie mniej niż Biblia; że życie ludzkie zaczyna się od pierwszego oddechu noworodka, a zatem aborcja jest całkowicie akceptowalna; że Jezus Chrystus w swoim ziemskim życiu był Synem Człowieczym, a nie Synem Bożym: Chrystus stał się Synem Bożym i Duchem Świętym dopiero po swoim wniebowstąpieniu. Branham nauczał również, że w Ogrodzie Eden Ewa miała stosunek seksualny z wężem, z którego urodził się Kain (być może twórcy Boskiej Zasady Księżyca pożyczyli tę ideę od Branhama) i że dzisiejsi potomkowie Kaina są uczonymi, wykształconymi ludźmi. 948

Branham był pierwszym zielonoświątkowcem, który przyjął ideę pozytywnej „spowiedzi”, tworząc w ten sposób wybuchową mieszaninę, która leży u podstaw „Ruchu Wiary”. 949 Współcześni neo-zielonoświątkowcy kaznodzieje (np. Kenneth Hagin, Oral Roberts, Benny Hinn) uważają Branhama za „wielkiego proroka Boga” i czerpią z niego wiele pomysłów.

Praca Branhama nad połączeniem „pozytywnego myślenia” z chrześcijaństwem była kontynuowana przez Norman Vincent Peel(autor bestsellerowej książki The Power of Positive Thinking).

Peel, który według świadectwa swego ojca stworzył „nowy ruch chrześcijański”, będący mieszaniną nauki o umyśle, metafizyki, „nauki chrześcijańskiej”, praktyki medycznej i psychologicznej, ewangelii baptystów, świadectwa metodystów i znacznej części holenderskiego kalwinizmu reformowanego, głosił proste i jednoznaczne idee. : "Wierzyć w siebie! Zaufaj swoim umiejętnościom! Pewność siebie przynosi sukces! Uwierz w swoje własne moce dane przez Boga! Ogromne znaczenie modlitwy ma zdolność generowania twórczych pomysłów. Wszystkie źródła i siły potrzebne do stworzenia udanego życia są uśpione w naszym duchu ”itp. 950 To właśnie „pozytywne myślenie” jest punktem wyjścia dla takich metod i teorii jak wizualizacja, „siła słowa” czy „teologia dobrobytu”.

Jednym z najbardziej znanych przedstawicieli „Ruchu Wiary” w jego obecnej formie i twórcą „teologii dobrobytu” jest amerykański kaznodzieja Kenneth Hagin. Hagin napisał w swoim życiu prawie sto pięćdziesiąt książek i broszur opublikowanych w wielu językach świata w nakładzie około 35 milionów egzemplarzy. Badacze twierdzą, że Hagin przepisał Kenyona na całych stronach, a następnie opublikował go pod własnym nazwiskiem. Fraza „korony” Hagina: „Każda osoba„ narodzona na nowo ”jest Wcieleniem, a chrześcijaństwo jest cudem. Wierzący jest tak samo Wcieleniem, jakim był Jezus z Nazaretu ” 951 - również zaczerpnięte z pracy Kenyona.

Podobnie jak Branham, Hagin postrzega siebie jako wielkiego proroka Boga:

Mój duch nigdy nie powie mi nic złego. Zawiera naturę Boga; zawiera życie Boże; zawiera miłość Bożą… Jeśli mamy boską naturę, nasz duch nigdy nie powie nam nic złego. Cokolwiek powie ci twój duch, zawsze będzie to prawda ...

Duchowo rodzimy się z Boga i mamy udział w Jego naturze… Nasienie Boże jest w moim duchu, ale nie w moim ciele. 952

Pomimo oczywistego plagiatu, Hagin twierdzi, że otrzymał swoje nauki osobiście od Chrystusa „przed Jego tronem” podczas ośmiu osobistych spotkań z Nim. Hagin, który przepowiada wszystkim swoim krytykom szybką śmierć z powodu raka, rozpowszechnia naukę o dobrobycie, zdrowiu i mocy, które powinny być nieodłączne od wierzącego.

Hagin, który rozwija teorie Kenyona na gorsze, otwarcie angażuje się w praktyki okultystyczne. Szczyci się nie tylko swoimi notorycznymi wizytami w piekle i niebie, ale także doświadczeniami poza ciałem. Hagin twierdzi, że pewnego razu w środku swojego kazania został nagle przeniesiony w przeszłość. Jego podróż zakończyła się na tylnym siedzeniu samochodu, gdzie obserwował, jak młoda kobieta w jego kościele cudzołoży z kierowcą. Wszystko to trwało około piętnastu minut, po czym Hagin poczuł nagle, że jest w swoim kościele i wzywa parafian do modlitwy. 953

Hagin (ur. 1917) od wczesnych lat 70. był dyrektorem ogromnej szkoły biblijnej zwanej „Rhema” Bible Training Center w Tulsa, Oklahoma, USA. Jego nauki są rozpowszechniane w czasopiśmie „Word of Faith” i wielu innych publikacjach masowych.

Oprócz Hagina, „Ruch Wiary” obejmuje takich szeroko znanych kaznodziejów i „cudotwórców” w pewnych kręgach, jak: Kenneth Copeland, Jim Caseman, John Branndström, Charles Kepps, John Wimber, David (Paul) Yongy Cho, Maurice Cerullo, Reinhard Bonnke, Rodney Howard Brown, Benny Hinni wiele innych.

Każdy z nich kultywuje specjalne skandaliczne wybryki i ekstrawaganckie stwierdzenia związane wyłącznie z nim. Benny Hinn (nawiasem mówiąc, z urodzenia ortodoksyjny Arab) znany jest m.in. z „cudownej” marynarki. Podczas sesji uzdrawiania zrywa kurtkę w ekstazie i bije ludzi spragnionych „świeżego namaszczenia Ducha Świętego”, którzy padają na podłogę w snopach. Hinn nazywa siebie „pomazańcem” Ducha Świętego i twierdzi, że Duch Święty dał mu na przykład takie informacje: początkowo kobiety miały rodzić dzieci z boku. Reinhard Bonnke (nazywany „Żniwiarzem Boga”) w 1980 roku zasłynął z obietnicy, że ogoli głowę diabła w Afryce natychmiast po tym, jak udało mu się zbudować markizę dla 34 tysięcy ludzi w RPA. Namiot wzniesiono w 1984 roku, a jedenaście tygodni później burza rozerwała go na strzępy. David Yonggi Cho to słynny koreański charyzmatyk, który stoi na czele, jak sam mówi, „największego kościoła na świecie („ Kościół Pełnej Ewangelii Yodo ”- ponad 700 tysięcy członków), nie ukrywa okultystycznych korzeni swojej„ filozofii czwartego wymiaru ”. Według niego, „filozofia czwartego wymiaru” została mu objawiona, kiedy próbował uzyskać odpowiedź od Boga na pytanie: dlaczego jogini, członkowie japońskiej sekty „Soka Gakkai” i innych wschodnich religii mogą czynić cuda, ale cuda nie zdarzają się we współczesnym Kościele? A potem Duch Święty rzekomo mu odpowiedział:

„Spójrz na członków Soka Gakkai. Należą do szatana, duch ludzki jednoczy się ze złym duchem w czwartym wymiarze, tak że obaj (razem) sprawują władzę nad ciałami i okolicznościami ... dokładnie w taki sam sposób, w jaki Mędrcy w Egipcie sprawowali władzę nad różnymi wydarzeniami i przejawami, jak to robili Mojżesz ... Musimy pokierować czwartym wymiarem Ducha Świętego. " 954

W 1983 roku w szwedzkim mieście Uppsala powstała Fundacja Word of Life, na czele której stał kaznodzieja Ulf Ekman, główny przywódca teologii dobrobytu w Skandynawii i duchowy przywódca jej eksportu do Rosji. W latach 1981-1982. Ekman studiował w Hagin Bible School w Stanach Zjednoczonych i od tego czasu istnieją bliskie powiązania między amerykańską i skandynawską teologią dobrobytu. W Szwecji Word of Life odnosi sukces - ma ponad 200 oddziałów w kraju, a magazyn „Word of Life” (Livets Word) ma nakład 35 000 egzemplarzy, co jest dość dobrym wynikiem jak na Szwecję. Większość kaznodziejów Teologii Dobrobytu słynie z wielu skandali, sfałszowanych uzdrowień i oszustw finansowych. To jest odwrotna strona Ruchu Wiary. Ten trend również nie oszczędził naszego kraju. Jeden z najsłynniejszych rosyjskich kaznodziejów „Teologii dobrobytu” Aleksiej Ledyaev (jego sekta nazywa się „Kościół Nowego Pokolenia”) cynicznie przyznaje w swoich publicznych przemówieniach, że głównym celem stworzenia kościoła jest „strzyżenie owiec” i „zdzieranie z nich siedmiu skór” ... 955 Tragiczne wydarzenia w odległym jakuckim mieście Aldan, gdzie przywódcy sekty bili swoich wyznawców, zwłaszcza dzieci, z których przynajmniej jedno zostało zabite przez sekciarzy, przytrafiły się także „neocharystyce”. Kilka miesięcy wcześniej, dosłownie pod tymi samymi zarzutami bicia i zabijania adeptów i ich dzieci, aresztowano przywódców neo-zielonoświątkowców z głębi brazylijskiej dżungli. 956

6. Podróż do piekła - znak rozpoznawczy przywódców Ruchu Wiary

Zgodnie z nauką „Ruchu Wiary” człowiek jest duchem, który - ma duszę i żyje w ciele. To ciało jest złe, brudne i obrzydliwe, i trzeba się go pozbyć: tylko w duchu przejawia się osobowość i tożsamość osoby, tylko duch został stworzony na obraz i podobieństwo Boże. Dusza i ciało są pod kontrolą szatana, nie mogą mieć komunii z Bogiem. 957 Widzimy więc ostry dualizm: oddzielenie ciała i duszy z jednej strony oraz ludzkiego ducha z drugiej. Stoi to w wyraźnej sprzeczności z chrześcijaństwem, które naucza o trójcy ducha, duszy i ciała w człowieku. Podczas zmartwychwstania wszyscy trzej zostaną ponownie zjednoczeni i tylko wtedy zostanie przywrócona pełnia osobowości osoby.

Neo-zielonoświątkowcy twierdzą, że każdy niechrześcijanin ma naturę satanistyczną, a chrześcijanin jest oczywiście tylko tym, który został „odrodzony w Duchu”. W konsekwencji wszyscy, prawosławni chrześcijanie, mamy naturę szatana i tylko wtedy, gdy przyjmiemy „chrzest Duchem” i wstąpimy do jednej z neo-zielonoświątkowych sekt, możemy osiągnąć boską naturę w naszym duchu. Dokładnie tak: tylko sekta może nas poprowadzić na ścieżkę zbawienia, gdyż nawet Bóg nie ma mocy, aby ocalić człowieka od wiecznej zagłady, ale ci, którzy zostali wtajemniczeni w „Słowo Życia”, uzyskują naturę Boga i są uwolnieni od grzechu; oni sami zdobywają moc zmuszania Boga, aby ich zbawił. Dary duchowe są dowodem tej mocy: „mówienie językami”, „uzdrawianie” itd.

Ulf Ekman stwierdził w nagranym na taśmie wywiadzie:

Masz w sobie bombę atomową ... Sam Bóg żyje w tobie! Oznacza to, że masz dostęp do całej mocy, jaką ma Bóg, całej mądrości, jaką ma Bóg, i całej miłości, jaką ma Bóg! 958

Jednak chociaż duch już nawróconej osoby jest całkowicie wolny od grzechu, jego dusza i ciało nadal utrzymują łączność ze światem szatana (znowu ostre oddzielenie ducha od ciała). Haigin mówi:

Częścią osoby, która narodziła się ponownie, jest jego duch. Duch człowieka otrzymuje wieczne życie Boże i naturę Boga. 959

Mimo całego uduchowienia neo-zielonoświątkowcy nie są obcy wierze w talizmany i uroki. Słynny pastor-uzdrowiciel T.L. Osborne za opłatą wysyła swoim wyznawcom „pobłogosławione” karty i chusteczki, które podobno powinny uchronić ich od nieszczęść i leczyć choroby. Badacz pisze o Osborne:

Kwadratowy kawałek drewna stał się szczytem złego smaku Osborne'a. Takie kawałki rozesłał w listopadzie 1976 roku. Były tak, jakby były wykonane ze starej platformy, na której stał Osborne podczas jednego ze spotkań, kiedy jego uzdrawianiu towarzyszyło wiele cudów. Na nim rzekomo przez dwie godziny leżało zwłoki pewnego słuchacza, który spadł z drzewa, a następnie został wzbudzony z martwych. I Bóg objawił Osborne'owi, że moc, która jest na platformie, zamieszka w każdej jej części. Osborne przesłał każdemu ofiarodawcy mały kawałek drewna: „Nie dawaj go nikomu i nie zgub go, zachowaj ostrożnie, bo jest przeznaczony dla ciebie osobiście i nie można go niczym zastąpić!” Porównując te kwadraty, okazało się, że są one różnego pochodzenia, a nie wykonane z tej samej planszy. 960

Hagin twierdzi, że prawdziwymi chrześcijanami są ci, którzy zostali ochrzczeni w Duchu. Nie bardzo lubi chrzciny w wodzie. W swojej książce Imię Jezusa pisze:

Wierzący może zostać ochrzczony w wodzie, aby uzyskać zewnętrzne dowody tego, co się z nim stało podczas nowego narodzenia. Chrzest w wodzie cię nie zbawia. Wiem to. Zostałem ochrzczony w wodzie, umarłem i wysłano mnie do piekła! 961

Jak pisaliśmy powyżej, takie podróże są typowe dla Hagina. Opisuje je w książce I Went to Hell. 962 W tej samej książce opowiada o swojej podróży do nieba, gdzie stał bardzo blisko tronu Boga.

Więc Hagin był w piekle, ale nagle zawołał go głos z nieba i Hagin został porwany z piekła prosto do Teksasu: „Zmaterializowałem się przy wezgłowiu w południowej sypialni 405 North College Street w McKinney, Teksas ”. 963

Więc narodził się ponownie. Wiele lat później został ochrzczony po raz drugi w wodzie, ale nie poczuł się z tego lepiej, gdyż w jego duszy pojawiło się podejrzenie, że osoba, która go ochrzciła, nie została zbawiona: „Postanowiłem więc zaczekać i wreszcie kogoś znalazłem, który został zbawiony i miał w swoim życiu władzę od Boga, by mnie ochrzcić ”. 964

7. Ideologowie neo-pentekostalizmu wierzą, że Jezus przekazał całą swoją władzę chrześcijanom i teraz sam od nich zależy

W „Słowie Życia” istnieje wyraźna tendencja do uduchowienia ludzkiej działalności i różnych ziemskich zjawisk, tłumacząc je skutkami działania sił duchowych: wszyscy „niechrześcijanie” i cały niechrześcijański świat są niczym więcej, jak tylko słabymi narzędziami w rękach tych sił. Ale tę sytuację można zmienić. Według sekciarzy świat duchowy rządzi się i funkcjonuje według pewnych praw, których znajomość może dać człowiekowi wielką moc. Najważniejsze jest, aby znać te prawa, a wtedy będziemy w stanie manipulować wyższymi mocami za ich pomocą. To są magiczne prawa i każdy, kto wyjawi ich sekret, może z nich skorzystać. Hagin pisze:
Kiedyś byłem zirytowany, kiedy widziałem, jak niezbawieni ludzie osiągali wyniki, a członkowie mojego kościoła zawodzili. Ale wtedy dotarło do mnie i zrozumiałem, co robią grzesznicy: współpracują z tym prawem Bożym - prawem wiary.965
Nawrócenie i dary duchowe, które dana osoba otrzymuje podczas chrztu, dają jej możliwość zdobycia mocy i autorytetu w świecie duchów (jednak duży wpływ na niego mają również diabły i złe duchy). Chrześcijanin potrzebuje tej siły i autorytetu w świecie duchowym, aby spełnić swoje najskrytsze pragnienia na tym świecie. I są już z góry określone przez kierownictwo sekty. Faktem jest, że zgodnie z wiarą Słowa Życia chrześcijanin powinien nie tylko wzrastać, ale także odnosić sukcesy we wszystkich dziedzinach życia. Prawdziwy chrześcijanin musi być - i nie może nie być - bogaty, zdrowy, dostatni i szczęśliwy (stąd „teologia dobrobytu”). Jeśli ktoś nie jest, to jest to wyraźny dowód na nieprawdę jego chrześcijaństwa.
Wydaje się, że niektórzy wpadli na pomysł, że jeśli osoba, która wierzy w Boga, żyje słabo, nie posiada żadnej własności, jest to znak pokory i błogosławieństwa od Boga. Uważają, że należy chodzić przez życie w kapeluszu z dziurami, znoszonych butach i postrzępionych spodniach. I tylko w ten sposób możemy związać koniec z końcem. Ale Jezus nie powiedział, że ... Błogosławieństwo Abrahama było potrójnym błogosławieństwem. Pierwsza obietnica dana Abrahamowi była taka, że \u200b\u200bBóg uczyni go bogatym.966
Myślę, że wolą Bożą jest, abyśmy mieli dobrobyt duchowy, fizyczny i finansowy.967
Valery Ivannik, jeden z wybitnych ukraińskich neo-zielonoświątkowych kaznodziejów, sformułował tę ideę prościej: „Chwała Boża jest, gdy otwierasz lodówkę, a jest pełna! To wtedy otwierasz portfel i jest on pełny! ”968
Ale w świecie duchowym istnieją pewne siły, które sprzeciwiają się takiemu dobrobytowi chrześcijanina i stawiają różne przeszkody na jego drodze. Te przeszkody są dziełem diabła i jego demonów, które są prawdziwymi przyczynami chorób, ubóstwa i nieszczęścia. Naturalnie sekciarze nie przyjmują żadnych racjonalnych wyjaśnień chorób i nieszczęść.
Oprzyj się pokusie zachorowania, tak jak opierasz się pokusie grzechu.<…> Szatan jest źródłem chorób. Kiedy Szatan próbuje narzucić wam chorobę, zaprzeczcie jej w imieniu Jezusa.
Twoja choroba jest sprzeczna z wolą Bożą.969
Dlatego pierwszym zadaniem chrześcijanina jest pozbycie się tych przeszkód i oczyszczenie drogi do dobrobytu, bogactwa, piękna itp. W ten sposób dochodzimy do idei duchowej wojny, którą można też nazwać jedną z kluczowych koncepcji „Ruchu Wiary”. Ponieważ wszyscy ludzie są istotami duchowymi, chrześcijanie mogą wejść do tego samego świata duchowego, z którego działają demony, i rozpocząć tam wojnę z armią duchów Szatana. Wypędzając demony, John Wimber zażądał od nich podania imion, które brzmiały jak „Ból”, „Żądza”, „Brzydota”, „Śmierć”, „Senność”, „Obżarstwo”, „Zmysłowość”. Według Wimbera nazwiska wypowiadano ze ślinieniem, w duszących konwulsjach. Często towarzyszą temu takie zjawiska jak upadki, krzyki, jęki, ciężki oddech, smród itp.
Stąd tak ważna rola, jaką w każdej posłudze neo-zielonoświątkowej przypisuje się „leczenie chorób”. Każdy z ich przywódców ma chwałę uzdrowiciela. Czy ludzie naprawdę są uzdrawiani? Charakterystyczna cecha „uzdrowień” neo-zielonoświątkowych zostanie omówiona poniżej. W międzyczasie można zauważyć, że oczywiście wiele chorób, które mają podłoże psychosomatyczne, jeśli pacjent wierzy w swoje wyleczenie, może zniknąć. Jednak eksperci, którzy prowadzili badania, twierdzą, że nie znaleźli ani jednego przypadku wyleczenia z chorób organicznych970. Co więcej, przekonanie chorego, że jest już uzdrowiony, może prowadzić do tego, że doprowadzi on swoją chorobę do stanu nieodwracalnego. Na spotkaniach neochizmatyków jest wiele skandalicznych przypadków manipulacji i fałszywych uzdrowień, które były ogłaszane w celu wprowadzenia publiczności w stan ekstatycznego transu. Można przytoczyć typowy epizod. W 1981 roku niemiecki biznesmen zaprosił Reinharda Bonnke do przekazania 3000 okularów do rozdania ubogim Afrykanom. Bonnke z oburzeniem odmówił, stwierdzając, że przez jego modlitwę niewidomi otrzymują wzrok, a niedowidzący wyrzucają okulary jako niepotrzebne. Tymczasem dzisiaj sam Bonnke nosi okulary i pewnie inaczej zareagowałby na taką darowiznę. Na zakończenie przypomnijmy sobie słowa samego Chrystusa: „Wielu powie Mi w owym dniu:„ Panie! Lord! Czy nie prorokowaliśmy w Twoim imieniu? i czy nie wypędzali złych duchów w Twoim imieniu? i czy nie dokonałeś wielu cudów w swoim imieniu? ” A potem powiem im: „Nigdy was nie znałem; odstąpcie ode Mnie, czynicie bezprawia ”(Mat. 7: 22-23).
Nauczaniu o darowiznach (oficjalnie mówi się o dziesięcinie, ale w rzeczywistości często sekciarze są zmuszeni dawać znacznie więcej) przypisuje się bardzo ważną rolę. Musisz zgromadzić kapitał duchowy, musisz zainwestować w bank duchowy - a wtedy zgromadzisz zainteresowanie fizycznym, ziemskim bankiem. Im więcej zainwestujesz w sektę, tym więcej otrzymasz od Boga. Okazuje się, że jest to dość wyraźnie zarysowana zasada piramidy.
Dajesz jednego dolara za ewangelię, a już posiadasz 100 dolarów. Dajesz 10 $, a dostajesz prezent w wysokości 1000 $. Dajesz 1000 dolarów i dostajesz za to 100 tysięcy. Rozumiem, że sam wiesz, jak się rozmnażać, ale chcę ci to jeszcze raz jasno wytłumaczyć ... Podaruj samolot, odzyskaj stukrotny koszt tego samolotu. Przedstaw samochód, a otrzymasz tyle samochodów, ile nie będziesz potrzebować w całym swoim życiu. Krótko mówiąc, to, co mówi Marek 10:30, to dobry interes.971
Według Ruchu Wiary, Bóg jest związany prawem, które powoduje, że przekazuje magiczną moc ludziom takim jak Hagin. W ten sposób osobowy Bóg chrześcijaństwa zostaje zredukowany do zwykłego bezosobowego źródła magicznej mocy. Jezus przekazał całą swoją władzę chrześcijanom. Chrześcijanie powinni używać tej mocy przeciwko biedzie, cierpieniu i niepowodzeniom (pamiętajmy, że wszystkie problemy są spowodowane przyczynami duchowymi, czyli działaniami demonów), a także przeciwko groźbie wojny i tym partiom politycznym, z którymi się nie zgadzają (np. W Szwecji są to partie lewicowe) ). Zatem w mocy chrześcijanina leży zniszczenie władzy szatana nie tylko nad jednostką, ale także nad obszarem geograficznym, a nawet nad czymś w rodzaju wysokich podatków. Tak więc w Ruchu Wiary widzimy żywy przykład duchowego kapitalizmu ze skrajnie prawicowymi interesami politycznymi.
Inną charakterystyczną cechą „Ruchu Wiary” jest „doktryna pomniejszych bogów”. Ci „mali bogowie” to sami ludzie, stworzeni na obraz i podobieństwo Boga, a zatem (!) Są Jego stuprocentową kopią. Wolny od wad, wolny od mocy szatana, święty i zbawiony sekciarz nie może nie ubóstwiać siebie i czcić siebie. Kenneth Copeland wyraził tę myśl z najwyższą jasnością i zwięzłością: „Nie masz w sobie jednego Boga. Nie, jesteś sobą! ”972
W Autorytecie wierzącego Hagin pisze:
Chrystus i ja jesteśmy jednym. Jesteśmy Chrystusem. Siedzimy po prawicy majestatu Boga w niebie. Wszystko zostało złożone pod naszymi stopami ... Boski plan, abyśmy rządzili i panowali w tym życiu jak królowie: musimy rządzić i panować nad okolicznościami, biedą, chorobami i wszystkim innym, co może nam przeszkadzać. Rządzimy, ponieważ mamy do tego władzę.973
Tematem konferencji „Słowa Życia” w 1986 roku było hasło „Jesteście Bogami”. To prawda, Ulf Ekman powiedział później, że tych słów nie należy traktować dosłownie. Niemniej jednak, jeśli uważnie przeczytasz jego pisma, to hasło to będzie jedynym logicznym wnioskiem z nauczania teologii dobrobytu, która głosi, że po nawróceniu natura osoby całkowicie zmienia się z szatańskiej na boską; dlatego człowiek staje się Bogiem. I nawet sam Jezus Chrystus zależy od tego, jak chrześcijanie wykorzystują swoją władzę nad demonami, które im dał, ponieważ On sam nie może już dłużej pomagać swoim naśladowcom. Jego moc jest w rękach „prawdziwych chrześcijan”, to znaczy Hagina i jego towarzyszy.
W jednej ze swoich wizji, które „zamożni” postrzegają jako dodatek do Pisma Świętego, Hagin wspomina:
W 1952 roku Pan Jezus Chrystus ukazał mi się w wizji i przez około półtorej godziny mówił do mnie o szatanie, demonach i opętaniu przez demony. Pod koniec tej wizji zły duch, który wyglądał jak mała małpa lub elfka, przebiegł między Jezusem a mną, rozsiewając wokół siebie coś w rodzaju zasłony dymnej lub ciemnej chmury. Wtedy ten demon zaczął podskakiwać w górę iw dół, krzycząc cienkim, przeszywającym głosem: „Yakety-yak, yakety-yak, yakety-yak ... prawie spanikowany. Byłem tak zdesperowany, że krzyknąłem: „W imię Jezusa, duchu nieczystym, rozkazuję ci przestać! Gdy tylko to powiedziałem, mały demon opadł na podłogę jak worek soli, a czarna chmura zniknęła. Demon leżał na podłodze, trząsł się, zawodził i jęczał jak zbity szczeniak. Nawet na mnie nie spojrzał.
Wtedy Hagin całkowicie odepchnął demona.
Jezus spojrzał na mnie i powiedział: „Dziękuję, że to robisz, ponieważ nie mogłem tego zrobić”. To był dla mnie prawdziwy szok, zszokował mnie. Odpowiedziałem: „Panie, wiem, że po prostu nie słyszałem, co powiedziałeś. Prawdopodobnie powiedziałeś, że nie chcesz tego robić, prawda? Odpowiedział: „Nie, gdybyś tego nie powstrzymał, nie mógłbym tego zrobić”. 974
Tak więc Hagin używa imienia Jezusa jako swojej własności, jako swojego osobistego magicznego talizmanu. W imieniu Jezusa mówi:
Cała moc, cała moc, jaką miał Jezus, została zainwestowana w Jego Imię! ... Jezus powiedział, że możemy używać Jego Imienia w modlitwie. Powiedział, że możemy używać Jego Imienia w naszych kontaktach z demonami. Powiedział, że możemy używać Jego Imienia w uzdrawianiu.975

8. Sekciarze bluźnierczo nazywają Boga „największym przegranym wszechczasów”

Inna teoria charakterystyczna dla „Ruchu Wiary”, którą określają oni skrótem angielskim JDS (Jesus Died Spiritually), została doskonale przetłumaczona na rosyjski skrót JUD, „Jezus umarł duchowo”. Teoria JIUD opiera się na pracach wspomnianego amerykańskiego kaznodziei okultystycznego E.W. Kenyona, który pozostawał pod silnym wpływem sekty Chrześcijańskiej Nauki. Nie ulega wątpliwości, że, jak już wspomniano, Hagin w swoich konstrukcjach nieustannie inspiruje się pismami Kenyona, zapożyczając z nich wiele stron tekstu. Hagin szczególnie dużo zapożycza z następujących książek Kenyona: Dwa typy wiary, Piękne imię Jezusa, Definicja i Co się stało od krzyża do tronu.
Nauczanie JIUD wywodzi się z przesłanki, że tylko duchowe cierpienie, a nie fizyczne, może prowadzić do duchowych rezultatów. Co więcej, nawet śmierć fizyczna nie może przynieść duchowych rezultatów; nikt nie może umrzeć za nikogo innego, a nawet Chrystus, kiedy umarł na Kalwarii, umarł za swoje własne grzechy, więc Jego zwycięstwo nad śmiercią było tylko złudzeniem. A ostatnie słowo Chrystusa „Wykonało się” było tylko „słowem wiary”, ponieważ na krzyżu nic się nie wydarzyło. Problem w tym, jak mówią sekciarze, że będąc Synem Bożym, Chrystus był duchem i „duch nie może umrzeć”. Dlatego Chrystus umarł duchowo na krzyżu (JUD). Wierzą, że pojednawcze dzieło Jezusa zaczęło się naprawdę dopiero wtedy, gdy duchowo umarł na krzyżu. Przyjął naturę szatana. Przez trzy dni szatan dręczył Go i dręczył w piekle, dopóki Bóg nie pomyślał, że to wystarczy. Następnie, zgodnie ze swoim „słowem wiary”, zmartwychwstał i narodził się na nowo - tak jak chrześcijanie, nawróceni i ochrzczeni, rodzą się ponownie. A po „ponownym narodzeniu się” uzyskał naturę Boga i wcielił się jako Bóg, spędziwszy trzy dni wcześniej w naturze szatana.
Ideolodzy Ruchu Wiary uwielbiają omawiać ten temat w każdym szczególe. Na przykład najlepszy uczeń Hagina i najprawdopodobniej następca, Kenneth Copeland, bluźnierczo nazywa Boga największą porażką wszechczasów, ogłasza „Szatan pokonał Jezusa na krzyżu” i opisuje Chrystusa w piekle jako „znużonego, wychudzonego, małego, niskiego ducha”. Jeszcze inna gwiazda teologii dobrobytu, Benny Hinn, stwierdza, że \u200b\u200b„ludzie, którzy atakują Kennetha Copelanda, atakują samą obecność Boga. 976
Zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią, zdaniem ideologów JIUD, polega na nabyciu przez Chrystusa natury Boga po trzech dniach Jego pobytu w naturze szatana. To jest fundament zwycięstwa każdego chrześcijanina. Kiedy rodzimy się ponownie, stajemy się Bogami (kolejna okultystyczna idea). Kiedy to zrozumiemy i zaczniemy zdawać sobie sprawę z naszej boskości w życiu, podbijemy świat. A kiedy to nastąpi, Chrystus powróci na ziemię, a my oddamy Mu królestwo. To jest nauczanie JIUD. Oczywiste jest, że ta niebiblijna i niechrześcijańska nauka jest owocem dualistycznej filozofii leżącej u podstaw światopoglądu Ruchu Wiary. Ten światopogląd faktycznie zaprzecza bóstwu Chrystusa, nie wspominając o tym, że bluźnierczo i bluźnierczo twierdzi, że Jezus nabrał szatańskiej natury.

9. „Oczyść całkowicie głowę z własnych myśli i wypełnij ją słowem Bożym! A potem ogłoś to słowo, a stanie się cud! ”

„Słowo Życia” przejęło z „Nowego Myślenia” ideę, że słowo mówione posiada ogromną moc twórczą, wystarczy się nauczyć, jak z niej korzystać. Lekcje rozpoczynają się od typowych technik kontroli umysłu: „Opróżnij całkowicie głowę z własnych myśli i wypełnij ją słowem Bożym! A potem ogłoś to słowo, a stanie się cud! ”977
W związku z tym „ludzie zamożni” przywiązują wielką wagę do głoszenia: słowo ustne, które wypowiadasz, jest Twoją mocą tkania i decydowania na świecie. Wszystko, co mówisz, musi się wydarzyć i raz na zawsze łączysz się ze słowem, które wypowiedziałeś. Dlatego, na przykład, jeśli pójdziesz na spotkanie „słów życia” i powiedzą ci, że teraz cię uzdrowią i że nie możesz nie zostać uzdrowionym, to wszystko zależy od ciebie. Pragniesz uzdrowienia, a teraz kładą ci ręce na głowie lub, powiedzmy, biją cię kurtką. Jeśli potem powiesz, że źle się czujesz, to tak zrobisz - na słowo. Jeśli powiesz, że jesteś uzdrowiony, zostaniesz uzdrowiony. Jakiekolwiek negatywne wypowiedzi, jak uczą pastorzy siłowików, są niezwykle niebezpieczne, ponieważ wypowiadając je, sami wprowadzamy choroby i nieszczęścia do naszego życia.
Aby osiągnąć rezultaty, musisz wierzyć, że otrzymujesz uzdrowienie, kiedy się modlisz (podkreślenie dodane - AD), a nie po wyzdrowieniu.<…>
Objawy choroby mogą nie ustąpić natychmiast po tym, jak uważasz, że akceptujesz swoje uzdrowienie. Właśnie w tym momencie musicie mocno trzymać się nieustraszonego wyznawania Słowa.
Nie pozwól szatanowi ukraść twojej nieustraszonej wiary w Słowo Boże. Chodzą więc w wierze, a nie widzeniu.
E.W. Kenyon naucza, że \u200b\u200bistnieją trzech świadków otrzymujących uzdrowienie: Słowo, ból lub choroba i Ty. To zależy od Ciebie. Jeśli wyznajesz chorobę, przekreślisz Słowo, które mówi, że jesteś uzdrowiony. Ale jeśli dopasujesz swoje wyznanie do słowa Bożego, usuniesz chorobę.
Biblia uczy, że każdy czyn będzie niezachwiany przez usta dwóch świadków. Wybór nalezy do ciebie. Zaakceptuj ból, a choroba zwycięży. Ale odważ się zgodzić się ze Słowem, a uzdrowienie zostanie ustanowione. Okoliczności będą następować po twoich działaniach i wyznaniach.
W wytrwałości i cierpliwości wiedzcie, że Słowo Boże nie zawodzi. Nie polegaj na tym, co widzisz. Słowo zmieni to, co widzisz. Uzdrawiaj ze Słowa i wyznania Jezusa jako Uzdrowiciela.
Szatan próbował ci powiedzieć, że nie jesteś zbawiony. Przychodzi do nowo nawróconych chrześcijan z wątpliwościami co do ich uzdrowienia. Teraz objawy bólu lub gorączki próbują cię przekonać, że nie jesteś uzdrowiony. Trzymajcie się mocno znajomości Jego Słowa.<…>
Kiedy wierzysz, że akceptujesz swoje uzdrowienie, możesz zostać uzdrowiony natychmiast lub być może będziesz musiał działać zgodnie z przymierzem uzdrowienia, nawet jeśli twoje ciało nie czuje się uzdrowione.<…>
Uczysz się polegać na Słowie, a nie na tym, co czujesz lub widzisz.978
Uczeń Hagina, Charles Kepps, posunął się nawet do argumentowania, że \u200b\u200bosoba, która mówi: „Po prostu umieram z głodu” lub „Boję się śmierci”, może dosłownie umrzeć. To, zdaniem Keppsa, wyjaśnia fakt, że ludzie żyją obecnie tylko około 70 lat, a nie 900 lat, jak za czasów Adama.
Aleksey Ledyaev, wspomniany już rosyjski kaznodzieja neocharystyczny, jeszcze prościej wyraża tę myśl: „Wiara to dobry nastrój” - deklaruje podczas spotkania modlitewnego, a wielka sala odpowiada mu: „Amen!” 979 Nie ma już płaczu z powodu moich grzechów, ani współczucia dla bliźniego, ani smutek z powodu utraconego raju, ani poważna koncentracja na modlitwie, ani jasny smutek Wielkiego Postu, ani nawet promienna radość wielkanocna. Jest tylko „dobry nastrój”, twarz zniekształcona grymasem mocno przyklejonego do niej uśmiechu i „wpływ na otaczający nas świat”, który Ledyaev dodaje do dobrego nastroju w swojej definicji wiary.

10. Yonggi Cho twierdzi, że Duch Święty jest jak kura wysiadująca kurczaki

Powyższe jest bardzo podobne do powszechnej okultystycznej praktyki wizualizacji (czyli tworzenia rzeczywistości za pomocą siły wyobraźni), szeroko stosowanej w neo-pogańskim ruchu New Age.980 Wizualizacja była praktykowana od tysięcy lat przez czarowników, szamanów i uzdrowicieli. W swojej wyobraźni wyobrażali sobie obrazy, które następnie wysyłali innym ludziom, wierząc, że mogą przynieść im korzyść, którą sobie wyobrażali, lub odwrotnie, nieszczęście. Niemniej jednak wielu charyzmatyków nawet nie ukrywa, że \u200b\u200bzajmuje się praktyką wizualizacji.
Ukraiński pastor neo-zielonoświątkowy Walerij Iwannik w swoim przemówieniu, podczas którego wprowadza w trans ogromną publiczność, wielokrotnie na różne sposoby powtarza myśl, że wszystkie nasze nieszczęścia i niepowodzenia są zakorzenione w naszej wyobraźni. „Zmień obraz swojej wyobraźni! - On dzwoni. „A twoje życie natychmiast zmieni się na lepsze”. 981
David Yonggi Cho nawet czasami używa terminu „wizualizacja”. To prawda, że \u200b\u200bwoli nazywać ten proces „inkubacją” (wpływem rozwojowym), „inkubacją”, „wizjami i snami”, „rozwojem podświadomości” i „intensywnymi reprezentacjami”.
W przeszłości buddyjski Yonggi Cho wiedział o uzdrawianiu poprzez jogę i medytację. Był świadomy roszczeń japońskiej sekty „Soka Gakkai”, na której spotkaniach ślepy, głuchy, głupi i chromy byli rzekomo uzdrawiani. Fakt, że nic takiego nie wydarzyło się w kościele chrześcijańskim, bardzo go zasmucił. W końcu otrzymał „objawienie od Boga”:
Pan powiedział do mojego serca: „Synu, tak jak drugi wymiar obejmuje pierwszy i kontroluje go, a trzeci obejmuje i kontroluje drugi, tak samo jak czwarty wymiar kontroluje trzeci. W ten sposób tworzy ład i piękno ”. Czwarty wymiar to duch. Dlatego człowiek jest zarówno duchowy, jak i cielesny. Serce człowieka zawiera czwarty wymiar, jak również trzeci wymiar.982
Sny i wizje są głównym materiałem używanym przez Ducha Świętego do stworzenia czegoś dla nas. Biblia mówi: „Bez objawienia z góry lud nie poddaje się pokusie” (Prz. 29, 18). Bez wizji nic nie można wyprodukować. Sny i wizje są głównym materiałem, z którym działa Duch Święty. Zawsze powtarzam, że sny i wizje są językiem Ducha Świętego. Jeśli nie znasz tego języka, nie możesz przynieść owoców. Duch Święty chce do nas mówić, ale bez snów i wizji nie może tego zrobić. W Biblii, gdy Bóg chciał coś zrobić dla kogoś, najpierw wysyłał sny i wizje do serca tej osoby. 983
Z całej tej wiedzy Yongi Cho wyciąga następujące wnioski:
Tak więc, badając poprzez rozwój skoncentrowanych wizji i snów w ich reprezentacjach ich duchowej sfery czwartego wymiaru, mogą „wykluć się i rozwinąć czwarty wymiar, wpływając na niego i zmieniając go. Duch Święty mnie tego nauczył.984
Jeśli Bóg kiedyś dał ci wizję, powinieneś poświęcić trochę czasu, aby ją „wykluć”. Powinieneś dosłownie „zajść w ciążę” tym przedstawieniem, bez względu na to, co myślą o tym inni ludzie. To jest istota mojej chrześcijańskiej filozofii ... 985
Poszukując biblijnego uzasadnienia swojej „chrześcijańskiej filozofii”, Yongi Cho odwołuje się do początkowych wersetów Księgi Rodzaju, twierdząc, że Duch Święty unoszący się nad wodami jest jak kura siedząca na jajach i wysiadująca kurczaki. Po obietnicy Bożej, Abraham, koreański kaznodzieja twierdzi, że „zaszedł w ciążę” z myślą o poczęciu Izaaka. Dniem i nocą „pielęgnował” ten pomysł:
Jego myśli były nieustannie zdominowane przez te obrazy, które stały się jego własnymi marzeniami i obrazami. Jednocześnie, w języku duchowych wizji i snów o jego stuletnim ciele, stały się one częścią jego „czwartego wymiaru”, tak że niebawem samo ciało przekształciło się w rodzaj młodego ciała… Tak więc takie zmiany u Abrahama stworzyły jeden sen i jedną wizję. Zmiany nie tylko w swoich myślach, ale także w swoim ciele.986
Siła „czwartego wymiaru” Abrahama, rozpoczynając swoją pracę, doprowadziła do tego, że stuletni mężczyzna mógł w naturalny sposób począć dziecko. Może się tak zdarzyć, ponieważ (duchowe) okoliczności czwartego wymiaru dominują nad fizycznymi okolicznościami trzeciego wymiaru
Yonggi Cho przytacza inne przykłady wizualizacji: rozmnożenie bydła przez Jakuba, sny Józefa, budowa tabernakulum według wizji Mojżesza, wizja proroków, apostoła Piotra, zwanego kamieniem, ponieważ rzekomo nosił w swoim sercu wizję kamienia. Życie Izaaka, według Yongi Cho, pozostawało mierne i niczym niezwykłe, ponieważ nie był marzycielem.
Yongi Cho podaje przykłady „inkubacji” ze swojego życia. Za jego radą zbankrutowany piekarz zaczął wyobrażać sobie codziennie długą kolejkę kupców w swoim zakładzie, liczył nieistniejące pieniądze w kasie, mentalnie kupował mąkę w ogromnych ilościach. Dwa miesiące później, według Yonggi Cho, wszystko stało się rzeczywistością. Dwóch niemieckich kaznodziejów, którzy poinformowali przebywającego w ich mieście Yongi Cho, że chcą nowego Volkswagena, kaznodzieja radził napisać opis pożądanego samochodu ze wszystkimi szczegółami, w tym kolorem i układem silnika, zawiesić ten opis na ścianie sypialni i przeczytać go rano i wieczorem wyobrażając sobie, jak siadają za kierownicą i prowadzą samochód. Potem za każdym razem musieli dziękować Bogu, który dał im tak wspaniały samochód. Kilka miesięcy później kaznodzieje stali się właścicielami Volkswagena, którego wykluli. Yongi Cho wyjaśnił, co się stało: „Musimy zastosować zasady inkubacji, uświadamiając sobie w ten sposób rzeczywistość cudu z mentalnego embrionu”. 988
Pewnego dnia do Yongi Cho przyszła kobieta i powiedziała, że \u200b\u200bnaprawdę chce się pobrać, ale nie może znaleźć pana młodego. Cho poradziła jej, aby zapisała wszystkie cechy swojego przyszłego wyimaginowanego męża: narodowość, wzrost, kolor oczu i włosów, budowę ciała, zawód, hobby, charakter itp. A teraz, powiedziała jej Cho, skoro tak dobrze go reprezentujesz, zamów to, a Bóg wyśle \u200b\u200bzamówionego. Przyklej kartkę z opisem swojego męża do lustra, czytaj swoje notatki każdego ranka i każdego wieczoru i chwal Boga za udzieloną odpowiedź. Ta kobieta wyszła za mąż rok później. Jej matka była zdumiona, do jakiego stopnia opis jej córki pasował do jej prawdziwego męża.
Doktryna Cho o „inkubacji” opiera się na pismach mało znanego koreańskiego neurologa, którego kiedyś przeczytał, który uważał, że mózgowe centrum mowy kontroluje wszystkie inne ośrodki nerwowe, a słowo mówione wpływa na całe ciało, może kontrolować całe ciało i manipulować nim tak, jak mu się podoba. Na tej podstawie Cho nalega:
Używaj i wypowiadaj słowo obietnicy, ponieważ w rzeczywistości twoje słowo, wychodząc, jest zdolne do tworzenia. Bóg powiedział - i cały świat powstał. Twoje słowo jest materiałem używanym przez Ducha Świętego do twórczej działalności.989
W swoich poglądach Yongi Cho wiele pożyczył od Roberta Schullera (ur. 1926). Podczas gdy Napoleon Hill wprowadził świecką, a zwłaszcza biznesową społeczność, do „pozytywnego myślenia” i wizualizacji w swojej bestsellerowej książce Think and Become Rich, Robert Schuller stał się kanałem dla tych idei wśród ewangelików. Schuller jest najsłynniejszym amerykańskim teleewangelistą, wspieranym przez Billy'ego Grahama i zaproszonym do Białego Domu przez prezydentów USA. Znany jest również z wyjątkowej i pozbawionej smaku „Kryształowej Katedry”, której budowa kosztowała kaznodzieję 20 milionów dolarów. Schuller, zawodowy psycholog, dużo pożyczył od Peela. Opublikował kilka bestsellerów, w tym jeden dotyczący dobrego zarządzania biznesem. Najwyraźniej komercyjny kult „Amwaya” jest inspirowany jego pomysłami. Schuller wysłał bezpłatnie 250 000 egzemplarzy swojej książki „Miłość własna - nowa reformacja” przywódcom religijnym w Stanach Zjednoczonych. Cho był oczywiście zainspirowany pomysłami Schullera, na przykład:
Punktem wyjścia wszelkiej wiary jest ... ziarno wpadające w żyzną glebę. To pomysł, który przychodzi ci do głowy. Myśl, która jak jajko spoczywa w ptasim gnieździe ... Uważam, że nic nie jest tak niebezpieczne dla cudu działającej siły wiary, jak brak wiary w siebie.<…>Uwierz w swoją prośbę, w upragniony sen. Zaufaj swojej wierze, tylko wątp w swoje wątpliwości! 990
Słowo „okazja” ma dla Schullera ogromną moc, jest kluczem do sukcesu. Słowo „niemożliwe” jest dla niego „nieprzyjemne, obrzydliwe, wręcz obsceniczne”. Głośne wymawianie ma „zabójczy efekt”. „Negatywne pojęcia”, takie jak „grzech”, „zagubienie”, „niegodność”, „samozaparcie” nie mają miejsca w nauczaniu Schullera:
Najgorszym grzechem jest myśl, która skłania mnie do powiedzenia: „Nie jestem godzien. Nie mogę rościć sobie prawa do adopcji Boga, jeśli wszystkie złe rzeczy zostaną Tobie objawione ”. Wątpliwe jest, aby osoba, która kiedyś uwierzyła, że \u200b\u200bjest „niegodnym grzesznikiem”, mogła naprawdę uczciwie przyjąć zbawczą łaskę Boga ... 991
Jezus znał swoją wartość, Jego sukces wzmocnił jego poczucie własnej wartości. On niósł krzyż, aby uświęcić twoją pewność siebie. W takim samym stopniu krzyż uświęci ścieżkę ludzkiego ja.992
Jeśli możliwe jest głoszenie ewangelii Jezusa Chrystusa jako teologii poczucia własnej wartości, to wyobraź sobie, jaki rodzaj uzdrowienia może to przynieść!<…> W okresie reformacji nasze zainteresowanie zwróciło się ku Pismu Świętemu jako jedynej nieomylnej zasadzie przewodniej wiary i życia codziennego. Niech nowa reformacja nakieruje nasze zainteresowanie świętym prawem każdego człowieka na poznanie jego własnej wartości! 993

11. Podstawowa zasada modlitwy w sekcie: „Wołaj - żądaj - otrzymuj!”

Nie mniej wątpliwa jest koncepcja modlitwy teologii dobrobytu. Opiera się na wspomnianym wcześniej przekonaniu sekciarzy, że Bóg nie jest wolny i podlega duchowym regułom, których możemy się nauczyć i których możemy używać na naszą korzyść. Suwerenność i wolność działania Boga nie są znane „ludziom zamożnym”. Bóg jest bezsilny w walce toczonej na tym świecie i jest całkowicie zależny od „Słowa życia”. Zasady, którymi podlega Bóg, są znane tylko prawdziwym chrześcijanom, którzy mogą z nich korzystać. David Yonggi Cho mówi bez ogródek:
Jezusa wiążą słowa, które wypowiadamy. Tak jak uwalniasz moc Jezusa swoimi słowami, możesz ich użyć, aby wywołać obecność Chrystusa. Jeśli nie potrafisz wyrazić słowa wiary, to Chrystus nigdy nie zostanie wyzwolony.<…>Pamiętaj więc, że Chrystus polega na tobie i na słowie, które wypowiadasz, aby wyzwolić Jego obecność.994

Hagin stwierdza: „Słowo Boże jest legalny dokument... Nowy Testament (przymierze oznacza „testament”) jest Bożą wolą, abym uzyskał wszystko, co Jego słowo uważa za moje ”. 995 Ale otrzymujemy tylko od tych, którzy umierają i opuszczają ten świat na zawsze. W rzeczywistości Bóg umarł za „zamożnych”. Nie ma Go na tym świecie, ale w świecie duchowym pokornie służy sekciarzom, którzy odziedziczyli Jego własność, siłę i moc.
Tak więc neo-zielonoświątkowcy nie wierzą Bogu, zmuszając Go do robienia tego, co chce, przy pomocy reguł, którymi jest związany. Hagin pisze w Imieniu Jezusa: „Przez ostatnie 45 lat nie było ani jednej modlitwy, na którą nie otrzymałem odpowiedzi. Zawsze otrzymywałem odpowiedź, która zawsze brzmiała „tak”. 996 Lud zamożny wierzy, że umiejętne użycie słowa mówionego jest skuteczniejsze niż modlitwa; pamiętajmy zdanie Kenyona: „Co wyznaję, otrzymuję”. Słowo wypowiedziane z wiarą w Stwórcę i ufając Mu jako Ojcu, powinno zmusić Boga do natychmiastowego wypełnienia tego, o co prosimy, to znaczy poprzez prawidłowe wymówienie właściwego słowa zmuszamy Boga do wypełnienia tego, o co prosimy. Prawdziwie niezachwiana więź z Bogiem Stworzycielem jest podarowana podczas chrztu („testament”). Ta wiara leży u podstaw zasady modlitwy zwanej „Nazwij to - zgłoś to - zrozum!”. Innymi słowy, musisz określić, czego chcesz, poprawnie sformułować swoje pragnienie (oczywiście, aby Bóg się nie pomylił), zażądać go od Boga i szerzej otworzyć swoją kieszeń.

12. Sekciarze wierzą, że kiedy Duch Święty przenika człowieka, on toczy się po podłodze, krzyczy z niepokoju, piszczy jak zabijana świnia

Według „Ruchu Wiary” ludzie znajdują się w centrum wszechświata, skąd rozciągane są nici „w górę” i „w dół”. Modlitwa nabiera charakteru manipulowania ludźmi w świecie duchowym tak, aby rezultaty ze świata duchowego manifestowały się w świecie fizycznym. To najczystszy przykład okultystycznego magicznego podejścia do modlitwy. „Okultyzm” oznacza „ukryty”; ludzie zaangażowani w okultyzm próbują uwolnić tajne siły poprzez odprawienie pewnych rytuałów i wniknięcie w tajne prawa. To podejście jest bardzo podobne do gnostyckiego, który postrzega duchowość jako najwyższy i podstawowy element, a fizyczność jako niższą sferę. Okultystyczna wiedza dotycząca „Słowa Życia” to przesłanie od Ducha Bożego, które jest bezpośrednio przekazywane naszemu duchowi. Wierzą, że taka wiedza daje im objawienie - na przykład, jak rozumieć teksty Pisma Świętego. Nikt spoza Ruchu Wiary nie jest w stanie zrozumieć Pisma Świętego, ponieważ nie otrzymał wiedzy objawienia.
Cechą charakterystyczną modlitwy w „Ruchu Wiary” jest tzw. „Obalenie w Duchu” lub „odpocznienie w Duchu”. Terminem tym neo-zielonoświątkowcy określają zjawisko, w którym, zwykle po położeniu na nich rąk (lub wykonaniu kroków w ich kierunku), ludzie padają na podłogę (zwykle na plecach) i przez jakiś czas albo leżą nieruchomo lub biją w ekstazie, śmieją się niekontrolowanie, szlochają lub krzycz. John Wimber opisuje to zjawisko w następujący sposób:
Zjawisko upadku ludzi na podłogę, a czasem leżenia na plecach lub brzuchu przez kilka godzin, znane jest nie tylko z historii Kościoła. Zdarza się to dziś często.<…> Zdarza się, że stan ten trwa od 12 do 48 godzin. W takich przypadkach ludzie opowiadali później, że zaszła w nich głęboka duchowa przemiana. Są bardzo dramatyczne sytuacje, kiedy pastor lub przywódca duchowy upada w ten sposób.<…> Zdarzały się na przykład przypadki, gdy jeden pastor rytmicznie uderzał głową o podłogę przez prawie godzinę. (Warto zauważyć, że nie spowodowało to bólów głowy ani obrażeń). Zmiany, które nastąpiły po tych doświadczeniach, mogą być ogromne. 997
Wiele posług neo-zielonoświątkowców kończy się na tym, że prawie wszystkie leżą obok siebie na podłodze lub czołgają się pod krzesłami. Ciekawym argumentem krytyków Ruchu Wiary jest to, że diabeł, będąc małpą Bożą, często działa w opozycji do Ducha Świętego. Tak więc na mszach satanistycznych zamiast ołtarza często używa się nagiej kobiety leżącej na plecach. Osoba, która kłania się przed Bogiem, zawsze „upada na twarz”. Klienci neochizmatyków mają tendencję do przewracania się na plecy.
Szczególny rodzaj modlitwy nazywany jest „modlitwą bólów porodowych”. Osoba modląca się taką modlitwą powinna po prostu krzyczeć z całej siły, nie wypowiadając żadnych słów i próbując krzyczeć tak głośno i tak długo, jak to możliwe. Ulf Ekman mówi, że taka modlitwa jest nawet ważniejsza i skuteczniejsza niż mówienie językami:
Kiedy Duch Święty przenika osobę, doświadcza ona czegoś w rodzaju bólu fizycznego, jak kobieta w ferworze narodzin. Kiedy Pan doprowadza nas do tego stanu, myślimy, że zwariowaliśmy. Tarzamy się po podłodze, krzyczymy z niepokoju, piszcząc jak zabijana świnia. To niezwykle potężna modlitwa, której diabeł nienawidzi. Krzyczy do nas, że jesteśmy szaleni i fanatycy.998
Inną charakterystyczną cechą „Ruchu Wiary” jest tak zwany „Zjawisko Toronto” (sami neo-zielonoświątkowcy nazywają to „Błogosławieństwem Toronto”), czyli „święty śmiech”. Kaznodzieja Rodney Howard-Brown, który nazywał siebie „barmanem Ducha Świętego”, przez wiele godzin zaraża ogromną publiczność histerycznym śmiechem. Ludzie „upajali się” tym śmiechem, tarzali się w histerii po podłodze, mdleli. Nazywało się to piciem „młodego wina” świętego śmiechu, „ewangelicznego przebudzenia” i „radości w Panu”. Śmiech jest zaraźliwy - ci, którzy otrzymują „namaszczenie” od Howarda-Browna, mają również moc rozprzestrzeniania tego śmiechu i zarażania nim innych.
Charakterystyczny jest opis samego Howarda-Browna nabycia tego „świętego śmiechu”. Opis ten został opublikowany w magazynie „Charisma” (sierpień 1990). Artykuł nosi tytuł Chwalcie Pana i wlejcie nowe wino. Latem 1979 roku w Południowej Afryce Howard-Brown „modlił się godzinami o głębsze poznanie Boga”. W modlitwie kaznodzieja powiedział do Boga: „Albo zejdź tutaj i dotkniesz mnie, albo ja sam pójdę tam i dotknę cię”. Nagle Howard-Brown poczuł, że jego ciało płonie. Zaczął się śmiać w niekontrolowany sposób. Potem zaczął płakać i modlić się językami. Howard-Brown mówi: „Od tego czasu podłączyłem się do sieci elektrycznej nieba i moim pragnieniem stało się pójście i podłączenie do niej innych”.
Wszystkie te ekstatyczne praktyki są zakorzenione w neo-zielonoświątkowej wierze, że obecność Boga można odczuć fizycznie. W ten sposób relacje z Bogiem sprowadzają się wyłącznie do przeżyć fizycznych, które stają się głównym kryterium i znakiem obecności Boga, a sam człowiek w ogóle nie panuje nad sobą i często nawet nie pamięta, co się z nim stało. Pastorzy kompetentnie (przy pomocy muzyki, światła, specjalnych gestów, przepustek, wielokrotnego powtarzania słów kluczowych, siedząc w sali w kluczowych miejscach klauki, „spontanicznie” nadając ton zachowaniom i niezbędnym reakcjom sali itp.) Wchodzą na salę w stan transu , co jest zapowiadane jako znak zstąpienia Ducha. Te doznania i doświadczenia wywołanej euforii szybko stają się rodzajem narkotyku dla sekciarzy: do krwiobiegu uwalniane są duże dawki endorfin i adrenaliny, a wkrótce człowiek rozwija się od nich trwałe uzależnienie. Nie może już żyć bez „haju”, który dostaje na spotkaniach, a nawet pomiędzy „usługami” odczuwa objawy odstawienia. I tak jak narkoman daje wszystko, co ma, w zamian za kolejną dawkę narkotyku, tak sekciarz wciąga ostatniego do sekty, aby przeżyć ekstazę, bez której jego życie staje się czarną otchłanią pełną przerażenia i rozpaczy. Byli członkowie opowiadają o ludziach, którzy utraciwszy te doznania zniknęli z domu, powiesili się, oblali benzyną i podpalili itp. Mówią też o jednym „ministrze”, który po zawarciu pewnego porozumienia z „Duchem” stracił połowę ręki odkładając ją pod jadącym pociągiem.

13. Człowiek nie ma prawa wyznawać swoich grzechów, w przeciwnym razie na zawsze pozostanie grzesznikiem

Walka duchowa jest niemożliwa bez duchowego autorytetu i niekwestionowanego posłuszeństwa jemu. Struktura sekt neo-zielonoświątkowców jest ściśle autorytarna. Cecha ta oparta jest na neo-zielonoświątkowym nauczaniu o „teokracji”, czyli o absolutnej władzy pastora nad jego wyznawcami. Żadna krytyka ze strony organizacji nie jest tolerowana; jeśli członek organizacji zacznie krytykować ją, zostanie mu wyjaśnione, że krytyka pochodzi z ducha krytyki, zwanego także „duchem Izebel”, czyli z ducha demonicznego. Według opowieści byłych członków różnych sekt neo-zielonoświątkowych, tylko ci, którzy wstają na modlitwę o piątej rano i kładą się spać nie wcześniej niż o dwunastej w nocy, nazywani są „duchowymi chrześcijanami”. Proboszcz ma prawo monitorować dochody parafian, sprawdzać, jak ich dziesięcina odpowiada ich rzeczywistym dochodom i nakładać na nich kary, np. W postaci pracy we własnym (proboszczu) domu. Ważną rolę w sprawowaniu władzy proboszcza odgrywają tzw. „Prorocy” lub „naczynia prorocze”, czyli najbliżsi asystenci przywódcy sekty. Ich „proroctwa” mówią wierzącym, jak postępować w danej sytuacji, ile pieniędzy dać pastorowi, za jaki grzech jeszcze odpokutować itd. Z pomocą „proroków” sekta sprawuje całkowitą kontrolę nad członkami. A ścisła kontrola, w połączeniu z metodami manipulowania świadomością, przyczynia się do obalenia członków w hipnotyczną zależność od pastora.
Naciski grupowe i władza przywódców często prowadzą do tragicznych rezultatów: pod koniec 1998 r. Świat był zszokowany, gdy przywódca sekty został aresztowany pod zarzutem pobicia i morderstwa członków neo-zielonoświątkowej sekty w brazylijskiej dżungli. Stwierdził, że w ten sposób wypędzał demony ze swoich wyznawców. Kilka miesięcy później ta sama sytuacja powtórzyła się w odległym jakuckim mieście Aldan, gdzie sekciarze zajęli budynek lokalnej administracji. W całej Rosji wyemitowano materiał telewizyjny przedstawiający wychudzone, maltretowane dzieci, porzucone przez rodziców - członków lokalnej grupy neo-zielonoświątkowców. Kilkoro umierających dzieci zostało uratowanych w ostatniej chwili, ale kilka dni później wykopano zwłoki dziesięcioletniej Miszy Dulova, torturowane przez sekciarzy, którzy wypędzali z niego demony.999
Wielu członków sekt neo-zielonoświątkowców cierpi na depresję, wśród nich próby samobójcze nie są rzadkością. Według szwedzkich statystyk odsetek byłych członków sekty Word of Life, którzy trafili do szpitali psychiatrycznych, jest znacznie wyższy niż średnia. Wielu członków sekty, którzy popełnili samobójstwo, nie poszło do psychiatry przed dołączeniem do niej. Według danych opublikowanych w szwedzkiej gazecie „Sidsvenskan” 13.06.1991, terapeuta kliniczny z Uppsala G. Swartling podaje, że 85% badanej grupy, która składała się z członków „Word of Life”, zgłosiło gwałtowny spadek kontaktów z rodziną i starymi przyjaciółmi oraz o gwałtownym pogorszeniu się dobrobytu osobistego z powodu dużych darowizn na rzecz sekty i płacenia dziesięcin; 93% zgłosiło podatność na ataki lęku i zaburzenia snu; 25% poważnie próbowało popełnić samobójstwo. Swartling konkluduje, że chorzy psychicznie, którzy są członkami Word of Life, są poważnie ranni psychicznie z objawami wskazującymi na schizofrenię.
Jedną z przyczyn poważnych zaburzeń psychicznych jest rodzaj spowiedzi obowiązkowej dla wszystkich członków sekty. Spowiedź opiera się na tej samej głównej zasadzie „ruchu wiary” - „mocy słowa mówionego”: każde słowo ma moc twórczą, dlatego człowiek nie ma prawa wyznawać swoich grzechów, w przeciwnym razie na zawsze pozostanie grzesznikiem; możesz tylko wyznać, że jesteś święty i wszechmocny. W ten sposób człowiek zostaje sam ze swoimi wewnętrznymi problemami i słabościami, które musi w sobie stłumić, nie mając prawa ich wyrażać. Ale nie może nie zauważyć ich obecności w sobie - i to pomimo tego, że, jak widzi na własne oczy, wszyscy pozostali członkowie sekty zapewniają, że już dawno zostali świętymi i pozbyli się swoich grzechów. Znowu efekt stroju nagiego króla! Ostatecznie prowadzi to adepta do rozdwojenia osobowości, schizofrenii i stanów depresyjnych. Człowiek nie może nawet przyznać się do swoich błędów, bo może winić tylko siebie - Bóg już dał mu wszystko, co mógł, i nie ma już nic do dania.

14. Teologia dobrobytu odrzuca krzyż Chrystusa, bez którego ich chrześcijaństwo traci wszelki sens i staje się bluźnierczą parodią

Spotkania modlitewne prowadzą sekciarzy do irracjonalnej ekstazy, w której przechodzą do Innego Świata, przepełnieni demonami, niepokojem, stresem i rozpaczą. Jednocześnie stają się swoistymi narkomanami stanów przeżywanych na spotkaniach i nie mogą już żyć bez wywołanej euforii „mówienia językiem”, „obalenia w Duchu”, „modlitwy bólów porodowych” czy kurtki Benny'ego Hinna - tylko ratują sekciarzy z czarnej otchłani rozpaczy. W ten sposób kierownictwo sekty całkowicie przejmuje świadomość jej członków.
Materia i Boże stworzenie są uznane za złe. Trzeba się ich wyrzec. Wszystko jest przedstawione w kategoriach duchowych: jest to albo duch Boży, albo duch Szatana. Ale jedyny, który mógł nas zbawić - Chrystus - został uznany za osobę, która uzyskała naturę szatana i straciła moc zbawienia każdego. Sam człowiek jest ogłoszony Bogiem; sam człowiek jest ogłoszony swoim własnym zbawcą.
Osoba zostaje przywiązana do systemu, w którym najważniejszym wskaźnikiem są osobiste osiągnięcia. Tylko oni mogą udowodnić, że osiągnąłeś ubóstwienie. W tym samym stopniu wiara jest uważana za osiągnięcie (a nie dar) dla ludzi zamożnych. Według Ruchu Wiary, kiedy staniemy się chrześcijanami („narodzimy się na nowo”), stajemy się zakładnikami naszego własnego zwycięstwa, którego słowami kluczowymi są MOC i AUTORYTET.
Z powyższego wynika całkiem oczywiste, że „Ruchu Wiary” nie można uważać za ruch chrześcijański - jest to prymitywny magiczno-okultystyczny system zbudowany na psychicznej manipulacji i kontroli świadomości. Zasłaniając się pseudochrześcijańską frazeologią, zaprzecza praktycznie wszystkim stanowiskom historycznego chrześcijaństwa. Sama nazwa „Teologia dobrobytu” jest bluźniercza, ponieważ opiera się na fakcie, że wiara chrześcijańska gwarantuje swojemu nosicielowi bogactwo i pomyślność, a to zaprzecza słowom Chrystusa: „Błogosławieni jesteście, gdy was wyrzucają i prześladują i pod każdym względem mówią źle o Mnie” (Mt 5: jedenaście); „Jeśli ktoś chce iść za Mną, zaprzyj się samego siebie, weź swój krzyż i chodź za Mną” (Mat. 16:24). W istocie „ludzie zamożni” odrzucają krzyż Chrystusa, bez którego chrześcijaństwo traci wszelki sens i staje się jedynie bluźnierczą parodią samego siebie. Oto słowa Pana: „Jeśli sól straci swoją moc, jakże ją posolisz? Do niczego się już nie nadaje, jak tylko do wyrzucenia jej i deptania ludzi ”(Mt 5:13).
Właściwe jest zakończenie tego rozdziału konkluzją wspomnianej dr Gudrun Swartling, którą poczyniła pod koniec jej przeglądu sekty:
W tej teologii dobrobytu zewnętrzny świat fizyczny nie jest prawdziwą rzeczywistością, ale świat duchowy jest wypełniony złymi duchami, z którymi Bóg zostawił swoje dzieci same. Kiedykolwiek czujesz, że nie możesz poradzić sobie z jakimś problemem - chorobą, zmęczeniem, depresją, wypadkiem lub czymś innym - powinieneś przyjąć to jako atak ze strony świata duchów. Musisz zebrać całą swoją wolę, całą swoją duchową siłę, aby natychmiast rozpocząć agresywny kontratak. Nie może to jednak trwać w nieskończoność, a uświadomienie sobie tego, co prędzej czy później przyjdzie do was, może mieć tragiczne konsekwencje.

Słowo „łaska” pojawia się w Biblii bardzo często, ale nawet wielu wierzących nie wie, co to jest. Łaska polega na dawaniu dobrego, dobrego prezentu. Łaska pochodzi tylko od BOGA. I SAM JEZUS CHRYSTUS powiedział: „nikt nie jest dobry, tylko sam BÓG” (Łk 18, rozdział 19). BÓG udziela łaski człowiekowi, aby człowiek mógł wypełnić wolę Pana za swoje życie. Łaska to wiele rzeczy, w tym dary, zdolności i talenty dane osobie przez BOGA. Łaska pochodzi całkowicie i całkowicie od BOGA.

Aby to lepiej zrozumieć, podam następujący przykład: Mężczyzna dostaje pracę na osiedlu jako ślusarz. Aby mógł wypełniać swoje obowiązki, organizacja, która go zatrudniła, zapewnia mu wszystko, co niezbędne, aby mógł wypełnić powierzone mu zadanie. Aby to zrobić, daje mu, mówiąc w przenośni, plecak z niezbędnym zestawem narzędzi, ponieważ bez nich nie będzie w stanie wyeliminować awarii w systemie zaopatrzenia w wodę lub ogrzewania. W przypadku jednej awarii użyje jednego rodzaju narzędzi, w innej będzie potrzebował innych kluczy i uchwytów. Za każdym razem, gdy pojawią się jakieś problemy, ślusarz otworzy swój plecak i wyjmie z niego niezbędny ekwipunek.

Podobnie u BOGA łaska jest wieloraka. Włożył wiele do naszego „plecaka”, wyposażając nas we wszystko, co niezbędne do wypełnienia JEGO woli. W nim BÓG włożył swoją siłę do przezwyciężenia grzechu, Biblię, inne języki, JEGO obietnice, duchowe dary i talenty. Na przykład: BÓG pomaga mi pisać artykuły. On jest Tym, który mi w tym pomaga, bo słowo i mądrość pochodzi od Pana. BÓG daje objawienia, o których ja sam nigdy bym nie pomyślał - to jest JEGO łaska.

Zanim przyszedłem do PANA, napisanie eseju było dla mnie problemem, ale teraz, z pomocą Bożej łaski, napisałem to, co teraz czytasz, a nie tylko to. Dzięki Bogu! Wielokrotnie modliłem się za ludzi i zostali uzdrowieni. Ale moją jedyną zasługą jest to, że się modliłem. Resztę uczynił Pan według swojej łaski. Ja nie mogę nikogo uleczyć, ale Pan może. Kilkakrotnie, modląc się za ludzi, wychodziły z nich demony. Ale to nie moja zasługa - to jest działanie DUCHA ŚWIĘTEGO i łaski BOGA.

Swoją siłą i łaską Pan uwolnił mnie od alkoholizmu, plugawego języka, nienawiści do ludzi itd. To, o czym właśnie pokrótce omówiłem, to jeden rodzaj łaski. W Ewangelii Jana w 1 rozdz. 16st. jest napisane: „A z pełni JEGO wszyscy otrzymaliśmy łaskę i łaskę”. Z tego wersetu jasno wynika, że \u200b\u200bistnieje inny rodzaj łaski, za którą otrzymywana jest łaska, o której pisałem powyżej.

Stosunkowo niedawno nic o tym nie wiedziałem i nigdy o tym nie myślałem. Ale pewnego dnia moja siostra zadzwoniła do mnie i poprosiła o wyjaśnienie, czym jest łaska. Po udzieleniu jej odpowiedzi zadaje mi pytanie: czym jest łaska dla łaski? Szczerze przyznałem jej, że nie mam pojęcia i obiecałem, że zajrzę później do słowników i jeśli jakieś informacje zostaną znalezione, poinformuję ją o tym. Po zakończeniu rozmowy usiadłem na krześle i zamierzałem przyjrzeć się kazaniu, które zatrzymała telefonicznie. Ale gdy tylko włączyłem DVD, usłyszałem głos DUCHA ŚWIĘTEGO mówiącego: „Łaską jesteście zbawieni, a to nie jest od was - dar BOGA”. I wtedy przez głowę przemknęły mi słowa, które usłyszałem w 2008 roku: „Dałem MEGO SYNA, aby was wyzwolił, bo nie możecie tego zrobić.” Mój umysł w tej sprawie natychmiast rozjaśniło słowo BOGA.

Pierwsza łaska to łaska zbawienia i wyzwolenia - to czynne działanie BOGA - JEZUSA CHRYSTUSA, który przyjął na siebie posługę odkupienia. OJCIEC wysłał SYNA na ziemię, SYN przyszedł, żył życiem bez ani jednego grzechu, chociaż był we wszystkim kuszony, umarł, biorąc na siebie nasze grzechy, zmartwychwstał - i to wszystko jest tylko JEGO zasługą, to są czyny BOGA. W ten sposób BÓG przebaczył grzesznikom. OJCIEC wysłał SYNA na śmierć i tylko to wydarzenie dało MU sposobność uznania skruszonych grzeszników za niewinnych i włączenia ich do JEGO wiecznego planu. W rezultacie wierzący weszli do KRÓLESTWA BOŻEGO pełnych łaski czynności, które pozwoliły każdemu skruszonemu przejść indywidualne uświęcenie z pomocą DUCHA ŚWIĘTEGO, pracując z sercami wierzących, uświęcając ich i pouczając. Mocą BOGA, mądrością BOGA, JEGO działaniami otrzymaliśmy ZBAWICIEL. To nie nasza zasługa otworzyła nam drzwi do zbawienia. Efezjan 2 rozdz. 8-9st. „Albowiem łaską jesteście zbawieni przez wiarę, a to nie jest od was, dar Boży: nie z uczynków, aby nikt się nie chlubił”. Łaska, przez którą jesteśmy zbawieni, jest darem od BOGA. Nikt z nas nie zrobił nic, by się uratować.

Wyobraź sobie: kiedyś twoi przodkowie zostali schwytani i wsadzeni do więzienia. W tym lochu rodziło się, żyło i umierało pokolenie po pokoleniu. Ty też urodziłeś się w tym lochu. Twoje całe życie było monotonnym, mrocznym życiem. Kraty w oknie, więzienny dziedziniec i twarze tych, którzy są z tobą w celi. I twarz naczelnika, który codziennie przynosi ci miskę gulaszu. A patrząc na błękitne niebo przez kraty w oknie można było się tylko niejasno domyślać, że za tymi ponurymi ścianami jest inne życie i że musi być lepsze niż to. I tak, spędzając dzień po dniu, siedzisz w tym lochu i nie wiesz, że ktoś przyszedł cię uwolnić, a teraz za tymi murami toczy się walka o twoje życie i wolność. Siedzisz i nie wiesz, że toczy się bitwa z niewolnikiem i że ktoś o ciebie walczy.

I nagle pewnego dnia otwierają się drzwi i zamiast zwykłej twarzy naczelnika, widzisz zupełnie inną twarz. Nieznajomy, uśmiechnięty, mówi ci: wyjdź, jesteś wolny, walczyłem za ciebie i pokonałem twojego wroga. Przyszedłem cię uwolnić. Wyjdź ze swojego lochu i zobacz, jak piękny jest ten świat: drzewa, kwiaty, ptaki. MÓJ OJCIEC zrobił to wszystko dla ciebie. I nie muszę za to płacić. Daję ci wolność od zniewalacza i proponuję przenieść się do innego miasta. Mieszka tam miły, ale surowy król. ON jest filantropem, ON cię kocha iz tego powodu posłał MNIE, abym cię uwolnił i zaprasza cię, byś został obywatelem JEGO Królestwa. Ale jest jeden warunek uzyskania obywatelstwa - żyć zgodnie z prawami tego królestwa.

W tym lochu było kilka osób. Jeden klasnął w dłonie i powiedział: jakie szczęście, tak bardzo śniłem o tym dniu, w końcu nadszedł! Wiedziałem, że gdzieś istnieje inne życie i dziękuję Ci, mój WYZWALACO - TY otworzyłeś drzwi tego lochu i uwolniłeś mnie. Dziękuję Ci, jestem gotów zaakceptować warunki KRÓLA, który oferuje mi inne życie.

A inny zapytał: jakie są te warunki? A LIBERATOR opowiedział mu o prawach tego stanu, o dziesięciu przykazaniach. Po wysłuchaniu druga osoba odpowiedziała ze smutkiem: chyba nie mogę żyć według nich. Ale w odpowiedzi usłyszałem - możesz, dam ci inny rodzaj łaski, która będzie polegała na MOJEJ pomocy. Ja sam pomogę ci żyć zgodnie z tymi prawami, jeśli zaakceptujesz te warunki, jeśli spróbujesz.

A trzeci powie: nie, dzięki, nie potrzebuję tego. Tu też dobrze się czuję. Jestem przyzwyczajony do tych ścian, do tego strażnika i lubię tę owsiankę i gulasz. Uwielbiam ten styl życia i nigdzie się stąd nie wybieram. I wszyscy mają swobodę wyboru: gdzie i według jakich zasad mają żyć.

Izajasza 53 rozdz. 11: „Będzie patrzył z zadowoleniem na działanie swojej duszy; dzięki znajomości MEGO, SPRAWIEDLIWEGO, MÓJ NIEWOLNIK, usprawiedliwi wielu i poniesie ich grzechy na SIEBIE. Ten werset mówi o tym, skąd pochodzi zbawcza łaska.

John 1 rozdz. 16-17: „A z pełni JEGO wszyscy otrzymaliśmy łaskę za łaskę; Ponieważ Prawo zostało nadane przez Mojżesza, łaska i prawda przyszły przez JEZUSA CHRYSTUSA. "

Przyjrzyjmy się dokładniej, jak działa zbawienie łaski. 2000 lat temu PAN JEZUS otworzył nam drzwi do naszego zbawienia. Osobiście nic o tym nie wiedziałem. Malowane jajka na Wielkanoc nic mi o tym nie mówiły. Żyłem, jak wszyscy ludzie, w grzechach i nigdy nie słyszałem o Biblii i Bogu, z wyjątkiem opowieści mojej babci, że wkrótce cały świat zostanie pokryty drutem kolczastym. Wszyscy ludzie będą mieszkać w jednym domu, latać będą żelazne ptaki i nastąpi ogólnoświatowa powódź. Kiedy zaczęła się ulewa, strasznie bałam się powodzi i powodzi. I nie wiedziałem nic więcej. Osobiście nic nie zrobiłem, by poznać BOGA. Nie miałem ochoty szukać Biblii i czytać ją. I przez cały ten czas BÓG zapewniał mi bezpieczeństwo, brzeg i pukał do mojego serca. Z drugiej strony, nie ja, ale SAM SAM zacząłem stwarzać okoliczności, które wymykają się wszelkiej logice i wyjaśnieniom (jest to osobna i zdumiewająca historia), ściskając wokół mnie krąg problemów, tak że zawyłem i żałowałem. Dzięki Bogu!