Moskiewskie Seminarium Teologiczne Sretenskiego. Stephane Gazel – Zabij, żeby żyć

Święty Apostoł Paweł w swoich listach często porusza kwestie chrystologiczne, w szczególności kwestie Boskiej i ludzkiej natury Chrystusa. Temu zagadnieniu poświęcony jest fragment listu świętego apostoła Pawła do Filipian 2,6–11, tzw. hymn chrystologiczny. Artykuł ten stanowi kontynuację autorskich rozważań na temat wątków chrystologicznych w listach Świętego Apostoła Pawła. Materiał egzegetyczny fragmentu listu świętego apostoła Pawła do Filipian 2,6–11 został usystematyzowany z wykorzystaniem interpretacji patrystycznych i współczesnych badań. Rozważany jest problem identyfikacji fragmentu przesłania jako starożytnego hymnu chrześcijańskiego. Opierając się na oryginalnym tekście Listu i egzegezie patrystycznej, autor artykułu analizuje specyfikę użycia greckich terminów chrystologicznych (σχῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών), a także ukazuje związek pomiędzy użyciem imienia Bożego (tetragram YНWН) w Starym Testamencie z nowotestamentowym Panem (К´υριος). Nowatorstwo pracy polega na próbie usystematyzowania materiału na ten temat.
Pisma Nowego Testamentu, zwłaszcza listy apostoła Pawła, zawierają hymny komponowane podczas zgromadzeń liturgicznych. Teksty hymnów miały głęboką treść dogmatyczną, odzwierciedlały podstawy nauczania chrystologicznego: wiarę w wieczne istnienie Pana Jezusa Chrystusa i najważniejsze wydarzenia Jego odkupieńczego dzieła - wcielenie, cierpienie na krzyżu, śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie. Są to hymn o wielkości Chrystusa (Kol 1,15-20; Hbr 1,1-4), apostolskie wyznanie wiary (1 Tm 3,16), a także hymn chrystologiczny podany w Ewangelii List do Filipian (2:6–11). Ma wszystkie znamiona poezji biblijnej: poetycki rytm, paralelizm, nawiązania do wydarzeń Starego Testamentu. Istnieje opinia, że ​​starotestamentowy archetyp hymnu Fil. 2:6–11 to hymny proroka Izajasza (Izajasz 42:1–4; 50:4–11; 52:13–15). Możliwe, że hymn ten ułożył sam Apostoł. Wśród badaczy hymnografii Pisma Świętego istnieją opinie, że hymn nie został napisany przez apostoła Pawła, lecz jest późniejszą interpolacją. Ale teoria ta nie spotkała się z poważnym poparciem współczesnych badaczy. Angielski naukowiec Donald Guthrie uważa, że ​​„teoria interpolacji nie zasługuje na szczególną uwagę, gdyż nie ma odręcznego potwierdzenia i nie można znaleźć odpowiadającej jej sytuacji, która wyjaśniałaby włączenie tak dużej części po publikacji”. Wersję, jakoby te fragmenty mogły przedstawiać hymny wczesnochrześcijańskie, którą przytaczał św. Paweł, wplatając je w swoje rozważania teologiczne, pośrednio potwierdza sam apostoł w Liście do Efezjan 5,19: „...mówiąc do siebie w psalmach i hymnach oraz duchowych piosenki.” A także w Pierwszym Liście do Koryntian 14, 15, 26: „...Gdy się zbierzecie i każdy z was będzie miał psalm, naukę, język, objawienie, wykład, niech to wszystko będzie dla zbudowania .”

Ten fragment zawsze pociągał interpretatorów Pisma Świętego do rozwiązania podstawowego pytania chrystologicznego: kim był Jezus z Nazaretu – Bogiem czy człowiekiem, Synem Bożym czy synem człowieczym?

Fragment, który badamy, to Phil. 2,6–11 zawsze pociągał interpretatorów Pisma Świętego do rozwiązania podstawowego pytania chrystologicznego: kim był Jezus z Nazaretu – Bogiem czy człowiekiem, Synem Bożym czy synem człowieczym? Heretycy wszelkiej maści „łamali włócznie” wokół tej kwestii, począwszy od gnostyków, monofizytów, arian, Nestorian, Monotelitów (Eutychian) i innych. Święci ojcowie i nauczyciele Kościoła, demaskując heretyków w kwestii osobowości i natury Chrystusa Zbawiciela, z pewnością nawiązywał do Hymnu chrystologicznego Filipa. 2:6–11. Pomimo wielu interpretacji i komentarzy do tego tekstu, nadal istnieje zainteresowanie analizą egzegetyczną w celu pogłębionego studiowania chrystologii apostoła Pawła. W głównym dziele arcykapłana A. Sorokina „Chrystus i Kościół w Nowym Testamencie”, opartym na osiągnięciach współczesnych studiów biblijnych, główne idee hermeneutyczne fragmentu Fil. 2,6–11, jako hymn liturgiczny używany we wczesnych wspólnotach chrześcijańskich. W tym artykule przedstawiono bardziej szczegółową analizę egzegetyczną tego hymnu. Hymn, zgodnie z treścią i znaczeniem, dzieli się na dwie części:

1. Boska godność Chrystusa w wieczności i Jego uniżenie się w narodzinach, służbie i posłuszeństwie aż do śmierci (2:6-8).

2. Wywyższenie Chrystusa do chwały po zmartwychwstaniu i cześć całego stworzenia (2:9-11).

Chcąc dać wierzącym przykład największej pokory Chrystusa i zachęcić ich do naśladowania Go, apostoł Paweł przeciwstawia z jednej strony Boską godność Chrystusa w Jego wiecznym istnieniu, a Jego upokorzenie i pokorę we wcieleniu i cierpieniu na krzyżu, na inne: " On, będąc obrazem Boga, nie uważał rabunku za równy Bogu; lecz pozbawił się sławy, przyjąwszy postać sługi, stając się podobnym do ludzi i z wyglądu podobnym do człowieka; uniżył samego siebie, stając się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu„(2:6-8).

BOSKA GODNOŚĆ I KENOZA CHRYSTUSA.

W stosunku do Boga, jako prototypu, absolutnie nieograniczonego, nieprzedstawialnego w żadnych obrazach, μορφή może oznaczać jedynie istotę Boskości. Również μορφή każdego człowieka jest jego ludzka natura, dana mu raz na zawsze, chociaż obraz zewnętrzny ciągle się zmienia - dziecko, dziecko, starzec

Z kontekstu pierwszej części hymnu (Flp 2,6-7) wynika, że ​​Apostoł w słowach „ On, będąc obrazem Boga”(Ci, którzy są na obraz Boga- ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, łac. in forma Dei esset), potwierdza ideę wiecznego istnienia Chrystusa i Jego równości z Bogiem. Świadczy o tym użyte przez Apostoła określenie μορφή (wygląd, obraz, wygląd, łac. forma). W odniesieniu do Boga, jako prototypu, absolutnie nieograniczonego, nieprzedstawialnego w żadnych obrazach, μορφή może oznaczać jedynie istotę Boskości, w dodatku stałą, nigdy nie zmieniającą się, równą samej sobie. Również μορφή każdego człowieka jest jego ludzka natura, dana mu raz na zawsze, choć jej zewnętrzny obraz (εἰκών, σχῆμα) ciągle się zmienia – dziecko, dziecko, starzec. Nazywanie Chrystusa obrazem Boga w Fil. 2,6 przybliża nas do biblijnej relacji o stworzeniu człowieka na obraz Boży: „I Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył„(Rodz. 1:26–27, 5:1, 9:6). Tutaj " na obraz Boga„(κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) używany jest synonim εἰκών - obraz, obraz, podobieństwo, posąg, obraz mentalny, łac. imago). Obraz Boga w człowieku odnosi się do jego wewnętrznej, duchowej natury i to w stopniu względnym, niedoskonałym. Nie wskazuje to na równość i stałość charakteru obrazu względem Prototypu. Dogmatyka chrześcijańska uznaje za niezmienną prawdę zmianę natury człowieka po jego upadku – z nieśmiertelnego stał się śmiertelny.

Inny przykład nazywania Chrystusa obrazem Boga podany jest w Kol. 1:15: " Kto jest obrazem niewidzialnego Boga" - ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. Tutaj także εἰκών nie można rozumieć dosłownie, w przeciwnym razie albo Chrystus musiałby być niewidzialny, albo musiałaby być widoczna Boska natura w Nim, co jest nielogiczne i nie do przyjęcia. W konsekwencji εἰκών wskazuje, że Syn Boży jest także Bogiem, ale „Którym mentalnie się w Nim widzi”. W pełni i doskonałości Boski obraz człowieka znajduje się jedynie w Synu Bożym, gdyż „ w Nim mieszka cieleśnie cała pełnia Bóstwa„(Kol. 2:9). To właśnie podkreśla Apostoł, mówiąc o Chrystusie: „ będąc obrazem Boga -ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων ci, którzy są na obraz Boga”, a nie „były” lub „był”.

Pan mówi: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, zanim powstał Abraham, Ja jestem” (J 8,58), co oznacza wieczne, niezmienne, pierwotne istnienie Syna Bożego. Sama idea preegzystencji Chrystusa potwierdza Jego Boskość

Świadomość Chrystusa o swojej boskości potwierdza wiele przykładów. Zatem Pan mówi o sobie: „ Kto Mnie widział, widział Ojca... Jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie... Wierzcie Mi, że jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie; a jeśli tak nie jest, to wierzcie Mi na podstawie samych uczynków„(Jana 14:9-11). A w innym miejscu Pan mówi: „ Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: Zanim Abraham był, Ja jestem„(Jana 8:58), co oznacza wieczne, niezmienne, pierwotne istnienie Syna Bożego. Sama idea preegzystencji Chrystusa potwierdza Jego Boskość. Bóg stosuje to imię do siebie, gdy mówi o sobie: „ Jestem kim jestem„(Wj 3:14), co oznacza oryginalny, całkowicie niezależny od czegokolwiek. Słowo ὑπάρχων w Fil. 2,6 oznacza właśnie, że Chrystus jako obraz Boga trwa w Prototypie, czyli w Bogu, wiecznie, nie zjednoczony, nierozerwalnie i niezmiennie.

Rosyjski „obraz”, używany do tłumaczenia greckich terminów μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, nie daje werbalnej odpowiedzi na pytanie: co kryje się pod tym terminem - obraz zewnętrzny, wygląd, podobieństwo czy istota.

Apostoł Paweł wielokrotnie nazywa Chrystusa „obrazem Boga”, ale innymi słowami. W Hebr. 1:3 nazywa Go „obrazem hipostazy” Boga – χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ – (χαρακτήρ – odcisk, odcisk i ὑπόστασις – esencja). W Kol. 1:15 wymienia Syna Bożego „na obraz niewidzialnego Boga" - εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. Tym samym rosyjski „obraz”, używany do tłumaczenia greckich terminów μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, nie daje werbalnej odpowiedzi na pytanie: co pod tym terminem kryje się – obraz zewnętrzny, wygląd, podobieństwo czy istota.

Ojcowie Kościoła we wszystkich terminach używanych przez apostoła Pawła w odniesieniu do Chrystusa i tłumaczonych jako „obraz Boży” rozumieją istotę Boga.

Dopiero z kontekstu całej pierwszej części hymnu chrystologicznego, a jeszcze szerzej – z całego Pisma Świętego – wynika, że ​​w wyrażeniu ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων przez obraz rozumiana jest istota Boga. Podobnie Ojcowie Kościoła, we wszystkich terminach używanych przez apostoła Pawła w odniesieniu do Chrystusa i tłumaczonych jako „obraz Boży”, rozumieją istotę Boga. „Kiedy żył wśród ludzi, był Bogiem zarówno w słowach, jak i w czynach. Albowiem postać Boga nie różni się od Boga. Dlatego też nazywany jest formą i obrazem Boga, aby było jasne, że On sam, chociaż różni się od Boga Ojca, jest wszystkim, czym jest Bóg... Jaka jest postać Boga, jeśli nie oczywisty dowód Jego Jego Boskość – zmartwychwstanie, przywrócenie słuchu głuchym, oczyszczenie trędowatych itp.?” .

Świadomy swojej równości z Bogiem, oczywiście, Chrystusem w Jego świadomości” nie uważałem tego za kradzież”(przywłaszczenie cudzego) być równym Bogu" Nie podziwiał Boskości jak pogańscy mistycy w ekstazie, ale był w istocie prawdziwym Bogiem. Apostoł Paweł wyraźnie ma tu na myśli historię stworzenia człowieka” na obraz Boga„(Rdz 1:27) i pragnienie Adama, aby być podziwianym na podobieństwo Boże poprzez kradzież – poprzez zjedzenie zakazanego owocu (Rdz 3:6). Apostoł wielokrotnie nawiązuje do historii starotestamentowego Adama, przeciwstawiając go Chrystusowi, nowemu Adamowi, który przez posłuszeństwo Bogu Ojcu aż do śmierci na krzyżu dokonuje zbawienia rodzaju ludzkiego.

Świadomy siebie równego Bogu i będącego Nim w istocie, Chrystus dobrowolnie „poniżył” siebie. Upokorzenie nie dotyczy Boskości, niezmienności, ale natury ludzkiej i teantropicznej osoby Chrystusa.

Uznając jednak, że jest równy Bogu i będąc Nim w istocie, Chrystus dobrowolnie „ upokorzony"(ἐκένωσεν – uszczuplony, wyczerpany, zdewastowany), czyli we wcieleniu pojawił się w postaci człowieka pokornego, pozbawionego chwały i wielkości. Stąd właśnie wzięło się określenie „kenoza” – upokorzenie Boga, które objawiło się we wcieleniu, a jeszcze bardziej w śmierci Chrystusa na krzyżu. „Ogołocił się, odłożył swoje, ogołociwszy się z widzialnej chwały i wielkości właściwej Boskości i należących do Niego jako do Boga”. Błż. Teodoret oznacza słowo „upokorzony” jako „skrywający” chwałę swojej Boskości, wybierając skrajną pokorę. Szczyt posłuszeństwa woli Ojca Niebieskiego oraz pokory i ostatecznego upokorzenia objawił się w cierpieniu na krzyżu i śmierci Chrystusa (Flp 2,8).

Upokorzenie nie dotyczy Boskości, niezmienności, ale natury ludzkiej i teantropicznej osoby Chrystusa. Dzieje się tak we wcieleniu odwiecznego Słowa, kiedy „ Słowo stało się ciałem„(Jana 1:14) Chrystus nie ukazał się w chwale, którą miał od wieków, ale” przyjął postać niewolnika» (μορφὴ δο ύ λου λαβών). « Obraz niewolnika„oznacza akceptację nie tylko formy niewolnika, ale natury ludzkiej, która jest w stanie niewolniczym. Mówimy tu o przyjęciu przez Syna Bożego ludzkiego ciała, co dla Niego oznacza uniżenie się, wyczerpanie chwały Boskości, wyrzeczenie się wszechmocy, wszechwiedzy i wieczności. Użycie w obu przypadkach: obrazu Boga i obrazu sługi słowa μορφή jedynie potwierdza, że ​​pierwowzorem obu obrazów jest istota, natura, a przy tym stała i niezmienna. Św. Grzegorz z Nyssy pisze: „Jak Ten, który przyszedł w postaci sługi, został wyobrażony w istocie niewolnika, biorąc na siebie nie tylko obraz niezwiązany z istotą, ale także istotę implikowaną przez obraz, tak też św. Paweł, który mówił, że jest obrazem Boga, przyjął istotę wskazaną przez obraz”. Również blzh. Teodoret z Cyrusa, sprzeciwiając się Monofizytom, mówi: „Jeśli niektórzy twierdzą, że obraz Boga nie jest istotą Boga, to pytamy ich: co mają na myśli, mówiąc o obrazie niewolnika? Oczywiście nie będą zaprzeczać, jak Marcion, Walentinus i Mani, postrzeganiu ciała przez Boga. Jeśli więc obraz niewolnika jest istotą niewolnika, to obraz Boga jest istotą Boga”.

Podkreślając ideę Wcielenia w wersecie 2:7, św. Jan Chryzostom mówi: „Co znaczą te słowa: „ Akceptuję oblicze niewolnika”? To oznacza, że ​​stał się człowiekiem. Stąd: „i na obraz Boga” oznacza: był Bóg. Zarówno tam, jak i tutaj istnieje to samo słowo: obraz (μορφή). Jeśli pierwsze jest prawdą, to i ostatnie też. Być w postaci niewolnika oznacza być z natury człowiekiem i być „ na obraz Boga”- oznacza być Bogiem z natury.”

Mówiąc o Bóstwie Chrystusa, Apostoł wyraża się w ten sposób: „na obraz Boży”, czyli istniejący, zawsze trwający; a kiedy mówi o swoim człowieczeństwie, używa słów: „zaakceptowany”, czyli stał się kimś, kim wcześniej nie był.

Mówiąc o boskości Chrystusa, Apostoł wyraża się w ten sposób: „ na obraz Boga”, czyli istnieć, zawsze trwać; a kiedy mówi o swoim człowieczeństwie, używa słów: „ przyjęty„, to znaczy stało się czymś, czym nie było wcześniej. Zatem apostoł nie podaje powodu, aby mylić lub oddzielać Boskość i człowieczeństwo, ale potwierdza ich jedność we wcielonym Synu Bożym Jezusie Chrystusie. „Mówi się o Nim, że uniżył samego siebie, przyjmując postać niewolnika, nie tracąc przy tym postaci Bożej. Ta bowiem natura, w której jest równy Ojcu w postaci Bożej, pozostaje niezmieniona, gdy przyjmuje naszą zmienną naturę, przez którą narodził się z Dziewicy”.

« Stając się jak mężczyźni„, - to znaczy Chrystus, dobrowolnie pomniejszając chwałę swojej Boskości, przyjmując ludzką naturę, którą Adam miał przed Upadkiem, nie był we wszystkim identyczny z ludźmi, gdyż nie miał grzechu pierworodnego, a w ciele pozostał Synem Bożym. Również w Rzymie. 8:3 apostoł mówi, że Chrystus był „ na podobieństwo grzesznego ciała" Widzimy tu także analogię do Starego Testamentu Adama, który będąc obrazem Boga według stworzenia, musiał osobistym wysiłkiem osiągnąć podobieństwo do Boga, co było wyczynem życia według przykazań Bożych (Rdz 1,26). ; 5:1). Również nazywanie Mesjasza sługą Adonai, który w przyszłości będzie wywyższony, jest dobrze znanym obrazem Starego Testamentu (Izaj. 52:13).

„I z wyglądu stał się podobny do człowieka” w tym sensie, że z wyglądu - poprzez nawyki, gesty, mowę, czyny, ubiór, Chrystus był przez wszystkich postrzegany jako zwykła osoba

« I z wyglądu stałem się jak mężczyzna„w tym sensie, że w wyglądzie (σχῆμα – wygląd, obraz, forma), w nawykach, gestach, mowie, czynach, ubraniu Chrystus był przez wszystkich postrzegany jako zwykły człowiek. Boska chwała Mesjasza była ukryta przed ludźmi i objawiała się jedynie w cudach, które czynił. Jego Boska chwała została szczególnie zamanifestowana i objawiona na zewnątrz podczas Przemienienia na Taborze (Ew. Mateusza 17:1–8).

Chrystus uniżył się nie jak sługa, który wykonuje wszystko, co mu nakazano, ale dobrowolnie, będąc posłusznym jak syn. Pan był posłuszny nie ludzkiej złośliwości, ale wyłącznie woli Swojego Ojca Niebieskiego.

« Uniżył samego siebie, stając się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu.„(Flp 2,8) – najwyższa pokora Chrystusa objawiła się w posłuszeństwie Bogu Ojcu w Jego śmierci na krzyżu. Chrystus uniżył się nie jak sługa, który wykonuje wszystko, co mu nakazano, ale dobrowolnie, będąc posłusznym jak syn. Pan nie był posłuszny ludzkiej złośliwości, nie machinacjom Żydów, pokusom złej mocy, ani swemu losowi czy przeznaczeniu, ale wyłącznie woli Swojego Ojca Niebieskiego. Było to najbardziej widoczne w bitwie pod Getsemani, kiedy z ust Zbawiciela padły słowa: „ Mój ojciec! Jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie; jednak nie tak jak ja chcę, ale jak ty„(Mat. 26:39).

Śmierć jest skutkiem grzechu, gdyż grzech wszedł na świat przez nieposłuszeństwo Adama, a przez grzech wkroczyła śmierć, a śmierć rozprzestrzeniła się na wszystkich ludzi. Tylko bezgrzeszny Chrystus akceptuje śmierć nie jako nieuniknioną, ale z posłuszeństwa Ojcu

Śmierć jest skutkiem grzechu, gdyż grzech wszedł na świat przez nieposłuszeństwo Adama, a przez grzech wkroczyła śmierć, a śmierć rozprzestrzeniła się na wszystkich ludzi (Rzym. 5:12; Rdz. 2:17). Tylko bezgrzeszny Chrystus akceptuje śmierć nie jako nieuniknioną, ale z posłuszeństwa Ojcu (Izaj. 52:12). On " poniżył się», « poniżył się„według Pisma Świętego” przybierając postać niewolnika„to znaczy stać się podobni do nas, abyśmy stali się podobni do Niego, przemienieni przez łaskę na Jego doskonałe podobieństwo przez działanie Ducha” – zauważa św. Cyryl Aleksandryjski.

DOSKONAŁY CHRYSTUS DO CHWAŁY (2:9–11)

Część 2 hymnu przedstawia wniebowstąpienie Chrystusa do chwały. O wypełnienie woli Bożej, o bezgraniczne posłuszeństwo Bogu i „ Bóg Go wielce wywyższył i obdarzył Go imieniem, które jest ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, aby chwałę Boga Ojca.„(Filip. 2:9-11). Znaczenie tego fragmentu jest takie, że Bóg Ojciec, za największą pokorę swego Syna we wcieleniu, w przyjęciu natury ludzkiej, w pokornym dźwiganiu krzyża aż do śmierci na krzyżu, nagrodził Go wielkością, wywyższył jako człowiek do największej chwały – chwały Boskości. Osoba Syna Bożego jest wywyższona w swoim człowieczeństwie, czyli innymi słowy: ludzkość jest wywyższona w Nim – w zmartwychwstaniu, w przebóstwieniu, w wniebowstąpieniu, zasiadaniu po prawicy Boga. „Przez swoją pokorę Chrystus nie tylko nie utracił tego, co miał jako Bóg, ale przyjął to jako człowiek”.

W opisie wniebowstąpienia Chrystusa do chwały wiele podobieństw można dostrzec także w Księdze proroka Izajasza w obrazie cierpiącego Mesjasza (Iz. 53:2-10), a następnie Jego uwielbienia (Iz. 52:13; 45). :23; Ps. 109:1).

Drugim momentem wywyższenia wcielonego Syna Bożego po Jego uniżeniu się jest nadanie imienia przyrodzonego Mu jako Bogu od początku, a teraz także jako człowiekowi. Jako Bóg miał imię, które nie odeszło od Niego przez wcielenie i krzyż, ale teraz zostało Mu nadane jako człowiek. Co to za imię? To " ponad każde imię„, bo takie jest imię Boga-Człowieka, Syna Bożego, Boga. Tak Go nazywano przed stworzeniem świata. Odziedziczył imię wyższe od anielskiego” Do którego z Aniołów powiedział kiedyś Bóg: «Ty jesteś moim Synem, ja Cię dzisiaj zrodziłem?»„? I dalej: " Ja będę Jego Ojcem, a On będzie Moim Synem„(Ps. 2:7; 2 Sam. 7:14; Heb. 1:5).

Po wcieleniu Chrystusa otrzymuje imię „Jezus”, przepowiedziane przez Anioła (Mt 1,21) i Archanioła Gabriela, z dodatkiem, że będzie nazwany Synem Najwyższego (Łk 1,31– 32). Sam Wszechmogący zapytany przez Mojżesza o imię Tego, który z nim rozmawiał, odpowiedział: „ Jestem kim jestem„(Wj 3:14). W języku hebrajskim słowo „istniejący” wyraża się za pomocą tetragramu, który literami łacińskimi zapisuje się jako YНWН (YHVG – w transkrypcji rosyjskiej) i czyta się jako Jahwe, Jahwe lub Jehowa. Dla świadomości hebrajskiej to święte imię było czymś więcej niż tylko imieniem, umożliwiało bowiem nie tylko nazwanie Boga, ale poprzez wymowę Jego imienia przebywanie w Bożej obecności. Imię Boże było otoczone przez Żydów największą czcią i czcią. Nie odważyli się nawet wymówić tego na głos, a czytając na głos, zastąpili je innym imieniem – Adonai, co oznacza „Mój Pan”. Doprowadziło to do tego, że przy tłumaczeniu Biblii hebrajskiej na język grecki (Septuaginta), najczęściej tam, gdzie w tekście hebrajskim pojawia się ten święty tetragram (np. Wj 3:14, Deut. 5:6), w języku greckim jest to not ὁ ὤν - Istniejące i K ύ ριος, czyli Pan, Mistrz. Słowo to było używane przez ewangelistów i starożytnych chrześcijan do przekazania świętego imienia zarówno Boga, jak i Syna Bożego. Ewangelista Łukasz w całej swojej Ewangelii używa imienia Pan razem z imieniem Jezus, podczas gdy inni ewangeliści wolą nazywać Chrystusa imieniem Jezus. Ale imię Jezus Ἰησοῦς (Ieshua) – „Zbawiciel” – zawiera w sobie znaczenie świętego tetragramu o znaczeniu „Pan zbawia”.

Imiona Jezus, Pan, Jahwe w odniesieniu do wcielonego Syna Bożego są Imieniem nadanym przez Boga Ojca, przed którym musi czcić „każde plemię nieba, ziemi i piekła”.

I tak imiona Jezus, Pan, Jahwe w odniesieniu do wcielonego Syna Bożego są Imieniem nadanym przez Boga Ojca, przed którym powinniśmy czcić „ każde plemię rzeczy na niebie i na ziemi, i pod ziemią(2:10), czyli cały świat: aniołowie, ludzie, demony, sprawiedliwi i grzesznicy. Imię to, wymawiane w modlitwie z wiarą, kłania się miłosierdziu Boga, który dokonuje wielkich cudów (Mk 16,17), dokonuje naszego zbawienia (Dz 4,12; Joela 2,32).

Imię to stało się podstawą najkrótszej i najpotężniejszej modlitwy pokuty: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem” (Modlitwa Jezusowa). Każdy język wyznaje imię Jezusa Chrystusa”. ku chwale Boga Ojca”(2,11), to znaczy uznaje, że Jezus Chrystus jest Panem w tej samej chwale co Bóg Ojciec.

Na apofatyczny charakter imienia nadanego przez Boga Chrystusowi wskazuje św. Grzegorz z Nyssy: „Jedyne imię należne Bogu to to, że On jest ponad wszelkie imię. Przekracza wszelki ruch myśli i wymyka się formalnym definicjom, co dla ludzi jest znakiem Jego nieopisanej wielkości”.

Z tej teologicznej części Listu Filipianie musieli wyciągnąć wniosek, że jeśli Jezus Chrystus, będąc Bogiem, uniżył się aż do tego stopnia, by stać się człowiekiem, we wszystkim do nich podobnym z wyjątkiem grzechu, uniżył się aż do ukrzyżowania i śmierci na krzyżu za ich grzechy, to muszą mieć taką samą bezgraniczną gotowość do wszelkiego upokorzenia ze względu na Chrystusa. A jeśli Chrystus wyrzekł się chwały, która mu się z natury należała, to tym bardziej Filipianie powinni nie tylko nie przywłaszczać sobie chwały, która do nich nie należy, ale dla zbawienia, na wzór Chrystusa, powinni także wyrzec się tego, co do nich należy. W Liście do Kolosan temat ten zostaje wyrażony w 1,24, gdzie Apostoł mówi o radości wynagradzania za cierpienia za naszych braci w wierze, czyli za Kościół.

Przez swoje posłuszeństwo Bogu i uniżenie się Pan naprawił grzech Adama, który będąc obrazem Boga (Rdz 1,27), pragnął, kuszony przez szatana, aby być równym Bogu przez „kradzież”, gwałcenie przykazanie Boże poprzez zjedzenie zakazanego owocu (Rdz 3,5). W rezultacie nie tylko nie osiągnął Boskiej wielkości i chwały, ale także utracił chwałę, którą miał przed Upadkiem, stając się jednym z ziemskich stworzeń. Hymn chrystologiczny w Fil. W ten sposób 2:6–11 przedstawia dyspensację naszego zbawienia w Chrystusie Jezusie, który będąc bogatym, dla nas stał się ubogim, abyśmy przez swoje ubóstwo mogli stać się bogaci (2 Kor. 8:9).

PRZYPISY

Cm.: Dawno, dawno temu żył Stefan, Arcykapłan. Chrystologia listów apostoła Pawła do Kolosan (1:14–20; 2:8–15) // Zbiór Sretensky’ego. Prace naukowe nauczycieli SDS. Wydanie 4 / Seminarium Teologiczne Sretensky'ego. /Pod. całkowity wyd. Archim. Tichon (Szewkunowa); wyd. ochrona N. Skurat, Hierom. Jana (Ludszczew). M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2013. s. 61–84.

Znane są świadectwa rzymskiego namiestnika Pliniusza Młodszego na temat używania hymnów przez pierwszych chrześcijan Azji Mniejszej. Chrześcijanie śpiewali „wysławianie Chrystusa jak Boga” podczas spotkań liturgicznych. Pokorny Peter, Haeckel Ulrich. Wprowadzenie do Nowego Testamentu. M.: Wydawnictwo BBI, 2012. s. 167.

Ławrentiew, A. V. Hymny w listach apostoła Pawła // Alfa i Omega. 2010. N 2. s. 39–48.

Sorokin A., ochrona Chrystus i Kościół w Nowym Testamencie. M.: Wydawnictwo Krutitsky Compound, 2006. s. 117.

Kasjan (Bezobrazow), biskup. Chrystus i pierwsze pokolenie chrześcijańskie. M.: Wydawnictwo Rosyjski sposób, 2006. s. 202–203.

Guthrie D. Wprowadzenie do Nowego Testamentu. Petersburg, 1996. s. 412.

Sorokin A., ochrona Chrystus i Kościół w Nowym Testamencie. M.: Wydawnictwo Krutitsky Compound, 2006. s. 117, 249.

Barclaya Williama. Interpretacja Listów do Filipian, Kolosan i Tesaloniczan. s. 34.

Interpretacja listów apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. s. 66.

Ambrozjastes. O Liście do Filipian. Komentarze biblijne Ojców Kościoła i innych autorów z I–VIII w. T. 8. s. 267.

Św. Teofan (Gorow), Pustelnik Wyszeńskiego. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. s. 469.

Błż. Teodoret z Cyrusa. Komentarze do Listów św. Pawła. s. 65.

Św. Grzegorz z Nyssy. Przeciw Eunomiuszowi. Komentarze biblijne Ojców Kościoła i innych autorów z I–VIII w. s. 267.

Błż. Teodoret z Cyrusa. Komentarze do Listów św. Pawła. s. 268.

Św. Teofan (Gorow), Pustelnik Wyszeńskiego. Powiedział esej. S. 466,2

Błż. Augustyn, biskup Hippony. Przeciwko Faustowi. Komentarze biblijne Ojców Kościoła i innych autorów z I–VIII w. s. 271.

Lopukhin A.P. Biblia wyjaśniająca. T. 11. s. 288.

Św. Cyryl Aleksandryjski. Wakacyjne wiadomości. Komentarze biblijne Ojców Kościoła i innych autorów z I–VIII w. s. 277.

Najświętsza Maryja Panna swoją pokorą służyła tej wielkiej tajemnicy wcielenia, pokory i uwielbienia natury ludzkiej w Chrystusie, dzieląc się pokorą i chwałą Swego Syna. Miała w najwyższym stopniu te same uczucia, które były w Chrystusie Jezusie” (2,5). Z tego powodu wersety 6–11 z drugiego rozdziału Listu czyta się podczas czytania apostolskiego w święta Matki Bożej – Boże Narodzenie, Zaśnięcie, wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy i Jej ikon.

Błż. Teodoret z Cyrusa, św. Feofan (samotnik). Komentarze biblijne Ojców Kościoła i innych autorów z I–VIII w. s. 466.

Tetragram lub Boskie imię Starego Testamentu. Petersburg 1905. S. 7–10.

Sorokin A., prot. Wprowadzenie do Pisma Świętego Starego Testamentu. s. 45–47.

Św. Grzegorz z Nyssy. Przeciw Eunomiuszowi. Komentarze biblijne Ojców Kościoła i innych autorów z I–VIII w. C. 280.

ŹRÓDŁA

1. Biblia. Tłumaczenie synodalne. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego. 2011. 1380 s.

4. Błż. Teodoret z Cyrusa. Interpretacja Czternastu Listów Świętego Apostoła Pawła // Dzieła błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrusa. Część 7. M. 1861. 752 s.

5. Św. Feofan (Bystrov), biskup Połtawy, Nowy Pustelnik. Tetragram lub Boskie imię Starego Testamentu. Petersburg 1905. 258 s.

6. Św. Feofan (Govorov), Pustelnik Wyszeńskiego. Interpretacja listów apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. M.: Reguły Wiary, 2005. 611 s.

7. Komentarze biblijne Ojców Kościoła i innych autorów I–VIII w. Nowy Testament. Tom VIII: Listy do Galatów, Efezjan, Filipian. Tver: Hermeneutyka, 2006. 480 s.

LITERATURA

8. Barclaya Williama. Interpretacja Listów do Galacjan, Efezjan, Filipian, Kolosan, Tesaloniczan. Wydawca: Światowa Unia Baptystów. 1986. 222 s.

9. Guthrie D. Wprowadzenie do Nowego Testamentu. Petersburg: Biblia dla wszystkich, 2005. 800 s.

10. Karavidopoulus I. Maksym Michajłow. M.: Wydawnictwo Prawosławnego Uniwersytetu Humanitarnego św. Tichona. 2009. 366 s.

11. Kasjan (Bezobrazow), biskup. Chrystus i pierwsze pokolenie chrześcijańskie. M.: Po rosyjsku, 2006. 573 s.

12. Ławrentiew A.V. Hymny w listach apostoła Pawła // Alfa i Omega. 2010. N 2. s. 39–48.

13. s Okorny Peter, Haeckel Ulrich. Wprowadzenie do Nowego Testamentu / Tłum. W. Witkowski. M.: Wydawnictwo BBI, 2012. 798 s.

14. Sorokin Aleksander, prot. Wprowadzenie do Pisma Świętego Starego Testamentu. Kijów. 2003. 646 s.

15. Jego własny. Chrystus i Kościół w Nowym Testamencie. M .: Wydawnictwo Krutitsky Compound, 2006. 646 s.

Stefan III Wielki to jeden z najwybitniejszych władców Księstwa Mołdawii. Kierował tym państwem przez 47 lat, a dziś historycy mówią o nim: „Przejął kruchy gliniasty kraj, ale pozostawił silne kamienne księstwo”. Wzmocnił rząd centralny i bardzo skutecznie stawił opór potężnym siłom wroga - Imperium Osmańskiemu, Polsce i Węgrom. W momencie pisania biografii Stefana Wielkiego Księstwo Mołdawii stało się znaczącą siłą polityczną w Europie Wschodniej. Jego wizerunek jest jednym z najpopularniejszych i najbardziej lubianych w mołdawskim folklorze i literaturze.

Stefan III Wielki | Biełgorod-Dniestrowski

Historia nie zachowała konkretnej daty urodzin przyszłego wielkiego władcy, ale wiadomo na pewno, że biografia Stefana III Wielkiego sięga 1429 roku. Urodził się we wsi Borzesti, dziś mieście w rumuńskim regionie Bacau. Stefan, czyli jak często się pisze Stefana Wielkiego, był potomkiem ogromnej dynastii władców Księstwa Mołdawii, którzy nosili potoczne nazwisko Mushaty, co oznacza „piękny”. Jego ojciec Bogdan II rządził krajem do 1451 roku. Matką przyszłego legendarnego władcy była Oltja Doamna.

Stefan III Wielki | Komisarul

Zanim Stefan wstąpił na tron, zasiadał tam jego wuj Piotr III Aron, który w powyższym dniu zdobył księstwo od swojego brata. Odciął głowę Bogdanowi II, przelewając braterską krew. Podobnie jak wielu jego poprzedników, Peter Aron myślał bardziej o rozrywkach i rozrywkach, wydawał skarb na własne interesy i ostatecznie doprowadził kraj do tak żebraczego stanu, że nawet skromna danina z Turcji okazała się dla Mołdawii ciężarem nie do uniesienia. Stefan III Wielki zebrał sześciotysięczną armię i zaatakował krewnego, którego armia przewyższała armię strony atakującej. Jednak 12 kwietnia 1457 roku bratanek pokonał wuja, stając się swego rodzaju mołdawskim Hamletem. Piotr uciekł do Polski, a Zgromadzenie Kraju Mołdawskiego ogłosiło nowego władcę Szczepana.

Pan Mołdawii

Po wstąpieniu na tron ​​Stefan przystąpił do wzmacniania kraju. Ograniczył wpływ bojarów na gospodarkę i zaczął wykupywać ich ziemie. Warto zauważyć, że surowo potraktował tych, którzy okazali niezadowolenie, dokonując egzekucji jednocześnie 40 panów feudalnych. To za nowego władcy chłopi mołdawscy otrzymali status „wolnych”, chociaż przede wszystkim Stefan III Wielki zrobił to nie dla siebie, ale w celu wzmocnienia swojej armii, ponieważ chłopi pańszczyźniani nie mieli prawa do pełnienia służby wojskowej. Zbudował także szereg nowych twierdz i wzmocnił siłę już istniejących.

Dzięki zmianom w gospodarce zaczęło się poprawiać rolnictwo, rozwijało się rzemiosło i kwitł handel. Ciekawe, że w tamtych czasach flota mołdawska, która wcześniej nie miała większego znaczenia, była stale obecna nawet na Morzu Śródziemnym, a statki mołdawskie docierały do ​​Wenecji i Genui.

Władca księstwa mołdawskiego od 1457 do 1504 | Mołdawia

Ale jeszcze skuteczniejsza była polityka zagraniczna Stefana III Wielkiego. Właściwie to za pomyślne prowadzenie bitew otrzymał ten prestiżowy tytuł. W 1465 r. Władca odbił twierdze Kiliya i Biełgorod, które dziś znajdują się na terytorium obwodu odeskiego. Węgierscy najeźdźcy ponieśli także klęskę w bitwie pod miastem Bailly, co było dużym zaskoczeniem dla wrogów księstwa mołdawskiego. A kiedy 10 lat później Imperium Osmańskie zdecydowało się odzyskać utracone ziemie i przeprowadziło kampanię karną, Turcy zostali pokonani w bitwie pod Vaslui. Swoją drogą we wsi Kobylnia w powiecie Sholdanesti do dziś rośnie gigantyczny dąb, na którym według legendy odpoczywał Stefan Wielki.

Mołdawia MARE

Jednak brak wsparcia ze strony państw europejskich zmusił Stefana do wyrażenia zgody na oddanie hołdu Turkom. Fakt jest taki, że w ostatniej dekadzie XV wieku Mołdawia prowadziła wojnę z Polską i Litwą i małemu księstwu trudno było rozbić się na dwie strony. Aby umocnić swoją pozycję, Stefan III Wielki zgodził się nawet na sojusz z Rosją, czego wcześniej unikał. To porozumienie pokojowe przyczyniło się do poprawy stosunków z Tatarami krymskimi i pomogło pokonać Polaków w bitwie pod Lasem Koźmińskim.

Słynny fresk: władca z kościołem w rękach | Fresca, Icoane, Arta Monumentala

Dzięki umiejętnym rządom Stefana Mołdawia osiągnęła dobrobyt gospodarczy, choć nigdy nie powstrzymała niekończących się wojen. Swoją drogą to właśnie ten władca wpadł na pomysł stworzenia kroniki mołdawskiej, zwanej dziś „Anonimową Kroniką Mołdawii”. Również pod jego rządami zbudowano wiele cerkwi i katedr oraz rozwinęło się lokalne malarstwo ikonowe.

Życie osobiste

Informacje o życiu osobistym Szczepana Wielkiego dotarły do ​​nas ustnie, dlatego między różnymi źródłami występują pewne niespójności. Czasami pierwszą żonę Stefana III Wielkiego nazywa się niejaką Marushką, chociaż nie ma żadnych informacji o ich małżeństwie i kobietę tę należy raczej uważać za konkubinę. Wiadomo jednak na pewno, że 5 lipca 1463 roku poślubił wnuczkę Evdokię z Kijowa. Jego żona dała Stefanowi III troje dzieci: Aleksandra, Piotra i Elenę. Córka Elena została później żoną Iwana Młodego, syna cara Iwana III.

Stefan z żoną | Adevarul

Cztery lata po ślubie Evdokia zmarła. Wiadomo, że Stefan bardzo przeżywał żałobę i zdecydował się ożenić ponownie dopiero pięć lat później, co w tamtym czasie było dość długim okresem, zwłaszcza dla rodziny królewskiej. Ale Evdokia z Kijowa pozostała główną kobietą w życiu Stefana III Wielkiego. Inne żony zajmowały w jego sercu mniejsze znaczenie. W 1472 roku władca poślubił Marię Mangupską, która pochodziła z cesarskiej rodziny Palaiologos i bułgarskiej dynastii królewskiej Asans. Małżeństwo to miało charakter strategiczny: jako krewna chana tureckiego Maria przyczyniła się do wzmocnienia pozycji Księstwa Mołdawskiego. W tym małżeństwie Stefan miał synów Bogdana i Ilję, z których drugi zmarł w młodym wieku.

Maria Wojkica – ostatnia żona Stefana Wielkiego | Adevarul

Trzecią żoną Stefana III Wielkiego była Maria Wojkica. Dała mężowi przyszłego następcę Bogdana III Krzywoja, który zasiadł na tronie po swoim ojcu, a także córki Annę, która poszła do klasztoru, i Marię księżniczkę. Ostatnia żona wywarła na Szczepana ogromny wpływ, przejawiający się głównie w wzroście szerzenia się prawosławia. To pod nią zaczęto przedstawiać władcę na ikonach i pojawił się słynny portret, w którym Stefan Trzeci Wielki trzyma w rękach model kościoła, symbolizujący poddanie się Jezusowi Chrystusowi.

Vlad III Tepes – najlepszy przyjaciel Stefana i prototyp hrabiego Drakuli | Ateistyczna strona Białorusi

Dodać należy, że Stefan miał jeszcze jednego syna, Piotra IV Raresa, który rządził krajem w roku 1527. Historia milczy na temat tego, kim była matka tego dziecka, dlatego Piotra najczęściej nazywa się nieślubnym. Warto zauważyć, że najlepszym przyjacielem i wiernym sojusznikiem legendarnego mołdawskiego władcy był znany książę wołoski Vlad III Tepes, uważany za prototyp wampira hrabiego Drakuli z powieści Brama Stokera pod tym samym tytułem. Wspólnie wywalczyli dla Stefana od wuja księstwo, a następnie wielokrotnie walczyli ramię w ramię.

Śmierć

Przyczyna śmierci Stefana Wielkiego nie jest jasna. Zmarł 2 lipca 1504 roku w wieku 75 lat w twierdzy Suczawa, gdzie niegdyś był koronowany. Władca Mołdawii został pochowany w wybudowanym przez siebie prawosławnym klasztorze Putna, nazwanym od płynącej w pobliżu rzeki.

W 1999 r. W moskiewskim klasztorze Sretensky otwarto szkołę teologiczną - Wyższą Szkołę Prawosławną Sretensky, która później została przekształcona w seminarium duchowne. Nauczyciele i uczniowie SDS opowiadają o wyborze drogi życiowej i latach spędzonych w murach seminarium.

- Ojcze Stefanie, gdzie się uczyłeś?

Po ukończeniu szkoły, najpierw uczyłem się, aby zostać farmaceutą. Następnie wstąpił na Uniwersytet Kijowski i uzyskał dyplom z chemii. Bardzo kochałam chemię, ale Pan osądził inaczej. Jeszcze podczas studiów na uniwersytecie poznałem ludzi, którzy wzbudzili moje zainteresowanie filozofią i sztuką i zacząłem szukać prawdy. W tym samym czasie zapoznałem się z poważnymi książkami, takimi jak na przykład „Światło niewieczorne” księdza Sergiusza Bułhakowa i innych. Uświadomiłem sobie: nie potrzebuję tylko nauki, ważniejsze jest dla mnie odnalezienie sensu życia, dotarcie do sedna prawdy. I zacząłem chodzić do kościoła. Ale ja nie miałem Ewangelii. Kapłani mi go dali, a ja przepisałem go ręcznie.

- Ojcze, kiedy zdecydowałeś się studiować w seminarium duchownym?

Z biegiem czasu zyskałem wierzących przyjaciół i wspólnie omawialiśmy tematy religijne. Do dziś pamiętam, że postrzegaliśmy wówczas Kościół jako piękny kwiat, który każdy przechodzący próbował chwycić i złamać. Chcieliśmy jednak chronić Kościół i działać dla jego dobra. Podjąłem więc dojrzałą decyzję o studiowaniu w seminarium, aby w czasie studiów zdobyć wykształcenie teologiczne i przyjąć święcenia kapłańskie.

– Ojcze Stefanie, jak wspominasz lata nauki w szkole teologicznej?

Kiedy studiowałem, wszyscy studenci byli przepełnieni inspiracją: niektórzy ciągle uczyli się notatek, inni prowadzili debaty teologiczne. Wieczorami czytaliśmy razem Biblię, chodziliśmy do księdza Cyryla (Pawłowa), spowiednika Ławry, aby wysłuchać czytania Reguły i Ewangelii. Upewniliśmy się, że rano pojedziemy do St. Sergius. Był taki entuzjazm, bo do seminarium wstępowali głównie dorośli. Podjęli decyzję, byli gotowi na wszelkie trudy służby, na wiele prób. Przygotowali swoje dusze na pokusę. To był trudny czas, wszyscy, chcąc lub nie, myśleli: „Panie, z kim będę służyć, kto mnie wesprze?”. Dlatego szukali partnera życiowego, który stałby się ich prawą ręką. Każdy chciał, żeby jego żona nie tylko prowadziła dom, ale także pomagała w parafii. A co najważniejsze, mogła dzielić trudy i smutki męża.

- Jak poznałeś swoją matkę?

Ja, podobnie jak moje towarzyszki, zrozumiałam, że moją pierwszą asystentką w parafii będzie mama. Moja przyszła żona śpiewała w chórze kościelnym.

- Co możesz doradzić seminarzystom w sprawie wyboru przyszłej żony?

Bardzo trudne pytanie. Obecnie jest wiele dziewcząt, które są niekościelne i niewierzące. A jeśli pojawią się uczucia, seminarzysta może poprowadzić swojego wybranego do Boga, jeśli oczywiście ona sama okaże miłość i posłuszeństwo. Ale niestety zdarzają się przypadki, gdy panna młoda, nie będąc kościołem, okazuje pozory kościelności, aby osiągnąć swój cel - wyjść za mąż. A w przyszłości nie będzie godną zaufania asystentką księdza, nie będzie w stanie zapewnić dzieciom prawosławnego wykształcenia. Innymi słowy, przyszły duchowny nadal musi poślubić osobę wierzącą i chodzącą do kościoła. Małżonkowie muszą się wzajemnie wzbogacać i podążać tą samą drogą. I tutaj nie można polegać na przypadku: jest to bardzo napięte. Ojciec Cyryl powiedział uczniom na spowiedzi: „Chłopaki, nie zapominajcie, że jest ogień i proch. Proszę bardzo - ogień. Jeśli doprowadzisz go do prochu, zapali się. Dlatego bądźcie ostrożni w swoich relacjach z płcią żeńską.”

- Ojcze Stefanie, kto uczył Cię w moskiewskich szkołach teologicznych?

Mieliśmy wielu wybitnych nauczycieli, przedstawicieli starej szkoły. Ojciec Alexander Vetelev jest bardzo interesującym nauczycielem. Miał żywy kontakt ze studentami. Uczył homiletyki i uwielbiał zadawać słuchaczom pytania. Nauczyciel teologii dogmatycznej, mnich Wasilij (w świecie Dmitrij Savichev) wywarł na mnie ogromny wpływ. To jest prawdziwy profesor. Jego styl nauczania jest akademicki. Przez około dwadzieścia minut on i ja zawsze powtarzaliśmy przerobiony materiał, a potem on zaczynał nowy temat. Przeczytał cytaty i wyjaśnił je bardzo subtelnie i dokładnie. Profesor Aleksiej Iljicz Osipow jest nauczycielem pełnym entuzjazmu i posiadającym głęboką wiedzę na temat prawosławia. Szczególnie pamiętam, jak korelował on filozofię z patrystycznym rozumieniem św. Ignacego (Brianchaninova).

- Kim byli twoi koledzy z klasy?

Wymienię ojca Germana (Chistyakowa), Archimandrytę Dionizego (Shishigin).

- Kiedy odbyły się Twoje święcenia kapłańskie?

W seminarium, drugi rok. To był rok 1975. W dniu Przemienienia przyjąłem święcenia diakonatu, a 30 listopada – kapłana z rąk rektora seminarium duchownego, ówczesnego arcybiskupa Włodzimierza (Sabodana).

- Ojcze, a potem od razu zacząłeś służyć w parafii, czy zostałeś w Ławrze?

Otrzymałem posłuszeństwo przewodnika w biurze kościelno-archeologicznym MDA. Był także zastępcą inspektora. A potem zaproponowano mi nauczanie Pisma Świętego Nowego Testamentu w seminarium duchownym na 4. roku. Bardzo podobał mi się ten przedmiot i poważnie studiowałem Listy apostoła Pawła.

- Jak zaczęła się Twoja posługa w parafii?

Początkowo przydzielono mnie do kościoła Piotra i Pawła na Nowobasmannej. I wiele tam zrobiliśmy. Udało się usunąć stamtąd instytut, przywróciliśmy kościół z ruin. Następnie zostałem przeniesiony do świątyni Panteleimona. Obecnie jestem proboszczem kościoła Narodzenia Pańskiego w Mitino.

- Ojcze, jak zacząłeś współpracę z Seminarium Teologicznym Sretensky?

Oczywiście wiele słyszałem o klasztorze Sretensky, o jego oopie i rektorze Seminarium Teologicznego Sretensky, archimandrycie Tichonie (Szewkunowie), a także o dużym wydawnictwie prawosławnym w klasztorze. O seminarium dowiedziałam się od mojego syna Nikona, który zaczął śpiewać w chórze klasztornym. Następnie zaproponowano Nikonowi poprowadzenie chóru i nauczanie. A potem mnie też zaprosili.

- Ojcze, jakich przedmiotów uczysz w seminarium Sretensky?

Na czwartym roku uczę Nowego Testamentu: Listów Apostoła Pawła i Apokalipsy. Czym się interesowałem będąc jeszcze seminarzystą.

Jak, twoim zdaniem, należy nauczać Pisma Świętego Nowego Testamentu? Co należy zrobić, aby materiał lepiej się wchłonął?

Oczywiście staram się, aby uczniowie lepiej zrozumieli materiał. W tym roku do każdego Przesłania piszemy jedno lub dwa zadania domowe. W nich seminarzyści, opierając się na interpretacjach biskupa Teofana Pustelnika, przedstawiają i ilustrują główne wątki. Listy apostoła Pawła wymagają wnikliwej analizy. Tak, musimy przyjąć ich dosłowne znaczenie, ale jesteśmy też zobowiązani do krytycznej analizy: wyjaśnić, zinterpretować. Konieczne jest pokazanie uwarunkowań historycznych, cech tekstowych itp.

- Jak przeprowadzasz egzaminy?

Podczas egzaminów trzeba powiedzieć, co pozostaje w duszy. Przecież kiedy uczniowie się przygotowują, wciąż się martwią i pamiętają. Podczas egzaminu zadaję konkretne pytania, które pozwalają mi dowiedzieć się, jak seminarzysta rozumie ten czy inny fragment Apostoła Pawła i jakie praktyczne wnioski potrafi wyciągnąć.

- Ojcze Stefanie, czego należy uczyć współczesnych seminarzystów?

Powiedziałbym tak: seminarzyści muszą nauczyć się żyć prawosławiem. Aby ich młoda energia nie została zmarnowana, ale poszła do kościoła. Poza tym uczniom szkół teologicznych potrzebne są po prostu umiejętności praktyczne. I dobrze, że seminarzyści Sretensky'ego mają możliwość komunikowania się z szeroką publicznością, na przykład w Muzeum Politechnicznym. Jestem pewien, że młody człowiek, jeśli prowadzi prawdziwe życie kościelne, będzie w stanie zrozumieć i rozwiązać problemy, które nieuchronnie pojawią się w późniejszym życiu, także w posłudze duszpasterskiej.

- Jakie problemy życia seminaryjnego zauważasz?

Jest to obecnie problem wszystkich młodych ludzi, nie tylko seminarzystów – brak zainteresowania wiedzą. Nie ma światła. Wydaje się, że zarówno Internet, jak i książki są dostępne, ale oczywiste jest, że sytuacja się uspokaja. Kiedy się uczyliśmy, brakowało książek i podręczników, a one były drogie. Dużo uczyliśmy się w bibliotekach, czytaliśmy czasopisma, np. Biuletyn Teologiczny. Każdemu testowi, który napisaliśmy, poświęciliśmy dużo czasu i było to wzbogacające. A teraz są inne czasy... Ale nadal uczniowie są bardzo czyści, spontaniczni, prawdomówni. I sprawia mi to ogromną radość! Chłoną wiedzę jak gąbka, bo wtedy będą służyć i nieść ludziom słowo Boże.

- Ojcze, powiedz kilka słów o absolwentach Szkoły Teologicznej Sretensky'ego.

Pamiętam naszego absolwenta, a obecnie nauczyciela, księdza Irinei (Pikovsky). Byłem pod wielkim wrażeniem jego powagi. Diakon Aleksander Slesarenko kończy tegoroczne studia i jest uosobieniem ciężkiej pracy. Diakon Antoni Nowikow jest bardzo uważnym uczniem.

Ojcze Stefanie, jakie słowa mógłbyś powiedzieć studentom na pożegnanie z okazji dziesiątej rocznicy Seminarium Teologicznego w Sretenskim?

Naprawdę chcę, aby nasi studenci godnie nosili tytuł studenta Seminarium Sretenskiego. Przecież relikwie św. Hilariona spoczywają w klasztorze Sretensky; wszyscy jesteśmy inspirowani jego twórczością. Studenci muszą zrozumieć: seminarium istnieje od dziesięciu lat i jest już znane nie tylko w Rosji, ale także za granicą. Taka popularność wiąże się z wielką odpowiedzialnością. I na koniec powtarzam, że seminarzyści powinni pamiętać: jeśli ich życie jest kościelne, jeśli jest prawdziwie oddane Bogu i Kościołowi, z pewnością będą w stanie udowodnić, że mają rację i obronić swoją wiarę.

KIEROWNICTWO

DO STUDIOWANIA WIADOMOŚCI

ŚWIĘTY APOSTOŁ PAWEŁ

I APOKALIPSA

Podręcznik dla uczniów klas IV

Siergijew Posad

WSTĘP 9

1. Informacje biograficzne o apostole Pawle 11

Zajęcia 11

Lata) (Denia, 13, 4-14, 27) 12

1.3. Sobór Apostolski 51 (Dz 15, 1-29) 12

(Dzieje 18, 23-23, 35) 13

1.7. Czwarta podróż misyjna Świętego Apostoła Pawła (64-66) 14

Cechy zewnętrzne oraz kolejność ich lokalizacji i opracowania 15

Pytania przeglądowe Wprowadzenie 17

RZYMIAN 18

1. Ogólne informacje o Kościele rzymskim 18

2. Czas i miejsce napisania Listu 18

3. Powód i cel napisania Listu 19

Temat główny i streszczenie Listu do Rzymian 19

Część dogmatyczna (1.18-3.20) 19

1. Grzeszność całej ludzkości (1.18-3.20) 19

2. Doktryna o usprawiedliwieniu przez wiarę (3.21-4.25) 20

3. Czyny lub owoce usprawiedliwienia (5.1-8.39) 20

4. Niewiara Żydów, jej przyczyny i konsekwencje (rozdziały 9-11) 20

Część moralna (12.1-15.13) 21

1. Wprowadzenie (1.1-17) 21

2. Część dogmatyczna orędzia (1.18-11.36) 22

2.1. Grzeszność całej ludzkości (1.18-3.20) 22

2.4. Niewiara Żydów. Powody i znaczenie tej niewiary (rozdziały 9-11) 36

3. Część moralna 42

3.1. Ogólne zasady życia chrześcijańskiego (rozdział 12) 42

3.2. O składaniu hołdu władzom i miłości bliźniego (rozdział 13) 44

3.3. O poniżaniu słabych w wierze (rozdział 14) 46

3.4. O służeniu innym (15.1-13) 47

4. Zakończenie (15.14-16.24) 48

Przejrzyj pytania do Rzymian 50

1 KORYNTIAN 54

1. Założenie Kościoła korynckiego 54

2. Powód napisania wiadomości 54

3. Miejsce i czas napisania wiadomości 55

4. Temat główny i ogólna treść przesłania 55

4.1. Niwelowanie podziałów wśród chrześcijan w Koryncie (rozdziały 1-4) 55

4.2 Nagana Koryntian za komunikowanie się z niewiernymi (rozdziały 5-6) 55

4.3. Instrukcje dla wierzących (rozdziały 7-11) 55

4.4. O darach duchowych (rozdziały 12-14) 56

4,5. O zmartwychwstaniu umarłych (rozdział 15) 56

4.6. Zakończenie (rozdział 16) 56

1. Powstrzymanie podziałów wśród chrześcijan w Koryncie (1 Koryntian 1:1-4:21) 57

1.1. Przyczyna podziału w Kościele korynckim (1:1-17) 57

1.2. Głoszenie krzyża Chrystusa (1:18-31) 58

1.3. Ocena apostoła Pawła na temat jego kazania (2:1-13) 59

1.4. Człowiek uduchowiony, duchowy i cielesny (2.14-3.4) 60

1,5. Chrystus – fundament Kościoła (3,5-23) 61

1.6. Instrukcja jak sądzić samych apostołów (rozdział 4) 63

2. Ujawnianie wad moralnych chrześcijan w Koryncie (rozdziały 5-6) 63

2.1. Potępienie Koryntian za porozumiewanie się z osobą kazirodczą (rozdział 5) 63

2.3. Odrzucenie obżarstwa i rozpusty (6:12-20) 65

3. Instrukcja dla wierzących (rozdziały 7-11) 66

O małżeństwie i celibacie (rozdział 7) 66

O jedzeniu czegoś ofiarowanego bożkom (rozdział 8) 68

Prawa i obowiązki apostoła (rozdział 9) 69

O unikaniu ofiar bałwochwalczych (rozdział 10) 70

O zachowaniu mężczyzn i kobiet w Kościele (11:1-16) 71

Potępienie nieporządku przy Stole Pańskim (11:17-4) 72

4. O łaskawych darach Ducha Świętego (rozdz. 12-14) 74

4.1. Bogactwo darów charyzmatycznych starożytnego Kościoła (rozdział 12) 74

4.2. Dar miłości (rozdział 13) 75

4.3. Dar proroctwa i dar języków (rozdział 14) 77

5. Doktryna o zmartwychwstaniu (rozdział 15) 78

5.1. Pewność faktu zmartwychwstania Chrystusa (15,1-11) 78

5.2. Wiara w zmartwychwstanie (15:12-34) 79

5 3. Obraz zmartwychwstania (15.35-58) 80

6. Zakończenie (rozdział 16) 81

Przejrzyj pytania do 1 Koryntian 82

DRUGI KORYNTIAN 85

1. Powód napisania wiadomości 85

2. Cel napisania wiadomości 86

3. Czas i miejsce napisania wiadomości 86

4. Podział wiadomości 86

1. Wstępne wyjaśnienia apostoła (1.1-2.11) 86

1.1. Pocieszenie w smutkach (1.1-11) 86

1.2. Powód zmiany planów podróży (1.12-24) 87

1.3. Przebaczenie skruszonego kazirodztwa (2.1-11) 87

2. Część teoretyczna przesłania: wysokość Objawienia chrześcijańskiego (2.12-7.16) 88

2.1. Właściwości i działanie Objawienia (2.12-4.6) 88

A) Skuteczność Objawienia (2.12-3.6) 88

B) Wyższość posługi Nowego Testamentu nad Starym Testamentem (3.7-4.6) 89

2.2. Moc Boża doskonali się w ludzkiej słabości (4.7-5-10) 91

A) Moc wiary – w próbach (4.7-15) 91

B) Nadzieja wiary (4, 16-5, 10) 92

2.3. Obowiązek chrześcijanina wobec ewangelii apostolskiej (5:11-7:1)

A) „Jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (5, 11-6, 2) 93

B) Pokonanie próby mocą Chrystusa (6.3-7.1) 94

C) Świadectwo apostoła o jego miłości do Koryntian (7:2-16) 95

3. Praktyczna część przesłania 96

3.1. O zbieraniu jałmużny dla Kościoła jerozolimskiego (8-9 rozdziałów) 96

4. Część obronna: obrona apostoła Pawła w jego posłudze apostolskiej

(Rozdziały 10-12) 97

4.1. Odparcie oszczerstw fałszywych nauczycieli (rozdziały 10-12) 97

4.2. Bezinteresowność w głoszeniu Ewangelii (11:1-15) 98

4.3. Uczynki i cierpienia dla Chrystusa (11,16-32) 99

4.4. O uniesieniu Apostoła „do trzeciego nieba” (12:1-21) 100

5. Zakończenie (rozdział 13) 101

Przejrzyj pytania do 2 Koryntian 102

GALACJAN 104

1. Założenie Kościoła galackiego 104

2. Powód napisania wiadomości 104

3. Czas i miejsce napisania wiadomości 105

4. Podział i podsumowanie komunikatu 105

1) Część ochronna (1.2-2.21) 105

2) Część doktrynalna (3,1-5,12) 105

3) Część moralna (5.13-6.10) 106

1. Powitanie i przedmowa (1.1-10) 106

2. Część obronna listu: dowód apostolstwa Pawła

2.2. Zatwierdzenie ewangelii apostoła Pawła przez „filary apostolskie” (2:1-10) 107

2.3. Nagana Świętego Apostoła Piotra (2:2-21) 108

3. Część dogmatyczna (3, 1-5, 12) 109

3.1. Usprawiedliwienie przez wiarę, a nie przez uczynki prawa (3:1-29) 109

A) Niewiążący charakter Prawa Mojżeszowego w kwestii zbawienia (3.1-14) 109

B) Prawo jest nauczycielem Chrystusa (3,15-29) 111

3.2. Niewola prawa i wolność ewangelii (4,1-5,13) 112

A) Człowiek pod prawem i łaską (4,1-7) 112

B) Wyrzucanie Galatów za ich niestałość (4.8-20) 113

C) Rodzaje synów niewoli i synów wolności (4, 21-31) 113

D) Wolność w Chrystusie (5.1-12) 114

4. Część moralna: wezwanie do życia chrześcijańskiego w oparciu o wolność od

Prawo (5.13-6.10) 115

4.1. Ogólny początek życia chrześcijańskiego (5.13-26) 115

4.2. Zasada postępowania duchowo doskonałego wobec słabych (6,1-10) 116

5. Zakończenie 117

Przejrzyj pytania do Galacjan 119

EFEZJAN 121

1. Założenie Kościoła w Efezie 121

2. Powód, miejsce i czas napisania wiadomości 121

3. Podział i podsumowanie komunikatu 122

1. Dogmatyczna część Orędzia 122

1.1. Ujawnienie ogólnego planu ekonomii zbawienia (1.3-23) 122

1.2. Zbawienie pogan przez Kościół (2:1-22) 124

1.3. Objawienie tajemnicy Kościoła (3:1-23) 127

2. Moralna część przesłania (4.1-6.18) 128

2.1. Ogólna struktura życia chrześcijanina (4.1-32) 128

A) Jedność wiary 128

B) Przyoblekanie się w nowego mężczyznę 129

2.2. Zachęty do życia duchowego (5.1-21) 130

2.3. Obowiązki rodzinne i obywatelskie chrześcijan (5.22-6 9) 131

A) Tajemnica małżeństwa chrześcijańskiego (5.22-23) 131

B) Wzajemna odpowiedzialność dzieci i rodziców (6.1-4) 132

C) Wzajemne obowiązki niewolników i panów (6.5-9) 133

2.4. Duchowa zbroja chrześcijańska (6.10-18) 133

Przejrzyj pytania do Efezjan 135

KOLOSAN 137

1. Założenie Kościoła w Kolosie 137

2. Powód napisania i cel wiadomości 137

3. Czas i miejsce napisania wiadomości 137

4. Podział i podsumowanie komunikatu 138

Analiza Kolosan 139

1. Wprowadzenie (1, 1-8) 139

2. Część dogmatyczna (1.9-2.23) 139

2.1. Obraz Boskiego Majestatu Jezusa Chrystusa (1:12-23) 139

A) Jezus Chrystus – Syn Boży i Boży (1.13-15) 140

B) Jezus Chrystus – Stwórca świata widzialnego i niewidzialnego (1.16) 140

C) Jezus Chrystus – Dawca świata (1.17) 141

D) Jezus Chrystus – Głowa Kościoła (1.18-19) 141

E) Pojednanie z Bogiem w Chrystusie (1:20-23) 141

2.2. Służba apostoła Pawła w Kościele (1:24-29) 142

2.3. Ostrzeżenie dla Kolosan przed fałszywymi nauczycielami (2:1-23) 142

A) Potrzeba prawdziwego poznania Boga, aby odciąć się od fałszywych nauk (2.1-8) 142

B) W Chrystusie – cielesna pełnia Boskości (2.9-15) 143

C) Ostrzeżenie przed fałszywymi nauczycielami (2:16-23) 144

3. Część moralna (3.1-17) 145

3.1. Nawoływania do świętości życia (3.1-17) 145

3.2. Wskazówki dotyczące życia rodzinnego (3.18-21) 146

3.3. Instrukcje dla niewolników i panów (3.22-4.1) 147

3.4. Nawoływanie do modlitwy i czujności (4:2-6) 147

4. Zakończenie (4,7-18) 148

Przejrzyj pytania do Kolosan 149

FILIPIAN 150

1. Założenie Kościoła w Filippi 150

2. Powód napisania wiadomości 150

3. Czas i miejsce napisania wiadomości 151

4. Cechy charakterystyczne przekazu 151

Podział i treść przekazu 151

1. Znaczenie więzów apostoła Pawła (1.1-26) 151

2. Wezwania do jednomyślności i pokory (1,27-2,30) 152

3. Ostrzeżenie przed fałszywymi nauczycielami (3:1-21) 154

Zakończenie (rozdział 4) 155

Przejrzyj pytania do Filipian 156

PIERWSZY TESALONICZN 157

1. Założenie Kościoła w Tesalonice 157

2. Powód, cel, czas i miejsce napisania wiadomości 157

1. Część historyczna (rozdziały 1-3) 158

1.1. Wdzięczność za wiarę i wytrwałość Tesaloniczan (1:1-10) 158

1.2. Wspomnienie apostoła o jego kazaniu wśród Tesaloniczan i jego owocach (2, 1-20)

1.3. Pragnienie Świętego Apostoła Pawła, aby zobaczyć Tesaloniczan (3,1-13) 159

2. Część moralna (4.1-5.24) 160

2.1. Wezwanie do świętości i braterskiej miłości (4,1-12) 160

2. O zmartwychwstaniu i powtórnym przyjściu Pana (4.13-5.28) 160

Przejrzyj pytania do 1 Tesaloniczan 163

Drugi Tesaloniczan 164

Powód napisania wiadomości 164

1. Pochwała za cierpliwość Tesaloniczan (rozdz. 1) 164

2. Znaki Powtórnego Przyjścia Pana (2.1-14) 165

3. Różne wezwania (2,15-3,15) 166

Przejrzyj pytania do 2 Tesaloniczan 168

1 TYMOTEUSZA 169

1. Informacje o Świętym Apostole Tymoteuszu 169

2. Powód i cel napisania wiadomości 170

Podział i treść przekazu 170

1. Polecenia dla Tymoteusza jako strażnika wiary (rozdz. 1) 170

2. Instrukcje dla Tymoteusza jako głowy Kościoła (2, 1-3, 13) 171

A) Odnośnie modlitwy kościelnej (2,1-8) 171

B) O zachowaniu i udziale kobiet w spotkaniach kościelnych (2.9-15) 172

3. O hierarchii kościelnej (3.1-13) 173

4. Ogólne wskazówki dla pasterzy (3.14-4.16) 174

A) Co stanowi najwyższą prawdę doktrynalną (3,14-16) 174

B) O fałszywych nauczycielach „czasów ostatecznych” (4, 1-10) 175

C) Pasterz wzorem dla wiernych; natura pasterstwa (4.2-16) 176

5. Instrukcje dla Tymoteusza dotyczące zarządzania kościołem (rozdz. 5) 177

A) Relacje ze starszymi, starszymi i wdowami (5.1-16) 177

B) Oddawanie czci starszym; ich proces (5.17-25) 177

6. Polecenia dla Tymoteusza dotyczące obowiązków obywatelskich i nie tylko (rozdz. 6)

A) Instrukcje dla niewolników i panów (6.1-2; 17-19) 178

B) O fałszywych nauczycielach i korzeniach fałszywych nauk (6.3-16) 178

C) Nagana bogatych (6.17-21) 179

Przejrzyj pytania do 1 Tymoteusza 180

DRUGI TYMOTEUSZ 182

1. Powód i cel napisania wiadomości 182

2. Czas i miejsce napisania wiadomości 182

Separacja i analiza treści przekazu 182

1. Wezwania do ponownego rozpalenia daru posługi biskupiej (1, 6-18) 182

2. Napomnienie, aby trwać mocno w wierze (2:1-26) 183

3. O ostatnich trudnych czasach (3.1-4.5) 184

A) Zepsucie moralności w ostatnich czasach (3.1-9) 184

B) Wezwanie do wytrwałości w prześladowaniach za wiarę (3:10-17) 185

C) Wezwanie do nieustannego głoszenia (4.1-5) 186

4. Wnioski (4.6-22) 186

Przejrzyj pytania do 2 Tymoteusza 188

LIST DO TYTUSA 189

1. Informacje o św. Tytusie 189

2. Informacje o Kościele Kreteńskim 189

3. Powód i cel napisania wiadomości 189

Podział i treść przekazu 190

1. Testament do Tytusa o ustanowieniu Kościoła na Krecie (rozdz. 1) 190

2. Wskazówki dotyczące właściwego początku posługi duszpasterskiej (2, 1 -3, 14) 191

A) Czego pastor powinien nauczać w zależności od wieku i stanu słuchaczy

B) O objawieniu się łaski Bożej w świecie (2.11-3.7) 191

C) O stosunku do fałszywych nauczycieli (3, 8-14) 192

Przejrzyj pytania do Tytusa 193

LIST DO FILEMONA 194

1. Informacje o Filemonie i okolicznościach napisania przesłania 194

Przejrzyj pytania do Filemona 196

HEBRAJCZYCY 197

1. Autor Wiadomości 197

2. Miejsce, czas napisania i adresat wiadomości 197

3. Powód napisania i cel wiadomości 198

4. Podział i treść przekazu 198

1. Część dogmatyczna (1.1-10.8) 200

1.1. Wyższość Jezusa Chrystusa nad prorokami, aniołami i Mojżeszem (1:1-4:13)

A) Wyższość Chrystusa nad prorokami (1.1-3) 200

B) Wyższość Jezusa Chrystusa nad aniołami (1.4-2; 18) 201

C) Wyższość Jezusa Chrystusa nad Mojżeszem (3.1-4.13) 202

1.2. Wyższość posługi arcykapłańskiej Chrystusa nad posługą...

Lewickiego (4.14-6.20) 202

A) Charakterystyka najwyższego kapłaństwa Jezusa Chrystusa (4:14-5:10) 202

B) Zarzucanie Żydom bierności i niezrozumienia prawd chrześcijańskich (5:11-6:20)

1.3. Arcykapłan według porządku Melchizedeka (7.1-8.6) 204

A) Wysokie Kapłaństwo Melchizedeka (7:1-10) 204

B) Wyższe Kapłaństwo Jezusa Chrystusa (7, 11-8, 6) 205

1.4. Porównanie obu Testamentów (8,7-10,18) 206

A) Proroctwo Jeremiasza o lepszym przymierzu (8:7-13) 206

B) Edukacyjne znaczenie przybytku Starego Testamentu i jego ofiar (9,1-10) 206

C) Przybytek Nowego Testamentu i doskonała ofiara Jezusa Chrystusa (9,11-28) 207

D) Doskonałość doskonałej ofiary Jezusa Chrystusa (10:1-18) 208

2. Część moralna (10.19-13.19) 209

2.1. Nawoływania do przyjęcia wiary (10:19-39) 209

2.2. Definicja i znaczenie wiary (11.1-3.6) 210

2.3. Przykłady wiary (11.4-40) 211

A) Przykłady wiary starożytnych przed potopem (11,4-7) 211

B) Przykłady wiary Abrahama i Sary (11,8-19) 212

C) Przykłady wiary Izaaka, Jakuba i Józefa (11:20-22) 212

D) Przykład wiary Mojżesza (11.23-29) 213

E) Przykłady wiary po Mojżeszu (11:30-40) 213

2.4. Nawoływanie do cierpliwości i wytrwałości w wierze (12.1-13.17) 215

A) Nawoływanie do naśladowania wiary świadków (12:1-4) 215

B) Znaczenie kar (12.5-11) 215

C) Nawoływanie do świętości (12:12-17) 215

D) Ostrzeżenia przed apostazją (12.18-29) 216

E) Wezwanie do cnotliwego życia (13.1-7) 216

E) Wskazówki dla poszukujących miasta przyszłości (13,8-16) 217

G) Nawoływania do posłuszeństwa swoim mentorom (13.17-21) 218

Posłowie (13,22-25) 218

Przejrzyj pytania do Listu do Hebrajczyków 219

OBJAWIENIE ŚWIĘTEGO JANA TEOLOGA 222

1. Informacje o Księdze Apokalipsy i jej pisarzu 222

2. Czas i miejsce Objawienia 222

3. Cel napisania Objawienia 223

4. Uwagi dotyczące interpretacji Apokalipsy 223

1. Apel do siedmiu Kościołów Azji Mniejszej (rozdziały 1-3) 224

2. Obraz nadchodzących katastrof świata (rozdziały 4-18) 224

2.1. Wizja Pana Wszechmogącego jako Baranka (rozdziały 4-5) 224

2.2. Otwarcie siedmiu pieczęci przez Baranka (6.1-8.1) (pierwsza siedmioro wizji) 225

2.3. Siedem trąb anielskich (8.2-11.19) (drugi tydzień wizji) 226

2.4. Siedem znaków (12.1-15.4) (trzecia siedmioro wizji) 226

A) Znak pierwszy: Niewiasta ubrana w słońce i smoka (rozdział 12) 226

B) Znak drugi: obraz bestii wychodzącej z morza (13:1-10) 227

C) Znak trzeci: bestia wychodząca z ziemi (13:11-18) 227

D) Czwarty znak: Baranek na Górze Syjon (14,1-5) 227

E) Znak piąty: Trzej aniołowie ogłaszający światu zbliżanie się wielkich wydarzeń

E) Znak szósty: Syn Człowieczy z sierpem (14:14-20) 228

G) Znak siódmy: siedmiu aniołów z czaszami gniewu (rozdział 15) 228

2.5. Siedem czasz gniewu Bożego (czwarta siedmioro wizji) (rozdział 16) 228

2.6. Sąd nad Babilonem (rozdziały 17-18) 229

3. Przyjście Królestwa Chrystusowego (rozdz. 19-22) 229

3.1. Zwycięstwo Baranka nad Antychrystem i jego fałszywym prorokiem (rozdział 19) 229

3.2. Tysiącletnie Królestwo Chrystusa (20.1-8) 230

3.3. Zmartwychwstanie i sąd powszechny (20,9-15) 230

3.4. Nowe niebo i nowa ziemia (21.1-8) 230

3.5. Nowe Jeruzalem i błogosławieństwo sprawiedliwych (21.9-22.21) 231

Pytania do recenzji Apokalipsy 233

Program egzaminacyjny z Pisma Świętego Nowego Testamentu dla studentów 4

Klasa sektora edukacji korespondencyjnej Moskiewskiego Seminarium Teologicznego 234

BIBLIOGRAFIA 237

WSTĘP

Ewangelia Pana naszego Jezusa Chrystusa dotarła do nas przez świętych apostołów,

Rozpowszechnianie „czasowników życia wiecznego” na całym świecie. Jednocześnie nie można temu zaprzeczyć

W dziedzinie głoszenia Ewangelii Chrystusa święty apostoł pracował więcej niż inni

Pawła (1 Koryntian 15:10), który poddał wiele narodów pogańskich krzyżowi Chrystusa

Miro. Z tego powodu na zawsze wszedł do historii chrześcijaństwa jako „apostoł narodów”, tzw

Podobnie jak apostoł Jan wszedł pod imieniem „apostoł miłości”, a apostoł Piotr – „apostoł

Wyznania są kamieniem wiary.”

I rzeczywiście potrzebne było „wybrane naczynie” łaski Bożej, aby prawda o

Chrystusa do najodleglejszych zakątków ówczesnego Cesarstwa Rzymskiego. Apostoł Paweł

Gorliwie bronił Kościoła przed zniewoleniem przez jego żydowską legalność,

Przeciwko przekształceniu go w sektę wyznania żydowskiego lub w synagogę zreformowaną. On

Głosił zwycięstwo wiary i łaski nad prawem, faryzeizmem i chrześcijaństwem

Religia wolności, religia odnowy. Podobnie, jeśli chodzi o zrozumienie dzieła Chrystusa

Odkupienie bezwzględnie wymaga głębokiej znajomości pobożności świętego apostoła

Paweł. „Świat nie ujrzy innego Pawła” – mówił o nim św. Jan Chryzostom:

Podkreślając tymi słowami geniusz tej osoby. Służba apostolska

Św. Paweł był naprawdę „ofiarą żywą, świętą, przyjemną Bogu” (Rz

12:1), niepodzielną służbę dla Niego.

Nowy Testament zajmuje czternaście listów Świętego Apostoła Pawła

Pismo zajmuje miejsce najbardziej zaszczytne, bo w nich najważniejsze

Prawdy chrześcijaństwa: o osobie Jezusa Chrystusa i Jego misji, o prawie i

Łaska, Kościół, zagadnienia eschatologii itp. Jednocześnie apostoł Paweł z całym swym

Wyraźnie podkreśla, że ​​jego ewangelia jest właśnie objawieniem Chrystusa, a nie nim

On, Pawłowo (Galacjan 1:11-12); jest to prawdziwe słowo Boże (1 Tesaloniczan

2,13; 4,15), dlatego Kościół słusznie nazywa ją „drugą Ewangelią”.

Ale płomień chrześcijańskiego natchnienia Świętego Apostoła Pawła nie zapalił się

Bezpośrednio od Chrystusa podczas Jego ziemskiego życia. Apostoł Paweł nie był

Towarzysz, a nie słuchacz Pana. Co więcej, wściekle dręczył Kościół Boży,

Aż do odrodzenia się z łaski Bożej w osobistym pojawieniu się Chrystusa, którego prześladował.

Dlatego właśnie apostoł Paweł miał tak silną motywację do usprawiedliwienia przez wiarę, niezależnie od tego, co się dzieje

Uczynki prawa, szacunek dla niezrozumiałości losów Bożych o powołaniu wszystkich

Człowiek i całe narody.

Ewangelia apostoła Pawła nie była ani teologią systematyczną, ani

Chronologiczny opis wydarzeń chrześcijańskich. W jego ewangelii znaleziono

Refleksja jest jedynie tym, co było konieczne ze względu na specyficzne potrzeby ówczesnych chrześcijan.

Jego przesłania skierowane są do owczarni świadomej historycznego istnienia Chrystusa,

Dlatego bardziej zajmuje się kwestiami praktycznej asymilacji chrześcijaństwa. Zadania

Powszechne głoszenie chrześcijaństwa było podyktowane zakresem poruszanych w nim zagadnień,

I forma ich ekspresji.

Program seminarium dla klasy czwartej stawia sobie za zadanie opanowanie zarówno warunków, jak i

Okoliczności pisania listów apostoła Pawła i ich faktyczność

Tak zwana analiza egzegetyczna listów, która jest niezbędna

Cerkiewno-praktyczna posługa pasterzy. W programie także

Wprowadzenie do Objawienia Świętego Apostoła Jana Teologa.

Należy zauważyć, że listy apostoła Pawła nie są łatwe w interpretacji. W nich

Jest taka głębia myśli teologicznej, wyróżnia się taką oryginalnością języka,

Formy prezentacji, które zatrzymywały się nawet przed interpretacją poszczególnych fragmentów

Tak znani egzegeci jak św. Jan Chryzostom, bł. Hieronim,

Błogosławiony Augustyn. Studiując listy Apostoła Pawła, głównym źródłem powinno być

Oprócz samych listów istnieją także Dzieje Apostolskie. Jest wiele

Podręczniki zawierające szczegółową interpretację egzegetyczną. Najlepsze są

Interpretacje Jego Miłości Biskupa Feofana (Goworowa). Kursy seminaryjne

Są to „Przewodnik po wyjaśniającej lekturze ksiąg Nowego Testamentu” A. Iwanowa;

„Listy apostolskie i apokalipsa” arcykapłana Michaiła Cheraskowa; "Recenzja

Listy Świętego Apostoła Pawła” N. Rozanov; „Życie i dzieła Świętego Apostoła

Paweł” Rudinski i inni.

1. Informacje biograficzne o apostole Pawle

1.1. Droga życia Świętego Apostoła Pawła przed rozpoczęciem jego pracy misyjnej

Zajęcia

Apostoł Paweł pochodził z miasta Tars w Cylicji, położonego w Azji Mniejszej (Dz

Świętych Apostołów 21:39) i nosił hebrajskie imię Saul, czyli Saul. Dokładnie

Nie wiadomo, kiedy przyjął dla siebie inne imię – Paweł (od łac. paulus – małe) –

Prawdopodobnie od urodzenia jako obywatel rzymski, ale użył go dopiero później.

Z Dziejów Apostolskich (13.9) wiadomo, że po przejściu na chrześcijaństwo prokonsula ks.

Dokładna data urodzin apostoła nie jest znana. W Liście do Filemona (9) apostoł Paweł

Sam siebie nazywa „starym człowiekiem”. Ponieważ List został napisany w wieku około 63 lat, był „starczy”

Jeśli podamy wiek około 60 lat, możemy stwierdzić, że apostoł się nie urodził

Później 3-5 lat. zdaniem R.H. Z pochodzenia pochodził z pokolenia Beniamina, a według

Wychowany przez faryzeusza (Filip. 3:4-5).

Miasto Tars słynęło z Akademii Greckiej i edukacji swoich mieszkańców. Saul

Znał także dobrze kulturę grecką, posiadał systematyczne wykształcenie,

Jako Żyd otrzymałem go w miejscowej synagodze. Dalsza edukacja była kontynuowana w

Szkoła rabiniczna w Jerozolimie – uczył się u stóp słynnego Gamaliela (Dz

22.3). Tutaj apostoł opanował także zawód tkania namiotów, co później dał

Otrzymał wolność materialną i uwolnił go od skarg na własny interes.

Saul oczywiście mówił swoim ojczystym aramejskim, ale językiem urzędowym

W Judei istniała wówczas greka, według której Saul studiował Stary Testament

Tłumacząc zatem 70 tłumaczy, znał także grekę. Na specjalne

Żydzi przypisywali gorliwość Saula dla narodowych tradycji swojej religii

Wiążą się z nim wielkie nadzieje na przywrócenie dawnej świetności swojej religii i Gamalielowi

Chciałem go widzieć jako mojego następcę. Saul wyróżniał się nie tylko patriotyzmem, ale także

Szczególna nietolerancja religijna, z jaką prześladował chrześcijan.

Później nazwał siebie „potworem” z tego powodu (1 Koryntian 15:8). On

Poprosił arcykapłana o listy gwarancyjne, a nawet szukał chrześcijan

Poza Palestyną, w Syrii; zatwierdził także morderstwo archidiakona Szczepana (Dz

Ale Pan przewidział w Saulu przyszłego fanatyka prawdziwej wiary. Nie odrzucił go

Za okrutne prześladowania, lecz objawił mu się w cudownym objawieniu (Dzieje Apostolskie, rozdz. 9).

W drodze do Damaszku Sam Chrystus ukazał się Saulowi, co radykalnie zmieniło całe jego życie.

Życie i światopogląd. Po chrzcie Saul staje się gorliwy

Głosiciel nauki, którą wcześniej prześladował. Wydarzyło się to około 34. roku.

Głoszenie Saula w Damaszku wzbudziło gniew Żydów i niebezpieczne było dla niego pozostawanie

Tam. Dlatego wycofał się na trzy lata do Arabii (34-37, Galacjan 1:17), gdzie

Samotność i zrozumiał wzniosłe prawdy chrześcijaństwa.

Wracając do Damaszku, Saul gorliwie głosi chrześcijaństwo, co ponownie

Spowodował prześladowania ze strony Żydów i został zmuszony do ucieczki -

Został spuszczony w koszu pod mury miasta (Dzieje Apostolskie 9:23-25). Saul z

Apostoł Barnaba udaje się do Jerozolimy, aby spotkać się z apostołem Piotrem

I apostoł Jakub (Galacjan 1:18-19). Po pobycie tutaj przez około 15 dni, on

Wrócił do rodzinnego Tarsu (Dzieje Apostolskie 9:30; 11:22-26; Galacjan 1:21), gdzie

Pozostał w wieku od 37 do 44 lat, kiedy apostoł Barnaba ponownie wezwał go do Antiochii

Głoszenie działa. Tutaj, w Antiochii, zaczęto po raz pierwszy powoływać uczniów apostołów

Chrześcijanie (Dzieje Apostolskie 11:26).

1.2. Działalność misyjna apostoła Pawła. Jego pierwsza podróż (45-46

Lata) (Denia, 13, 4-14, 27)

Kiedy uczniowie apostołów modlili się razem w Antiochii, Duch Święty nakazał

Oddziel Saula i Barnabę do dzieła głoszenia. Po poście i modlitwie apostołowie

Włożyli na nich ręce i wysłali ich po ewangelię. Podróż odbyła się

Przez Cypr (miejsce narodzin Barnaby) od Salaminy do Pafos. Tutaj, w Pafos, Saul uderzył

Ślepota na czarnoksiężnika Elimu za sprzeciwianie się głoszeniu. Widząc ten cud, do wiary

Przemówił sam prokonsul wyspy Sergiusz Paweł. Od tego czasu w księdze pojawia się imię Saul

Dziejów Apostolskich już nie znaleziono – nazywa się go Paweł. Dalsza droga prowadziła

Perga, Antiochia Pizydyjska, Ikonium i Listra. W Listrze apostoł Paweł uzdrowił

Kiepski; Miejscowi mieszkańcy, zdumieni cudem, pomylili apostołów z bogami, od których się wywodzili

Nieba i chciałem im złożyć w ofierze zwierzęta. Apostołom wymagało to wiele pracy

Przekonaj ich, żeby tego nie robili. Tą samą drogą wrócili z Derbe apostołowie.

Do Antiochii, kontynuując dzieło głoszenia i zakładania pierwszych kościołów chrześcijańskich.

1.3. Sobór Apostolski 51 (Dzieje Apostolskie, 15, 1-29)

Apostołowie otworzyli wolny wstęp do Kościoła Chrystusowego wszystkim wierzącym w Chrystusa,

Bez względu na narodowość czy religię. To spowodowało

Sprzeciw ze strony żydowskich chrześcijan, którzy chcieli zachować i

W chrześcijaństwie obrzezanie i inne przepisy Prawa Mojżeszowego. Aby rozwiązać spór

Barnaby do Jerozolimy. Jak wiadomo, rada postanowiła „nie utrudniać ubiegającym się

Do Boga od pogan i napisz, żeby się powstrzymywali od tego, co skalane

Bożki, rozpusta, uduszenie i krew, i żeby nie czynili innym tego, czego nie czynią

Chcą dla siebie” (Dz 15, 19-20). Sobór uwolnił w ten sposób wchodzących

Kościół nie musi już trzymać się rytuałów Starego Testamentu.

1.4. Druga podróż misyjna apostoła Pawła (52-54) (Dz 15,

Wkrótce po soborze apostoł Paweł i Barnaba wyruszyli w drugą podróż. Przez

Powody sporu dotyczącego udziału Marka Barnaby i Pawła były rozbieżne:

Barnaba, wziąwszy Marka, udał się na Cypr, a Paweł z Sylasem udali się przez Cylicję.

W Listrze apostoł Paweł zabrał ze sobą Tymoteusza, który później stał się jego ukochanym

Uczeń i współpracownik (Dzieje Apostolskie 16:1-5). Przez Frygię i Galację dotarli

Troady, gdzie dołączył do nich apostoł Łukasz (Dz 16:9), dlaczego z tego

Narracja prowadzona jest w pierwszej osobie liczby mnogiej.

Z Troady, wezwani przez Ducha Świętego w wizji pewnego Macedończyka, apostołowie

Przeprawili się do Macedonii i zatrzymali się w Filippi. O uzdrowienie jednego

Służebnice opętane duchem wróżenia, apostołowie zostali uwięzieni i

Cudem wyzwoleni wyruszyliśmy do Tesaloniki. Pozostawiając Sylasa i Tymoteusza w Berii,

Apostoł Paweł przybył do Aten. Znane jest jego słynne przemówienie na Areopagu (Dz

17.22-31). Przez półtora roku apostoł Paweł mieszkał w Koryncie wraz z Akwilą i Pryscyllą.

Z Koryntu, w wieku około 53 lat, apostoł napisał swoje pierwsze dwa listy do

Tesaloniczan. Opuszczając Korynt i odwiedzając po drodze Efez, apostoł Paweł przeszedł

Jerozolima wróciła do Antiochii.

1,5. Trzecia podróż misyjna św. Pawła Apostoła (54-58)

(Dzieje 18, 23-23, 35)

Z Antiochii apostoł Paweł wraz z Tymoteuszem wyruszają w nową podróż

Efezie, który od trzech lat głosił w szkole pewnego człowieka

Tyrana. Z Efezu spisano około 57 r. Pierwszy List do Koryntian i

List do Galatów. Na skutek spadku zainteresowania wśród Efezjan produktami przemysłowymi

Bożki, pewien rzemieślnik Demetriusz, złotnik, wzniecił powstanie przeciw ludowi

Apostoła Pawła, co zmusiło go do wycofania się do Macedonii. Spotkawszy Tytusa w Filippi,

Który przyniósł wieści o życiu Kościoła korynckiego i o ciepłym przyjęciu w nim Pierwszego

Listy, Apostoł Paweł pisze Drugi List do Koryntian (57 lub początek 58

Roku). Wkrótce sam apostoł Paweł przybył do Koryntu, gdzie przebywał przez 3 miesiące, pisząc

List do Rzymian (początek 58). W drodze powrotnej przez Macedonię, po zebraniu

Po daniu jałmużny biednemu Kościołowi jerozolimskiemu Apostoł udał się do Jerozolimy.

Tutaj, oskarżony o profanację świątyni, został uwięziony i wysłany

Do Cezarei do prokonsula Feliksa, który dręczył go, oczekując łapówki, przez około dwa lata

(58-60). Feliksa zastąpił Porcjusz Festus, który był gotowy uwolnić apostoła

Paweł, nie znajdując w nim wystarczającej winy, lecz Apostoł, jako obywatel rzymski,

Zażądał procesu przez cesarskie cięcie, na co został udzielony (24.1-25.25).

1.6. Pierwsze rzymskie więzy Świętego Apostoła Pawła (61-63) (Dzieje Apostolskie, 27, 1-28,

We wrześniu 60 roku apostoł Paweł został wysłany pod strażą do Rzymu. Na morzu w pobliżu wyspy

Milet (Malta) uległ rozbiciu, więc na statku ledwo było ludzi

Ocalony od śmierci. Dopiero wiosną 61 roku apostoł Paweł dotarł do Rzymu. Tutaj jest

Został ciepło przyjęty przez chrześcijan i korzystając z dużej łagodności władz,

Swobodnie głosił chrześcijaństwo. W tym czasie Kościół Filipiński i wcześniej

Wyróżniając się uczynkami miłosierdzia, wysłała Epafrodyta do Apostoła z pieniędzmi.

Korzyść. W dowód wdzięczności Paweł pisze do Filipian (około 63). W

W tym czasie napisał jeszcze trzy listy chrystologiczne: do Efezjan, do Kolosan i

List do Hebrajczyków (ok. 64) i list prywatny do Filemona.

1.7. Czwarta podróż misyjna Świętego Apostoła Pawła (64-66)

Według Tradycji, po skutecznej obronie swojej sprawy przed Senatem, apostoł Paweł

Został zwolniony i odbył nową podróż na Wschód, odwiedzając go wcześniej

Kościoły, które założył. O około. Na Krecie wyświęcił Tytusa na biskupa Krety.

G.). Następnie wyświęcił Tymoteusza na biskupa Efezu. Odwiedziłem ponownie

Macedonii, skąd napisał Pierwszy List do Tymoteusza (65). W Koryncie on

Spotkałem Apostoła Piotra, z którym w 66 roku dotarłem do Rzymu. Oto Apostoł Piotr

Pozostał dla dzieła ewangelizacji, a apostoł Paweł udał się do Hiszpanii,

Co potwierdza św. Klemens Rzymski. Po powrocie z Hiszpanii został zabrany

Znów w Rzymie w kajdanach, do których około roku 67 napisał List Drugi

Tymoteusza do Efezu. W 67 r., podczas prześladowań chrześcijan pod rządami Nerona, apostoł Paweł

Został ścięty mieczem.

2. Listy Świętego Apostoła Pawła, ich autentyczność, ilość, wewnętrzna i

Cechy zewnętrzne oraz kolejność ich lokalizacji i badania

Od czasów starożytnych 13 listów (z wyjątkiem Listu do

Hebrajczyków). Fragment Muratoriego (ok. 170 r.) wymienia wszystkich 14. Heretyk Marcion

(około 150) wyklucza listy pasterskie, ale w ten sposób o tym świadczy

Ich istnienie. Wśród ludzi apostolskich, w szczególności wśród Klemensa Rzymskiego i

Tertulian ma także fragmenty wszystkich 14 listów Świętego Apostoła Pawła.

Apostoł Paweł korzystał z usług uczonych w Piśmie. W Liście do Rzymian (16.22)

Taki był niejaki Terty; Napisano Filemona (w. 10) i Galacjan (6.11).

Własną ręką. Czasami Apostoł Paweł pisał listy własnoręcznie (1 Kor.

16.21; Kol. 4:18) jest albo pozdrowieniem, albo błogosławieństwem.

Językiem listów apostoła Pawła był język grecki, ale z wyraźną kolorystyką hebraizmów.

Jego gramatyka podporządkowana jest ruchowi żywej myśli i serca, ze wszystkimi ich odcieniami

I krzywe.

Porządek orędzi kształtował się stopniowo w kanonie kościelnym. Orędzia do Kościołów

Zawsze na pierwszym miejscu. Tylko List do Hebrajczyków był umieszczony w różnych miejscach, ale

Najczęściej na końcu wszystkiego, gdyż później uznano je za kanoniczne

Inni. Współczesny porządek listów w kanonie Nowego Testamentu jest zgodny z

Ważność poruszanych w nich zagadnień i stopniowość ich ujawniania. Dlatego

Najpierw znajduje się List wyjaśniający kwestię usprawiedliwienia (List do

Rzymian), następnie pojawiają się przekazy o jej przyswojeniu w życiu wierzących (1 i 2

Koryntian). W uzasadnieniu uniewinnia się wszelkie zarzuty i wątpliwości

W Liście do Galatów. Jest to tak zwana grupa komunikatów soteriologicznych.

Następnie pojawia się grupa przesłań chrystologicznych ukazujących naukę o Osobie

Dokonawszy zbawienia – Jezus Chrystus: Efezjan, Kolosan, Filipian,

Hebrajczyków. Dotyczy to także Listu do Filemona.

Trzecia grupa orędzi ma treść moralną i eschatologiczną (1 i 2

Tesaloniczan) – o ostatecznych losach świata.

Czwartą grupę stanowią listy pasterskie (1. i 2. Tymoteusza i Tytusa).

Zasady organizacji i przewodnictwa wspólnot chrześcijańskich w celu osiągnięcia zbawienia.

Z chronologicznego punktu widzenia wszystkie 14 wiadomości można podzielić na 4 grupy:

1) Listy z drugiej podróży: 1 i 2 Tesaloniczan (ok. 53);

2) Listy Trzeciej Podróży: 1. i 2. List do Koryntian, do Galacjan, do Rzymian (ok.

57-58) – zarysowując pytania o przesłanki i środki uzasadnienia.

Filemona, List do Hebrajczyków (ok. 63-64) – dogmatyczno-chrystologiczny, o twarzy

Odkupiciel Jezus Chrystus jako Boska Hipostaza.

4) Grupa listów pasterskich (1 i 2 Tymoteusza i Tytusa), spisanych na końcu

Życie apostoła Pawła po uwolnieniu z pierwszych więzów rzymskich (64-67) i

Wyrażając troskę o kanoniczną strukturę Kościoła. Jak umierające przymierze

Wielki Apostoł brzmi Drugi List do Tymoteusza, napisany przez niego podczas

Drugie więzi rzymskie, w oczekiwaniu na jego rychłą śmierć (67).

Zasadniczo każda wiadomość składa się z 4 części:

1. Wstęp;

2) część doktrynalna;

3) część moralizująca;

4. Wniosek.

Przegląd pytań Wprowadzenie

1. Jakie są charakterystyczne cechy ewangelii apostoła Pawła?

2. Informacje biograficzne o Świętym Apostole Pawle przed rozpoczęciem jego pracy misyjnej

Zajęcia.

3. Wydarzenia pierwszej podróży misyjnej apostoła Pawła.

4. Udział apostoła Pawła w Soborze Apostolskim.

5. Druga podróż misyjna apostoła Pawła i listy, w których pisał

Tym razem.

6. Główne wydarzenia i miejsca pobytu apostoła Pawła w okresie trzecim

Podróż misyjna. Listy pisane z Efezu i Koryntu.

7. Powód aresztowania apostoła Pawła w Jerozolimie. Cezarea więzi Apostoła. Dlaczego

Czy apostoł Paweł żądał wyroku od Cezara?

9. Co wiadomo o czwartej podróży misyjnej apostoła Pawła i jego śmierci

Apostoł Paweł?

10. Na jakie grupy można podzielić ze względu na treść i czas powstania?

Listy apostoła Pawła?

LIST DO RZYMIAN

1. Ogólne informacje o Kościele rzymskim

Kościół rzymski był jednym z pierwszych, jakie powstały. Jej założycielami byli prozelici,

Ci, którzy przybyli z Rzymu do Jerozolimy w sprawach służbowych, a także chrześcijanie pochodzenia żydowskiego,

Dotarliśmy do stolicy świata. Księga Dziejów Apostolskich (2:10) mówi, że wśród

Niektórzy z obecnych w dniu Pięćdziesiątnicy pochodzili z Rzymu. Palestyna już w wieku 63 lat

Rok p.n.e. stała się prowincją Rzymu, w wyniku czego wywieziono wielu Żydów

Do Rzymu, który później był także żyznym gruntem dla rozprzestrzeniania się

Chrześcijaństwo.

Sądząc po fakcie, że apostoł Paweł „nie lubił budować na cudzym fundamencie” (Rzym.

15:20) i że tak bardzo pragnął udać się do Rzymu po ewangelię (Rz 1:13), można

Wnioskuj, że Kościół rzymski powstał przy udziale uczniów samego apostoła

Paweł. W rozdziale 16 Apostoł Paweł wspomina o wielu swoich współpracownikach, którzy

Mogli być pierwszymi misjonarzami w Rzymie. Dotyczy to szczególnie Akili i

Pryscylli, której „dziękują wszystkie kościoły narodów” (Rzymian 16:3-4), tj.

Rzymskie włącznie.

Społeczność rzymska była mieszana: składała się z Żydów i pogan. poganie,

Oczywiście była większość i dlatego apostoł Paweł często nazywa siebie „apostołem”.

poganie” (Rzymian 11:13). Wśród imion wymienionych w rozdziale 16 znajdują się:

Herodion, Mariam – wyraźnie żydowski; pozostałe 14 imion to imiona greckie; imiona: Yunia, Julia,

Miejskie – łac.

2. Czas i miejsce napisania Wiadomości

Przesłanie zostało napisane pod koniec 3. podróży, tj. około 58 lat. Miejsce pisania

Było tam miasto Korynt, jak sądzić przedstawiciel Listu, Teby, diakonisa

Kościoły w Kenchrei, na przedmieściach Koryntu (Rzymian 16:1).

Wiadomość została napisana w języku greckim, co było bardzo powszechne w stolicy

Imperium Rzymskie. Aż do III wieku był uważany za język klasyczny i biegłość

Dla szlachty rzymskiej uznawano go za przejaw wysokiej kultury.

3. Powód i cel napisania Wiadomości

Apostoł Paweł wykazał szczególną troskę o powodzenie Kościoła Chrystusowego w stolicy

Świat, stan rzeczy, który dobrze znał poprzez swoich wielu

Pracownicy. Wiadomość ta była na ogół korzystna, co było zamierzeniem apostoła

Przyjść do chrześcijan Rzymu „z pełnym błogosławieństwem ewangelii Chrystusowej”

(15.29). Jednakże nieporozumienia między Żydami i poganami, z których

Wspólnoty w Rzymie nie uległy zasadniczej eliminacji, co czasami prowadziło do wzajemności

Nieufność, a nawet wrogość i podziały. Dlatego apostoł Paweł posługuje się tym

Jedynym możliwym sposobem na ich wzajemne pojednanie jest ujawnienie się im

Zasadniczo nowy sposób usprawiedliwienia przed Bogiem i nowe początki chrześcijaństwa

Życie w Kościele. Nie prawo (wśród Żydów) i rytuał (wśród pogan), ale wiara w Chrystusa

Przez sakramenty grzesznik zostaje usprawiedliwiony przed Bogiem; a nie wąskie braterstwo narodowe (at

Żydów), a nie obłudę i egoizm (wśród pogan), ale „miłość z czystego serca” dla

Dla wszystkich ludzi bez wyjątku leży fundament chrześcijańskiej moralności i życia.

W kościele.

Apostoł Paweł także zamierzał objawić swoją ewangelię, a tym samym siebie

On sam, w związku ze zbliżającą się podróżą do Rzymu, a także ze względu na swoje plany

Przenieś swoją działalność misyjną na zachód kontynentu europejskiego (w

Hiszpania, 15,24,28).

Temat główny i podsumowanie Listu do Rzymian

Głównym tematem przesłania jest usprawiedliwienie i zbawienie grzesznika przez wiarę w Jezusa

Chrystusa i jest to wyrażone już w pierwszym rozdziale (16-17), ale szczególnie w trzecim (21-24

I tak dalej). Temat ukazuje się poprzez kontrast pojęć Prawa i Łaski,

Grzech i zbawienie, ciało i duch, krzyż i zmartwychwstanie. To jest najważniejsze

List soteriologiczny, przedstawiający spójną teodyceę (uzasadnienie

Porządek ustanowiony przez Boga) i jakby mały katechizm chrześcijaństwa.

Cały przekaz można podzielić na 2 główne części:

Dogmatyczny (1,18-2,36);

Morał (12.1-15.13).

Część dogmatyczna (1.18-3.20)

1. Grzeszność całej ludzkości (1.18-3.20)

Zgodnie z główną ideą Przesłania o konieczności rozpoznania nowego środka

Usprawiedliwienie następuje przez wiarę, poza prawem, Apostoł pokazuje, że wszystko

Ludzkość, zarówno Żydzi, jak i poganie, są jednakowo winni przed Bogiem i

Podlega sprawiedliwemu osądowi. Poganie, nie mając prawa, grzeszyli poza prawem, poza nim

zakonu i zginą, a Żydzi, nie wypełniwszy zakonu, będą przez zakon potępieni.

2. Doktryna o usprawiedliwieniu przez wiarę (3.21-4.25)

Jedynym sposobem, w jaki człowiek może zostać usprawiedliwiony przed Bogiem, jest wiara w Jezusa

Chrystusa, niezależnie od przeszłych grzechów, religijnych czy narodowościowych

Akcesoria. Możliwość takiego uzasadnienia wynika z faktu winy

Ludzkość przed Bogiem została zniszczona przez śmierć Syna Bożego. Przez wiarę uczymy się

Wyczyn Chrystusa na krzyżu. Przykład Abrahama pokazuje, że został usprawiedliwiony przez wiarę

Przyszła obietnica - szczególnie teraz człowiek jest usprawiedliwiony wiarą w to, co się wydarzyło

Obietnica w osobie Jezusa Chrystusa.

3. Czyny lub owoce usprawiedliwienia (5.1-8.39)

Rozdział 5. Usprawiedliwiony przez wiarę w Chrystusa pojednany jest z Bogiem i ponownie uzyskuje przystęp

Do źródła łask Ducha Świętego.

Rozdział 6. Usprawiedliwiony w sakramencie chrztu umiera dla grzechu, aby żyć dla Boga

W prawdzie i świętości.

Rozdział 7. Usprawiedliwiony zostaje uwolniony od podporządkowania się prawu Starego Testamentu. Prawo

Święta i duchowa, lecz z powodu grzechu żyjącego w ciele nie została ona wypełniona niczym innym

Bardziej obwiniał tę osobę.

Rozdział 8. Usprawiedliwiony w Chrystusie otrzymuje całkowitą wolność od prawa ciała

Życie według prawa duchowego, życie w Duchu Świętym, który przybiera człowieka

Bóg czyni go współdziedzicem Chrystusa. Przez odkupienie człowieka jako głowy

Stworzony świat i wszelka irracjonalna natura otrzymują odkupienie i chwałę. Nasz

Wiara w zbawienie opiera się na miłości Boga, który wybrał wszystkich do zbawienia.

Człowiek według wiecznego poznania Boga.

4. Niewiara Żydów, jej przyczyny i skutki (rozdziały 9-11)

Prawdziwy Izrael jest potomkiem Abrahama nie w ciele, ale w duchu, tj. wszyscy wierzący

Niezależnie od narodowości. Poganie otrzymali przez wiarę to, czego nie otrzymali Żydzi

Prawo osiągnęliśmy czynami. Cielesny Izrael zostaje jednak odrzucony w związku z wyborami

Bogowie Izraela nie zostali pogwałceni przez Jego lud, a zatem prawdziwy, duchowy Izrael

Zostanie ocalony.

Część moralna (12.1-15.13)

Rozdział 12. Nauczanie moralne apostoła Pawła opiera się na jego wyznaniu wiary: odkupieni

A usprawiedliwieni przez Chrystusa muszą żyć wiarą. Wierzący w Chrystusa tworzą Kościół

Boga, który w Chrystusie stanowi jedno duchowe ciało, a jego członkami są sami wierzący

Ciała. Dlatego wierzący powołani są do wzajemnej służby, wzajemnej miłości i

Podobnie myślący.

Rozdział 13. Apostoł Paweł wzywa bowiem do należnego posłuszeństwa władzom

Wszelka władza jest ustanowiona ku dobremu i jest zgodna z Bożym planem.

Rozdział 14. Spełnia się w nim główne przykazanie chrześcijańskie – przykazanie miłości

Całe prawo. Miłość powinna kierować wszystkimi działaniami chrześcijanina, także dla nas

Wszyscy są przyjęci do miłości Bożej.

Rozdział 15. Miłość powinna motywować Cię do służenia bliźnim, dbania o słabych,

Cierpliwie znosić słabości słabych, podobając się nie sobie, ale sobie nawzajem, tak samo

Chrystus nie podobał się sobie, ale innym.

1. Wprowadzenie (1.1-17)

Święty Apostoł Paweł, zwracając się do czytelników stolicy, którzy byli mu osobiście nieznani,

Wywyższony nauką i kulturą Rzymu, nazywa siebie „niewolnikiem Jezusa Chrystusa,

Powołani przez apostoła” (1:1). Władcy i naukowcy lubią wymieniać swoje imię

Wielkie tytuły i tytuły naukowe, a do tego ten wielki Widzący Boga i ukryty człowiek Boży

Grace nazywa siebie „niewolnikiem Jezusa Chrystusa” – Chrystusa, którego świat i tak odrzucił

Z którego drwił, ale dla którego św. Paweł stał się wiernym sługą i posłusznym niewolnikiem.

Wraz z pojawieniem się Zbawiciela Saula miało miejsce to zniewolenie, którym przechwala się Paweł

Na znak największego miłosierdzia wobec niego. To wezwanie sprawiło, że został „wezwany do

Ewangelia Boża” Apostoła języków.

Apostoł Paweł od razu definiuje powszechność chrześcijaństwa: posłany Syn Boży

Apostołowie „aby podporządkować wierze wszystkie narody”, łącznie z Rzymianami, „umiłowanymi przez Boga,

Nazwani świętymi” (1:7).

Apostoł Paweł nazywa chrześcijan „świętymi” w tym samym teokratycznym sensie, w

Jak w Starym Testamencie naród Izraela był nazywany „umiłowanym”, „świętym”,

„wybrany”, tj. oddzieleni od reszty świata pogańskiego. Podobnie chrześcijanie

Jego powołanie do świętości i życia z Bogiem przez uświęcenie w chrzcie

Nazywani są „świętymi”. Tego słowa nie można rozumieć dosłownie – świętość

Osiąga się to przez chrześcijański wyczyn i to jest zawsze zadaniem życia chrześcijan. Więc

Apostoł Paweł nazywa Koryntian „nazwanymi świętymi” (1 Koryntian 1:2), chociaż

Niektóre z nich były daleko od nawet w ramach zwykłego człowieka

Moralność (na przykład kazirodztwo, które było wśród nich).

Apostoł Paweł naucza we wszystkich swoich listach „łaski i pokoju” (1:7). Dostępny

W trosce o pokój z Bogiem, który osiąga się przez pojednanie z Nim przez odpuszczenie grzechów

Z łaski przez wiarę w Chrystusa.

Aby nikt nie myślał, że on, apostoł Paweł, nie przybył jeszcze do Rzymu

Ponieważ wstydzi się głosić ewangelię Ukrzyżowanego, odrzuca takie myśli i

Jednocześnie wyznacza sam temat Listu: „Nie wstydzę się ewangelii

Chrystusa, gdyż jest ona mocą Bożą ku zbawieniu każdego wierzącego” (1,16).

Dla tych, którzy nie znali Chrystusa, „wstydem” i szaleństwem było mówienie o Chrystusie Ukrzyżowanym, as

O Bogu i Odkupicielu, ale św. Paweł podkreśla, że ​​jest to ewangelia Chrystusa

Na tym właśnie polega „moc Boża ku zbawieniu każdego wierzącego”. Jest więc Ewangelia

Nie tylko historia Chrystusa i Jego zbawienia, ale same środki zbawienia,

Bo przyciąga ludzkie serca do wiary, a wiara zbawia.

Wyrażenie „zbawienie... przede wszystkim dla Judy” (1:16) nie powinno być rozumiane w tym sensie

„głównie do Żydów”, ale w tym sensie, w jakim Zbawiciel posłał najpierw do Żydów

Prorocy, a potem apostołowie z powołaniem do zbawienia. Ewangelia „objawia

Prawdy Bożej” (1,17), do której dążył każdy Żyd, łącznie z Saulem.

Próbowali osiągnąć w Starym Testamencie dokładne wypełnienie prawa Bożego i dlatego

Nazywa się to „prawością prawną” (Filip. 3:6) lub „własną prawdą”

(Rzymian 10:3), gdyż należało to osiągnąć wyłącznie własnymi siłami.

Ewangelia zapowiada nadejście „sprawiedliwości Bożej” (1,16), której już nie ma

Dzieło naszej pilności w uczynkach prawa jest dziełem miłosierdzia i dobroci Boga

Z naszym udziałem w wyczynie krzyża Jezusa Chrystusa. Zostało już zesłane przez Boga i

Dana darmowo jako usprawiedliwiająca łaska Boża, ale tylko wiernym i przez wiarę

2. Część dogmatyczna przesłania (1.18-11.36)

2.1. Grzeszność całej ludzkości (1.18-3.20)

Rozwijając krótko wyrażoną w wersetach 16-17 myśl o usprawiedliwieniu przez wiarę w Chrystusa,

Ta usprawiedliwiająca łaska pochodzi z wiary. Powodem tym była powszechna grzeszność

Świat przedchrześcijański. Po pierwsze, apostoł wskazuje na grzeszność świata pogańskiego

(1:18-32), a następnie o grzeszności ludu Izraela (rozdział 2), tak że

Najbardziej oczywistym sposobem pokazania niewystarczalności w kwestii zbawienia człowieka jest sposób

Objawienie naturalne i moralność naturalna, a także rytuał

Prawo Mojżeszowe.

A) Grzeszność pogan (1.18,-32)

Zanim zaczął mówić o winie pogan przed Bogiem, apostoł Paweł

Dowodzi, że mogli i mieli opartą na Nim pewną koncepcję

Naturalne objawienie dane całemu rodzajowi ludzkiemu. Leży w

Fakt, że każdy człowiek może, w oparciu o własne poznanie

Zdolności poprzez obserwację i racjonalistyczne badanie przyczynowości,

Celowość świata, jego racjonalność i piękno, wnioski o istnieniu

Najwyższa Przyczyna, najwyższy Powód, osobisty i dobry w stosunku do

Do osoby, tj. Bóg. Z tego naturalnego objawienia poganie musieli

Poznać Boga jako Mądrość, Wszechmogącą Moc i najwyższe dobro. Dlatego tego nie robią

Musieli popaść w taką głupotę, że zaczęli uważać zwierzęta za Boga.

(ptaki, czworonogi, gady). Dlaczego nastąpił taki upadek?

Poganie? Apostoł odpowiada: „...poznawszy Boga, nie chwalili Go jako Boga i

Nie dziękowali, lecz zawzięli się w swoich spekulacjach, a rzeczy bezsensowne zaćmiły się

Ich serce; nazywając siebie mądrymi, stali się głupcami” (1:21-23). ​​Poganie nie

Żadnych wniosków moralnych z naturalnego poznania Boga, ale byli zajęci pustymi sprawami

Spekulując na temat natury bogów, powstało wiele absurdalnych mitów i kultów. Oni

Musieli oddać Bogu hołd w takim stopniu, w jakim Go znali, i został im on dany

Byłoby więcej objawień. Ale ponieważ w swoich sercach wkładają

Idol z ich pożądliwości i namiętności, a następnie Bóg „wydał ich”, aby chodzili „własnymi drogami”.

Bóg ich „wydał”, to znaczy pozwolił im zbadać wszystkie granice

Własna wolność, bez której nie da się ujawnić wszystkich ludzkich możliwości

Jako obraz Boga. Wybrawszy nienaturalny sposób życia poza prawem Bożym,

Poganie całkowicie wypaczyli normy ludzkiej moralności i prawa Bożego. Ale w tym

Za swą niegodziwość otrzymali należną im zapłatę: wcześniej było to społeczeństwo pogańskie

Został uszkodzony i wkrótce stał się nieopłacalny.

B) Grzeszność Żydów (2.1-29)

Jeśli poganie, którzy mieli tylko

naturalne objawienie, potem Żydzi, którzy je mieli

Całość objawienia Starego Testamentu na temat Boga. Apostoł Paweł pokazuje, że chociaż

Żydzi chełpią się Prawem i Pismem i wywyższają się nad poganami,

Potępiają wszystkich, ale sami też podlegają Bożemu potępieniu śmierci, ponieważ

Sami czynią to samo, chociaż nie zdają sobie sprawy ze swojej grzeszności i winy przed Nim. I

Jeśli nadal nie zostaną ukarani, to w dniu sądu spotka ich jeszcze większa kara.

Potępieni niż poganie. Żydzi uzurpowali sobie prawo, które należało wyłącznie do Boga

Sądzić inne narody i to jest ich wielki grzech.

Dlatego apostoł Paweł mówi o powszechności sądu i kary: „Ci, którzy tego nie czynią

Mając Prawo, zgrzeszyli, bez Prawa zginą; i ci, którzy podlegają prawu

Zgrzeszyli i będą potępieni przez zakon, gdyż ci, którzy nie słuchają zakonu, byli przedtem sprawiedliwi

Boga, lecz ci, którzy przestrzegają Prawa, zostaną usprawiedliwieni” (12:12-13). Poganie zostaną potępieni według

Prawo dane od urodzenia: umiejętność poznania dobra i zła, czyli zgodnie z prawem

sumieniu, a Żydzi zostaną potępieni niejako według podwójnego prawa: prawa wewnętrznego, od

Naturze i zgodnie z pisanym prawem danym od Boga przez Mojżesza.

Naturalne prawo moralne, czyli prawo sumienia, z którym człowiek się rodzi

Na świat, uniwersalny sędzia rodzaju ludzkiego (2:14-15). Poza tym prawem Żydzi

Mieli prawo Mojżesza – to jest ich zaleta (2:10,17-20), gdyż nim się kierują

Prawdy, ale tylko wtedy, gdy zostanie spełniona. A bez wdrożenia prawa będzie tylko większy

On potępi Żydów (2:9). Prawdziwy Żyd to ten, który wypełnia prawo i także je wypełnia

Nie literą, ale duchem, to znaczy stanowi prawo na podstawie swego wewnętrznego obowiązku

Potrzeba (2.23-29).

C) Porównanie Żydów z poganami (3:1-20)

Potępiwszy pychę i wywyższenie Żydów przed poganami, apostoł Paweł tego nie zrobił

Ukrywa prawdziwą przewagę Żydów: im powierzono słowo Boże i oni

Oni przyjęli ewangelię wcześniej niż inni: (Rzymian 3:1-2). I niewierność Żydów

Nie znosi wierności Bożych obietnic – naród żydowski pozostaje narodem

Wielcy i wybrani przez Boga, ponieważ mają „przybranie i przymierza, i

Prawo, służba i obietnice” (Rzymian 9:4). Ten lud miał to zrobić

Być liderem życia religijnego całej ludzkości. Od tego momentu

Wzrok i obrzezanie, jako warunek wejścia do judaizmu, również miały znaczenie i

Dało to przewagę. A to, że oni, Żydzi, są teraz odrzuceni, nie oznacza tego

Bóg nie jest wierny swoim obietnicom – stało się to z powodu niewierności św

Żydzi – poprzez nieuznanie objawionego Mesjasza. Zalety Żydów wywyższają

Tylko chwała Boża, ale nie wyrażają swojej godności moralnej.

W wersetach 3.5-8 apostoł obala przypisaną mu sofistykę: jeśli

Nieprawda ludzi odsłoniła wielką prawdę Bożą, więc za co Bóg karze

Nie prawda? Jeśli niewierność Żydów spowodowała przyjście Mesjasza na świat i obfitość łask,

Dlaczego więc ich potępiać? Apostoł bez dowodu bezpośrednio stwierdza, że ​​na tzw

Sprawiedliwy sąd Boży jest już gotowy dla przebiegłych sofistów. Tylko bystry umysł mógł tego dokonać

Aby zniekształcić słowa apostoła, okazuje się, że Bóg jest albo niesprawiedliwy, albo

Okrutny. Ale zmysł moralny człowieka buntuje się przeciwko takim sylogizmom i

zakręty umysłu, co pokazuje ich fałszywość, chociaż formalnie i logicznie mogą

Bądź i bądź wierny.

W wersetach 9-19 rozdziału trzeciego apostoł powraca ponownie do kwestii korzyści

Żydów i twierdzi, że moralnie nie mają

Mają przewagę nad poganami, dlatego nie mają prawa być z nich dumni.

Żydzi nie wypełnili Prawa, dlatego nie mają prawa do wcześniejszego usprawiedliwienia

Na Boga. W ten sposób „cały świat staje się winny przed Bogiem” (3,19), „jak

Zarówno Żydzi, jak i Grecy, wszyscy są pod wpływem grzechu” (3:9).

2.2. Doktryna o usprawiedliwieniu przez wiarę (3:21-3:31)

W poprzedniej części (1.18-3.20) dogmatyczne stanowisko dot

Powszechna grzeszność rodzaju ludzkiego i niedostatek tego, co posiadał

Środki usprawiedliwienia (dla Żydów – prawo Mojżesza, dla pogan – prawo

Naturalne, prawo sumienia). Prowadzi to do uznania potrzeby nowego

Środek usprawiedliwienia, czyli łaska Boża przez wiarę w Jezusa Chrystusa.

„Ale teraz oprócz Prawa ukazała się sprawiedliwość Boża, o której świadczy się

Prawo i Prorocy, sprawiedliwość Boża przez wiarę w Jezusa Chrystusa we wszystkich i na wszystkich

Wierzący, bo nie ma różnicy; bo wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej,

Dostąpić usprawiedliwienia darmowo, z łaski jego, przez odkupienie w Chrystusie Jezusie” (3,21

Wersety te wyrażają istotę całej ewangelii Świętego Apostoła Pawła o

Uzasadnienie; jest to także główny temat Listu do Rzymian.

W ten sposób każdy grzesznik zostaje usprawiedliwiony przez „sprawiedliwość Bożą”, która się objawiła

Oprócz Prawa i jego dzieł, choć o nim świadczyło „Prawo i Prorocy”,

Czyli Stary Testament. Na czym polega ta „prawda Boża”? Fakt jest taki, że wszyscy

Grzesznik zostaje usprawiedliwiony przez Boga, że ​​nasze grzechy zostają odkupione w ofierze Jezusa Chrystusa i

Zostało nam przebaczone. Jest to obiektywny warunek naszego usprawiedliwienia. Z naszej strony,

Te. podmiotowym warunkiem usprawiedliwienia jest wiara w Chrystusa: „sprawiedliwość Boża

Przez wiarę w Jezusa Chrystusa” (3:22). W ten sposób zostaje usprawiedliwiony

Nowa postawa pojednania wobec Boga powraca do stanu, który On

Zagubiony jesienią.

Tak jak brud oczyszcza się wodą z zanurzonego w nim przedmiotu, tak i grzech zostaje oczyszczony

Sakrament chrztu przez wiarę w kąpieli obmywającej Krwi Chrystusa. Wierzący przez wiarę

Jednoczy się z Chrystusem, przyjmuje oczyszczającą moc Ofiary Chrystusa i w ten sposób

On sam staje się usprawiedliwiony, uświęcony i święty. Przez wiarę przyjmujemy prawdę

Boga”, czyli Jego sprawiedliwość, świętość, otrzymujemy „za darmo”, przez łaskę,

Odkupienie w Jezusie Chrystusie” (3,24). Dlatego łaska Boża jest

Pierwsza i główna przyczyna naszego zbawienia. Werset 3:26: „...aby wydawał się sprawiedliwym i

Tym, którzy usprawiedliwiają...” pokazuje, że przez udzielenie usprawiedliwienia w ofierze Syna Bożego,

Bóg okazał się jednocześnie „sprawiedliwy”, tj. po prostu (ofiara za grzech)

Doprowadzony) i „usprawiedliwiający”, tj. kochający (byliśmy usprawiedliwieni przez Jego ofiarę, Jego

"prawda").

Powstaje jednak pytanie: jeśli sama wiara usprawiedliwia, to czy w ogóle nie zostaje zniesiona?

Prawo, które również zostało dane przez Boga? Sam apostoł Paweł zadaje to pytanie (3:31)

A on odpowiada: „Nie, ale prawo ustanawiamy” przez wiarę. Jak potwierdzamy? A więc ta wiara

Anuluje jedynie zewnętrzną postać prawa, jego martwą literę i jego wewnętrzną, duchową

Strona, czyli to, do czego został powołany – aby poprawić grzesznika – twierdzi.

W ten sposób kiełkujące ziarno z jednej strony znosi swoje ciało, ale z drugiej strony

Afirmuje to, bo uwalnia ukrytą w sobie moc, zdolną do przyniesienia owocu. Prawo

Próbował uczynić człowieka prawym, ale nie mógł. Wiara uczyniła to i to

Spełnił życzenie prawa. Wiara przyciąga łaskę do wypełnienia prawa i

Łaską z wiary, przez uczynki wiary, człowiek zostaje zbawiony.

Słowa apostoła Pawła, w których podkreśla on prymat wiary nad prawem w

Kwestia usprawiedliwienia grzesznika była czasami przyczyną różnych błędnych interpretacji

(2 Piotra 3:16). „Wiemy bowiem, że człowiek zostaje usprawiedliwiony przez wiarę niezależnie od

Uczynki Prawa” (3:28). Czasami uważa się, że ten fragment jest sprzeczny z naukami apostoła

Jakuba o wierze: „Co za pożytek, bracia moi, jeśli ktoś twierdzi, że ma wiarę, ale…

Nie mieć nic do roboty? Czy ta wiara może go ocalić? (Jakuba 2:14) i dalej: „wiara, jeśli

Nie ma żadnych spraw, jest martwy sam w sobie” (2.18).

Nie ma tu żadnej sprzeczności. Apostoł Paweł mówi o „uczynkach Prawa”, które

Rzeczywiście bez wiary nie dają zbawienia, nie przyswajają sobie łaski – to wszystko daje

Wiara w Chrystusa. Według apostoła Pawła człowiek wierzący to ten, który żyje

Zupełnie nowy stan, gdyż został ochrzczony w Chrystusa i przyoblekł się w Chrystusa, on

„nowe stworzenie” Życie wierzącego jest życiem ożywianym przez Ducha Bożego, życiem już

Nie z własnej woli, ale z woli Bożej. Dla takiego wierzącego uczynki wypływają z wiary.

A zatem usprawiedliwienia nie dokonuje się na podstawie uczynków, które wynikają z wiary, ale przez

Przyczyna wiary, która poprzedza uczynki. Wiarę przypisuje się osobie jako wielką

Moralny i praktyczny wyczyn, który może usprawiedliwić to przed Bogiem.

Wiarę, o której mówi apostoł Jakub, „wiarę bez uczynków”, należy rozumieć jako:

Przekonanie jest osądem umysłu. Taka religijna, ale sama w sobie wiara spekulacyjna

Sam nie może zbawić człowieka. Wiara zbawia, gdy prowadzi człowieka do

Wyrzeczenie się grzechu, to znaczy pokuta i zjednoczenie z Chrystusem, nie jest moralne

Tylko, ale ontologicznie! Wiara, która „działa przez miłość” (Galacjan 5:

6), jest usprawiedliwieniem, a wiara bez uczynków miłości jest martwa. Zatem nie ma takiej potrzeby

Porównaj wypowiedzi na temat wiary apostoła Pawła i apostoła Jakuba i zrozum je

W jedności, jako różne stany, poziomy czy cechy wiary.

Przykład wiary Abrahama (rozdział 4)

Rozdział 4 daje ilustrację sprawiedliwości na przykładzie Abrahama, któremu Żydzi

Byli szczególnie dumni, uważając się za jego potomków. Abraham zrobił więcej niż inni

Prawa, ale nie przez nie został usprawiedliwiony (nie przez obrzezanie), ale przez wiarę w obietnicę Bożą,

Które otrzymał przed obrzezaniem (4, 3). Żył wiarą i jego dzieła wypływały z jego dzieł

Wiara i dlatego podobały się Bogu.

Wersety 4-8 mówią o usprawiedliwieniu „tego, kto wierzy” przez wiarę i „tego, który wierzy” przez uczynki.

„Ten, który czyni” to ten, który choć wierzy, nie pokłada w sobie oparcia zbawienia

Przebacz od Boga, ale w twojej sprawiedliwości, w twoich uczynkach. To jest wymówka

Obowiązek”, to znaczy w zakresie, w jakim wypełnił uczynki zakonu, był usprawiedliwiony. I odtąd

Nie da się wypełnić całego prawa, wtedy nie można wiązać z nadzieją zbawienia

Przez uczynki, ale tylko przez wiarę. „Wierzący” to ten, który choć czyni wszystko, co należy, to jednak

Uważa się jednak za „niezłomnego niewolnika”. Nie opiera na nich swojego uzasadnienia

uczynków, ale na wierze w Boga, wierząc, że Bóg nie pozwoli mu zginąć, ale go zbawi

Jego. Apostoł nazywa takiego usprawiedliwionego wierzącego „bezbożnym”, ponieważ:

Choć czyni wszystko, co w jego mocy, nadal pozostaje grzesznikiem. Ale dla dobra

Ze względu na jego wiarę Bóg uznaje go za syna marnotrawnego i przebacza mu jego niegodziwość. Wiara

Jest najwyższa i najcenniejsza rzecz, jaką może objawić człowiek - grzesznik w swoim

Uzasadnienie. Kiedy żałuje, stara się o sprawiedliwość, swoje wady i grzechy

Są okryci sprawiedliwością Bożą, przyswojeni przez wiarę. A Bóg nie daje już na miarę uczynków

Usprawiedliwienie, ale nie da się zmierzyć, ile człowiek może zmieścić. A jako wierzący nie ufał

Za czyny, chociaż jest w nie bogaty, ale za miłosierdzie Boże, które mu daje Bóg przez wiarę, a nie

W interesach. Prawdziwa wiara jest nie do pomyślenia bez uczynków, gdyż ona, jako akt ducha, decyduje

Praca i to bez wiary może być mechaniczna, próżna i egoistyczna.

Dlatego apostoł Paweł mówi, że wiara nie niszczy i nie umniejsza wartości uczynków.

prawa, ale je zatwierdza (3.31).

Ponieważ usprawiedliwienie zostało przypisane Abrahamowi przed obrzezaniem, przez wiarę, oznacza to, że tak nie było

Polega na obrzezaniu i rozciąga się nie tylko na cielesnych potomków Abrahama,

Ale przeciwko wszystkim, którzy wierzą i są nieobrzezani, to znaczy przeciwko poganom, którzy przyjęli wiarę. Dlatego

Abraham jest ojcem wszystkich wierzących, bez względu na narodowość (4:12-18).

„Prawo wywołuje gniew” (4:15) w tym sensie, że grzech niewiedzy tworzy prawo

Grzech oczywisty i arbitralny. Prawo jedynie obnaża grzech, ale nie może pomóc

Aby cielesny człowiek mógł to pokonać, co dodatkowo ściąga na niego gniew Boży.

Przykład Abrahama ukazuje siłę wiary w ogóle (4,18-21): wierzący, który nie ufa

Jego własna siła, ale moc Boga, pokonuje formalną logikę i dowody

swego umysłu i mimo wszystko ufa Bogu - Bóg mu to przypisuje

Sprawiedliwość to odwaga i dotrzymywanie obietnic.

2.3. Czyny, czyli owoce usprawiedliwienia (rozdziały 5-8)

Powyżej apostoł Paweł wykazał, że usprawiedliwienie człowieka przed Bogiem zostaje dokonane

Tylko przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Apostoł przedstawia teraz owoce usprawiedliwienia, a mianowicie.

Jakie skarby przynosi usprawiedliwienie?

A) Pojednanie człowieka z Bogiem (5,1-11)

Pierwszym owocem usprawiedliwienia jest pojednanie człowieka z Bogiem,

Zniszczenie dawnej wrogości między nimi. Usprawiedliwienie, które zniszczyło grzech, zniszczyło

Bariera, która oddzieliła człowieka od Boga i w ten sposób ponownie otworzyła się przed człowiekiem

Dostęp do źródła łaski. „Dlatego usprawiedliwieni z wiary pokój mamy z Bogiem

Przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego uzyskaliśmy do tego dostęp

Łaska, w której stoimy (5:1-2). Mieć „pokój z Bogiem” nie oznacza

Jeszcze bardziej powrócić do grzechu, gdyż oznaczałoby to wrogość wobec niego

Usprawiedliwieni mają dostęp do łaski, „w której stoją” (5,2), tj. łaska

poznanie Boga, łaska sakramentów1. Ale szczególny temat nadziei i uwielbienia

Usprawiedliwieni są błogosławieństwami przyszłego wieku: „Chlubimy się nadzieją chwały Bożej, a nie tym,

Tylko, ale chlubimy się smutkami naszymi” (5,2-3), które także prowadzą do chwały Bożej w

Przyszłe życie. Apostoł podkreśla, że ​​nawet obecne uciski są godne pochwały,

Od nich bowiem pochodzi cierpliwość i doświadczenie, które z kolei prowadzą do

Nadzieja na przyszłe korzyści (5.3-4). Nasza nadzieja opiera się na ofiarnej miłości Boga

Do nas: „Bóg okazuje swoją miłość w tym, że Chrystus umarł za nas, gdy istnieliśmy

Wciąż grzesznicy” (5.8); umarli „w pewnym czasie” (historycznie znanym), umarli

„za bezbożnych” (tj. za nas wszystkich, zob. 5:6). Więc teraz nie ma

Przepraszamy tych, którzy nie dbają o swoje zbawienie, bo przez wiarę zostajemy pojednani

Chrystus został wskrzeszony przez Boga dla naszego usprawiedliwienia.

B) Odrodzenie ludzkości w Chrystusie (5:12-21)

Apostoł Paweł postrzega całą ludzkość przed Chrystusem jako jedną całość, w

Który odzwierciedlał właściwości swojego przodka Adama. Pierwszy człowiek zgrzeszył

To długa seria potomków, zatem potomkowie rodzą oboje

Grzechem przodków i karą za niego jest śmierć (5.12). "Jak jeden

Przez człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, i tak śmierć przeszła na wszystkich

Człowieku, bo wszyscy w nim zgrzeszyli” (5,12). Wszyscy uczestniczyli w grzechu

Adam jako gatunek należy do rodzaju.

„Grzechu nie przypisuje się, gdy nie ma prawa” (5:13), - tutaj mówimy o takim grzechu,

Po czym, zgodnie z Bożą definicją, nastąpiła śmierć. Taki grzech przed prezentem

Nie było prawa, ale „śmierć panowała od Adama do Mojżesza i dalej

Bez grzechu, jak zbrodnia Adama” (5:14). „Zapanowała śmierć” –

Ponieważ Adam powołał do istnienia prawo śmierci. Potomkowie Adama urodzili się pod

Potępienie śmierci, ponieważ jego grzech był grzechem całej ludzkiej natury.

Ale wraz z Chrystusem, Nowym Adamem, rozpoczyna się nowy rodzaj ludzkości. Połączenie z Nim

dokonuje się w przyjęciu Jego łaski w sakramencie chrztu, a zwłaszcza w przyjęciu

Jego przebóstwione człowieczeństwo w sakramencie komunii. Wierzący przyjmują w Chrystusie

źródło życia i nieśmiertelności, tj. łaska Boża, która

przeciwieństwo grzechu, „będzie obfitować dla wielu” (5:15). Jeśli grzech ma

spowodowane przez Adama było na tyle złe, że sprowadziło na wszystkich śmierć

jego potomstwo, to łaska Chrystusa tym bardziej musi mieć moc usprawiedliwiania

Chrześcijanie, bo został obalony przez samego Boga. W Chrystusie jest „obfitość” lub

„obfitość łask” (5,17), wystarczająca nie tylko do zniszczenia grzechu,

leczyć choroby, ale znacznie więcej - przywracać do zdrowia upadłych, uświęcać,

przyjąć Boga za synów, przywrócić dawne piękno, cześć i chwałę obrazowi Bożemu. „Jak

Przez nieposłuszeństwo jednego człowieka powstało wielu grzeszników, a przez posłuszeństwo także

Jeden uczyni wielu sprawiedliwymi” (5,19).

Kiedy jednak nadeszło Prawo Mojżeszowe, „wtedy nasiliły się występki” (5:20).

nie ze względu na zakon, ale ze względu na nasze ciało skłonne do grzechu. Złe życzenia

ożył, skazany przez prawo. Prawo, podobnie jak lekarstwo, wypędzało ukrytych

choroby, aby ją później zniszczyć. Wzrost grzechu przyspieszył to zjawisko

obfitości łaski Bożej, która okazała się zdolna do doprowadzenia ludzkości

życie wieczne (5:20-21).

c) Wolność od niewoli grzechu (rozdział 6)

Największym owocem usprawiedliwienia przez wiarę w Chrystusa jest martwość chrześcijanina wobec grzechu.

Nasza śmierć dla grzechu dokonuje się w chrzcie, gdy zanurzeni w wodzie chrztu,

jesteśmy zanurzeni w śmierci Chrystusa, w oczyszczającej mocy Jego Krwi i zmartwychwstania

wodzie, razem z Nim zmartwychwstaniemy. Jak zanurzając brudną tkaninę w wodzie z chlorem, możemy

usuwamy je na czysto, więc pogrążając się w śmierci Chrystusa w chrzcie, powstajemy,

oczyszczony z grzechów przez działanie łaski Ducha Świętego. „Czy naprawdę nie wiesz –

– pyta Apostoł, „abyśmy wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w Jezusa Chrystusa, w śmierć jego

ochrzczony? Umarliśmy dla grzechu: jak możemy w nim żyć?” (6,2-3). Wierzący

Chrześcijanin żyje w odnowionym ciele i dlatego jest zobowiązany do prowadzenia nowego życia

Chrystus. Przyjąwszy chrzest w „śmierć Chrystusa”, pochował swoje grzeszne ciało i

współzmartwychwstali z Chrystusem w duchowym ciele. Ale realizacja tego współzmartwychwstania

dokonuje się przez całe życie chrześcijanina, w procesie duchowej walki z grzechem.

Chrzest w śmierć Chrystusa (6:3) jest współukrzyżowaniem i współumieraniem z Chrystusem, to znaczy nie

jedynie moralna, prawno-formalna akceptacja Jego odkupieńczego czynu,

ale prawdziwe współcierpienie z Chrystusem na krzyżu. Nasze „współukrzyżowanie” z Chrystusem

dokonuje się na krzyżu naszego życia, który niesiemy naśladując Chrystusa.2 B

Podczas chrztu „nasz stary człowiek” zostaje ukrzyżowany, tj. nasza skłonność do grzechu,

przebiegłe usposobienie ducha; „ciało grzechu” zostaje zniesione (6.6), przychodzi

„śmierć grzechowi” i „wyzwolenie od grzechu” (6:7). I żeby nas o tym zapewnić

możliwość takiej wolności od grzechu, apostoł wskazuje na Chrystusa, który

„powstając z martwych, już więcej nie umiera” (6,9). Otrzymaliśmy to także na chrzcie

moc życia Chrystusa – moc łaski zmartwychwstania, którą musimy zwyciężyć

grzech.

Aby uwolnić się od grzechu, apostoł udziela chrześcijanom następującej rady: muszą czytać

sami jesteśmy „umarli dla grzechu, ale żywi dla Boga” (6:11); nie dopuścić do panowania

grzech i grzeszne myśli w nas, jak kiedyś królowały (6:12); Nie

oddawajcie swoje członki jako narzędzia grzechu (6, 13); wręcz przeciwnie, chrześcijanin powinien

poddać się Bogu, oddać wszystkie członki jako „narzędzia sprawiedliwości” (6,

13), tj. czynić dobre uczynki.

Chrześcijanin, który dobrowolnie wyzwolił się z niewoli grzechu i znalazł się pod łaską

ofiarowuje się w „posłuszeństwie sprawiedliwości” (6,16), staje się „niewolnikiem”.

sprawiedliwość” (6:18). Ale niewola sprawiedliwości jest prawdziwą wolnością, ponieważ

zaakceptowane przez miłość; Co więcej, to „niewolnictwo” nie przynosi już wstydu i śmierci, ale…

„świętość i życie wieczne” (6,22).

d) Wolność od prawa Starego Testamentu (rozdział 7)

W Chrystusie człowiek zostaje uwolniony zarówno od mocy grzechu, jak i od mocy prawa.

Apostoł ilustruje ideę wolności od mocy Prawa Mojżeszowego poprzez porównanie

kobieta zamężna, związana prawem obowiązku wobec męża, dopóki on żyje. Jeśli

zmarł jej mąż, zostaje zwolniona z obowiązków wobec niego i zgadza się

obowiązki wobec nowego męża. Tak i chrześcijanin, usprawiedliwiony przez wiarę w

Chrystus staje się wolny zarówno od grzechu, jak i od prawa, przez które grzech

przekonany i prowadzony nakazem łaski. Wszystko to można osiągnąć pod warunkiem

pokuta: śmierć pierwszego męża – prawo i zaręczyny z nowym mężem – Chrystusem

chrzest (7:2-4).

Ale żeby nikt nie myślał, że apostoł Paweł, ogłaszając wolność od prawa,

niszczy instytucję Bożą, ekonomię zbawienia, a konkretnie apostoła

porusza kwestię roli prawa Starego Testamentu. Mówi o pozytywach

rolę prawa, które posiadał, a mianowicie: przez prawo poznanie grzechu, stopień

winy przed Bogiem. „Poznałem grzech inaczej niż przez zakon” (7,7).

Prawo, jak lustro, odbija nasze grzechy, objawia Boże wymagania i jest dane

dla naszego dobra. Ale prawo, odsłaniając grzech żyjący w naszym ciele, nie daje jego mocy

wygrać. Zło pochodzi z grzechu, który czyni prawo swoją glebą. Grzech bierze

przyczyna leży w prawie (7.8), ponieważ prawo ujawnia grzeszne pragnienia. Na prawie

Próbie ulega nasza wolność, która będąc niedoskonałą przez walkę z grzechem,

stara się odejść od wymogów prawa.

Prawo zostało dane „na całe życie” (7:10), „prawo jest święte i przykazanie jest święte” (7:12), „prawo

duchowy” (7.14). Ponieważ jednak człowiek jest „cielesny”, jest on nie tylko podatny na grzech, ale

„sprzedany grzechowi” (7.14), wówczas w obliczu prawa grzech jeszcze się nasilił, „ożył”

(7,9). Prawo, choć zasadniczo przynosiło korzyść, w rzeczywistości służyło osiągnięciu czegoś większego

potępienie. Ale winą za to nie jest prawo, ale człowiek, a raczej grzech, który w nim żyje,

uczynienie człowieka „cielesnym”. Cielesność to nie tylko oczywista grzeszność lub

grzeszna zmysłowość, ale w szerszym znaczeniu obejmuje to wszystko

niewdzięczne pragnienia duszy. Człowiek jest „zaprzedany grzechowi” (7:14) w tym sensie, że

on, będąc wolnym, tak posłusznie spełnia grzeszne pragnienia duszy i

ciała, jakby został sprzedany w niewolę tych pragnień. Nawet nienawidząc tych życzeń i

brzydząc się nimi, człowiek ze względu na swoją słabość nie może się im oprzeć, poddając się im

przyciąganie, jakby zaćmione przez nie i spełnia je (7.15). Jednak w każdym grzechu

osoba pozostaje odpowiedzialna, ponieważ zdaje sobie sprawę, że grzech jest zły, niesłuszny i

zabroniony.

Odpowiedzialność człowieka przed Bogiem, według apostoła Pawła, tłumaczy się tym, że

jego duch zawsze słyszy głos Boży (2:15). Takie jest prawo jego serca, prawo sumienia,

przez które Bóg do nas przemawia. Prawo sumienia jest nasieniem Bożego życia w

nas, co apostoł nazywa „prawem wewnętrznym”, „prawem umysłu” (7:23); on jest tym jedynym

i „ma upodobanie w prawie Bożym” (7:22). Ale w ciele1, tj. V

w organizmie mentalno-fizycznym żyje pragnienie grzechu, które skłania do tego, co niestabilne

dobrej woli i urzeka ją. I chociaż w samym działaniu grzechu jego słodycz znika i

urok, ale za każdym razem, gdy podchodzi do osoby, uwodzi i

zniewala nasz umysł lub ducha. Widząc tak żałosną sytuację upadłego człowieka, Apostoł

woła: "Nędzny ja człowiek! Kto mnie wybawi z tego ciała śmierci?" (7.24).

Jest to wołanie nie tylko apostoła języków, ale całej ludzkości, która w osobie

rozpoznał swoich najlepszych przedstawicieli, wielkich świętych i ascetów ducha

swoją trudną sytuację, pokładając nadzieję na wybawienie jedynie w Jezusie Chrystusie

(7,25).

e) Wolność w Chrystusie i nowe życie w Duchu Świętym (rozdz. 8)

Rozdział ten podsumowuje poprzednie dyskusje na temat owoców usprawiedliwienia.

Usprawiedliwiony przez wiarę, chrześcijanin został pojednany z Bogiem, a przez chrzest otrzymał dostęp do

łaska Boża, umarła dla grzechu i prawa Starego Testamentu, a teraz musi żyć

„nie według ciała, ale według Ducha” (8,1-2). Apostoł nazywa prawo życia „według ciała”

życie według „prawa grzechu i śmierci” (8:2), gdyż uczynki ciała były jedynie grzechem,

a grzech doprowadził do śmierci.

Ponieważ w Starym Testamencie prawo było „osłabione przez ciało i nie miało mocy” do usprawiedliwienia

dobroć Boża wybrała nową drogę usprawiedliwienia – poprzez przyjście Syna Bożego „w

na podobieństwo grzesznego ciała”2. Chrystus w sobie samym wywyższył to powszechne, ale

Jego bezgrzeszne ciało „jako ofiarę za grzech i potępienie grzechu w ciele” (8:3). "I co

Najbardziej zdumiewające ze wszystkiego, mówi św. Jan Chryzostom, nie jest dotknięte ciało, ale

grzech, który ją dotyka, podlega potępieniu i zniszczeniu.” Usprawiedliwienie, do którego

zwane Prawem, wypełniło się w ten sposób w Chrystusie Jezusie, ale przez łaskę

nabywają wszyscy wierzący w Chrystusa, „którzy nie żyją według ciała, ale według Ducha” (8,4).

Apostoł Paweł rysuje dwa rodzaje życia: według ciała i według ducha (8:5-17). Ciało,

wskutek grzechu pierworodnego podlega prawu grzechu i śmierci oraz duchowi,

dzięki usprawiedliwieniu w Chrystusie, ma w sobie życie nadprzyrodzone z łaski

i w ten sposób zalążek życia wiecznego (8.11). Ci, którzy żyją „według ciała”, to ci, którzy

poddawać się niższym, mentalnym i fizycznym atrakcjom, które są sprzeczne z wyższymi poleceniami

ducha i prawa Bożego. Dlatego takie życie jest „wrogiem Boga” (8:7),

nieposłuszeństwo wobec Jego żądań. Ci, którzy żyją „według Ducha”, mają w sobie Ducha Bożego,

Którego otrzymaliśmy w łasce chrztu. W ten sposób cała natura zostaje przepojona Duchem

Bóg rodzi się na nowo, a człowiek zaczyna żyć „według Ducha”.

„Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest jego” (8:9), nie jest Chrystusowy, nie jest

Chrześcijanin. Duch Święty naznacza chrześcijanina pieczęcią Chrystusa. W sakramencie

Bierzmowanie i chrześcijanin zostaje zapieczętowany łaską Ducha, czyniąc go dzieckiem

Chrystusa i członka Kościoła. Skąd możemy wiedzieć, czy mamy Ducha Bożego?

Apostoł odpowiada: „Jeśli Chrystus jest w was, ciało jest martwe z powodu grzechu, ale duch żyje dzięki

sprawiedliwość” (8.10). Jeśli grzech straci nad nami swą władzę i będziemy żyć „dla sprawiedliwości”

(8:10), jeśli przez Ducha „umartwiamy uczynki ciała” (8:13), to należymy do Chrystusa i Ducha

Bóg żyje w nas (8,9). Duch ten ożywi także nasze śmiertelne ciała (8:11), tak jak

jak wskrzesił Jezusa Chrystusa z martwych.

Otrzymawszy zadatek Ducha Bożego na chrzcie, chrześcijanin musi być prowadzony

być prowadzeni przez tego Ducha, aby otrzymać synostwo z Bogiem: „Bo wszyscy, których Duch prowadzi

Boże, oni są synami Bożymi” (8,14). Tak więc w życiu naturalnym syn zostaje ustanowiony

prawa do dziedziczenia po ojcu dopiero po osiągnięciu pełnoletności i

pod warunkiem, że swoim nienagannym życiem i wypełnianiem woli ojca okaże się ich godny

prawda 2

O realności takiej adopcji świadczy własna świadomość

wierzący, który nie może odnosić się do Boga inaczej niż do Ojca i dlatego my

Wołamy do Boga: „Abba, Ojcze!” (8.15), tj. "Nasz Ojciec". Tylko w Nowym Testamencie

Łaska Boża daje odwagę do nawrócenia się i zbliżenia do Boga jako Ojca.

Dalej apostoł wskazuje na obiektywny dowód naszego przyjęcia do Boga,

- to jest świadectwo samego Ducha, które słyszymy w naszych sercach: „To właśnie

Duch świadczy wraz z duchem naszym, że jesteśmy dziećmi Bożymi” (8,16). W języku słowiańskim

W tekście użyto bardziej precyzyjnego wyrażenia „będzie posłuszny”, tj.

Duch Boży świadczy o naszym duchu. Jeśli więc nasz duch świadczy,

że Bóg jest naszym Ojcem, to Duch Boży świadczy, że „jesteśmy dziećmi Bożymi”.

Konsekwencją naszego synostwa wobec Boga jest nasze dziedzictwo wobec Niego: „A jeśli

dzieci, potem dziedzicami, dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa” (8,17).

syn marnotrawny, który pokutował i wrócił do ojca, został ponownie przyjęty za syna i

otrzymuje prawo do dziedziczenia, my też. Co więcej, apostoł wyjaśnia, że ​​tak nie jest

niekompletni spadkobiercy, do których mogą należeć nawet nieślubne dzieci lub niewolnicy, ale

„współdziedzicami z Chrystusem”, tj. otrzymujemy pełnię chwały, jaką ma sam Syn Boży.

Jest to możliwe, gdyż przez chrzest zostaliśmy wszczepieni w Chrystusa, jak latorośl w winorośl,

a jeśli pozostaniemy z Nim za życia, będziemy z Nim także w śmierci.

Ale wierzący, widząc siebie w cierpieniu i upokorzeniu, mogli w to wątpić

dziedzice Boga. Apostoł pocieszył ich i powiedział, że nie tylko cierpimy, ale

współczujmy z Chrystusem i dla Chrystusa, a to jest droga do współuwielbienia z Nim: „jeśli

Tylko z Nim cierpimy, abyśmy razem z Nim mogli zostać uwielbieni” (8,17). Inspirujący Chrześcijanie,

Apostoł zaświadcza, że ​​wszelkie cierpienie, jakiekolwiek by nie było, jest niczym

w porównaniu z chwałą, która objawi się w nas w przyszłości, gdy staniemy się sławni

z Chrystusem (8,18). Obecny świat nie może pomieścić chwały Bożej i dlatego tak jest

całkowicie otwarty, sam świat musi zostać odnowiony, oczyszczony i przemieniony.

Cierpienie jest drogą do oczyszczenia i przyszłej chwały.

Chwała przybrania dzieci Bożych jest tak wielka, że ​​wszyscy oczekują jej z nadzieją.

natura: „Albowiem stworzenie z nadzieją oczekuje objawienia się synów Bożych” (8,19). Pozbawiony

racjonalna świadomość, w głębokiej melancholii i milczeniu oczekuje usunięcia

od niej klątwa sprowadzona przez Upadek człowieka i powróć do

nieśmiertelną chwałę świata stworzonego przez Boga. Kiedy ludzkość zostanie przywrócona?

naturze przez zmartwychwstanie, wtedy to, co dla niej zostało stworzone, otrzyma chwałę i

nieśmiertelność; Apostoł zauważa, że ​​sam człowiek tragicznie doświadcza perwersji

obraz Boga w nas samych: „mając pierwociny Ducha, wzdychamy w sobie, oczekując

adopcja, odkupienie naszego ciała. Bo jesteśmy zbawieni w nadziei” (8,23-24). I my

tęsknimy za przyszłym zbawieniem, bo teraz nie wszystko jeszcze posiadamy, czyli

należy do zbawionych. Jeśli żyjemy w Bogu i umieramy w Bogu, otrzymamy

doskonałe zbawienie u Niego.

Pierwociny Ducha, które są w nas, „umacniają nas w naszych słabościach... wstawiają się za

nas w niewysłowionych westchnieniach” (8,26). Kiedy modlimy się do Boga, musimy to robić całkowicie

polegaj tylko na Bogu; wtedy sam Duch Święty, który jest w nas, wstawia się za nami

nas przed Bogiem (8:26). Jesteśmy świadomi tej modlitwy w sobie, ale nie pochodzi ona od nas, ale od

Duch. Nasze modlitwy zawarte w Modlitewniku są wartościowe, bo są właśnie takie

Są modlitwy Ducha, niosące ducha i poruszające ducha. Modlitwy Ducha są nazwane

„niewysłowione” w tym sensie, że serce odczuwa Ducha głębiej i pełniej niż

Nasz biedny język może to wyrazić. Jednak nie powinieneś się tego wstydzić -

„Ten, który bada serca, wie, jakie są zamysły Ducha” (8,27), – Bóg obecny w

serce i ten, kto słyszy modlitwę Ducha, nie potrzebuje jasności słów.

Następnie apostoł przedstawia kolejną podstawę naszej nadziei na przyszłą chwałę, a mianowicie

wieczna definicja zbawienia i ofiarnej miłości Boga do człowieka (8,28-39).

Odwieczna rada, czyli Boży plan dla świata, przewidywanie dróg wszystkiego

ludzkość i każdy człowiek z góry przeznaczyli dzieło zbawienia. „Dla kogo

On przewidział i przeznaczył na to, aby się upodobnić do obrazu Jego Syna... I którego On

On przeznaczył ich i powołał; a których powołał, tych też usprawiedliwił; i którego usprawiedliwił,

ich też wysławił” (8:29-30).1 Bóg przepowiedział zbawienie, czyli zagładę duszy, i w

zgodność z tą uprzednią wiedzą była ustalana od niepamiętnych czasów, ale dokonywała się z udziałem

naszą wolność. Istotę predestynacji dobrze oddaje przypowieść Zbawiciela o

wezwany na święto (Mt 22,2-14), a także Boży wybór Izaaka na swoje dziedzictwo

(Rdz. 23-34).

Żaden wierzący nie powinien wątpić, że jest powołany do zbawienia,

ponieważ sam Bóg udowodnił to faktem, że „nie oszczędził swego Syna, lecz Go wydał

jak mógłby nie dać nam wszystkiego?” (8:32). Kto to zrozumie i poczuje

wielkość miłości Boga do człowieka, nie może ona nie zostać rozpalona wzajemną miłością do człowieka

Boże, którego nie są w stanie wstrząsnąć żadne siły ziemi ani nieba: „ani smutek, ani

ucisk, czy prześladowanie, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz... nie mogą nas rozdzielić

z miłości Bożej (8,35-39).

2.4. Niewiara Żydów. Powody i znaczenie tej niewiary (rozdziały 9-11)

W poprzednich rozdziałach apostoł Paweł pokazał, że usprawiedliwienie jest możliwe tylko poprzez

wiara w Chrystusa (1:17-3, 31), ukazała dobroczynne owoce usprawiedliwienia z wiary

(Rozdziały 5-8). Jednakże niewierni Żydzi pozostali w obliczu apostoła,

chlubiąc się obietnicami Bożymi dotyczącymi ich wybrania. Pytania, na które należy odpowiedzieć: 2

Czy Boża obietnica nie zostaje złamana dlatego, że są też niewierzący Żydzi (9

rozdział);

Jaki jest powód niewiary i odrzucenia niektórych Żydów (rozdział 10);

Aby dać dowód dobroci Boga swoim wiernym (rozdział 11).

Pytania te zmuszają apostoła do ponownego, głębokiego spojrzenia na uzależnienie

usprawiedliwienie z przeznaczenia Bożego i wiary człowieka; na idealną zmianę

właściwości narodu wybranego, które były powodem jego odrzucenia; Do świata

znaczenie tego odrzucenia; i wreszcie proroczo przedstawiają przyszłe losy

Izrael.

a) Wierność Boga w wypełnianiu swoich obietnic (rozdział 9)

Przed przekonaniem Żydów o ich niewierze, apostoł Paweł świadczy o swojej niewierze

szczera miłość do nich, do ich braci w ciele, – miłość dochodząca do tego stopnia, że

jest gotowy poświęcić własne zbawienie dla zbawienia Izraela: „Chciałbym

być ekskomunikowanym od Chrystusa za moich braci, moich krewnych według ciała” (9:3).

Św. Jan Chryzostom mówi, że te słowa są jak zagadka.

Czy rzeczywiście apostoł Paweł mógłby powiedzieć, że jego bracia są mu drożsi niż on?

Chrystus? Powyżej, w rozdziale 8:35-39, apostoł przysiągł, że nie ma mocy na świecie

rzeczy stworzone nie mogą odłączyć go od Chrystusa, ale co się tutaj dzieje? Ale według wielkości

pragnienia są wielkie i poświęcenie. Prorok Mojżesz był gotowy złożyć podobną ofiarę, kiedy

błagał Boga, aby wymazał go z księgi żywota, jeśli nie zlituje się nad Żydami z ich powodu

grzechy (Wyj. 32:31-32). Wielkie obietnice zostały dane Izraelowi, a od nich Chrystusowi

cielesne” (9,4-5), zatem chwała Izraela jest jednocześnie uwielbieniem Boga; o

Dlatego apostoł jest o nią zazdrosny, naśladując Mojżesza, widzącego Boga.

Jednak znaczna część Żydów nie przyjęła Chrystusa, podobnie jak dane im obietnice

dobrze im służył. Czy naruszyło to samą obietnicę wyboru Izraela?

Nie, nie pękło. Obietnice Boże wypełniły się tym, którzy przyjęli je przez wiarę

Chrystus; Oni są prawdziwym Izraelem, prawdziwym nasieniem Abrahama i im to zostało dane

obietnica. „Bo nie wszyscy są Izraelitami, którzy są z Izraela, ani nie wszyscy synowie Abrahama

którzy są z jego nasienia... to znaczy nie są dziećmi cielesnymi, lecz dziećmi Bożymi; ale dzieci

obietnice są uznawane za nasienie” (9:6-8).

Zanim Chrystus przyszedł na świat, nie było jasne, kto tak naprawdę należał do nasienia

Abrahama. Ale wraz z przyjściem Chrystusa ta przynależność została wyraźnie ujawniona: ci, którzy uwierzyli

weszli do dziedzictwa obietnicy, a ci, którzy nie uwierzyli, zostali z niego wyrzuceni.

Zatem dziećmi obietnicy są ci, którzy narodzili się za sprawą Boga,

przez Ducha Bożego, a nie tych, których synostwo jest konsekwencją jakichkolwiek praw, zasług lub

zalety Izraela. Narodziny Izaaka, syna obietnicy, nie nastąpiły w łonie matki

Sara, ale „słowo obietnicy” (9:9). Zatem chrześcijanie rodzą się w chrzcielnicy

chrzest Duchem Bożym, czyli według obietnicy. Przykład wyboru i odrzucenia Jakuba

Ezaw od dziedziców obietnicy jeszcze bardziej uderzająco ukazuje niezależność

obietnice od cielesnych narodzin - wypełnia je Bóg, a nawet wcześniej

narodziny (9.10-13).

Nie można jednak widzieć u apostoła Pawła doktryny o bezwarunkowej predestynacji,

jak kalwiniści. Ustalenie wyboru do usprawiedliwienia, przebaczenia

jednostka lub cały naród realizuje się zgodnie z prawdą Bożą i

To dzięki Jego dobroci dokonuje się to zgodnie z Bożą uprzednią wiedzą. „Zmiłuję się, nad kim się zlituję; nad kim

Zlituję się, zlituję się” (9,15), czyli kto jest godny miłosierdzia, temu miłosierdzia dostąpi; kto

godny hojności, wynagrodzi go. Ale ponieważ Bóg zna z góry ścieżkę życia człowieka

lub ludzi, wówczas podejmuje o nich decyzje z wyprzedzeniem, przed samymi sprawami, chociaż w

porozumieć się z nimi. Samo przebaczenie nie zależy od zasług danej osoby, ale od jej zasług

tylko od miłosiernego Boga:

„Tak więc przebaczenie nie zależy od tego, kto chce, nie od tego, kto się stara, ale od Boga

ten, który ma miłosierdzie... On okazuje miłosierdzie, komu chce; lecz zatwardza, kogo chce” (9,16-18).

Apostoł ilustruje tę myśl wieloma przykładami.

Izaak zamierzał pobłogosławić Ezawa, ale Bóg zdecydował się wybrać (dzięki wcześniejszej wiedzy)

Jakub. Oczywiście, dekret Boży się spełnił, a nie ludzki. Bóg przewidział

działanie Rebeki, która przebiegłością przewyższa błogosławieństwo Izaaka. Jakub był

bardziej godny niż Ezaw i Bóg sprawiedliwie udzielił błogosławieństwa jemu, a nie Ezawowi.

Podobnie wybór Izraela, choć zgodny z jego godnością, nie jest zależny od

niego, ale jest to kwestia miłosierdzia Bożego. Każdy jest winny przed Bogiem i zasługuje na śmierć,

jednakże Bóg lituje się nad niektórymi, a nad innymi nie. Bóg zlitował się nad Żydami, a nie poganami,

wybrał ich na swój lud, chociaż byli niegodni tego wyboru.1 Było to bezczelne

zażądałby od Boga sprawozdania ze swoich czynów, dlaczego pokazuje

Własny gniew i sprawiedliwość, a dla innych - miłosierdzie. Opatrzność Boża przewyższa

nasze zrozumienie, a apostoł Paweł spieszy się, aby powstrzymać nieuzasadnioną ciekawość: „I ty

Kto, człowieku, dyskutuje z Bogiem?” (9,20). Człowiek w relacji do Boga

apostoł przyrównuje glinę, z której garncarz wyrabia różne naczynia

(9.21). Bez względu na to, jak nieodwzajemniona jest glina w rękach garncarza, nie ma absolutu

przeznaczenie, gdyż nie zależy ono od arbitralności garncarza, ale od jakości naczynia

fakt, że jeden statek jest honorowy, a drugi rzadko używany. Ten

swoim przykładem apostoł uczy roztropnego poddania się woli Boga i Jego

Zamówienia. Same nakazy zgadzają się z prawdą Bożą i

mądrością i godnością ludzi.2 Bóg „oszczędził wielkiej cierpliwości

naczynia gniewu” – nieposłuszni Żydzi i odwrotnie „objawili bogactwo swojej chwały nad

naczynia miłosierdzia” (9,23), to znaczy nad Żydami, którzy nawrócili się do Chrystusa i

poganie. Wszystkie te wyrażenia dotyczące predestynacji można wyrazić w ten sposób: Bóg zmiłował się,

nad którym należy się zmiłować, i zatwardza ​​tego, który się zatwardza.

W tym samym sensie apostoł przytacza proroctwa Ozeasza dotyczące powołania do zbawienia

Poganie (9:25-26): poganie, nie będąc ludem Bożym, nie są kochani według

obietnicą, stali się ludem Bożym, umiłowanym po wolności

chętnie przyjęli ewangelię Chrystusa, a Żydzi, odrzucając Go, „stali się poganami”,

przegrali wybory.

Z mnóstwa Izraela ocalona zostanie tylko „resztka”, tylko ci, którzy wierzą

Chrystus: „Chociaż synów Izraela było tak wielu jak piasek morski, pozostała tylko resztka

zostaną zbawieni” (9:21 według Izaj. 10:22)

I tak Izrael, który szukał zbawienia od „prawa sprawiedliwości”, tj. na torach

zewnętrzne wypełnienie prawa, nie znalazło zbawienia; ale poganie, którzy nie szukali, znaleźli

go przez wiarę w Chrystusa. Chrystus stał się dla niektórych (Żydów) zgorszeniem i

zbawienie dla innych (pogan). Trzeba było go przyjąć przez wiarę, o czym

Izajasz prorokował: „Kładę na Syjonie kamień potknięcia i kamień zgorszenia, ale

„Kto w Niego wierzy, nie będzie zawstydzony” (9:33, zgodnie z Izaj. 8:14; 28:16).

b) Wina Izraela (rozdział 10)

W rozdziale 10 apostoł szczegółowo bada, jaka była wina Izraela, która go sprowadziła

do odpadnięcia od obietnicy zbawienia. Przyznaje, że Żydzi byli zazdrośni, ale tak nie było

zgodnie z rozumem (10, 2), to znaczy mieli dość gorliwości religijnej, ale nie rozumieli

że należy szukać usprawiedliwienia u Boga, a nie polegać na własnej sprawiedliwości.

Nie rozumieli, że Mesjasz przepowiadany przez proroków pojawi się w jedyny sposób

zbawienie – przez Jego śmierć na krzyżu, gdzie sprawiedliwość zostanie zaspokojona i spełniona

prawo.

„Za to, że nie rozumiecie sprawiedliwości Bożej i usiłujecie ustanowić własną

sprawiedliwości, nie poddali się sprawiedliwości Bożej. Ponieważ koniec prawa jest

Chrystusa” (10:3-4).

„Końcem prawa jest Chrystus”, gdyż prawo doprowadziło do konieczności uznania Chrystusa.

Ktokolwiek szukał sprawiedliwości w Prawie, mógł ją osiągnąć, gdyby wszystko wypełnił

prawo. Ale nikt nie mógł tego zrobić, ponieważ moc wypełnienia prawa daje

Chrystusa w swojej łasce tym, którzy w Niego wierzą. Przyjmując Chrystusa przez wiarę, człowiek staje się

uzasadnione w najszerszym zakresie i głębokości prawa. Święty Jan Chryzostom na ten temat

mówi: „Nie bójcie się więc, że uwierzywszy, odstąpiliście od Prawa.

wtedy przekraczacie prawo, gdy dla zakonu nie wierzycie w Chrystusa. Kiedy wierzysz?

w Nim, wtedy i zakon wypełnicie.”1

Apostoł parafrazuje Powt. 30.12, mówi o niewybaczalności nieprzyjęcia od

wiara: po przykazanie nie trzeba wznosić się do nieba – zostało ono już stamtąd przyniesione

Chrystus; nie ma potrzeby poniżać Chrystusa – On już przyszedł (10:6-8). Nie ma takiej potrzeby

zejść do otchłani, aby wskrzesić Chrystusa z martwych – On już jest, podobnie jak Jonasz, w

trzeciego dnia powstał stamtąd. Mając te certyfikaty trzeba przyjąć Chrystusa i razem z Nim

i cały Nowy Testament. Jednak sama świadomość nie wystarczy do zbawienia.

usprawiedliwienie przez wiarę w Chrystusa. Zbawienie jest asymilacją odkupieńczego wyczynu

Chrystus; Jego ofiarna miłość. Ale miłość można zaspokoić miłością, więc

Apostoł Paweł mówi o potrzebie zbawienia, aby mieć czynną i żywą wiarę

który wyraża miłość do Boga: „Bo jeśli ustami wyznajesz

Jezusa jako Pana i uwierz w swoim sercu, że Bóg Go wskrzesił z martwych

zbawieni będziecie, bo sercem wierzycie ku sprawiedliwości i ustami wyznajecie sprawiedliwość.

zbawienia” (Rzymian 10:9-10).

Wiara i praktykowanie wiary są nierozłączne i równie konieczne do zbawienia. Wiara

Szczera, wewnętrzna wymówka daje wymówkę, ale jeśli jest prawdziwa, nie można nic na to poradzić

objawiać się w życiu, a nie wyznawać ustami i czynami. Wymaga życia wiarą

bezinteresowność wiąże się z deprywacją, a jeśli to konieczne, z męczeństwem, i

zbawienie w Chrystusie to współukrzyżowanie z Chrystusem, tj. zawsze męczeństwo.

Wyznanie wiary upodabnia owoce odkupienia do samego spowiednika i służy sprawie

głoszenie innym ludziom.1

Całkowicie pozbawić Żydów możliwości usprawiedliwienia swojej niewiary

nie słuchając kazania, Apostoł ponownie udowadnia je świadectwem Pisma Świętego

nieodpowiedzialność. Są też głosiciele wiary, o których mówi się: „jak piękne są stopy

niosąc dobrą nowinę o pokoju, niosąc dobrą nowinę” (Iz. 52:7); ​​2 jest też ich głoszenie:

„Ich głos rozszedł się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata” (Ps. 18:5); I

zrozumieli istotę tego kazania, ponieważ „głupcy” mogli je zrozumieć

poganie (Deut. 32:21), ponieważ ci, którzy „nie szukali” i „nie kwestionowali”, odnaleźli Chrystusa (Iz. 65:1).

c) Przyszłe nawrócenie Izraela (rozdział 11)

Z tego, co powiedziano powyżej w rozdziale 10, Żydzi mogli wywnioskować, że apostoł na to pozwala

całkowite odrzucenie Izraela lub że Bóg „błędnie” wybrał ich na swój lud.

Chcąc pocieszyć braci spokrewnionych z nim cieleśnie, apostoł Paweł oferuje szereg

pocieszające myśli o dobroci Bożej ekonomii. Mówi, że jeśli

nie wszyscy przyjęli obietnicę wiary, to nie wszyscy zostali odrzuceni i Bóg się nie pomylił

wybierając Izrael jako „swój lud”. „Nie odrzucił swego ludu, który był pierwszym

wiedzieli” (11:2). Bóg wiedział, że będą wierni Jego słowu, dał im obietnicę i

wybrał ich na „lud Boży”.

Dla jasnego przykładu apostoł wskazał na siebie: jeśli on, Paweł,

Izraelczyk z pokolenia Beniamina, znany wcześniej wszystkim jako prześladowca Kościoła,

Bóg nie odrzucił, ale powołał do wiary, wtedy Bóg zbawi od innych potomków Abrahama

tego godny. Pomimo pozornego odrzucenia większości, Bóg uratuje resztkę

wierny. Podobnie jak za czasów proroka Eliasza, nie wszyscy „uginali kolana przed Baalem”

(11:4): „tak i w tym czasie, zgodnie z wybraniem łaski, pozostaje ostatek”

(11,5). „Wybranie z łaski” dokonuje się przez ewangelię i dar łaski,

te. z uwzględnieniem wolnej woli człowieka i przy pomocy łaski. Łaska

wybiera tych, którzy są w stanie to przyjąć, oni są wybrańcami, „resztą”

tych, którzy są ocaleni.

Izrael jako całość, jako naród, „nie otrzymał tego, czego oczekiwał, lecz wybrani otrzymali, ale

inni stali się zatwardziali” (11:7). Tym ostatnim Bóg, według proroka Izajasza, „dał

ducha snu” (11:8), to znaczy pozwolił ich uśpić. Ich los czeka

wrogowie, którzy ścigali Dawida (11:9); dokładniej, taki jest los Żydów ukrzyżowanych

Chrystus.

Jednakże upadek Izraela nie był przypadkowy, ale był częścią Boskiego planu

opatrzność zbawienia całego świata: „Czy rzeczywiście potknęli się, aby upaść?

Nie ma mowy. Ale po ich upadku zbawienie przyszło do pogan, aby wzbudzić w nich zazdrość.”

(11,11).

Po upadku Izraela Ewangelia stała się dostępna dla pogan. Wiara pogan musi

było wzbudzić w Izraelu pragnienie przyjęcia samego skarbu swego objawienia.

Żydzi „nie potykali się, aby upaść, ale aby przez potykanie powstać i

popraw się” (Ecumenius).1

Chcąc wzbudzić gorliwość w przyjęciu wiary, apostoł Paweł wskazuje na

opatrznościowe działanie Boga, który spowodował nawet zubożenie i potknięcia Żydów

uczynili „bogactwo dla świata” – tym lepiej będzie, jeśli się nawrócą (11,12).

Apostoł szuka wielkich owoców wiary, które wiąże z nawróceniem Izraela:

„Jeśli bowiem ich odrzucenie jest pojednaniem świata, to czym będzie akceptacja, jeśli nie życiem

umarł”? (11.15).

Jeśli wszyscy Żydzi chcą zwrócić się do Chrystusa, pozostaje tylko się otworzyć

Królestwo Chrystusa i zmartwychwstanie. Apostoł jest bardzo gorliwy w nawróceniu Izraela

także dlatego, że jest „pierwociną”, „korzeniem”, z którego wyrasta zbawienie

Do świata. Ten korzeń jest święty, chociaż niektóre gałęzie są odłamane.

Izrael jest przedstawiany jako szlachetne drzewo oliwne, któremu Bóg w zamian odpowiada

odłamane gałęzie, szczepi pędy dzikiego drzewa oliwnego, czyli wierzących pogan

(11.17-24). Daje to apostołowi prawo do podniesienia zasłony przyszłości, tajemnicy losu

Izrael i opatrznościowe znaczenie jego odpadnięcia: „gorycz pojawiła się w

Izrael częściowo, aż wejdzie cała liczba pogan” (11:25).

„Częściowo” można rozumieć dwojako: „nie na zawsze” lub „nie wszyscy”. Obydwa

drugie rozumienie jest prawdziwe. Apostoł Paweł powiedział, że „nie wszyscy” byli zatwardziali

powyżej, podając przykład zachowania resztki wiernych pod rządami Eliasza i jego samego. I o tym

że „nie na zawsze” – wyjaśnia tutaj apostoł: „aż do czasu, gdy nadejdzie pełna liczba

pogan” (11,25), to znaczy do czasu, aż wszyscy przewidziani przez Boga nawrócą się do wiary.

Wtedy przyjdzie wielki prorok Eliasz i ogłosi im naukę wiary (Mt 17,11). I wtedy

„cały Izrael” zostanie zbawiony, jak napisano: „Wybawiciel przyjdzie z Syjonu i odwróci się

niegodziwość pochodzi od Jakuba” (11:26). Jak rozumieć wyrażenie „cały Izrael”? Biskup

Feofan (Govorov) mówi, że tutaj musimy to rozumieć w sensie duchowym, tj.

to jest większość wierzących w ogóle, czy to Żydów, czy pogan, tak

gdy tylko wierzący staną się prawdziwym Izraelem (zobacz 9:6-9).

Żydzi, ponieważ sprzeciwiają się ewangelii, stali się „wrogami z naszego powodu” (11:28), tj.

pogan, aby uwierzyli i zostali zbawieni. Ale Bóg nie odrzuca też Żydów

całkowicie, ale czeka na ich nawrócenie, nazywa ich „umiłowanymi przez Boga ze względu na ojców”

te. w intencji ich wybrania na lud Boży. Zatem „Bóg wszystkich uwięził w nieposłuszeństwie,

zmiłować się nad wszystkimi” (11,32). Niepojęta Opatrzność Boża ku zbawieniu

cały świat wywołuje zachwyt i chwałę apostoła: „O przepaści bogactw i

mądrość i poznanie Boga! Jak niezrozumiałe są Jego losy i niezbadane Jego drogi...

Bo wszystko jest od Niego, przez Niego i do Niego. Jemu chwała na wieki. Amen” (11,33,36).

3. Część moralna

3.1. Ogólne zasady życia chrześcijańskiego (rozdział 12)

Apostoł Paweł stawia miłość u podstaw życia chrześcijańskiego i na pierwszym miejscu

miłość do Boga, a następnie – miłość do człowieka (Deut. 6: 4-5). Ale miłość jest prawdziwa

kiedy kochanek jest gotowy poświęcić wszystko, nawet życie, dla dobra swojej ukochanej.

Dlatego w stosunku do Boga życie wierzącego musi stać się ofiarą,

niepodzielną służbę dla Niego: „Proszę was, bracia, przez miłosierdzie Boże,

oddawajcie swoje ciała na ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu, dla każdego, kto rozumie

swoją posługę i nie upodabniajcie się do tego świata, ale przemieniajcie się przez odnowę

swój umysł, abyście wiedzieli, jaka jest wola Boża, dobra i przyjemna, i

doskonały” (12:1-2).

Nasze życie powinno być „ofiarą żywą” składaną Bogu, tak jak w Starym Testamencie

poświęcił zwierzę. Samo ciało1, cały nasz organizm mentalno-fizyczny

musi stać się zarówno tą ofiarą, jak i ołtarzem, na którym jest składana. Dla

oddanie się Bogu musi rozpocząć się od ciała, ponieważ grzech spoczywa właśnie na ciele

(pobłażanie sobie, przyjemności cielesne, namiętności), które należy poświęcić, a nie

poświęcić wszystko ciału, jak to czynią poganie: chrześcijanin ma obowiązek „ukrzyżować”.

jego ciało wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami” (Galacjan 5:12), aby przez śmierć do grzechu

wejść do życia wiecznego.

Ofiara składana Bogu musi być „święta”, tj. powinniśmy wykonywać naszą usługę w

w odpowiednim stanie umysłu, odcinając od siebie wszystko, co nieczyste i bezbożne.

Ofiara musi być „miła Bogu”, tj. czyńcie to w duchu wiary, miłości

Bogu i bezinteresownej służbie Bogu. Taka ofiara ma miejsce, gdy jest chrześcijaninem

kroczy drogą Chrystusa, prowadzi życie duchowe.

Apostoł wzywa, aby „nie upodabniać się do tego świata, lecz przemieniać się przez odnowę”.

umysłu” (12:2). „Ten wiek” to świat poza Chrystusem, żyjący z miłością i pasją do grzechu, według

pożądliwości ciała, a nie według Chrystusa. „Dostosować się do tego wieku” oznacza

starać się być „nowoczesnym”, żyć „jak wszyscy inni”. Ale chrześcijanin już tu jest, dalej

ziemi, prowadzi życie pozaziemskie, nie „jak wszyscy”, ale jak „święci ludzie Boży”.

Musimy zdobyć łaskę Bożą dla „odnowy umysłu”, aby mieć czysty umysł i być czystym

poznać sercem „wolę Bożą, która jest dobra, przyjemna i doskonała” (12,2).

W wersetach 3-8 apostoł rozwija ideę naszej wzajemnej służby w Kościele, w jaki sposób

jedno ciało, w którym jesteśmy dla siebie nawzajem członkami. Trzeba myśleć o sobie nie inaczej jak

o służących członkach jednego Ciała Kościoła, bez wychodzenia poza to i bez lekceważenia

powierzony nam talent duchowy. Podstawa takiej świadomości leży

pokora: „Nie myśl o sobie więcej, niż powinieneś myśleć, ale myśl skromnie, stosownie do

miarę wiary, jaką Bóg dał każdemu” (12,3).

Tutaj, miarą wiary, apostoł określa miarę darów łaski, ponieważ wiara

istnieje nie tylko powód, ale także miara talentów.

Z miłości do Boga wypływa miłość do innych. Apostoł wzywa do prawdy

miłość braterska, nieobłudna, to znaczy nie ostentacyjna, nie obłudna, ale cicha i

pokorny (12,9-10). W sprawach miłosnych nie można być letnim, leniwym: „w

Nie ustawajcie w gorliwości, bądźcie gorliwi w duchu, służcie Panu” (12,11). Chrześcijanin

trzeba „pocieszać się nadzieją” przyszłych błogosławieństw; nieuniknione smutki na tej ścieżce

spotykać się „cierpliwie”; czerpać siłę duchową z „nieustannej modlitwy” (12,12).

Apostoł szczególnie nakazuje „braterską miłość do świętych”, czyli tych, którzy wędrują

Chrześcijanie – głosiciele Ewangelii (12,13).

Miłość chrześcijańska jest bezinteresowna i bezgraniczna, dlatego wzywa apostoł Paweł

rozszerzcie je nawet na waszych wrogów: „Błogosławcie tych, którzy was prześladują;

błogosławcie, a nie przeklinajcie... nie oddawajcie nikomu złem za zło, ale

troszczcie się o to, co dobre w oczach wszystkich ludzi” (12:14,17).

Taka postawa chrześcijanina wobec czyniących zło ma swoje źródło w głębokiej religijności

zrozumienie natury zła jako choroby ludzkiej, której źródło tkwi w kusicielu

zły diabeł. Odpłata złem za zło nie zadałaby rany sprawcy zła -

zły, ale człowiek. Ale on już jest w tarapatach, w pokusie, w mocy zła. Dlatego

prawdziwym lekarstwem na niego jest życzliwość z naszej strony: musi ona powodować aktywność

dobro we własnej duszy, co powstrzyma zło, które czyni i przez to powoduje

cios kusicielowi.1

„Jeśli to możliwe, zachowujcie pokój ze wszystkimi ludźmi” (12,18), tj.

musimy zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby ze wszystkimi zapanować pokój. To oczywiście nie oznacza

że możesz pójść na kompromis ze swoimi zasadami; musimy stanąć w obronie prawdy, bronić się

obrażanego, ale także w obronie, należy być wrogim nie wobec osoby, ale wobec jej zła

działania.

Apostoł w ogóle nie nakazuje wierzącym, aby udali się do sądów w celu zemsty

obrazę: „Nie mścijcie się, umiłowani, ale dajcie miejsce gniewowi Bożemu” (12,19, BT).

patrz: 1 Koryntian, rozdz. 6). Sam Bóg wynagrodzi za niesprawiedliwą zniewagę, ale wynagrodzi według

prawdę i we właściwym czasie. Osoba z powodu złości ocenia stronniczo, a nie

powstrzyma się od środków zemsty i za to sam podlega sądowi Bożemu. Zamiast zemsty, lepiej

czyń dobrze przestępcy w jego potrzebie, zapominając o jego skargach: jeśli jest głodny, nakarm go

jego; jeśli jest spragniony, daj mu coś do picia itp.: „bo czyniąc to, zbierzesz na jego głowę

płonące węgle” (11, 20). Co to są za „płonące węgle?” – Dobre uczynki i

przyniesienie pokoju sprawcy gasi i pokonuje zło i wrogość, gasi wrogość. Jeśli

Jeśli sprawca nie poprawi się, wówczas wyrządzone mu dobro zwiększy jego karę i

będą „rozżarzonymi węglami” gniewu Bożego.

Apostoł Paweł wzywa, aby nie poddawać się złu, ale je pokonać, ale nie w żaden sposób

broń, ale tylko dobrocią i miłością: „Nie dajcie się zwyciężyć złu, ale zwyciężajcie zło

dobro” (12.21). Zło żywi się złem i jeśli opuścimy sferę zła i zaczniemy tworzyć

dobrze, w ten sposób go pokonamy.

3.2. O składaniu hołdu władzom i miłości bliźniego (rozdział 13)

W swoim nauczaniu o władzach apostoł Paweł wychodzi z rozpoznania boskości, która za nimi stoi

autorytet: „Nie ma władzy, jak tylko od Boga” (13:1). Pod słowem „władza” Apostoł Paweł

rozumie boską instytucję mającą na celu organizowanie społeczeństwa. Tak, Boże

uczynił Adama strażnikiem raju, następnie dał mężowi władzę nad żoną, a potem władzę

rodzice nad dziećmi; tak wśród Żydów Mojżesz jest głową ludu; ludzie są prowadzeni

sędziowie, prorocy, królowie itp. Z tego wynika; że wszelka moc pochodzi od Boga, a my nie

Mamy prawo nie uznać wyroku Bożego. Chrześcijanin jest obywatelem nieba i on

szuka teraz nieba, na ziemi, ale to go od tego nie uwalnia

obywatelstwo kraju, w którym mieszka. Tylko wtedy, gdy władze wymuszają

Chrześcijanin postępuje wbrew prawu Bożemu, możliwy jest konflikt, który musi

rozstrzygnięte na korzyść Boga (Dzieje Apostolskie 5:29).

Biskup Feofan mówi, że według Boga szefowie są zarówno dobrzy, jak i źli

rozwaga: Bóg wyznacza dobro jako dobro, zło natomiast dopuszcza jako karę

grzechy ludzi.1 Twoim obowiązkiem wobec władz jest poddanie się; V

Do obowiązków rządu wobec podwładnych należy m.in.

chroń ich przed wrogami zewnętrznymi, przed przestępcami. Zasada ewangelii wg

postawa wobec władzy: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga” (Mt 22,21), w

Apostoł wyraża to w podobny sposób: „Oddawajcie każdemu, co mu się należy: komu dawać, dawać;

do kogo rezygnuję, rezygnuję; komu strach, strach; komu jest cześć, cześć” (13.7). Pod strachem

Apostoł oznacza najwyższy stopień szacunku, a nie strach przed złym sumieniem. Człowiek

Święty ksiądz Stefan Fedo-ro-vich Gra-chev urodził się 30 grudnia 1886 roku we wsi Trost-naya Sev-sko w obwodzie orolskim (obecnie bogaty w Ko-ma obwód briański) w rodzinie chłopskiej . Ro-di-te-him Fedor Iva-no-vich i Eli-za-ve-ta Pro-ho-rov-na Gra-che-ty miałeś, co-ty-rekh, synu-no-vey i Wha-ty-rekh zrób-whe-ray. Fedor Iva-no-vich służył w Al-ta-re od 14 roku życia, a następnie aż do mojej śmierci służył jako handlarz świątynny w imieniu św. -tego Ar-hi-stra-ti-ga Mi- ha-i-la w sąsiedniej wsi Bob-rik. Rodzina byłaby szczęśliwa i wszyscy pro-vo-di-li na nabożeństwa Boże w Bo-go-ro-dits-koy Plo-shchanskaya Pu-sta-ni, pięć wiorst od domu. Trójka ich dzieci Gra-che-you od-da-to-re-p-ta-nie w mo-na-sty-ri: córka Eleny słuchała Bryansko -go Pet-ro- Pav-lov-go-go-de-vi-którego mo-na-sta-rya, córka Pe-la-gia - w Sev-sky Tro-it-czyj de-vi-którego mo-go -na-sta- re i syn Stefan - w Plo-shchanskaya Pu-sta-ni. Do klasztoru wstąpił w wieku dziesięciu lat, wychowany w porządku i dobroci styrskiej starszyzny, pomagając ojcu we wsi we wszystkich pracach wiejskich, a gdy osiągnęli doskonałość -tiya w 1904 roku został zaciągnięty do wojska. w bractwie klasztornym po tym, jak nikt nie słuchał. W 1914 został powołany do wojska i brał udział w walkach pod Wilnem i Grodnem. Otrzymał stopień młodszego oficera, a za zasługi dla Rodi-noja i niezrównaną odwagę został odznaczony dwoma krzyżami Georgijewa. Po odejściu z wojska w 1918 roku ponownie wstąpił do rodzinnego klasztoru i służył tam aż do zamknięcia obite w 1921 roku. Ponieważ słuchacze w klasztorach nie składają innych ślubów, po pewnym czasie Stefan Gra-chev nil-sya na Ana-sta-siya Ser-ge-evna Ki-ri-len-ko-voy, pochodzący ze wsi Gav-ri -lo-va Gu-ta, która ma rajskie ucho -li-va-la w Pu-sty-ni dla bydła.

Od 1924 roku Stefan zaczął służyć jako pogromca psów. W marcu 1929 r. biskup briański i sewski Mat-fe-em (Temple-tse-vym, † 1931) poślubił dia-ko -on do świątyni Ve-li-ko-mu-che-ni-ka Ni-ki-you se-la Ar-ki-no Ko-ma-bogaty-raj-o-na. 23 marca 1930 roku w kościele ku czci Zmartwychwstania Chrystusa w Briańsku Wlady-ka Mat-fei ru-ko-lo-lo-przeżyła go do rangi kapłana do świątyni ku czci Błogosławieństwa Bożego Najświętszy Bo-go-ro-di-tsy ze wsi Kra-piv-na Nav-lin-sko-go raj -w obwodzie briańskim.

2 czerwca 1930 roku ks. Ste-fan został przeniesiony do wioski Khol-mets-kiy Khu-tor w Bra-sov-sko-rayon. We wsi świątynia została zbudowana przez miejscowego Step-pa-no-vi-chem Aprak-si-in w 1797 roku dla mieszkańców wsi Cool. Centralny ołtarz świątyni został poświęcony w imię Najświętszego Ma-kariya Egiptu, północna nawa w imię św. -tycha bez-sre-ren-ni-kov Kos-we i Da-mi-a -na, a południowa - w imieniu Mu-che-ni-kov Adri-a-na i Na-ta-lia. Kamienna świątynia została pokryta stuletnim żelazem, głowy i krzyże zostały złocone, wnętrze było bogato zdobione.shen. Po-me-shchik Aprak-sin da-d-ril, stara ikona Boga Tikh-Vin-skaya Ma-te-ri, gdy szedł. Ludzie czcili tę ikonę jako cudownie twórczą i chodzili z nią w Procesji Krzyżowej przez wszystkie sąsiednie wsie i wsie. Mniam.

Ple-myan-ni-tsa ze Ste-fa-na, Pe-la-geya Ego-rov-na Mi-ti-na, pisze o nim: „Zgodnie ze swoim charakterem był bardzo surowy. My, dzieci, bardzo go kochaliśmy, szanowaliśmy i kochaliśmy. Nigdy nie krzyczał na dzieci. Mogliśmy wspinać się na piec, bawić się, hałasować, dzwonić, mieć własne małe lo-kol-chi-ki, śpiewać-duchowe kan-you, a on nam w tym nie przeszkadzał. Ojciec Stefan zawsze nosił sutannę. Miał też własne gospodarstwo. Chodził kosić trawę dla bydła i rąbać drewno. Nie miał służby i całą pracę wykonywał sam. Umiał sikać, strugać, robić łyżki... My,<де-тей>, ksiądz Stefan obudził się przy Komunii, gdy już wszystkie Godziny się skończyły lub gdy miała być czytana Ewangelia. Ma-tush-ka from-tsa Ste-fa-na nas bu-di-la...

W domu de-dush-ki w Trost-naya nie trzeba było mówić zbyt wielu słów. Sam de-prysznic był bardzo rygorystyczny. Zostałabym sama z mamą. A trzeci brat, który zmarł, miał sześcioro dzieci i dziadek zabrał je wszystkie na wychowanie. Ostatecznie było nas wszystkich siedmiu. Siedzieliśmy przy stole w Trost-noy bez żadnego hałasu. Odprysznic, niedoszły, siada przy stole i tylko on kaszle, a już wiedzieliśmy, że powinno być kompletne ti-shi-na. Ojciec Stefa-n i Khu-to-re Khol-mets-kom mieli te same rzeczy. Batyush-ka jadł z nami. Wszyscy modliliśmy się wspólnie przed posiłkami, a gdy było to konieczne, na kolanach. Ale o nadchodzący sen modliliśmy się tylko z mamą, a ojciec modlił się już późno, osobno, kiedy już wszystko było w porządku. Jak na jego charakter, był bardzo powściągliwy i mało słów... dobrze znał nuty, re-cla-dy- wał na ale-ty-kościelnych-pieśniach-nie-śpiewających. A to, co miał napisać i zrozumieć, próbował to zaśpiewać z nami, z dziećmi. Dawno, dawno temu brał skrzypce, grał melodię i zmuszał nas do jej śpiewania. I śpiewaliśmy przy dźwiękach skrzypiec.

Ojciec Stefan nie żył niezbyt biednie, ale jedzenie było zwyczajne, de-re-Ven-skaya, owsianka, kar-tosh, mo-lo-ko, jądra, bekon. Po zbiórce zaczęli żyć biedniej, żyli w czasie prześladowań i zostali zupełnie sami. Nie obchodzi mnie to. Ale cały czas ma-tush-ka cor-mi-la wszystkich żebraków, mówił ksiądz Stefan, żeby nikomu się nie poddać. Wprowadziła żebraków do domu i dała im jedzenie.

Ojcze Stefanie, jeśli przyjdziesz do niego lub porozmawiasz z nim o bólu, on nikomu nie będzie przeszkadzał.wał, a potem, kiedy zaczęło się nie-nie. Któregoś dnia zaprosili go do Bra-so-vo na be-se-dy, potem późnym wieczorem przyjechał do Trost-naya, więc... Dlaczego miałby podejść bliżej niż do Khu-tor Khol-mets-kiy. Ojciec Stefa był przetrzymywany w Bra-so przez cały dzień, ale miał przed sobą długą drogę do domu i - pojechał do ojca. My, dzieciaki, już poszliśmy spać. Ojciec Stefan przyszedł cały mokry... Wypił z żelaznego pieca, było już zimno. Padał deszcz i śnieg, a za oknem był październik. A co powiesz na suszenie ubrań i butów? To, że my, dzieci, mogliśmy usłyszeć, co ojciec Stefan opowiadał swojemu dziadkowi o tym, jak został poproszony o wyrzeczenie się życia – ry. „Jesteś synem chłopa” – powiedzieli mu – „oferujemy ci jakąkolwiek pracę, potrzebujemy ludzi wykształconych”. A on im odpowiedział: „Nie mogę tego zrobić”. Zapytali go: „Służyłeś w armii carskiej, czy masz tam pozostać?” Odpowiedział: „To nie jest moje powołanie. Wróciłem do klasztoru.” Zapytali go: „Czy wiesz, co cię spotka w przyszłości i czy się z tym zgadzasz?” Następnie powiedział: „Tak, poniosę swój krzyż do końca”.

Jeden z mieszkańców wsi Khol-mets-ky Khu-tor wspomina: „Ba-tyush-ka był dobry, miał wszystko na oku, czysto, było dobrze... Wszyscy w domu bardzo go kochali, wszyscy go lubili. W Ka-ra-ul-ka, gdzie mieszkała rodzina ojca Stephana, było bardzo ciasno. Było tam sto chrzcielnic, w których chrzcił dzieci. Pamiętam dobrze, że czcionka była żółta. My, dzieci, mówimy, że jest złota. Przyjazd był liczny, było dużo dzieci przyjmowanych do chrztu. What-you-re-rev-ni: Khol-sword, Khu-tor, Kru-pets, Gav-ri-lov-ka z trzema sel-ka-mi: Yash-ki-na Pa-se -ka, So -ko-ly, Dob-ro-vol-sky - kilka tysięcy osób. W święta państwowe ledwo przebywał w świątyni, ale w Wielkanoc nawet nie przebywał w płocie. W świątyni jest ponad sto kobiet, ale są też mężczyźni, jest też dużo dzieci. Chór był duży... Po aresztowaniu wypędziliście miejsce święte i zamknęliście świątynię.

2 czerwca 1932 Biskup briański i sewski Da-ni-il (Tro-its-kiy, † 1934) „za pilną i pożyteczną posługę Kościoła Bo-live” na-gra-dil ks. Ste-fa-na nikt nie jest w łóżku. Według bla-go-chin-no-go, pro-to-e-reya Aleksego So-ko-lo-va, „za gorliwą służbę i błogosławieństwo -moralne postępowanie” na dzień Wielkiej Nocy 1935 r. Biskup briański i Sevsk Joasaph (Shish-kovsky-Drylevsky, † 1935) na-gra-dil o. Ste-fa-na ka-mi-love-koy. Rodzina ojca Stephana mieszkała we wsi parafialnej. Nie było gospodarstwa, była tylko krowa, ale z tego powodu na sprzedaż mleka lo-ka nałożono zbyt wysoki podatek, który po pewnym czasie zabrano.

W listopadzie 1935 roku okazało się, że z kościoła, w którym ks. Stefan, so-bi-ra-yu-t-sya, zdejmij co-lo-co-la. Wezwaliście go do administracji kołchozów, gdzie ogłoszono nowemu rządowi usunięcie kołchozu z rybołówstwa ze świątyń. Zaproponowali podpisanie pisma w sprawie odpowiedzialności za możliwe zamieszki w parafii kościelnej. Ksiądz Stefan stwierdził, że lepiej będzie dla niego aresztować, niż nawoływać parafian do zdjęcia czapki na rozkaz Władysława. Poproszony o oddanie kluczy do świątyni, odpowiedział, że nie ma kluczy, ale pre-se-da-te-la re-vi-zi-on.Komisja Noego, która wkrótce trafiła do świątyni, ale dać klucze do sali. To wtedy władze włamały się do zamka w świątyni i przyniosłeś co-lo-co-lę. Kilka miesięcy później święty biskup smoleński Serafim (Ost-ro-umov) w V- od 30 grudnia 1935 roku diecezję briańską zajmował proboszcz -do którego poprzez cyrk szlachecki -list, w którym namawiał, aby nie proponować -reprezentowania-theelyama władzy przy zdejmowaniu palików, gdyż ważniejsze było zapobieżenie zamknięciu świątyni niż zachowanie palika - dzwonienie.
W 1936 roku miało miejsce za-su-ha, kiedy ho-zhan nieraz prosił ojca Ste-fa-nę, aby pomodlił się za nis-po-sla-nii aż do deszczu. Potem próbowali zrobić mo-le-ben na polach. Zgodnie z wieloletnim lokalnym zwyczajem, który od dawna jest czczony w okolicy, we wsi Khol-mets zbudowano świątynię.cue Khu-tor, latem Procesja Krzyżowa z Tikh-Vin -skaya ikona Boga Mate-ri dla ulgi od żywiołów miała miejsce -nowe katastrofy, pas-de-zha bydła i nieurodzaje, z obowiązkowymi wizytami w domach parafian. Ojciec Stefan zaproponował, że zamieszka przed kościołem świątyni w imię Najświętszego Ma-ka-ria Ve - czy ktoś powinien udać się do rady wiejskiej i uzyskać pozwolenie na kontynuowanie mo-leb-na. Wójt wsi so-ve-ta snu-cha-la with-gla-sil-sya, lecz następnego dnia zmienił swoje stanowisko -nie i modlitwa nie powiodła się.

26 sierpnia 1936 r. aresztowano ks. Stephana pod zarzutem udziału w propagandzie antyradzieckiej i zdobycia klucza do więzienia w mieście Briańsk. „Kiedy ojciec Stephan po raz pierwszy poszedł do więzienia” – wspomina Pe-la-geya Ego-rov-na Mi-ti -na – mój drogi Fedor Iva i ja chcieliśmy go zobaczyć. Mamy wiadomość, że szukamy Ste-pa-na Gra-che-va i czy możemy wysłać mu wiadomość? Nie o to chodzi. Postanowiliśmy przekazać mu wiadomość na ulicy. Kiedy byłeś w więzieniu w pracy, a było to bardzo wcześnie, o piątej rano, było ich setki, są rzędy dwa na dwadzieścia, a ty jesteś nad rzeką Des, jest ładunek tamtejszych rzeczy. Potem ze stacji była odnoga wodna. Był kamień, drewno na opał dla miasta. I stanęliśmy na wysokim miejscu, aby wszyscy mogli być widziani. W tłumie słychać było okrzyki: „Córko, oddaj chleb, my oddamy go o. Ste-fie”. A ojciec Stefan nas zobaczy, kaszle (a my go zawsze poznaliśmy po kaszlu) i mówi: „Będziemy pracować”. Właściwie go nie widzieliśmy, ale słyszeliśmy, że szedł w tym tłumie. Rzucałem chleb w tłum. W paczce znajdował się zazwyczaj kawałek chleba i kawałek boczku. Innym razem poprosił o cios. Wysłaliśmy więc do niego kilka wiadomości.”

Trzy miesiące później mój ojciec Stefan Gra-chev został zwolniony z powodu braku dowodów na Ninię.

Według wspomnień Pe-la-gii z Jegorowny, ojciec Stefan po uwolnieniu Boga z więzienia przybył do swojego brata Ego-ru, który mieszkał w Briańsku. Powiedział, że w więzieniu zmuszony był wyrzec się wiary, ale odpowiedział, że do końca będzie dźwigał swój krzyż. Krewni sugerowali mu opuszczenie parafii i udanie się do brata Ego w Briańsku, lecz pojawił się ks. Stefan, powtarzając, że swój krzyż będzie niósł do końca.
4 września 1937 r. aresztowano Aleksieja Sokołowa. Dowiedziawszy się o tym, ojciec Stefan kazał żonie przygotować się na jego aresztowanie i przygotować dla niego su-shi-la su-ha-ri. Wcześniej, wyczuwając aresztowanie, zgodził się z Hiero-mo-na-hu Ana-to-liya (Dan-shi-nu), który służył mu, gdy idziesz z psem, odbierasz swoje rzeczy i jedziesz do Moskwy, do Święta Trójca-Ser-gi-e-howl Love-re. Dzień temu, 20 lipca. Batyush przyszedł do swojego ojca Fe-do-ru Iva-no-vi-chu we wsi, aby się pożegnać.

Jak mówi Pe-la-geya Ego-rov, w przeddzień aresztowania w świątyni, w której służył ks. Stefan, wyraźnie usłyszał „To jest ludzki płacz”. Ludzie podeszli pod płot kościoła, weszli do domu Ma-tusza i powiedzieli: „Ba-tyusz – ktoś zamknął”. – W kościele ktoś tam płacze”.

Sam ksiądz Stefan udał się wraz z ludem na otwarcie świątyni. Obeszli wszystko w środku i nikogo nie znaleźli.

5 września 1937 r. o północy przyszli po księdza Stephana Gra-che. Moja rodzina była w tym czasie zamknięta. Jak wynika ze wspomnień bliskich nam osób, współpraca NKWD zabrała z domu wszystko absolutnie, pozostawiając rodzinę bez środków do szpiku kości. W czerwonym rogu, pod ikonami w domu ojca Stephana, stała komoda z książkami: che-nie i Da-ro-no-si-tsa. Rano przyszło kilku wieśniaków, otworzyło drzwi ma-tush-ku i dzieciom i przyniosło, co się dało. Siedmiu Ojcze Ste-f-na, ty-jesteś-ty-ze-ściany-kościelnej i okna-świątyni zostały zamknięte. Jeden wojskowy udzielił schronienia krewnym księdza na Khu-to-re Khol-mets-kom, który służył w Bel-lo-rus-siyu. Rodzina Gra-che mieszkała w tym domu do lata 1943 roku.

Ksiądz Stefan został osadzony w areszcie w więzieniu w Briańsku. Pe-la-geya Ego-rov-na Mi-ti-na wspomina drugie aresztowanie księdza Stephana: „Przybyliśmy z naszą de-duszą<к тюрь-ме>w tym momencie, kiedy jesteś zamknięty w pracy. Śnieg i błoto pośniegowe, był koniec października. Ten sam głos, który przemówił do nas rok temu, tym razem powiedział, że księdza Stefana nie ma z nimi, ale chciał się dowiedzieć, gdzie on jest. Mój dziadek i ja przyjechaliśmy w to samo miejsce dwa dni później. Ten sam głos kazał nam szukać gdzie indziej, nie ma go w tym więzieniu”.

Ojciec Stefan ot-r-tsal about-vi-ne-nie w counter-re-vo-lu-tsi-on-noy de-ya-tel-no-sti. W czasie działania Trójki Specjalnej przy Dyrekcji NKWD dla Obwodu Orłowskiego w dniach 29-30 listopada 1937 roku dowodził, że ma zostać rozstrzelany z confis-ka-tsi-jej osobiście, ale za-jego majątek.

Ksiądz Stefan Graczow zmarł 7 lutego 1938 roku w Briańsku. 4 sierpnia 1989 r. został ponownie-a-bi-li-ti-ro-van Pro-ku-ra-tu-roy obwodu briańskiego.

Na podstawie prac badawczych współpracowników z Zakładu Agio-logii Briańskiego Epar-hi-al- Zarządu No-tego, czy w urzędzie księdza znajdowały się jakieś materiały Stephan w Si-no-odległym związku – to zgodnie z ka-no-za-tionem Świętych.

Definicja Świętego Si-no-da Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z dnia 17 lipca 2006 roku przez księdza Stefana Gra-cheva numer do szeregów Świętych - włączonych do Soboru No-vo-mu-che-ni-kovs i Is-po-ved-niks rosyjskiego XX wieku.

Święte-ale-mu-chen-nic od-czy Ste-fan módl się do Boga za nami!