Hinduska religia. Religia w Indiach

Na terytorium Półwyspu Hindustan, w różnym czasie i wśród zamieszkujących go różnych narodowości, kształtowały się i rozwijały różnorodne idee i praktyki religijne. Te idee i praktyki można usystematyzować w ramach poszczególnych religii Indii. Obejmują one hinduizm(w szerokim tego słowa znaczeniu), Dżinizm, sikhizm I Buddyzm. Pierwsze trzy to religie narodowe, ostatnia zaś to najstarsza religia świata. Wszystkie te tradycje religijne mają swoją własną historię, swoje święte teksty, własne sanktuaria i swoich duchowych przywódców. Religijność Indii jako całość charakteryzuje się duchem tolerancji, bezdogmatyzmem, gotowością do asymilacji tego, co obce (inkluzywizm) i opisu nowego w kategoriach kultury tradycyjnej, wysokim autorytetem duchowych mentorów i innymi cechami.

hinduizm

Hinduizm jest największą religią narodową na świecie. Termin „hinduizm” po raz pierwszy pojawił się w pracach europejskich indologów z XIX wieku. W szerokim znaczeniu hinduizm- jest to zbiór kultów i wierzeń, które istniały od czasów starożytnych w Hindustanie oraz na terenach znajdujących się pod wpływem tradycyjnej kultury Indii (terytorium obecnego

Nepal, Azja Południowo-Wschodnia, Sri Lanka). Tak rozumiany hinduizm obejmuje także tradycję religijną Indoaryjczyków, począwszy od epoki Rygwedy. W wąskim znaczeniu hinduizm stanowi trzeci etap rozwoju religii indoaryjskiej (po wedymie i braminizmie), na który wpływały zarówno niewedyjskie tradycje religijne, jak i nieortodoksyjne indoaryjskie systemy religijno-filozoficzne. Wyznawcy hinduizmu nazywani są Hindusami lub Hindusami. Sami Hindusi tradycyjnie używają słowa „dharma” na określenie swojej religii. Jednocześnie „dharma” oznacza nie tyle religijny element życia Hindusa, ile raczej ogólny zbiór norm i praw, według których wyznawcy hinduizmu muszą równoważyć swój styl życia. Zatem hinduska „dharma” jest znacznie szersza niż „hinduizm”, rozumiany wyłącznie z religijnego punktu widzenia, gdyż obejmuje zarówno elementy religijne, jak i niereligijne.

W hinduizmie trudno wyodrębnić jedną, jasną strukturę organizacyjno-ideologiczną, przez co wydaje się ona mozaikowata i niesystematyczna. Brakuje Kościoła jako centralnej instytucji społecznej jednoczącej jego członków; nie ma „sekt” i „herezji”; znaczenie tekstów świętych jest różnie interpretowane; nie ma uniwersalnych dogmatów i obiektów kultu; nie ma praktyki zwoływania soborów w celu rozstrzygania kwestii teologicznych itp. Trudno jednoznacznie zakwalifikować hinduizm do religii monoteistycznej lub politeistycznej, choć w większym stopniu nadal skłania się on ku tej drugiej. Niektórzy badacze mają tendencję do dostrzegania w hinduizmie nie tylko jednej religii, ale zespołu religii lub postrzegania hinduizmu jako rodzaju cywilizacji, której jednym z wielu składników jest religia.

Istnieje wiele czynników zapewniających względną jedność hinduizmu. I tak w latach 1966 i 1995. Sąd Najwyższy Indii zidentyfikował siedem cech hinduizmu:

• 1) cześć dla pism świętych - Wed;
• 2) tolerancja dla odmiennego punktu widzenia;
• 3) uznanie faktu ogromnych okresów tworzenia, zachowania i niszczenia Wszechświata;
• 4) wiara w odrodzenie i wcześniejsze istnienie duszy;
• 5) uznanie osiągnięcia duchowego wyzwolenia różnymi drogami;
• 6) równoważność różnych praktyk religijnych;
• 7) brak jednoznacznych założeń ideologicznych.

Jednak ta „legalna” formalizacja hinduizmu nie oznacza, że ​​wszyscy Hindusi bez wyjątku rozpoznają dokładnie ten zestaw cech. W hinduizmie elastyczność ideologiczna paradoksalnie łączy się ze sztywnością relacji społecznych. Pod wieloma względami pomaga to hinduizmowi zachować witalność i dostosować się do zmieniającego się świata.

W hinduizmie istnieje wiele różnych ruchów religijnych, z których najważniejsze to wisznuizm, śiwaizm i śaktyzm; każda z nich z kolei podzielona jest na odrębne szkoły i linie. Ze względu na niejednorodność ruchów religijnych wchodzących w skład hinduizmu, nie ma wspólnego założyciela dla nich wszystkich. „Założyciela” Shaivizmu można uznać za boga Śiwę, Vaisnavizmu - Wisznu itp.

Początków szeroko rozumianego hinduizmu zwykle należy doszukiwać się w dwóch typach tradycji religijnych – wedyzmie (i jego kontynuacji braminizmu) oraz tradycjach lokalnych. religia wedyjska, który był niesiony przez plemiona indo-aryjskie, pojawia się na terytorium Indii (Pendżab) około połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Religia Indo-Aryjczyków znajduje odzwierciedlenie w ich świętych tekstach (Wedach), zwanych także shruti (dosłownie „usłyszane”) lub „objawieniem”. Szruti, rozumiane w szerokim tego słowa znaczeniu, obejmuje cztery gatunki literatury sakralnej: autoataki, lub „zbiory” („Rigweda”, „Samaweda”, „Jadźurweda” i „Atharwaweda”), Bramini, Aranyaki i Upaniszady. Według Hindusów shruti jest objawiane przez bóstwa. Do literatury wedyjskiej zaliczają się także dzieła działu smriti („pamięć”), często tworzone w gatunku sutr (krótkie, lakoniczne teksty) odnoszące się do poszczególnych aspektów wiedzy (nauki o rytuale, fonetyka, etymologia, gramatyka, metryka, astronomia). Ponadto do smrti należą eposy, purany (opowieści mitologiczne) i traktaty o dharmie. Wiele dzieł wedyzmu-braminizmu zachowało swój święty status w rozwiniętym hinduizmie. Szczególnie ważny jest tekst taki jak Bhagawadgita, który z kolei stanowi część największego epickiego korpusu w literaturze światowej – Mahabharaty.

Religia Indo-Aryjczyków przed hinduizmem w wąskim znaczeniu tego słowa jest chronologicznie podzielona na dwa etapy. Jego wczesny etap (około XV-X w. p.n.e.), czyli wedyzm we właściwym znaczeniu tego słowa, znajduje odzwierciedlenie w zbiorze świętych hymnów („Rigweda”), redagowanych na ogół do X wieku. pne mi. Wśród bóstw (dew) tego zbioru najczęściej wymieniany jest bóg piorunów Indra, hojny dawca dobrodziejstw, a jednocześnie zaciekły wojownik z siłami zła, którego mitologiczną personifikacją jest smok Vritra. Duże znaczenie ma także Soma, bóg świętego napoju o tej samej nazwie; bóg ognia Agni; strażniczką prawa kosmicznego jest Rita Varuna; bóstwa słońca Surya i Savitar itp. Ogólnie rzecz biorąc, wczesna religia wedyjska jest patriarchalna, wśród nielicznych bóstw żeńskich wyróżnia się bogini świtu Ushas. Treść wielu magicznych zaklęć Atharvawedy również sięga wczesnego okresu religii wedyjskiej.

Późniejszy etap religii wedyjskiej, odzwierciedlony w trzech późniejszych Samhitach, powstałych około stu do dwustu lat po Rygwedzie, płynnie przechodzi w następny, znany jako Okres bramiński(ok. VIII - ok. II wiek p.n.e.). Jej nazwa kojarzona jest po pierwsze z tekstami religijnymi komentującymi Samhity (braminami), a po drugie ze klasą kapłańską (braminami), która w tym okresie zdobyła ogromną władzę dzięki skomplikowaniu procedur rytualnych. Rozwój rytualizmu i specyfika wizerunków bóstw wedyjskich pobudziła kapłanów do refleksji nad różnymi aspektami praktyki rytualnej i symboliki oraz doprowadziła ich do idei jednej zasady leżącej u podstaw całego wszechświata – idei Brahmana. Doktryna Brahmana rozwija się w mistycznych dziełach religijnych i filozoficznych - Upaniszadach. W tych samych tekstach rozwinęły się inne ważne kategorie klasycznej myśli indyjskiej - Atman (nieśmiertelna dusza), samsara (świat cierpienia), karma (prawo odpłaty moralnej), moksza (wyzwolenie) itp. Było to w epoce braminizmu że podstawy światopoglądu późniejszych szkół religijnych i filozoficznych

W braminizmie rozległy kompleks rytuałów dzieli się na „oficjalne” (srauta) i domowe (grihya). Rytuały zawierają wyjaśnienia mitologiczne. Wśród bogów Prajapati odgrywa wiodącą rolę, uosabiając twórczą energię kosmiczną i postrzeganą jako ofiara, z której stworzony jest wszechświat. Pod tym względem koncepcja ofiary staje się kluczowa w braministycznych studiach nad rytuałami, nabierając kosmogonicznego znaczenia. Rozwijane są różne systemy aktywności psychopraktycznej (asceza, joga), których celem jest przekształcenie świadomości i zgromadzenie szczególnej siły wewnętrznej w ciele praktykującego. Ponadto w epoce braminizmu ostatecznie ukształtował się system warn i pojawiły się zalążki systemu kastowego (patrz niżej); w dziełach specjalnych rozwijana jest koncepcja dharmy jako zbioru instrukcji; kształtuje się doktryna czterech rodzajów obowiązków wiekowych itp.

Równolegle z tradycją wedyjską (a także na długo przed nią) rozwijały się także lokalne tradycje religijne. Jedna z najbardziej archaicznych związana jest z cywilizacją praindyjską (harappańską) w dolinie rzeki Indus, która istniała od około 25 do 18 wieku. pne mi. Na terytorium tej cywilizacji najbardziej rozpowszechniony był kult Bogini Matki, patronki płodności. Istniał także kult jej boskiego małżonka, władcy podziemi, świata roślin i zwierząt. Być może to właśnie on jest przedstawiony na jednej ze znalezionych fok, siedzącego w pozycji jogicznej i otoczonego dzikimi zwierzętami; Bóstwo to niektórymi cechami przypomina wizerunek późniejszego Śiwy. Ponadto czczono także niektóre rośliny, zwierzęta (bawół, słoń itp.), Elementy naturalne i symbole falliczne. Klasa kapłańska sprawowała kult w specjalnych sanktuariach; Bóstwom i duchom składano ofiary, także ludzkie. Zakłada się, że po upadku tej cywilizacji jej dziedzictwo zostało przeniesione do innych regionów i wywarło pewien wpływ na idee religijne lokalnych plemion i ludów należących do grup mówiących po Dravidii.

Łączenie tradycji wedyjskich i lokalnych następowało przez wiele stuleci i ostatecznie doprowadziło do znanych dziś form hinduizmu. Główne cechy hinduizmu pojawiają się pod koniec pierwszego tysiąclecia p.n.e. e. i zyskuje swój klasyczny wygląd tysiąc lat później, kiedy system kastowy w końcu nabrał kształtu. Nieortodoksyjne ruchy religijne (buddyzm, dżinizm itp.), które stanowiły znaczącą siłę w życiu religijnym kraju w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e., wniosły znaczący wkład w powstanie hinduizmu. mi. - pierwsza połowa I tysiąclecia n.e mi. Braminizm, będąc pod wpływem takich nauk (zwłaszcza w dziedzinie etyki), bezpośrednio lub pośrednio zapożyczał ich postanowienia.

Podczas powstawania hinduizmu kulty dawnych bóstw panteonu wedyjskiego (Indra, Soma itp.) Schodzą na dalszy plan, a zamiast nich popularne kulty innych bóstw, takich jak Wisznu (Kryszna), Śiwa, Devi, itp. Hinduizm zyskuje ogromną popularność i rozprzestrzenia się na rozległe terytoria, między innymi dzięki przyjęciu specjalnych metod pełnego czci kultu bóstw (bhakti). Pod koniec ery starożytnej (połowa I tysiąclecia n.e.), pod wpływem bhakti, rozpoczęto budowę świątyń hinduistycznych. Hinduizm skutecznie asymiluje lokalne wierzenia plemienne oraz idee ruchów heterodoksyjnych, wypierając jednocześnie same te ruchy. Już od drugiej połowy I tysiąclecia n.e. mi. Hinduizm całkowicie dominuje w świadomości społecznej i staje się czynnikiem decydującym w indyjskiej kulturze duchowej.

W ortodoksyjnych szkołach filozoficznych, których tradycyjnie jest sześć, rozwijają się różne światopoglądy hinduizmu: Sankhja, joga, wedanta, mimamsa, nyaya I vai-sheshika. Nie ma jednak pomysłów i pomysłów, które zostałyby zaakceptowane we wszystkich kierunkach hinduskich bez wyjątku. O jednym hinduskim światopoglądzie można mówić tylko z wielką konwencją. Jednym z najpopularniejszych hinduskich pomysłów jest pomysł karma, można znaleźć nawet w Upaniszadach. Zgodnie z nią działania jednostki dokonane w jednym życiu przynoszą konsekwencje („owoce”) w jej kolejnych życiach. Charakter jednostki, jej sytuacja społeczna i finansowa, długość życia itp. - wszystko to zależy od jego działań w poprzednich wcieleniach. W czasie istnienia wszechświata dusza przechodzi wiele reinkarnacji. Całość przejść z jednego życia do drugiego formuje się samsara(dosł. wicher) – świat pełen cierpienia. Myśliciele hinduscy nazywają przyczynę samsary i działanie praw karmicznych fundamentalną nieznajomością (avidya) własnej duchowej esencji (Atman) lub izolacją od najwyższego Boga. Pozbycie się duchowej ignorancji uwalnia jednostkę od samsary. Aby osiągnąć taki stan, stosuje się ćwiczenia psychotechniczne (joga), refleksję intelektualną i żarliwą miłość do bóstwa.

(bhakti), wykonywanie złożonych rytuałów, bezinteresowny styl życia (karma-marga) itp. Ideał wyzwolenia jest trudny do osiągnięcia, dlatego większość zwykłych wierzących ma nadzieję, że po śmierci trafi do nieba, do raju (svarga). Jednak ideały wyzwolenia i bycia w niebie mogą się na siebie nakładać - na przykład w krysznaizmie.

W centrum Teologia hinduska- idea najwyższego, absolutnego bóstwa, które w zależności od konkretnej szkoły lub kierunku nazywa się inaczej - Kryszna, Wisznu, Śiwa, Śakti itp.; każde z tych bóstw ma z kolei wiele imion i epitetów. Bóstwo absolutne jest obdarzone wszechwiedzą, wszechobecnością, wszechmocą i innymi doskonałościami. Cały świat i indywidualne dusze, cząstki tego bóstwa, zależą od niego. Jednocześnie istnienie najwyższego Boga nie przekreśla istnienia innych, drugorzędnych bóstw, które uważa się za Jego szczególne „formy”. Aby dusze nierozwinięte miały możliwość doskonalenia się, bóg demiurg (Brahma), pobudzony do działania przez Boga absolutnego, stwarza kosmos i wypełnia go różnymi powłokami cielesnymi. Wchodząc w nie, dusze zaczynają działać i w ten sposób podlegają prawu karmy. Jednocześnie karma nie zaciemnia istoty samego Boga.

Idealnie całe codzienne życie człowieka powinno być przesiąknięte aspiracjami duchowymi. Sprawiedliwy sposób życia ( dharma) zwykle obejmuje wykonywanie czynności pobożnych (obrzędy, modlitwa, czytanie dzieł sakralnych, jałmużna, post, pielgrzymka itp.), wypełnianie podstawowych przykazań (nie zabijać, nie kraść, nie kłamać itp.). Oprócz dharmy istnieją inne wartości życiowe, czyli cele: artha (wzrost bogactwa, dobrobytu rodziny itp.); kama (otrzymanie różnych przyjemności zmysłowych) i moksza (ostateczne wyzwolenie).

Mitologia. Według mitologii hinduskiej świat jest gigantyczną zamkniętą strukturą - „jajkiem Brahmy” (brahmanda), składającym się z zestawu pionowych poziomów - od 3 do 21. Kule naziemne tworzą svarga, czyli niebo, zamieszkane przez boskie istoty. Na najwyższym poziomie znajdują się sale Brahmy, głowy panteonu. Środkowym poziomem tej struktury jest nasza Ziemia, która ma płaski kształt i jest otoczona Oceanem Światowym. Pośrodku ziemi wznosi się święta góra Meru, wokół której znajdują się cztery lub siedem „kontynentów” (dvipa). Głównym z tych „kontynentów” jest Jambudvipa, którego częścią jest Bharatavarsha, czyli Indie. Góra Meru jest osią świata, która przenika prawie całą Brahmandę; Wokół niego krążą Słońce, Księżyc i planety. Pod ziemią znajdują się piekła (naraka); liczba piekieł jest różna w różnych schematach mitologicznych; Z każdą sferą piekielną wiążą się określone rodzaje cierpienia. Pod naraką, podtrzymującą całą konstrukcję brahmandy, spoczywa gigantyczny wąż Szesza. W mitologii hinduskiej istnieje także idea wielu światów zjednoczonych w jeden uniwersalny wszechświat.

Idee tekstów hinduskich na temat czasu są również mitologiczne. Obserwowalna era „historyczna” jest podzielona na cztery okresy o nierównej długości (yuga), następujące po sobie, począwszy od „prawdziwego wieku” (satya-yuga), czyli „wieku” wysokiej pobożności i moralności, a kończąc na „wiek” całkowitego upadku prawdy, okres nieszczęścia (Kali-yuga), w którym znajduje się także współczesna ludzkość. Kali Yuga jest najkrótszą Yugą, trwającą „jedynie” 4 320 000 ziemskich lat, po czym, po strefach kosmicznej „bezczasowości”, Satya Yuga rozpoczyna się od nowa. Cztery jugi (chaturyuga) tworzą jedną wielką jugę (mahayuga). Tysiąc takich mahajugów tworzy jedną kalpę, czyli „dzień Brahmy”; pod koniec tego „dnia” wybucha ogień ukryty w głębinach oceanu i spala cały świat, który w ten sposób znika w Brahmie. Tyle samo czasu trwa „noc Brahmy”. Cykle „rozpadu” i nowego stworzenia następują po sobie w ścisłej kolejności. W sumie Brahma żyje 100 „swoich” lat, po czym umiera i rozpływa się w absolutnym bóstwie. Ale po pewnym czasie bóstwo to rodzi innego Brahmę, który tworzy nowy wszechświat.

Według innego poglądu, świat w danym okresie znajduje się pod przywództwem tego czy innego władcy świata – Manu. W sumie jest 14 Manu, a siódmy z nich, Manu Vivasvat, obecnie rządzi wszechświatem. Wreszcie, zgodnie z inną koncepcją, istnieją trzy naprzemienne etapy istnienia świata - stworzenie (srishti), zachowanie (sthiti) i zniknięcie, zniszczenie (pralaya). Te trzy etapy są powiązane z trzema postaciami mitologicznymi - odpowiednio Brahmą, Wisznu i Śiwą. Po zakończeniu jednego cyklu, po pewnym czasie następuje kolejny i tak dalej bez końca.

Bóg stwórca Brahma, utożsamiany z bogiem Prajapatim, od czasów Brahmana uważany jest za uznaną głowę wielkiego hinduskiego panteonu. Z Brahmą kojarzone są różne wersje stworzenia świata. Według jednego z nich „jajo Brahmy”, zarodek wszechświata, pojawia się w pierwotnych wodach kosmosu. Brahma rodzi się w nim sam. Potem wychodzi z jaja i ze skorupki tworzy wszechświat. Stworzywszy świat, Bóg oddaje pod kontrolę swoim potomkom różne sfery świata, ustanawia prawa, system varn, zaczyna odliczać czas, a także stwarza śmierć, która ratuje świat przed przeludnieniem. Uczynił Indrę królem wszystkich bogów. W rozwiniętym hinduizmie Brahma zamienia się w wtórnego demiurga, który stwarza wszechświat na polecenie najwyższego Boga – najczęściej Wisznu (w waisznawizmie) lub Śiwę (w śiwaizmie).

Z Wisznu i Śiwą wiąże się wiele mitów i legend, co daje podstawę do rozróżnienia mitologii Vaisnavy i Shaivite. Do pierwszej zaliczają się mity nie tylko o samym Wisznu, ale także o jego awatarach („zstąpieniach”), czyli inkarnacjach na ziemi dla jakiegoś wzniosłego celu moralnego. Najczęściej wyróżnia się 10 awatarów, wśród których szczególnie ważni są Kryszna i Rama. Z Śiwą związana jest jego żona, bogini Parvati (Devi, Durga itp.), która jest bardzo czczona w śaktyzmie. Synowie Śiwy to bóg mądrości z głową słonia Ganeśa i bóg wojny Skanda. Na południu Indii (Tamil Nadu) ze Skandą utożsamiany jest bóg Murugan, syn lokalnej bogini wojny Kottravey, która jest także patronką miłości, wiosny i łowów. Wiele mitów wiąże się z takimi bóstwami jak bóg miłości Kama, bogini elokwencji i edukacji Saraswati, bogini miłości, szczęścia i dobrobytu Lakshmi, małpi bóg Hanuman, bóg Himalajów Himavat, bóg bogactwa Kubera, itp.

Bóstwa hinduskie są bardziej antropomorficzne w porównaniu do bóstw wedyjskich. Każde bóstwo ma swoją vahanę, czyli pojazd w postaci jakiejś żywej istoty: dla Śiwy jest to byk, dla Wisznu jest to Garuda, gigantyczny orzeł o ludzkich rysach, dla Devi jest to lew, dla Ganeśy jest to mysz, dla Kubery jest to mężczyzna itp. Bóstwa męskie mają boskie małżonki lub dziewczyny (Wisznu i Lakszmi, Kryszna i Radha, Kama i Rati itp.).

Ogromne miejsce w mitologii hinduizmu zajmują także opowieści o licznych półbogach i duchach, bohaterach i mędrcach, zwierzętach i roślinach itp. Wśród tych stworzeń są zarówno złośliwe, demoniczne z natury, jak i dobroczynne postacie. Zatem do kategorii demonów i złych duchów zaliczają się: wojownicze asury, będące w ciągłym konflikcie z bogami; rakshasowie – okrutni i obrzydliwi kanibale; pishachi, pożerające zwłoki i rywalizujące z duchami przodków (pitris) itp. Do stworzeń pozytywnych (lub neutralnych) zalicza się na przykład jaksze, duchy płodności i ochrony; gandharvowie, niebiańscy muzycy i śpiewacy; apsary, niebiańskie piękności, które pieśniami i tańcami zabawiają bogów i upadłych bohaterów; nagi, mądre duchy wężopodobne strzegące skarbów w podziemnych osadach itp.

Zwierzęta pojawiają się w wielu mitach, zwłaszcza krowa. W ten sposób krowa Kamadhenu zapewnia swojemu właścicielowi spełnienie wszelkich pragnień. Ponadto istnieje mitologia roślin (banian i ashwatha), skał i gór (Kailasa, Himalaje, Meru), rzek (Ganges, Jamuna), miast (Benares). Wiele opowieści mitologicznych porusza temat walki sił dobra ze złem lub między armiami boskimi i demonicznymi. Na przykład asury zbudowali potrójną fortyfikację (Tripura), skąd napadli na osady bogów, Śiwa uderzył tę fortecę jedną strzałą i wrzucił ją do oceanu. Popularny jest także mit o ubijaniu „oceanu mleka”: bogowie i asury za pomocą pręta do ubijania (Góra Meru) ubijają ocean mleka, z którego wód wyłaniają się cenne substancje i stworzenia, w tym napój nieśmiertelność – amrita. Częstym motywem mitologicznym jest także zdobycie przez jakiegoś ascetę jakiegoś wielkiego daru od boga Brahmy, przekleństwo obrażonego przez kogoś mędrca itp.

Mitologia hinduska stała się niewyczerpanym źródłem inspiracji dla twórców sztuki indyjskiej i literatury indyjskiej w różnych językach.

Najbardziej czczone bóstwa to Wisznu (głównie Kryszna), Śiwa i Dewi. Nieco mniejsze znaczenie mają kulty bogów Ganeśy, Surji, Skandy (Murugana) itp. Bóg Brahma jest bardzo słabo reprezentowany na poziomie kultowym, poświęcona jest mu tylko jedna świątynia. Oprócz kultów bogów, w hinduizmie istnieją także kulty bohaterów, władców, świętych mędrców, ascetów, przodków i kobiet sati. Stworzenia z niższych mitologii otaczane są różnym stopniem czci: rakszasy, asury, apsary itp. Złośliwe stworzenia są „czczone” głównie po to, aby je wyzwać.

Krowa otoczona jest powszechnym kultem; zabicie tego zwierzęcia uznawane jest za bardzo poważne przestępstwo. Oprócz krów święte są także małpy, byki itp., choć w mniejszym stopniu, niektóre rodzaje roślin są święte - banian, ashwattha (w całym hinduizmie), tulsi (w wisznuizmie), rudraksha (w śiwaizmie) ). Rozwija się także kult gór, tradycyjnie uznawanych za przystań bogów. Szczególną popularnością cieszą się Himalaje, których jaskinie wciąż przyciągają wielu wyznawców religii. Góra Kailasa (zachodni Tybet) jest kojarzona z Śiwą i Parwati, a Govardhana z Kryszną. Czczone są także zbiorniki i rzeki, rzeka Ganges (Ganges) jest szczególnie święta; Popularne są także Jamuna (Jamna), Narmada, Kryszna itp. Hindusi wierzą, że wody świętych rzek działają oczyszczająco na ludzką duszę i są w stanie przenieść ją po śmierci ciała do górnych granic egzystencji. Istnieją również święte pola (Kurukszetra), święte miasta (Benares, Mathura, Puri itp.).

Istnieje wiele miejsc kultu, świątyń i innych sanktuariów, które przyciągają wielu pielgrzymów. Do najważniejszych świątyń hinduistycznych należą świątynia Venkateswara w Tirupati (Andhra Pradesh), Meenakshi w Madurai (Tamil Nadu), Jagannath w Puri (Orissa), Vitthala w Pandharpur (Maharasztra) itp. Cała ziemia Indii (Bharatavarsha) jest święta .

Teoretycznie w hinduizmie obiektem kultu religijnego może stać się każdy niezwykły przedmiot lub osoba. Pojawienie się i rozwój kultów hinduskich trwa do dziś.

Rytuały i rytuały zajmują bardzo ważne miejsce w hinduizmie. Nazywa się rytualnym kultem pewnych świętych istot i przedmiotów pudża(dosł. uwielbienie, uwielbienie). Fenomen pudży wywodzi się z lokalnych, niewedyjskich zwyczajów religijnych. Obiekt kultu w pudży, w formie jego obrazu lub symbolu, służy bezpośrednio, co odróżnia pudżę od wedyjskiej yajni (ofiary). W dużych świątyniach, takich jak Świątynia Jagannath, główne nabożeństwa odprawiane są pięć razy dziennie. Na czele duchowieństwa świątynnego, składającego się zwykle z braminów, stoi pujari, czyli pujapanda.

Uważa się, że podczas pudży bóstwo schodzi do ciała pujari, po czym „przenosi się” w swój antropomorficzny obraz (murti), najczęściej wykonany w postaci jakiegoś posągu, lub w odpowiadający mu symbol (np. na przykład w lingam, jeśli oddaje się cześć Śiwie). Po odprawieniu pudży bóstwo opuszcza murti i ponownie wznosi się do jego transcendentalnych sfer. Każda pudża składa się z określonych kroków. Podręczniki liturgiczne zwykle opisują 16 takich kroków, obejmujących kontemplację przejścia bóstwa w murti, ofiarowanie bóstwu siedzenia (asany), wody do umycia rąk i stóp, ofiarowanie pożywienia, orzecha betelu do żucia itp. Rytualne kołysanie lampą wykonuje się przed twarzą bóstwa. , pal kadzidło, czytaj święte powiedzenia - mantry, śpiewaj hymny religijne, składaj palce w specjalnych gestach (mudry). Swoją formą stosunek do bóstwa w pudży nawiązuje do starożytnych zwyczajów traktowania gościa honorowego. Rano bóstwo (w postaci murti) budzi się w jego sypialni, zabawiając go śpiewem i tańcem; ubierają się, karmią itp. Wieczorem murti kładą się spać. W święta murti rytualnie podróżują rydwanami po mieście lub wiosce.

Zwykli wierzący nie biorą udziału w pudży świątynnej. Celem wizyty wiernych w świątyni jest kontemplacja przedmiotu kultu, rytualne obejście go, a także złożenie ofiary. Wśród ofert przeważa ryż, owoce i produkty mleczne; W niektórych kultach hinduskich, takich jak śaktyzm, podczas pudży składa się ofiary ze zwierząt. W śaktyzmie wyznawcy wysokiego stopnia wtajemniczenia wykorzystują w niektórych rytuałach elementy erotyczne (panchamakara). Pewne znaczenie mają także magiczne rytuały, podczas których ich wykonawca stara się narzucić swoją wolę konkretnej istocie. Pudża domowa lub rodzinna niewiele różni się od pudży świątynnej; jest prostszy w realizacji i z reguły odbywa się dzięki wysiłkom samych członków rodziny.

Rytuały i ceremonie towarzyszą Hindusom przez całe życie. W dharmasastrach - starożytnych traktatach zawierających różne recepty - znajduje się średnio do 40 domowych rytuałów cyklu życia (sanskarów), z których wiele sięga epoki wedyjskiej. Ceremonie takie rozpoczynają się na długo przed narodzinami przyszłego członka społeczności hinduskiej. Dlatego też opracowano specjalne rytuały, które mają pomóc w poczęciu dziecka i wspomaganiu jego rozwoju w łonie matki. W wieku około szóstego miesiąca dziecku uroczyście nadawane jest imię odpowiadające statusowi społecznemu jego rodziców (namakarana). Jednym z najbardziej znaczących i starożytnych rytuałów domowych jest inicjacja (upanayana), której muszą przejść wszyscy mężczyźni z pierwszych trzech varn (bramini, ksatriyowie i vaishyowie). Głównym elementem Upanajany jest założenie świętej nici, która symbolizuje „powtórne narodziny” człowieka i jednocześnie wejście w pierwszy z czterech etapów wiekowych, czyli aśram – etap uczniostwa. Każdy, kto nie dokończy tej ceremonii, staje się wyrzutkiem. Bardzo ważnym rytuałem jest także ślub (vivaha). Starożytne teksty wyróżniają osiem typów małżeństw. Właściwą ceremonię zaślubin poprzedzają zaręczyny, również o charakterze rytualnym, obejmujące wizyty krewnych, prezenty i poczęstunek. Rytuał przeprowadzany jest w sprzyjający, wcześniej wybrany dzień. Podczas rytuału vivah państwo młodzi chodzą wokół świętego ognia i wykonują inne ceremonialne czynności. Seria sanskarów kończy się serią obrzędów pożegnania zmarłego i kremacją (rzadziej pochówkiem) tego ostatniego.

Pewne wydarzenia z życia rodziny lub społeczności, które nie mieszczą się w ramach regularnie obchodzonych wydarzeń kalendarzowych lub ceremonii związanych z wiekiem, również mają swoje własne rytuały. Tak więc, gdy budynek jest zamieszkany, odprawiana jest pudża na cześć boga Wastupurushy, strażnika porządku składania ofiar. Samobójstwa religijne, powszechne w średniowiecznym hinduizmie, również postrzegano jako akty rytualne. Rytualnie dokonywano spalenia wdowy (rytuał sati). Egzekucję przestępców postrzegano także w sensie rytualnym, co pozwalało na oczyszczenie tych ostatnich z winy. Rytualne są również masowe festiwale ludowe (Diwali, Holi itp.).

Wszystko, co wiąże się z rytuałem, wymaga szczególnej czystości. Idea rytualnej czystości i nieczystości stała się jedną z kluczowych w procesie kształtowania się systemu kastowego społeczeństwa indyjskiego. Za grupy społeczne rytualnie nieczyste uznawano zatem rzeźników, kaci, padlinożerców itp. Za nieczystych uważano zmarłych i krewnych zmarłych niedawno, kobiety w czasie menstruacji i porodu oraz wdowy. Kontakt z rzeczami lub ludźmi rytualnie nieczystymi powinien wiązać się dla pobożnego Hindusa z dodatkowymi rytuałami oczyszczającymi, w przeciwnym razie on sam zostanie uznany za nieczystego. Oczyszczenie obejmuje post, czytanie mantr i modlitw, praktyki ascetyczne i używanie produktów świętego zwierzęcia – krowy. Rytuały hinduskie wywarły ogromny wpływ na praktyki rytualne dżinizmu i buddyzmu i stały się podstawą powstania i rytuałów sikhizmu. W rzeczywistości rytuały hinduskie nabrały znaczenia panindyjskiego i zaczęto je w dużej mierze postrzegać jako synonim praktycznego elementu indyjskiej kultury duchowej jako całości.

Powstała już w epoce braminizmu czteroczęściowy system społeczeństwa warna, Członkom każdej warny przypisuje się ściśle określone czynności. Bramini musi odprawiać rytuały i przekazywać świętą wiedzę, ksatriyowie- rządzić, walczyć i bronić, waiszjowie- handel i Szudry- podawać. Pierwsze trzy klasy nazwano „podwójnie narodzonymi”, ponieważ ich członkowie przeszli rytuał inicjacyjny. Shudras nie miał prawa poddać się takiej inicjacji.

Jednak prawdziwe życie często obalało zarówno hierarchię warn, jak i ich wyimaginowaną nieprzenikalność.

Od mniej więcej połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Zaczyna tworzyć się system kastowy, który nakłada się na system varna. Zakłada się, że pojawienie się kast było związane z procesem różnicowania się różnych zawodów i zawodów, a także z osiedlaniem się Aryjczyków na terenie całego kraju. Nie bez znaczenia był także rozwijający się nurt czystości rytualnej. W procesie „aryzacji”, czyli masowej integracji ze społeczeństwem indoaryjskim wielu lokalnych plemion i narodowości na różnych etapach rozwoju, te ostatnie znalazły się poza ustaloną strukturą społeczną i wpadły do ​​kategorii osób niskokastowych lub nie-kastowych. warstwy kastowe. System kastowy ukształtował się ostatecznie pod koniec pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi. Samo określenie kasta ma pochodzenie portugalskie, znane jest już od początków XVI wieku, jednak w Indiach używano podobnego określenia jati(rodzaj). Główne cechy kasty (jati) to endogamia (małżeństwa zawierane są tylko w obrębie kasty); ścisła regulacja kontaktów z innymi kastami; zawód ogólny; cześć określonego kręgu bóstw; wreszcie Twój status w środowisku społecznym.

Kasta to jedna wielka rodzina, której członkowie wspierają się nawzajem. Przestrzeganie przepisów kastowych faktycznie pokrywa się z przestrzeganiem przykazań religijnych. Wyrzucenie z kasty za naruszenie zasad dla Hindusa oznacza wejście w stan wyrzutka społecznego. Istnieje hierarchia kast, na samym dole znajdują się bezsilne grupy „niedotykalnych” (chandalów). Obecnie istnieje prawie 3 tysiące kast. Choć oficjalnie, zgodnie z konstytucją Indii, w kraju nie ma kast, na poziomie codziennym w wielu miejscach Indii nadal utrzymuje się kastowy podział społeczeństwa. Hindusem może być tylko osoba urodzona w jednej z kast, dlatego też w tradycyjnym hinduizmie nie ma prozelityzmu.

Społeczna strona hinduizmu wiąże się także z instytucją warśramy (regulacja stylu życia człowieka w zależności od jego wieku; dotyczy przede wszystkim braminów), składającej się z czterech etapów życia: terminowania (brahmacharya), posiadania domu i gospodarstwa rolnego (grihastha), leśna pustelnia (vanaprastha) i wędrówka (sannyasa).

W XIII-XVI w. ruch bhakti przeżywa znaczny rozwój w różnych regionach kraju; najważniejsze kierunki bhakti (szkoły Dnyaneshwara, Caitanyi, Kabiru itp.) stały się wówczas potężną i wpływową siłą religijną. Oparty na jednym z kierunków bhakti z początku XVI wieku. Powstaje religia sikhijska, czyli sikhizm. W tej samej epoce średniowiecza hinduizm stanął w obliczu tak ideologicznego wroga jak islam, ale udało mu się do niego dostosować, a nawet częściowo na niego wpłynąć. Z drugiej strony, niektóre ruchy hinduskie (Kabir Panth itp.) przyjęły pewne idee islamskie (sufi). Elita rządząca Mogołów wykazała zainteresowanie hinduizmem: cesarz Akbar próbował w oparciu o racjonalistyczną podstawę połączyć szereg przepisów islamu i hinduizmu w wymyślonej przez siebie nowej religii „din-i-ilahi” („boska wiara”) i na mocy zarządzenia księcia Dary Shukoha w połowie XVII wieku Teksty 50 Upaniszad zostały przetłumaczone na język perski z sanskrytu. Ale zdarzały się też częste przypadki brutalnego ucisku Hindusów przez władców muzułmańskich, w szczególności niszczenie świątyń hinduistycznych i budowanie na ich miejscu meczetów. Cesarz Aurangzeb (druga połowa XVII w.) zasłynął z nietolerancyjnego stosunku do hinduizmu.

W połowie XVIII w. W Indiach ustanowiono brytyjskie rządy kolonialne. Kilkadziesiąt lat później część wykształconych Hindusów, zapoznając się z osiągnięciami cywilizacji zachodniej, zastanawiając się nad osobliwościami własnej tradycji, zaczęła dochodzić do wniosku o konieczności reform społeczno-religijnych. Tak narodził się neohinduizm, szczególna forma hinduizmu, która wywarła znaczący wpływ na wzrost samoświadomości narodowej. Do dziś neohinduizm jest ściśle powiązany z klasycznym hinduizmem.

Wiek XX naznaczony był potężnymi protestami „nietykalnych”, którzy protestowali przeciwko dyskryminacji, jakiej doświadczyli ze strony kastowych Hindusów. Wybitnemu społeczeństwu i mężowi stanu Indii B. R. R. Ambedkarowi (1891-1956) udało się osiągnąć legislacyjny zakaz dyskryminacji kastowej. W okresie powojennym, który zbiegł się z uzyskaniem przez Indie całkowitej niepodległości od Anglii (od 1947 r.) i oddzieleniem Indii od muzułmańskiego Pakistanu, wzrosło napięcie między islamem a hinduizmem oraz między hinduizmem a sikhizmem, które trwa do dziś. Duża część tego napięcia spowodowana była rozwojem nacjonalistycznej idei Hindutvy, czyli „hinduskiego komunalizmu”, według którego ziemia indyjska była świętą ojczyzną Hindusów. Ideolodzy hindutwy marzą o założeniu państwa hinduskiego w kraju i mówią o wyższości hinduizmu nad innymi religiami.

Obecnie ponad 80% populacji Indii, czyli ponad 800 milionów ludzi, uważa się za Hindusów. Wielu Hindusów mieszka także za granicą – w USA, Europie i krajach Afryki. W Rosji świadectwa wyznawców kultów hinduskich pochodzą z XVII wieku. (w ramach ambasad handlowych Indii w Astrachaniu), jednak stosunek większości Rosjan do hinduizmu pozostaje niejednoznaczny. Na początku XXI wieku. Liczba wyznawców hinduizmu w Rosji jest niewielka, wynosi zaledwie kilka tysięcy osób, a zdecydowana większość z nich należy do różnych społeczności Hare Kryszna. Popularna w naszym kraju joga prawie nie jest postrzegana w kontekście hinduizmu.

Współczesny hinduizm jest bardzo złożonym zjawiskiem, w którym tradycjonalizm i archaizm współistnieją z innowacjami. Niektóre hinduskie zwyczaje wymierają (np. sati czy małżeństwa dzieci), z drugiej strony w hinduizmie, próbującym dostosować się do nowych realiów, pojawiają się inne oblicza i odcienie. Współcześni Hindusi tworzą duże organizacje i stowarzyszenia, organizują spotkania i kongresy oraz aktywnie uczestniczą w życiu politycznym i społecznym kraju.

Stulecia pokojowego współistnienia w hinduizmie różnych kultów i form praktyk religijnych, w połączeniu z ideą niestosowania przemocy, przyczyniły się do rozwinięcia się w nim szczególnego ducha tolerancji religijnej. Hinduizm miał ogromny wpływ na kształtowanie się tradycyjnego społeczeństwa indyjskiego. Do dziś pojęcia „Indianin” i „Hindus” są ze sobą ściśle powiązane (por. angielski, hinduski). Ponadto hinduizm częściowo wpłynął na wierzenia religijne i filozoficzne Zachodu; przez cały XX wiek. nastąpił eksport praktyk i koncepcji hinduskich poza rozprzestrzenianie się tradycyjnej kultury indyjskiej, co po części daje podstawę do mówienia o tendencji hinduizmu do stawania się religią światową. Tak więc, chociaż hinduizm napotyka pewne trudności w obliczu zmian i wyzwań obecnego okresu historii, w dalszym ciągu pozostaje potężną siłą we współczesnej sytuacji religijnej zarówno w Indiach, jak i na całym świecie.

Indie to wyjątkowy kraj, w którym odnajduje się wyjątkową religijność i duchowość ludzi. Prawie wszyscy mieszkańcy wprowadzili religię do swojego życia codziennego i religijnie ją czczą. W żadnym innym kraju nie można spotkać takiej różnorodności religii jak w Indiach.

Jaka jest religia w Indiach? Reprezentowane są tu następujące typy: hinduizm, islam, chrześcijaństwo, buddyzm, dżinizm, sikhizm i zaratusztrianizm. Wiara w Indiach jest święta, więc każdy człowiek może samodzielnie wybrać swoją religię.

Jaka religia jest w Indiach: Hinduizm

Hinduizm oświeca około 80% mieszkańców kraju. Religia ta jest najstarsza i zachowała wiele elementów z czasów minionych (pozostał kult zwierząt i zjawisk naturalnych). Hinduizm nie ma założyciela ani tekstu założycielskiego.

Najważniejszą rzeczą w hinduizmie jest doktryna o reinkarnacji dusz, od tego zależy jej przyszłość. Sposób, w jaki człowiek prowadzi swoje życie, decyduje o losie, jaki czeka go w przyszłości, niezależnie od tego, czy będzie bogaty, czy biedny, szczęśliwy czy nie. Ważną cechą tej religii jest idea uniwersalności bóstw.

W hinduizmie istnieją dwa ruchy: wisznuizm i śiwanizm. Vaisnavizm niesie ze sobą wszystkie rodzime wierzenia i religie, podczas gdy Shiwanizm reprezentuje twierdzenie, że we wszechświecie nic nie jest trwałe.

Jeśli mówimy o tym, jaka jest religia w Indiach, należy powiedzieć, że Indie są drugim co do wielkości krajem z religią muzułmańską. Istnieje wiele istniejących sekt i społeczności, których członkami są indyjscy muzułmanie – są to Memony, Bohras, Ahmadi, Sunnici.

Chrześcijaństwo zamieszkuje w Indiach 20 milionów ludzi. Są katolicy, prawosławni i protestanci.

Jaka religia jest w Indiach: małe gatunki

Buddyzm praktykuje zaledwie 0,5% populacji kraju. Wiara ta uczy czterech szlachetnych prawd: na tym świecie jest cierpienie, są przyczyny, istnieje też kres cierpienia i droga do kresu cierpienia. Ta ścieżka przynosi mądrość, moralność i skupienie.

Religię taką jak dżinizm liczy około 1 miliona mieszkańców. Niosą naukę o położeniu kresu przemocy i okrucieństwu. Podstawą prądu jest przestrzeganie ścisłych zasad - nie szkodzić wszystkim żywym istotom.

Sikhizm – ruch ten ma 17 milionów wyznawców. Sprzeciwia się fanatyzmowi i dyskryminacji kastowej. Wierzą, że cały świat jest przejawem najwyższej mocy jedynego Boga.

Głęboko wierzący. Wiara determinuje szczególną codzienność obywateli kraju, ich sposób życia.

Religią Indii, uważaną za główną w kraju, jest hinduizm. Trend ten zajmuje dominującą pozycję w krajach azjatyckich pod względem liczby zwolenników. Początki hinduizmu sięgają odległej przeszłości i nie mają żadnego założyciela, ani jednego tekstu stanowiącego jego podstawę. Liczni bogowie tej wiary mają wiele inkarnacji, a każde z nich zawiera jedną z cech wszechobecnego jednego Boga.

Główna religia Indii zawiera w swoich postanowieniach doktrynę o zdolności duszy do przechodzenia różnych reinkarnacji. Wiara głosi istnienie karmy. Nauki hinduizmu wyjaśniają w ten sposób konsekwencje dobrych i złych uczynków, które znajdują swój wyraz nie tylko w tym życiu. Karma jest obecna we wszystkich żywych istotach. Celem reinkarnacji jest, zgodnie z założeniami wiary, zbawienie, a także wybawienie od bolesnych ponownych narodzin duszy. Nazywa się to „mokszą”. Jeśli ktoś w swoim życiu ściśle kieruje się cnotą, jest w stanie przybliżyć moment zbawienia swojej duszy.

Wiodącą religię Indii reprezentuje wiele religii, które są arcydziełami sztuki architektonicznej i rzeźbiarskiej. Każdy z nich został zbudowany na cześć konkretnego bóstwa.

Populacja Indii obejmuje dużą liczbę grup zwanych „jatis”. Z kolei różne kasty łączą się w varny, które stanowią liczne klasy. Wszystkie zadania życiowe człowieka, sprzed zdobycia zawodu, podlegają pewnym szczególnym i rygorystycznym zasadom. Małżeństwa pomiędzy przedstawicielami różnych grup kastowych są dziś nadal bardzo rzadkie. Hindusi stają się narzeczonymi i stajennymi już w powijakach. To wtedy rodzice decydują o przyszłości.Wiodąca religia Indii zawiera zapis zabraniający rozwodów, a także wtórnych małżeństw wdów. Jednak w dzisiejszych czasach są wyjątki. Po śmierci ciała zwolenników hinduizmu są spalane. W tym celu tworzone są specjalne stosy pogrzebowe.

Hinduizm jest praktykowany w Indiach wśród osiemdziesięciu procent populacji kraju. To prawie osiemset pięćdziesiąt milionów ludzi.

Drugą najpowszechniejszą religią w Indiach jest islam. Do kraju została sprowadzona przez Arabów w VII wieku, a jej główne rozpowszechnienie rozpoczęło się w XI wieku. Indyjscy muzułmanie zabraniają poligamii.

Religie w Indiach, które mają niewielu zwolenników, to buddyzm, sikhizm, zaratusztrianizm, judaizm, dżinizm i kilka innych. Niewielka część ludności głosi chrześcijaństwo. W Indiach są też katolicy.

Jedna z najstarszych religii świata, buddyzm, powstała przed naszą erą. Za czas jego powstania uważa się V wiek, a ojczyzną jest państwo indyjskie. Zgodnie z jej postanowieniami wyzwolenie od cierpienia (oświecenie) jest dane każdej żywej istocie, a zwłaszcza człowiekowi. Jest to możliwe dzięki naturze Buddy, w którą obdarzona jest każda dusza. W przeciwieństwie do Hindusów przedstawiciele tej wiary nie są zjednoczeni w kastach. Każda osoba, która szczerze to zaakceptuje, może zostać wyznawcą nauk buddyjskich. Pomimo pochodzenia tej wiary w Indiach, jej rozpowszechnienie w kraju jest niewielkie. Jest reprezentowany głównie przez ruchy tybetańskie, a czasem i lankijskie. Hinduizm w dużej mierze wchłonął nauki Buddy. Ucieleśniał to w bogu Wisznu.

Wyznawcę sikhizmu na ulicach kraju można rozpoznać po gęstej brodzie i jasnym turbanie. Jest przedstawicielem wiary łączącej islam i hinduizm. Sikhowie czczą Guru i Granth Sahiba.

Inne religie istniejące w Indiach mają niewielką liczbę wyznawców, którzy głoszą zasady swojej wiary. Nauki te potwierdzają odporność na przemoc i czystość żywiołów, do których zalicza się ziemię, wodę, ogień i powietrze.

Na świecie istnieje wiele wierzeń. , żyjąc w różnych krajach i na różnych kontynentach, wierzą w siły wyższe, które mogą wpływać na los i czczą je. Religie mogą mieć charakter globalny – rozprzestrzeniający się po całym świecie, nie znając granic, jak również takie, które jednoczą ludzi jednego narodu lub grupy ludzi żyjących w tym samym regionie geograficznym. Na przykład religia jest jedną z najstarszych religii na świecie. Czym jest religia Indii, jaka jest filozofia hinduizmu, ostateczny cel praktyki duchowej – postaramy się bliżej zrozumieć wszystkie te pytania.

Co to za religia

Hinduizm to jedna z religii, która powstała na terytorium umownie zwanym subkontynentem indyjskim, za którym kryją się takie kraje jak Pakistan, Bangladesz, Nepal, Bhutan, Sri Lanka i niektóre pobliskie obszary. Liczba Hindusów na całym świecie jest bardzo duża, a niektórzy uczeni nazywają hinduizm trzecią co do wielkości religią na świecie, po chrześcijaństwie i islamie, ponieważ około 1 miliarda jest wyznawcami tej wiary. W drugiej połowie XX wieku podstawowe idee hinduizmu zaczęły zyskiwać na popularności i są obecnie znane we wszystkich zakątkach świata, o których wielu zapewne słyszało i.

We współczesnym świecie Hindusi żyją nie tylko w krajach sąsiednich, ale także w większości krajów azjatyckich, a jest ich także wielu w Europie, Kanadzie itp. Krótki opis tej religii mógłby wyglądać następująco: Hinduizm jest religią złożoną, gdyż jej wyznawcy wierzą w 330 bogów, istnieje wiele szkół hinduizmu, które odmiennie interpretują pewne pojęcia. Istnieją jednak podstawowe przepisy, święte teksty zawierające refleksje filozoficzne, wiersze, opowiadania, zaklęcia, które jednoczą całe to bogactwo pod jedną nazwą. Hindusi wierzą w istnienie najważniejszego bóstwa w całym panteonie bóstw – Brahmy, który nie ma wyglądu i może przybierać 3 postacie: Brahmę Stwórcę i.

Jest obecny we Wszechświecie w każdej części jego rzeczywistości oraz w duszy, którą Hindusi nazywają Atmanem, każdej żywej istoty. jest istotą boską. Duchowym celem każdego Hindusa jest zjednoczenie się z Brahmą. Proces osiągania celu obejmuje łańcuch odrodzeń człowieka, z których każde jest wynikiem jego karmy, działań, które człowiek wykonuje podczas każdego z nich. Kiedy ziemskie życie człowieka dobiega końca, umiera jego ciało, ale nie dusza. Kontynuuje swoją drogę do zjednoczenia z Brahmą, odradzając się w innym i doskonaląc swoją karmę.

Początki i historia

Hinduizm uważany jest za jedną z najstarszych istniejących religii na świecie. Od czasów starożytnych ludy zamieszkujące okolice Indusu czciły bóstwo-matkę i święte drzewa, o czym świadczą kamienne tablice znalezione podczas wykopalisk. Wiadomo, że w II tysiącleciu p.n.e. mi. Aryjscy zdobywcy przybyli w te miejsca, do których należało przywództwo. Czcili bogów, którzy reprezentowali potężne siły natury. Kapłani tych plemion, zwani braminami, odprawiali ceremonie ofiarne i komponowali rytualne hymny, które później stały się podstawą Wed. Czcili bogów takich jak Waruna, Indra.
Z biegiem czasu kwestionowano potrzebę składania ofiar i pojawiła się idea transmigracji dusz ludzkich, co później zostało potwierdzone prawem karmy. Można było zatrzymać niekończący się łańcuch odrodzeń, podążając ścieżką, a nie, jak wcześniej sądzono, poprzez poświęcenia. Do 500 roku p.n.e. mi. Hinduizm stał się religią łączącą wiele zasad buddyzmu i dżinizmu. Wierzący zaczęli wyznawać ideę wstrzymywania się od napojów alkoholowych i unikania przemocy. Budda został dodany do panteonu hinduskich bogów.

Za okres świetności hinduizmu uważa się okres od VI do V wieku. pne mi. - okres intensywnych poszukiwań filozoficznych, kiedy istniało co najmniej 6 szkół filozoficznych oferujących skuteczną drogę do osiągnięcia upragnionego celu. Schizmy i sprzeczności między szkołami i ruchami hinduskimi doprowadziły do ​​​​rozwoju hinduizmu ludowego w VII – VIII wieku. Teraz uznano cześć wielu bogów, z których głównymi byli Śiwa, Wisznu i. Potwierdza to dzieło literackie „Ramayana” napisane w języku hindi, które opowiada o starożytnych indyjskich władcach i wojnach, o tym, jak bóstwa schodzą na ziemię, walczą z demonami, pomagają i dobrze traktują ludzi.

W procesie podboju ziem ludów indyjskich przez wojowników islamskich, hinduizm stopniowo ulegał gwałtownym, wbrew woli ludności podbitych terytoriów, czyli codziennym przemianom w procesie asymilacji narodów, małżeństw, urodzeń. W tym samym czasie część terytorium Indii została skolonizowana przez Brytyjczyków, gdzie hinduizm znajdował się pod wpływem chrześcijaństwa. Nie uznawano tu okrutnego rytuału sati, gdy po śmierci męża żywą żonę trzeba było palić na stosie wraz z ciałem zmarłego, pogardzano także ślubami między dziećmi. Już w VI–X w. W Indiach aktywnie rozwijał się ruch bhakti, wielbiący boga Wisznu i jego inkarnację w śmiertelnych ciałach Kryszny i Ramy.

Rodzaje hinduizmu

Istnieje wiele tradycji i wierzeń, które łączy wspólna nazwa „hinduizm”. Uznany autorytet Wed ma fundamentalne znaczenie, ale istnieją również ruchy religijne, które mają własne tradycje i pisma kultowe. Nie da się zatem podać precyzyjnej definicji religii indyjskiej, gdyż jest to zbiór wierzeń i tradycji.

Typologia

Zwyczajowo wyróżnia się następujące główne typy hinduizmu, wśród których głównymi są:

1. Wierzenia ludowe. Najstarsza forma religii hinduskiej, w której ludzie czczą bóstwa i formy obdarzone boską mocą. Każda miejscowość lub plemię miało swoich własnych idoli.
2. Hinduizm wedyjski. Jej podstawą jest Pismo Święte „Weda” i zbiór hymnów religijnych zwanych „Rigwedą”.
3. Hinduizm wedantyczny. Zwolennicy jednej z filozoficznych szkół hinduizmu, Vedanty, uznają traktaty religijno-filozoficzne „Upaniszady” - część „Wed”, które zawierają refleksje na temat natury Boga.
4. Szkoła religijno-filozoficzna. Jest ona przedstawiona w podstawowym tekście tej gałęzi hinduizmu, która później wpłynęła na przyjęcie wielu indyjskich rytuałów na całym świecie.
5. Hinduizm dharmiczny. Nie należy całkowicie do żadnej szkoły filozoficznej, lecz zawiera pewne zasady moralne, których należy przestrzegać na co dzień. Dharma to zbiór norm i zasad.
6. Hinduizm Bhakti. Obejmuje kult oddania i służbę Bogu, który może być obecny w różnych postaciach, żywych i nieożywionych substancjach lub przedmiotach. Ten typ religii, czasami nazywany wisznuizmem lub wisznuizmem, charakteryzuje się monoteizmem i kultem boga Wisznu i jego awatarów, inkarnacji w śmiertelnej istocie.

Wskazówki

Ponieważ hinduizm nie posiada jasnej koncepcji i systemu pojęć religijnych, religia jest zespołem tradycji i wierzeń, zatem według badań naukowców można powiedzieć, że dominującymi kierunkami są:

1. Vaisnawizm. Najpopularniejsza religia Hindusów. Wyznawcy czczą jedynego boga Wisznu, jego pojawianie się w różnych formach i obrazach oraz jego inkarnacje w ziemskich istotach, Krysznie i Ramie. Ta nauka religijna obejmuje tak podstawowe i najbardziej znane pojęcia hinduizmu, jak karma, cykl dusz, samsara i medytacja. Ma 4 tradycje teologiczne, sampradaye, z których każda ma swojego własnego nauczyciela założyciela.
2. Kult Śiwy, uosabiający kosmiczną świadomość. Ma około 6 szkół filozoficznych, różniących się regionalnie i czasowo ideologią. Shaivizm opiera się na medytacji, miłości do wszystkich żywych istot i...
3. Smartizm. Kierunek pojawił się w wyniku transformacji tradycji bramińskiej. System filozoficzny to Advaita Vedanta, stworzony przez indyjskiego myśliciela Shankarę. Kult 5 bogów jest typowy, ale każdy wierzący może wybrać, którą boską istotę chce czcić lub jaką jej formę.
4. Shaktyzm. Wyznawcy czczą Boską Matkę Shakti, małżonkę lub żeńską siłę twórczą Śiwy i jej inkarnacje w takich postaciach jak Kali, Lakszmi, Durga, Saraswati. Kierunek charakteryzują poglądy liberalne; wierzący uważają się za dzieci Shakti i starają się podążać za jej podstawowym pragnieniem - żyć w harmonii i harmonii z innymi ludźmi i otaczającym ich światem.

W co wierzą Hindusi: podstawowe założenia

Główne wierzenia Hindusów, pomimo wszystkich różnic w szkołach filozoficznych, tradycjach oraz czczonych bóstwach i ich przejawach, można nazwać szeregiem koncepcji, które stały się charakterystyczne dla hinduizmu wśród innych religii świata.

Reinkarnacja dusz (samsara)

Samsara jest jednym z głównych pojęć ideologii hinduskiej. Konwencjonalnie można to nazwać kołem odrodzenia, niekończącymi się narodzinami i śmiercią ziemskiego ciała oraz ruchem duszy w kierunku mokszy, pozbyciem się skutków działań z poprzedniego życia i jego wyzwoleniem. Samsara zachodzi zgodnie z prawem karmy, zgodnie z którym wszystkie czyny człowieka, dobre i złe, decydują o jego przyszłym losie i osiągnięciu przez duszę mokszy czyli nirwany. Powodem znalezienia się duszy w kole samsary jest jej niewiedza i brak świadomości prawdy, akceptacji siebie jako jedności z ciałem materialnym. Ta identyfikacja utrzymuje duszę w kamie, zmysłowych przyjemnościach i sprawia, że ​​przybiera ona nowe ciała, odradzając się raz po raz.

Prawo zemsty

Karma to prawo działania i konsekwencji. Według niego każdy czyn człowieka pociąga za sobą pewne konsekwencje i determinuje jego przyszły los, cierpienie i cierpienie, które spotka na swojej drodze życiowej. Prawo karmy leży u podstaw koła samsary i reguluje łańcuch odrodzeń. Zgodnie z prawem każdy czyn człowieka, dobry czy zły, będzie miał konsekwencje w przyszłości i zmusza człowieka do przemyślenia każdego swojego działania i wzięcia odpowiedzialności za swoje. Dotyczy to przeszłych i przyszłych wcieleń, ponieważ dusza zmienia jedynie materialną powłokę. A główna teza prawa karmy jest zgodna z przysłowiem: „Co się dzieje, to się powtarza”.

Wyjdź z łańcucha odrodzeń

Moksza to wyzwolenie duszy od cierpienia, egzystencji materialnej i wyjście z kręgu samsary, łańcucha odrodzeń. Ta koncepcja filozoficzna oznacza wzniosły, spokojny, skoncentrowany stan człowieka, w którym materia, karma i przestrzeń są uważane za szczególną siłę, która ukrywa prawdziwą naturę świata i ujawnia różnorodność jej przejawów. Drogą do osiągnięcia mokszy jest samoświadomość, czyli „atama-jana”, świadomość prawdziwego wewnętrznego pokoju i jedności z Bogiem, osiągnięcie czystości wobec Boga i całkowitej wolności od pragnień materialnych.

Czy wiedziałeś? Kąpiel w świętej rzece Ganges w Indiach uważana jest za święty akt, który może zmyć grzechy z duszy Hindusa.

Warny i kasty

Społeczeństwo indyjskie jest tradycyjnie podzielone na klasy, czyli varny. W sumie jest ich 4:

1. Najwyższa warna społeczeństwa hinduskiego. Grupa społeczna istnieje we wszystkich stanach Indii i obejmuje duchownych, nauczycieli, naukowców i urzędników. Od czasów starożytnych w jego skład wchodzili także księża i mnisi.
2. Kszatrijowie. Druga po braminach najważniejsza grupa społeczna, do której zaliczają się wpływowi wojownicy, szlachta i władcy. W starożytności ksatriyowie zostali przywódcami wojsk, wpływowymi mężami stanu i właścicielami ziemskimi. Ich obowiązkiem była ochrona braminów, kobiet i świętych krów. Kshatriyów charakteryzują takie cechy jak ambicja, rozwój, umiejętne posługiwanie się bronią, siła i wytrzymałość.
3. Vaishya. Przedstawicielami tej warny są rolnicy, handlarze i hodowcy bydła. Teraz są to przedsiębiorcy, którzy starają się unikać pracy fizycznej, zajmując się handlem i zarządzaniem.
4. Szudry. Przedstawicielami tej klasy są pracownicy najemni, wykonujący najbrudniejszą i najcięższą pracę.

Kasty to nazwa nadana grupom społecznym hinduskiego porządku społecznego. Kasty charakteryzują się:

• endogamia, zdolność do nawiązywania relacji wyłącznie z członkami tej samej grupy społecznej, kasty;
• cesja dziedziczna, należąca do tej czy innej kasty, jest dziedziczona i nie można jej zmienić;
• ograniczony wybór.

Dharma

Pojęcie to jest zwykle używane do określenia kompleksu lub zbioru zasad i norm, których należy przestrzegać, aby utrzymać kosmiczny porządek. Według filozofii hinduskiej, osoba żyjąca zgodnie z zasadami dharmy może osiągnąć nirwanę czyli mokszę.

Hinduskie bóstwa

Istnieje wiele bóstw hinduskich, ich awatarów i deifikowanych form, które są czczone przez Hindusów. Można wyróżnić między innymi następujące.

Jest to boska triada, która jednoczy w jednej formie 3 najważniejsze bóstwa hinduizmu: Brahmę Strażnika, Wisznu Stwórcę, Śiwę Niszczyciela. Trimurti reprezentuje duchową zasadę Brahmana, czyli „duszy świata”, która jest podstawą wszystkich rzeczy i zjawisk.

Lokapala

Lokapala to bóstwa władców, które strzegą głównych kierunków, są podporami i obrońcami świata. Każda strona świata ma swojego boga, a oddając mu cześć, czyta się specjalną mantrę. Każde bóstwo ma swoją własną broń i zwierzę, które służy mu do transportu. We współczesnym hinduizmie jest 8 localapala, chociaż wcześniej było ich 4. Ich nazwy brzmią tak, przesuwając się z północy wzdłuż igły kompasu: Kubera, Soma, Inda, Surya, Agni, Varuna, Vayu.

Całe Indie

Wszystkie ruchy hinduizmu uznają i czczą następujących bogów:

1. Ayyappa jest synem Śiwy i Wiszny, który przybrał postać kobiety. Symbolizuje jedność i harmonię. Bóg Ayyappa jest często przedstawiany jako młody mężczyzna z drogocennym kamieniem.
2. Ganesha jest bogiem, który w hinduizmie symbolizuje mądrość i dobrobyt. Wygląda jak stworzenie o ludzkim ciele i głowie słonia z jednym kłami i może mieć od 2 do 32 ramion.
3. Durga to bogini wojowników, żona Śiwy. Dąży do stworzenia równowagi i harmonii, szczęścia i spokoju. Ma wygląd 10-rękiej postaci jadącej na tygrysie lub lwie. Jej palce są splecione w mudrach, a w dłoniach trzyma broń służącą do ochrony bogów i atakującej demony.
4. Kali jest boginią matką, która jest symbolem zniszczenia. Niszczy ignorancję i wyzwala ludzi pragnących poznać Boga oraz dba o porządek świata. Jest przedstawiana jako szczupła z długą czarną, 4, 3 i niebieską skórą. Może być naga lub w skórze zwierzęcia. W jej rękach jest miecz, głowa demona, a innymi odpędza strach i błogosławi za spełnienie pragnień.
5. Lakshmi jest boginią dobrobytu materialnego, obfitości, sukcesu i szczęścia. Reprezentuje także piękno i wdzięk. Będąc żoną Wisznu, w swoich inkarnacjach jest żoną Ramy i Kryszny. Boginię można przedstawić za pomocą liczby 2, 4 lub 8, ubrana jest w złote lub czerwone szaty. Często obok niej malowane są słonie.

Do bóstw panindyjskich należą także Kama, Parvati, Skanda i Hanuman.

wedyjski

Najbardziej znane bóstwa mitologii wedyjskiej to:

• Indra jest głównym bogiem i władcą królestwa niebieskiego, bogiem wojny, grzmotem i wężowym wojownikiem;
• - bóg i światło, uzdrowiciel;
• Agni jest panem ognia i paleniska;
• Vayu - bóstwo i wiatry;
• Varuna – Pan Bóg, strażnik sprawiedliwości;
• Aditi - bogini macierzyństwa;
• Saraswati jest boginią mądrości, sztuki i...

Należą do nich również Mitra, Yama, Soma, Ushas, ​​Prithivi, Rudra.

Awatary, czyli inkarnacje boga Wisznu, są szczegółowo opisane w świętych pismach „Purany”. Ich lista jest dość obszerna i z biegiem czasu była poszerzana. Awatary, których misja była najważniejsza w hinduizmie i których postać przybrał Wisznu, byli następujący:

• Matsya jest wcieleniem Boga w;
• Kurma - w postaci żółwia;
• Varaha - dzik;
• Narasimha – człowiek z głową lwa;
• Wamana – karłowaty król Daivów z Bali;
• Paraśurama jest synem bramina Jamadagniego, który uczynił braminów najwyższymi;
• Rama jest królem Ajodhji, idealnym władcą i mężem;
• Kryszna – w niektórych źródłach nazywany najwyższą formą Boga i nie jest uważany za awatara;
• Gautama Budda – pojawił się w postaci człowieka, który postanowił zidentyfikować ludzi złośliwych i nie oddanych wierze, próbując odwieść ich od świętości „Wed” i tym samym odebrać im moc;
• Kalki to nadchodzący awatar, którego pojawienie się jest przewidywane pod koniec ery Kali Yuga.

Święte teksty

Od czasów starożytnych pisma literackie mające znaczenie sanktuarium miały formę poetycką i były przekazywane z ust do ust, gdyż łatwiej było zapamiętać ich treść. Teksty Pisma Świętego spisano w sanskrycie. Z reguły dzielą się na 2 typy: Shruti i Smriti.

Shruti

• Rygweda jest najstarszym znanym pismem wedyjskim;
• „Samaweda”;
• „Jadźurweda”;
• „Atharwaweda”.

Z kolei każda księga Pisma Świętego podzielona jest na 4 części:

• „Samhity” to mantry o świętej treści, które stanowią podstawę każdej „Wedy”;
• „Aranyaki”;
• „Upaniszady”.

Jest to rodzaj pisma świętego, który obejmuje hinduskie poematy epickie Ramajana i Mahabharata. Według badań naukowych Mahabharata zawiera esencję wszystkich Wed, przekazaną przez Krysznę w formie instrukcji filozoficznych wojownikowi Arjdunie, który był księciem, przed rozpoczęciem ważnej bitwy. Ramajana opowiada historię Ramy i niewoli jego żony Situ. Tematyka ludzkiej egzystencji i dharmy ukazana jest w formie alegorycznej narracji o wymowie filozoficznej. Smriti obejmuje także Purany i poszczególne pisma zawierające indywidualne instrukcje dla wyznawców hinduizmu.

Główne etapy i cele człowieka według religii

Według starożytnej tradycji ścieżka życia i rozwój duchowy człowieka w hinduizmie jest podzielona na aszramy. Nauka filozoficzna mówi, że system aśramów prowadzi do realizacji celów życiowych człowieka – purusharth, na każdym etapie życia, których, podobnie jak w aszramach, jest 4. Najważniejszymi purusharthami są: artha, kama, dharma, moksza.

Aszramy

1. Brahmacharya to pierwszy etap człowieka, który trwa od urodzenia do 24 lat. Nazywa się je także „życiem ucznia”, ponieważ obejmuje okres szkolenia pod okiem guru jako mnicha, praktykowania samowiedzy, abstynencji i życia zgodnie z zasadami dharmy.
2. Grihastha to okres życia rodzinnego, w którym Hindus musi założyć rodzinę, urodzić dziecko, opiekować się rodzicami i zaangażować się w służbę świętym osobom. Trwa od 25 do 49 lat. W tym okresie człowiek musi osiągnąć cele takie jak artha i kama.
3. Vanaprastha to okres od 50 do 74 lat, kiedy osoba przechodzi na emeryturę i przygotowuje się do opuszczenia świata materialnego. Większą uwagę przywiązuje się do praktyk duchowych i odwiedzania miejsc świętych.
4. Sannyasa - aszramie w wieku od 75 do 100 lat. Czas, kiedy człowiek porzuca sprawy doczesne i poświęca swoją samowiedzę i praktyki duchowe, w tym czasie przygotowuje się do odejścia do innego świata i wyzwolenia duszy z materii, osiągając mokszę.

Artha, kama, dharma, moksza

Purushartha, którą należy osiągnąć, aby prowadzić doczesne życie kierując się zasadami moralnymi, w hinduizmie została sformułowana przez filozofów i otrzymała następujące nazwy:

1. Artha - aby osiągnąć bogactwo, zyskać dobrobyt i zgromadzić określone fundusze, zdobyć wiedzę i umiejętności, zająć wysoką pozycję społeczną i zdobyć władzę.
2. Kama jest celem zmysłowej satysfakcji, namiętności, pożądania seksualnego i przyjemności. Jest to poniżej światowego celu, jakim jest dobrobyt materialny i rozwój gospodarczy, i jest dostępne nie tylko dla ludzi, ale także dla zwierząt łaknących przyjemności fizycznej.
3. Dharma to zbiór środków i zasad, które określają zasady moralne, wypełnianie obowiązków religijnych i wdrażanie praw egzystencji.

Według konstytucji Indie są państwem świeckim. Hindusi stanowią w kraju zdecydowaną większość (80%), następnie muzułmanie (14%), protestanci i katolicy (2,4%), sikhowie (2%), buddyści (0,7%), dżiniści (0,5%) i inni (0,4%) - Parsowie (Zoroastryjczycy), judaiści i animiści. Chociaż w Indiach reprezentowanych jest wiele religii, hinduizm, buddyzm, islam, sikhizm i inne religie pokojowo współistnieją w Indiach.

Powiedz swoim przyjaciołom

hinduizm- najstarsza religia narodowa Indii. Jej początki sięgają zwykle czasów istnienia cywilizacji praindyjskiej (harappańskiej), tj. do II-III tysiąclecia p.n.e W rezultacie na przełomie nowej ery liczył już ponad tysiąclecie swojego istnienia. Prawdopodobnie nie będziemy świadkami tak długiego i pełnokrwistego istnienia religii w żadnym innym miejscu na świecie, z wyjątkiem Indii. Jednocześnie hinduizm nadal zachowuje prawa i podstawy życia ustalone od czasów starożytnych, rozciągając się na tradycje kulturowe czasów współczesnych, które powstały u zarania dziejów.

Według liczby wyznawców (jest ich ponad 700 milionów), hinduizm- jedna z najbardziej rozpowszechnionych religii na świecie. Jej wyznawcy stanowią około 80 procent populacji Indii. Wyznawcy hinduizmu żyją także w innych krajach Azji Południowej i Południowo-Wschodniej: Nepalu, Pakistanie, Bangla Desh, Sri Lance, Indonezji, Republice Południowej Afryki i innych miejscach. Pod koniec tego stulecia hinduizm przekroczył granice państw i stał się popularny w wielu krajach Europy i Ameryki, uznając go za jedną z religii świata.

Większość indyjskich muzułmanów taka jest Sunnici, skupione w Bengalu Zachodnim, Kaszmirze, Assamie i Kerali. Szyici mieszkają lokalnie: w Lucknow, Bombaju (Bombaj), Hyderabadzie i kilku regionach Gujarat. W południowych Indiach muzułmanie skupiają się na miastach, gdzie zajmują się handlem i rzemiosłem.

Chrześcijanie w Indiach podzielone na kilka wyznań, około dwie trzecie to katolicy, duża część to protestanci.

Większość Sikhów mieszka w Pendżabie, reszta w Delhi, Kalkucie, Bombaju (Bombaju) i innych dużych miastach. W Pendżabie Sikhowie zajmują się głównie pracą chłopską, w miastach pracują głównie w przedsiębiorstwach przemysłowych i handlu, pełnią służbę cywilną i stanowią wpływową warstwę w siłach zbrojnych. Po 1947 roku tysiące Sikhów wyemigrowało do Wielkiej Brytanii, Kanady, USA i Australii.

Społeczność buddyjska rozrosła się w ostatnich dziesięcioleciach, częściowo w wyniku przejścia na buddyzm w 1956 roku nietykalnego przywódcy, doktora B. R. Ambedkara, za którego przykładem poszło wielu jego zwolenników. Religia ta od dawna jest głęboko zakorzeniona w Ladakhu (Kaszmir) i kilku regionach Bengalu Zachodniego.

Dżiniści skupione w Radżastanie, Gudźaracie i Maharasztrze. Małe ich grupy są rozproszone po miastach Karnataki. Dżiniści są zwolennikami nauk Mahaviry i wyznawcami najbardziej pokojowej religii na ziemi, głoszącej nieszkodzenie żywym istotom. Do tego stopnia, że ​​noszą bandaże na ustach, aby przypadkowo nie połknąć latającego owada i tym samym odebrać mu życie. Poruszając się pieszo, Dżiniści zamiatają przed sobą kurz drogowy na prawo i lewo, aby nikogo nie zmiażdżyć. Z tego powodu nie wolno im korzystać z żadnego rodzaju transportu. Zostanie dżinistą nie jest trudne – od pewnego dnia wystarczy zacząć przestrzegać wszystkich zasad, według których żyje prawdziwy fan Mahaviry.

Zoroastryjczycy, zwani w Indiach Parsi, tworzą mały nominał związany z Bombajem. Społeczność bahaicka liczy ok. 1 milion wierzących. Głównymi ośrodkami judaizmu są dawne księstwo Cochin w Kerali, Bombaju i Kalkucie. Żydzi z Cochin wyemigrowali do tego kraju kilka wieków temu, ale obecnie w dużej mierze powrócili do Izraela.

Religia starożytnych Indii

Jedną z najbardziej majestatycznych i oryginalnych kultur, jakie istniały na naszej planecie, jest filozofia indobuddyjska, która ukształtowała się głównie w Indiach. Osiągnięcia starożytnych Indian w różnych dziedzinach - literaturze, sztuce, nauce, filozofii - weszły na złoty fundusz światowej cywilizacji i wywarły znaczący wpływ na dalszy rozwój kultury nie tylko w samych Indiach, ale także w wielu innych krajach . Wpływy indyjskie były szczególnie znaczące w Azji Południowo-Wschodniej, Środkowej i na Dalekim Wschodzie.

Tysiącletnia tradycja kulturowa Indii rozwinęła się w ścisłym związku z rozwojem idei religijnych ich mieszkańców. Głównym ruchem religijnym był hinduizm (obecnie wyznaje go ponad 80% populacji Indii), a korzenie tej religii sięgają czasów starożytnych.

§ 1. Wedyzm

Idee religijne i mitologiczne plemion epoki wedyjskiej można ocenić na podstawie zabytków tego okresu - Wed. zawierający bogaty materiał na temat mitologii, religii, rytuału. Hymny wedyjskie były i są uważane w Indiach za święte teksty; były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie i starannie przechowywane. Zbiór tych wierzeń nazywa się wedyzmem. Wedyzm nie był religią panindyjską, ale kwitł tylko we wschodnim Pendżabie i Uttar. Prodesz, który był zamieszkany przez grupę plemion indoaryjskich. To ona była twórczynią Rygwedy i innych zbiorów wedyjskich (samhita).

Wedyzm charakteryzował się deifikacją natury jako całości (przez społeczność niebiańskich bogów) oraz poszczególnych zjawisk naturalnych i społecznych: Zatem Indra jest bogiem burz i potężnej woli; Varuna jest bogiem porządku światowego i sprawiedliwości; Agni bóg ognia i paleniska; Soma jest bogiem świętego napoju. W sumie za najwyższe bóstwa wedyjskie uważa się 33 bogów. Indianie epoki wedyjskiej podzielili cały świat na 3 sfery - niebo, ziemię, antariznę (przestrzeń między nimi), a z każdą z tych sfer powiązane były pewne bóstwa. Do bogów nieba należeli Waruna; bogom ziemi - Agni i Soma. Nie było ścisłej hierarchii bogów; zwracając się do konkretnego boga, lud wedyjski obdarzył go cechami wielu bogów. Twórcą wszystkiego: bogów, ludzi, ziemi, nieba, słońca – było pewne abstrakcyjne bóstwo Purusza. Wszystko wokół - rośliny, góry, rzeki - uważano za boskie, nieco później pojawiła się doktryna wędrówki dusz. Lud wedyjski wierzył, że po śmierci dusza świętego trafia do nieba, a dusza grzesznika do krainy Yama. Bogowie, podobnie jak ludzie, byli zdolni do śmierci.

Wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu, był to nowy etap w rozwoju życia duchowego, czyli pojawienie się pierwszej religii.

§ 2. Hinduizm.

W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się Bóg-Stwórca i ustala się ścisła hierarchia bogów. Pojawia się Trimurti (trójca) bogów Brahmy, Śiwy i Wisznu. Brahma jest władcą i stwórcą świata, był odpowiedzialny za ustanowienie praw społecznych (tharmas) na ziemi, podział na varny; On jest karcą niewiernych i grzeszników. Wisznu jest bogiem stróżem; Shivu jest bogiem niszczycielem. Rosnąca szczególna rola dwóch ostatnich bogów doprowadziła do pojawienia się dwóch kierunków w hinduizmie - waisznawizmu i śiwaizmu. Podobny projekt został zapisany w tekstach Puran, głównych zabytków myśli hinduskiej, która rozwinęła się w I wieku naszej ery.

Wczesne teksty hinduskie mówią o dziesięciu awatarach (zejściach) Wisznu. W ósmym z nich pojawia się w przebraniu Kryszny, bohatera plemienia Yadava. Ta ovatara stała się ulubioną fabułą, a jej bohater stał się postacią w wielu dziełach. Kult Kryszny jest tak popularny, że z wisznaizmu wyłonił się ruch o tej samej nazwie. Dziewiąty awatar, w którym Wisznu pojawia się w postaci Buddy, jest wynikiem włączenia idei buddyjskich do hinduizmu.

Kult Śiwy, który w triadzie głównych bogów uosabiał zagładę, bardzo wcześnie zyskał dużą popularność. W mitologii Śiwa kojarzony jest z różnymi przymiotami - jest ascetycznym bóstwem płodności, patronem bydła i szamańskim tancerzem. Sugeruje to, że lokalne wierzenia zostały wmieszane w ortodoksyjny kult Śiwy.

Hindusi wierzyli, że Hindusem nie można zostać, można się jedynie urodzić; że rola społeczna Warny jest z góry określona na zawsze i zmiana jej jest grzechem. Hinduizm zyskał szczególną siłę w średniowieczu, stając się główną religią ludności. „Księgą ksiąg” hinduizmu była i pozostaje „Bhagawadgita”, część poematu etycznego „Mahamharata”, w centrum którego znajduje się miłość do Boga, a przez to droga do wyzwolenia religijnego.

§ 3.

Religia starożytnych Indii (krótko)

Buddyzm rozwinął się znacznie później niż wedyzm w Indiach. Twórca tej nauki, Sidgartha Shanyamuni, urodził się w 563 roku w Lumbinie w rodzinie Kshatriya. W wieku 40 lat osiągnął oświecenie i zaczęto go nazywać Buddą. Nie da się dokładniej określić czasu pojawienia się jego nauk, ale fakt, że Budda jest prawdziwą postacią historyczną, jest faktem.

Jak każda religia, buddyzm zawierał ideę zbawienia - w buddyzmie nazywa się to „nirwaną”.

Można to osiągnąć jedynie przestrzegając określonych przykazań. Życie to cierpienie, które powstaje w związku z pragnieniami, pragnieniem ziemskiej egzystencji i jej radościami. Dlatego należy porzucić pragnienia i podążać Ośmioraką Ścieżką – prawymi poglądami, prawym postępowaniem, prawym wysiłkiem, prawą mową, prawym myśleniem, prawą pamięcią, prawym życiem i samodoskonaleniem. Strona etyczna odegrała w buddyzmie ogromną rolę. Podążając Ośmioraką Ścieżką, człowiek musi polegać na sobie i nie szukać pomocy z zewnątrz. Buddyzm nie uznawał istnienia boga stwórcy, od którego zależy wszystko na świecie, łącznie z życiem człowieka. Przyczyną wszelkich ziemskich cierpień człowieka jest jego osobista ślepota; niemożność porzucenia ziemskich pragnień. Nirwanę można osiągnąć jedynie poprzez wygaszenie wszelkich reakcji na świat, zniszczenie własnego „ja”.

W okresie mauretańskim w buddyzmie ukształtowały się dwa kierunki: sthaviravadinowie i mahasangikowie. Ta ostatnia nauka stanowiła podstawę mahajany. Najstarsze teksty mahajany pojawiają się już w I wieku p.n.e. Jedną z najważniejszych w doktrynie Mahajamy jest doktryna o Bothisattwie – istocie zdolnej stać się Buddą, zbliżającej się do osiągnięcia nirwany, ale ze współczucia dla ludzi nie wchodzi w nią. Buddy nie uważano za prawdziwą osobę, ale za najwyższą, absolutną istotę. Zarówno Budda, jak i Bothisattwa są obiektami czci. Według mahajany osiągnięcie nirwany następuje poprzez obuisattwy i z tego powodu w pierwszym wieku naszej ery klasztory otrzymywały hojne ofiary od ówczesnych władz.

Stosunek do świata w kulturze hindusko-buddyjskiej jest sprzeczny. W naukach samsary jest ona przedstawiana jako straszna, pełna cierpienia i bólu. Gdziekolwiek spojrzysz, wszędzie są aspiracje i namiętności, pustka i żar destrukcyjnych pragnień. „Świat jest pełen połączeń i zmian. Wszystko to jest samsarą.” Osoba żyjąca w świecie samsary musi kierować się kombinacją czterech standardów etycznych. Tharma jest najważniejszą częścią podstawowego prawa moralnego, które kieruje życiem wszechświata, określa obowiązki i odpowiedzialność ludzi różnych kast; Artha – normy praktycznego zachowania; Kama – wartość zaspokojenia impulsów zmysłowych; Moksza jest nauką o tym, jak pozbyć się samsary. Nie odpłacając złem za zło, czyń dobro, bądź cierpliwy – takie są wytyczne moralne starożytnych Indii.

Większość populacji (około 80 procent) wyznaje hinduizm. Nie jest to jednak jedyna religia w Indiach. Drugim ruchem religijnym z największą liczbą wyznawców jest islam. W Indiach są też tacy, którzy praktykują chrześcijaństwo, buddyzm, dżinizm i sikhizm. Konstytucja Indii zezwala na praktykowanie dowolnej wiary.

Główni bogowie w hinduizmie

Specyfika religii w Indiach jest tak skonstruowana, że ​​przedstawiciele różnych ruchów religijnych żyją obok siebie w pokoju. W drugim tysiącleciu p.n.e.

Religie indyjskie

mi. Nauki starożytnych Aryjczyków pojawiły się w Indiach. Deifikowali zwierzęta, rośliny i różne zjawiska naturalne. Spełniali ofiary, czasem ludzie stawali się ofiarami.

System kastowy w Indiach powstał wraz z powstaniem braminizmu i historią Purushu. Purushu jest pierwszym człowiekiem, położył podwaliny pod życie na ziemi.

Główną religią w Indiach jest hinduizm, jego podstawą jest Trimurti (trzy główne bóstwa) - Brahma, Śiwa i Wisznu. Brahma jest Bogiem, który stworzył świat, Wisznu jest strażnikiem świata, a Śiwa niszczy świat pod koniec pewnego etapu życia.

Śiwaizm obejmuje kult Boga Śiwy. Ruch ten jest bardziej popularny na południu i wschodzie Indii. Śiwa jest wzorowym mężem, jego synem jest Bóg Ganeśa (patron pisarzy i Bóg pomagający pokonywać przeszkody), a jego żona Parwati, czyli Durga i Kali. Autorytet braminów i księży w Indiach jest nierealistycznie duży. Szamani są we wsiach i małych miasteczkach. Wśród Hindusów śpiewanie mantr mających nadprzyrodzoną moc jest uważane za powszechne w życiu codziennym.

Religia w Indiach ma liczne święta, bierze w nich udział wielu wyznawców różnych ruchów. Na przykład Nowy Rok obchodzony jest tam częściej niż raz w roku i absolutnie wszyscy uważają to za normalne. Rozpalają ognie, intonują mantry i wraz z dymem z ogniska rozpraszają się wszelkie zmartwienia i smutki, wszyscy cieszą się panującym pokojem.

Maha Śiwaratri to główne święto głównej religii Indii (Wielka Noc Boga Śiwy). W tę bezsenną noc miliony ludzi wychwalają Boga Niszczyciela. Uroczystości odbywają się w całych Indiach.

10 najciekawszych świątyń w Indiach

1. Świątynie jaskiniowe Ellora
2. Kandarya Mahadeva, kompleks świątynny Khajuraho
3. Świątynia Somnatha
4. Świątynia Kashi Vishwanath (Varanasi)
5. Świątynia Jagannatha w Puri
6. Świątynia Tirumala Venkateswara
7. Świątynia Meenakshi
8. Świątynia Kedarnath
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Złota Świątynia)
10. Świątynia Lotosu

Przeczytaj także:

Indie to kraj wyjątkowy pod względem religijnym. Liczby i różnorodności religii, jakie znajdziemy w Indiach, być może nie uda nam się spotkać w żadnym innym stanie. Prawie wszyscy Hindusi są głęboko religijni. Religia i duchowość przenikają ich codzienne życie i są jego integralną częścią. Chyba trudno znaleźć taką ilość świątyń, aśramów, stup, sanktuariów, małych i dużych świątyń, jak gdziekolwiek indziej w Indiach. Dlatego odwiedzanie różnych świętych miejsc w naturalny sposób staje się integralną częścią każdej wycieczki do Indii.

Religia w Indiach i jej rola we współczesnym życiu Hindusów

Niezależnie od tego, jaki jest początkowy cel Twojej podróży turystycznej, ta strona indyjskiego życia z pewnością wpłynie na Ciebie w ten czy inny sposób.
W Indiach reprezentowane są wszystkie główne religie świata: buddyzm, chrześcijaństwo, islam, hinduizm, judaizm. Spotkać tu można także Zoroastrian, Dżinistów i Sikhów. Indie są kolebką buddyzmu, hinduizmu, dżinizmu i sikhizmu. Indie w swojej historii dały światu być może rekordową liczbę postaci religijnych i duchowych mentorów, takich jak Budda Siakjamuni czy Mahavira, religie założone przez ponad 2 i pół tysiąca lat wstecz i takie bardziej nowoczesne, ale prawdopodobnie nie mniej znani nauczyciele, tacy jak Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Caitanya Mahaprabhu i wielu innych.
Kolejną wyjątkową cechą Indii jest tolerancja religijna. Pomimo całej różnorodności religii i mniejszych przekonań reprezentowanych w tym kraju, w Indiach nigdy nie doszło do poważnych konfliktów religijnych. Zgodnie z konstytucją Indie są państwem świeckim i dozwolone jest praktykowanie dowolnej religii.

80 procent populacji Indii to Hindusi. Hinduizm jest jedną z najstarszych religii świata. Uważa się, że rozwinęła się ona około połowy I tysiąclecia p.n.e., jednak w rzeczywistości jej korzenie sięgają tak daleko w wieki, że trudno z całą pewnością mówić o jej pochodzeniu z tego okresu. Hinduizm nie ma konkretnego założyciela, ani żadnego fundamentalnego tekstu, który można by uznać za jego główną podstawę (jest wiele takich tekstów i powstały one w różnym czasie: Wedy, Upaniszady, Purany i wiele innych).
Hinduizm zachował wiele elementów prymitywnych wierzeń (kult świętych zwierząt, zjawiska naturalne, kult przodków itp.). Hinduizm jest religią, która dała początek systemowi kastowemu w Indiach i ściśle reguluje wszystkie prawa i obowiązki człowieka przez całe jego życie. Główną nauką hinduizmu jest doktryna o reinkarnacji dusz, która następuje zgodnie z prawem odpłaty za dobre lub złe uczynki za życia. W zależności od tego, jakie życie dana osoba prowadzi w tym wcieleniu, określa się jej przyszłe życie - jakie ciało otrzyma po śmierci przy nowych narodzinach, w jakiej kascie się urodzi, czy będzie miał szczęście zdobyć ludzkie ciało, czy będzie biedny, czy bogaty itp.
Hinduizm charakteryzuje się ideą uniwersalności i uniwersalności najwyższego bóstwa. Każdy z licznych hinduskich bogów nosi w sobie jeden z aspektów wszechobecnego Boga, gdyż powiedziane jest: „Prawda jest jedna, ale mędrcy nazywają ją różnymi imionami”. Na przykład Brahma jest stwórcą świata, Wisznu jest jego strażnikiem, a Śiwa jest niszczycielem i jednocześnie stwórcą świata. Hinduscy bogowie mają kilka wcieleń. A te inkarnacje, które pojawiają się w ludzkim świecie, nazywane są awatarami. Na przykład Wisznu ma wiele awatarów i często jest przedstawiany jako król Rama lub pasterz Kryszna.
Obecnie w hinduizmie istnieją dwa główne ruchy: wisznuizm i śiwaizm. Vaisnavizm wyróżnia się zdolnością do włączania różnych lokalnych wierzeń i religii. I tak na przykład Budda, wraz z Kryszną i Ramą, w wisznuizmie zaczęto uważać za awatara Wisznu. Wisznu, będąc strażnikiem świata, w różnych momentach przybierał różne postacie, aby go ocalić. Vaisnavizm jest najbardziej rozpowszechniony w północnych Indiach.
Główną zasadą śiwaizmu jest stwierdzenie, że we wszechświecie nie ma nic trwałego poza Śiwą, który niszczy i ożywia wszystko, co istnieje. Na początku cyklu kosmicznego Śiwa tworzy Wszechświat, a następnie sam go niszczy. Kult Śiwy jest nierozerwalnie związany z kultem Śakti, kobiecej zasady twórczej i energetycznej. Kult Śiwy jest szeroko rozpowszechniony głównie w południowych Indiach.
Wiele świątyń hinduistycznych (a jest ich bardzo dużo w Indiach) to arcydzieła architektury i rzeźby, a zwiedzanie ich jest nieodzowną częścią większości wycieczek do Indii.

Pomimo tego, że Indie są kolebką buddyzmu, obecnie liczba jego wyznawców w Indiach jest dość niewielka.

Stanowią zaledwie 0,7% całej populacji Indii. Buddyzm powstał w Indiach w V wieku p.n.e. Buddyzm w Indiach, który przeżył swój rozkwit w pierwszych pięciu wiekach po swoim powstaniu, został zasymilowany przez hinduizm. Później mnisi buddyjscy byli prześladowani przez muzułmanów i większość wyznawców buddyzmu opuściła Indie, udając się do sąsiednich Chin, Tybetu, Nepalu i krajów Azji Południowo-Wschodniej. Obecnie buddyzm w Indiach jest szeroko rozpowszechniony głównie w lankijskiej wersji buddyzmu Theravada. Ale są też małe wspólnoty zen, a po zajęciu Tybetu przez Chiny wielu przedstawicieli buddyzmu tybetańskiego przeniosło się do Indii. Dharamsala (Himachal Pradesh) stała się miejscem pielgrzymek wielu wyznawców buddyzmu z całego świata – jest rezydencją Jego Świątobliwości Dalajlamy i tybetańskiego rządu na uchodźstwie; czasami to miasto nazywane jest „małą Lhasą”.
Indie, mimo że nie są krajem buddyjskim, od wieków przyciągają wielu buddystów z całego świata. Wśród nich ogromną popularnością cieszą się wycieczki do Indii w celu odwiedzenia świętych miejsc buddyjskich: Bodhgaya – miejsce, w którym Budda osiągnął oświecenie, jest głównym świętym miejscem pielgrzymek w buddyzmie, Lumbini – miejsce narodzin księcia Siddharthy, przyszłego Buddy Gautamy, Sarnath – miejsce, w którym Budda odczytał swoje pierwsze kazanie po osiągnięciu Nirwany, Kuszinagar – miejsce odejścia Buddy w Parinirwanę. Miejsca te, podobnie jak wiele innych (Indie posiadają ogromną liczbę świątyń i sanktuariów buddyjskich), stale przyciągają ogromną liczbę turystów z różnych krajów, wśród których są nie tylko wyznawcy buddyzmu.
U podstaw buddyzmu leży nauka Czterech Szlachetnych Prawd: istnieje cierpienie, istnieje przyczyna cierpienia, istnieje ustanie cierpienia i istnieje ścieżka do ustania cierpienia. Ścieżka ta jest Ścieżką Środkową, czyli Ośmioraką, powiązaną z trzema rodzajami cnót: moralnością, koncentracją i mądrością. Osoba praktykująca Ośmioraką Ścieżkę stopniowo uwalnia się od trzech trucizn gniewu, zazdrości i ignorancji i uzyskuje dostęp do prawdziwego zrozumienia rzeczywistości, co daje mu wolność od cierpienia i zdolność pomagania innym żywym istotom w wyzwoleniu się.
Buddyzm nie uznaje kast, uznając absolutną równość wszystkich żywych istot: każdy, od najmniejszego robaka po największego Brahmana, jest jednakowo obdarzony naturą Buddy i ma takie same szanse na wyzwolenie.

Dżinizm

W VI wieku p.n.e. Vardhamana, znana również jako Jina lub Mahavira, stworzyła i rozpowszechniła religijną doktrynę dżinizmu w Indiach.

Jej podstawą jest asceza, abstynencja i niestosowanie przemocy. Celem dżinistów jest wyzwolenie z łańcucha odrodzenia - wyjście z samsary, które można osiągnąć poprzez ścisłą ascezę i przestrzeganie zasady ahimsy (nieszkodzenia żywym istotom). Wiadomo, że dżiniści noszą gazę na twarzach, aby zapobiec wdychaniu małych żywych stworzeń, i zamiatają ścieżkę przed sobą, aby przypadkowo nie zmiażdżyć żadnego owada. W dżinizmie istnieją dwie główne sekty: Digambarowie („ubrani w niebo”), którzy wierzą, że starożytne teksty zaginęły i wyrzekają się wszelkich ziemskich pokus, w tym konieczności noszenia ubrań, oraz Svetambarowie („ubrani w biel”), którzy starają się przywrócić utracone teksty i wyznają mniej rygorystyczne podejście do życia.
Obecnie w Indiach żyje około 1 miliona dżinistów, którzy odgrywają ważną rolę w społeczeństwie indyjskim, ponieważ wyznawcy dżinizmu należą do najlepiej prosperujących i wykształconych grup ludności indyjskiej. Społeczność dżinistów w Indiach słynie z budowy wielu świątyń, które są unikalne pod względem architektury i wystroju wnętrz, przyciągając uwagę licznych turystów.

Kolejna religia, której ojczyzną są Indie.

Sikhizm, założony przez Guru Nanaka w XVI wieku, stał się przejawem protestu drobnych handlarzy, rzemieślników i chłopów przeciwko uciskowi feudalnemu i systemowi kastowemu w Indiach. Sikhizm był skierowany przeciwko fanatyzmowi i nietolerancji ówczesnych władców muzułmańskich, a także przeciwko dyskryminacji kastowej i złożonym rytuałom hinduizmu. Nanak głosi, że cały świat jest przejawem najwyższej mocy jednego boga. Kilka pokoleń temu pojawiło się święte pismo Skikhów, książka „Granth Sahib”, opracowana przez piątego guru Arjuna i zawierająca hymny świętych hinduskich i muzułmańskich, a także pisma guru sikhijskiego, głównie Guru Nanaka. Pod koniec XVII i na początku XVIII wieku dziesiąty guru, Govind Singh, przekształcił społeczność sikhijską w bractwo wojskowe i nazwał ją Khalsa (czystą). Aby wyróżnić się na tle Hindusów i muzułmanów, Sikhowie musieli ściśle przestrzegać pięciu zasad: nigdy nie obcinać włosów (kesh), czesać ich specjalnym grzebieniem (kangha), nosić specjalny rodzaj bielizny (kachha), nosić stalową bransoletkę ( kara) na nadgarstku i zawsze noszą sztylet (kirpan). Obecnie niewielu Sikhów przestrzega wszystkich tych zasad. We współczesnych Indiach jest około 17 milionów wyznawców sikhizmu. Świątynie sikhijskie znajdują się w dużych ilościach w północnych regionach Indii. W świątyniach sikhijskich nie ma wizerunków bogów, a ceremonia uwielbienia ogranicza się do czytania Guru Granth Sahib. Główną świątynią Sikhów jest Złota Świątynia w Amritsar.

Indie mają około 130 milionów muzułmanów i są drugą co do wielkości populacją muzułmańską na świecie. Większość indyjskich muzułmanów to sunnici, a około 20 procent indyjskich muzułmanów to szyici. Istnieje również kilka odrębnych sekt (takich jak Ahmadi), a także ustalone społeczności – Bohrowie, izmailici, muzułmanie kaszmirscy, memoni, moplahowie itp.

chrześcijaństwo

Według legendy chrześcijaństwo zostało sprowadzone do Indii przez apostoła Tomasza, któremu przypisuje się utworzenie Syryjskiego Kościoła Chrześcijańskiego w południowych Indiach. Nazywa się go „syryjskim”, ponieważ w jego kulcie posługuje się liturgią i pismami świętymi w języku aramejskim lub syryjskim. W XVI wieku portugalscy kolonialiści rozpoczęli przymusowe nawracanie mieszkańców Indii na chrześcijaństwo, które trwało pod patronatem papiestwa przez kilkaset lat. Od XVIII w. w Indiach rozwija się działalność misjonarzy protestanckich z USA i Europy. Obecnie w Indiach jest około 20 milionów chrześcijan wszystkich możliwych wyznań – katolików, protestantów, prawosławnych itp.

Zoroastrianizm

W czasach Imperium Perskiego zaratusztrianizm był główną religią Azji Zachodniej i w formie mitraizmu rozprzestrzenił się po całym Cesarstwie Rzymskim aż po Wielką Brytanię. Po podbiciu Iranu przez muzułmanów część Zoroastrian wyemigrowała do Indii. Prawdopodobnie ich pierwsza grupa wylądowała w pobliżu miasta Diu w 766 roku, a później osiedliła się w krainie Sanjana (Gujarat). Na pamiątkę swoich perskich przodków Zoroastryjczycy w Indiach zaczęli nazywać siebie Parsami. Obecnie ich liczba na całym świecie wynosi nie więcej niż 130 tysięcy osób. Spośród nich około 10 tysięcy mieszka w Iranie, a prawie cała reszta w Indiach, z czego większość w Bombaju. Zoroastryjczycy odegrali ważną rolę w przekształceniu miasta Bombaj w główne centrum biznesowe i port. Pomimo niewielkiej liczebności Parsowie zajmują ważne miejsce w handlu i przemyśle miasta.
Prasowie czczą 4 żywioły Wszechświata – wodę, ogień, ziemię i powietrze. Wiąże się z tym specjalny rytuał pochówku Parsów: ciała zmarłych umieszczane są na specjalnych wieżach (dakmach), które Parsowie nazywają „wieżami ciszy”. Tam zwłoki zjadają sępy. Zatem „czyste” elementy żywiołów nie mają kontaktu z „nieczystym” zwłokami. W świątyniach zoroastryjskich stale utrzymuje się wieczny płomień.

Pierwsze kontakty mieszkańców Indii z wyznawcami judaizmu datuje się na rok 973 p.n.e. Byli to kupcy króla Salomona, którzy kupowali od Indian przyprawy i inne towary. W 586 r. Judea została zajęta przez Babilończyków i w tym okresie część Żydów przeniosła się do Indii na wybrzeże Malabarskie. Obecnie w Indiach judaizm praktykowany jest głównie w stanach Kerala i Maharasztra, chociaż przedstawicieli tej religii można spotkać w innych częściach kraju.

Cechy braminizmu, hinduizmu, buddyzmu

Braminizm i hinduizm

Na początku I tysiąclecia p.n.e. mi. osiadłe życie stało się codziennym sposobem życia Indo-Aryjczyków. Powstało wiele księstw, często prowadzących ze sobą wojnę. Wraz ze stopniowym komplikowaniem kultu religii wedyjskiej wzrosła rola i autorytet kapłanów bramińskich. Zmienił się skład i charakter panteonu bogów. I choć postawy religii wedyjskiej, jej bogów i tradycji nie uległy drastycznym zmianom, liczne nauki religijne wczesnego społeczeństwa niewolniczego w Indiach w pierwszych wiekach p.n.e. mi. utworzyli ruch religijny - braminizm, który naświetlił fragmentację plemienną i ekskluzywność.

Według nowej teorii kosmogonicznej stwórca wszechświata, Brahma, narodził się ze złotego jaja unoszącego się w ogromnym oceanie. Siła jego myśli dzieli jajo na dwie części - niebo i ziemię. W procesie późniejszego stworzenia powstają elementy (woda, ogień, ziemia, powietrze, eter), bogowie, gwiazdy, czas, ulga itp. Ludzie, zasady męskie i żeńskie, przeciwieństwa (ciepło - zimno, światło - ciemność, itp.) powstają.), florę i faunę.

Przejście na braminizm nie ujawniło jeszcze jednolitej hierarchii bogów. Każda miejscowość czciła swoje najwyższe bóstwo. Boga Śiwę, którego kult łączył wierzenia religijne o różnej naturze, uważano za ucieleśnienie niszczycielskich sił natury i symbol płodności. Bóg Wisznu działał jako bóg stróż wszystkiego, co istnieje. Istotną rolę odegrały idee animistyczne i kult przodków.

Podkreślając nierówności społeczne, braminizm uznawał cierpienia i nieszczęścia ludzi za nieistotne, gdyż cały świat zjawisk jest jedynie iluzją. Jedyną rzeczywistą rzeczą pozostaje istnienie ducha świata. Najważniejszym kluczowym elementem braminizmu zachowanym w indyjskiej religii i filozofii jest samsara (w sanskrycie wędrówka, przejście, reinkarnacja duszy lub osobowości) – teoria odrodzenia; zgodnie z tą nauką wraz ze śmiercią człowieka jego dusza przenosi się do nowej istoty (człowieka, zwierzęcia, rośliny, Boga). Ten łańcuch inkarnacji jest nieskończony i zależy od ludzkiego losu – karmy. Człowiek jest więźniem świata widzialnego, zmysłowego, musi dążyć do wyzwolenia, co jest niemożliwe bez wysiłku moralnego. Przechodząc przez łańcuch narodzin i śmierci, człowiek wykonuje działania i nabywa własną wartość, czyli karmę. Karma, będąca moralnym rezultatem wszystkich działań człowieka, determinuje charakter jego nowych narodzin. Człowiek ma prawo robić lub nie robić pewnych rzeczy, ale musi wiedzieć, że w każdym przypadku decyduje o swojej karmie, swoim własnym przeznaczeniu. Doktryna karmy zakłada osobistą odpowiedzialność.

Karma (z sanskrytu - czyn, czyn) - łańcuch ludzkich działań, który determinuje jego nowe narodziny.

Karma, choć określona z góry, może zostać skorygowana poprzez działania danej osoby. Jego wysoka duchowość i cnota, samodyscyplina, wyrzeczenie się nienawiści, tłumienie zazdrości, studiowanie Wed, szacunek dla braminów itp. mogą doprowadzić w łańcuchu odrodzeń do wysokiej pozycji w społeczeństwie, a w przyszłości otworzyć perspektywy do dalszej poprawy. Z kolei niegodne zachowanie jest obarczone poważnymi konsekwencjami: wcielenie pijaka w ćmę, mordercy w drapieżne zwierzę, złodzieja w szczura itp.

Religia wedyjska i braminizm rozwinęły się w hinduizmie, który powstał w I tysiącleciu naszej ery.

Już za rządów Guptów, w IV-V wieku, kiedy nawet sami królowie nie wyznawali buddyzmu, lokalne religie, które wchłonęły liczne elementy braminizmu i buddyzmu, w nowych warunkach (w szczególności utworzenie systemu kastowego nie uznawane przez buddyzm itp.) stanowiły zbiór wierzeń religijnych powszechnie nazywanych hinduizmem.

Jednoczącą zasadą hinduizmu, wyznawaną do dziś przez mieszkańców Indii, jest uznanie Wed, doktryny karmy, samsary i kast (warn). Centralne miejsce w panteonie zajmuje „trimurti”, czyli obraz trójjedyny („trójca”), symbolizujący stworzenie świata, jego istnienie i śmierć:

· Brahma (bóg-stwórca, stwórca Wszechświata),

· Wisznu (strażnik porządku świata, zdolny do inkarnacji w ziemskie istoty śmiertelne),

· Śiwa (ucieleśnienie energii kosmicznej, czasem bóg niszczyciel).

Łącząc religię z kultem Brahmy – Wisznu – Śiwy, tworząc unikalną syntezę abstrakcyjnej idei ducha absolutnego i lokalnych bogów społeczności chłopskich, hinduizm pozwolił ludziom przybliżyć tych bogów do swoich ziemskich warunków, obdarzyć ich specyficzne cechy i zdolności do uczestniczenia w wydarzeniach ziemskich.

„Trójtwarzowy” w ikonografii hinduskiej: Brahma, Wisznu, Śiwa

Zatem Wisznu, zdolny do reinkarnacji, jest aktywnym pomocnikiem ludzi, mówi im prawdę, chroni ich przed niebezpieczeństwami i złem. Śiwa jest bardzo sprzeczny - surowa i raczej twarda istota, bóg niszczyciel. Troje oczu, czaszki na szyi, węże wzdłuż ciała dopełniają jego niezwykłego wyglądu. Pełniąc niekiedy rolę mecenasa spraw miłosnych i dzikiego życia, sprawuje jednocześnie mecenat nad sztuką i nauką. Rzeźbiarze wnieśli na obraz Śiwy uosobienie twórczej zasady wszechświata, fizycznie doskonałej osoby, pełnej witalności i energii.

Hinduizm jako wiara jest tolerancyjny, niejasny, amorficzny, każdy może go rozumieć na swój sposób. Jest to rodzaj religii życia codziennego. Jawaharlal Nehru, uważał, że jego znaczenie można wyrazić następująco: „Żyj i daj żyć innym”.

Jedną ze szkół hinduizmu jest szkoła tantryzmu, która przyjęła metody jogi i rozwinęła system praktyk ezoterycznych. Koncepcja religijno-filozoficzna opiera się na idei człowieka jako mikrokosmosu oraz idei zasady energii męskiej i żeńskiej.

Tantra (z Sachalinu - tkactwo, zawiłość) - zbiory świętych tekstów czcicieli żeńskiej formy Trimurti - żony Śiwy.

Filozoficzna szkoła tantryzmu głosi miłość jako twórczą zasadę istnienia. Według tantryzmu anatomia człowieka odzwierciedla anatomię kosmosu. Szkoła ta rozwinęła się w średniowieczu. Istota szkoły wyrażała się w kulcie wielkiej bogini matki w postaci żony Śiwy, Parvati (Shakti).

buddyzm

Pierwszym ruchem kwestionującym wartości wedyjskie był dżinizm (IV wiek p.n.e.). Dżinizm kategorycznie odrzucił bramiński panteon bogów, kapłaństwa i ofiar oraz religijną konsekrację warn. Dominującą ideą dżinizmu była asceza jako prawdziwy wyczyn religijny. Buddyzm, który powstał w VI wieku. pne e., zaproponował „środek”. Była to bardziej udana próba przezwyciężenia podziału na kasty varna w systemie braminizmu (gdzie droga do zbawienia była otwarta tylko dla kapłanów bramińskich).

W Indiach w VI wieku. pne mi. Miasta szybko się rozwijają, a życie ludzi szybko się zmienia. Przedstawiciele kasty niższej – Shudrowie – zyskują bezpieczeństwo finansowe i zajmują wyższe stanowiska, zyskując coraz większe znaczenie w państwie. Pod tym względem tradycyjna idea naturalnego i prawdziwego życia według Wed zanika w społeczeństwie, ponieważ dominują wartości niższej warny. Dewaluuje się cechy ludzkie, ich miejsce zajmują wartości materialne i majątkowe, wzrasta przemoc i spada moralność. Wszystko to spowodowało zamieszanie w społeczeństwie. Było oczywiste, że warny straciły już swoją użyteczność, nie pasowały do ​​miejskiego stylu życia. Ale było również oczywiste, że pragnienie niewykształconych i niekulturalnych, ale bogatych i ambitnych ludzi, aby zająć najwyższe stanowiska i zostać braminami, jest złe. Budda przeciwstawił to wszystko swojej nauce o prawdziwych wartościach, które zawarte są w samym człowieku i nie zależą od bogactwa i szlachetności.

Budda - oświecony, przyćmiony prawdą) - przebudzony do nowego życia.

Buddyzm jest najwcześniejszą religią świata pod względem wyglądu, wyznawaną obecnie przez około 700 milionów ludzi. Rozkwit tej religii w Indiach nastąpił w V wieku. pne mi. - początek stulecia

Religie Indii - krótko o ich pochodzeniu i powstaniu

mi. Za założyciela buddyzmu uważa się prawdziwą postać historyczną - Siddhartha Gautama (623-544 p.n.e. według tradycji buddyjskiej, 563/560 - 483/480 p.n.e. - według historyków). Według legendy pochodził z rodziny królewskiej plemienia Shakya (jedno z imion Buddy to Siakjamuni – „pustelnik z Siakjów”).

Ojciec chciał chronić syna przed zgiełkiem życia.

Od dzieciństwa zadziwiał swoimi umiejętnościami. Otoczony luksusem i przepychem, spędził życie w pięknych pałacach i pokonywał rywali w turniejach rycerskich. Piękna żona i ukochany syn dopełnili szczęśliwe i bezproblemowe życie księcia. Jednak pewnego dnia, gdy miał 29 lat, życie po raz pierwszy zmieniło się w nieznaną mu wcześniej, okrutną i prozaiczną stronę. Podczas jednego ze swoich spacerów dla przyjemności zobaczył ludzi, którzy wcale nie byli tak szczęśliwi: zgrzybiałego starca, mężczyznę chorego na trąd, mnicha-pustelnika i zmarłego. Szok był tak wielki, że zostawiając wszystko, udał się w siedmioletnią podróż. Studiuje Wedy, oddaje się surowej ascezie, poznaje przyczyny zła i osiąga nirwanę. Staje się Buddą. Przez ponad 40 lat głoszenia swoich nauk zyskał wielu uczniów i naśladowców.

Budda potępił braminizm za jego uzależnienie od bogatego i bezpiecznego życia, dominację zewnętrznych form religijności; Dżinizm – za okrutną ascetyzmem; ale opowiadał się za „ścieżką środka”. Od starożytnych indyjskich religii plemiennych odziedziczył animistyczną ideę ożywienia wszystkich żywych istot w przyrodzie oraz ideę wędrówek duszy. Główne zasady nauk Buddhy to: „cztery szlachetne prawdy”, teoria przyczynowości; niestałość elementów; „środek”; "Ośmiopasmówka"

Jak rozumieć te główne zasady buddyzmu?

„Cztery Szlachetne Prawdy”:

1) życie jest cierpieniem;

2) przyczyną cierpienia są niekończące się pragnienia i dążenia do przyjemności i przyjemności;

3) zniszczenie pragnień, do którego droga prowadzi poprzez wdrożenie szeregu warunków i norm postępowania, które polegają na zapobieganiu i tłumieniu zła, przyczyniając się do powstania i utrzymania dobra.

4) aby stłumić pragnienia i pozbyć się cierpienia, należy podążać ścieżką doskonałości moralnej wskazaną przez Buddę.

Na końcu tej drogi przychodzi pełna wolność i wgląd – nirwana, rodzaj bierności z punktu widzenia kultury chrześcijańskiej, etyki, gdyż wzywa do tolerancji i beznamiętności, obojętności na wszystko, zarówno dobro, jak i zło.

Teoria przyczynowości - wszystko na świecie jest ze sobą powiązane i ma swój własny powód.

Nie ma na świecie działań ani działań, które nie mają konsekwencji.

Nietrwałość elementów - Na świecie nie ma nic stałego i wszystko się zmienia. Oznacza to, że nic na świecie nie może być gwarancją dobrego samopoczucia i wolności od cierpienia. Sam człowiek jest przyczyną tego cierpienia.

„Środkowa droga”— Budda nawoływał do umiaru, do unikania skrajności.

"Ośmiopasmówka" - ta ścieżka prowadzi do celu, reprezentuje stopniową przemianę świadomości i życia człowieka, jego odrodzenie lub narodziny w stanie nirwany. Polega na formowaniu:

1) poglądy prawidłowe;

2) prawidłowe aspirowanie (osiągnięcie nirwany);

3) poprawna mowa (unikaj kłamstw);

4) prawidłowe zachowanie;

5) prawidłowy styl życia;

6) prawidłowe aspiracje;

7) właściwe myśli (wolność od własnych korzyści);

8) prawidłowa kontemplacja, pozbycie się pragnień. Nirwana to kolejny wymiar istnienia, to wygaszenie fałszywych pragnień i namiętności.

Nirwana (z sanskrytu - wygaśnięcie) to najwyższy stan duchowej aktywności i energii, wolny od podstawowych przywiązań.

Budda, osiągnąwszy nirwanę, głosił swoje nauki przez wiele kolejnych lat. Jego nauczanie nie było głoszeniem bierności i pesymizmu. Wręcz przeciwnie, nawoływał do aktywności i ukierunkowania tej aktywności na swoje życie. Nie walka z innymi o miejsce pod słońcem, ale walka z drugim, z obcym w sobie. Według nauk Buddy ludzie są równi od urodzenia. Ale ludzie są równi nawet przed faktem śmierci. Równość jest wrodzoną własnością ludzi, którą tracą w ciągu swojego życia. Życie jest rodzajem pola bitwy, na którym ludzie wznoszą się i upadają, gdzie królują prawa siły, a nie prawa sprawiedliwości i równości. Czy możliwe jest osiągnięcie równości między ludźmi w ciągu naszego życia? Budda mówi tak! Ten stan to nirwana. Nie jest to byt, wręcz przeciwnie, nirwana to pełnia bytu, w której człowiek nie trzyma się chwil życia ze strachu przed śmiercią, jego egzystencja jest pełna radości i doskonałości. Życzenia poety i dramaturga Kalidasy odpowiadają stanowi nirwany. On napisał: „Idąc na świat, gorzko płakałeś, a wszyscy wokół ciebie śmiali się radośnie. Uczyń swoje życie tak, abyś opuszczając świat, śmiał się radośnie, a wszyscy wokół ciebie płakali.”

Buddyzm rozprzestrzeniał się w Indiach stopniowo. W III wieku. pne mi. Buddyzm został uznany za religię państwową przez legendarnego króla Ashokę. Król dołożył wszelkich starań, aby szerzyć ją pokojowymi środkami. W I wieku p.n.e mi. Buddyzm podzielił się na hinajanę (mała prawa ręka), przeznaczoną dla oświeconej mniejszości, oraz mahajanę (wielki pojazd), która była wulgaryzowaną nauką Buddy, adresowaną do tych, dla których bezosobowy Bóg był niedostępny.

W średniowieczu buddyzm stał się jedną z religii świata, rozprzestrzeniając się szeroko, ale od XIII wieku głównie poza Indiami, a także samymi Indiami. Społeczności buddyjskie w dużej mierze przestały istnieć.

Pod koniec XII wieku. Mahajana rozprzestrzeniła się w Japonii, gdzie stała się znana jako buddyzm zen. Istnieją tu dwie najbardziej wpływowe szkoły buddyzmu – Rinzai i Soto. Było takie powiedzenie, które odzwierciedlało specjalizację szkół: „Rinzai jest dla samurajów, Soto jest dla zwykłych ludzi”.

Hinduska religia

Kto kocha Boga, nie może już kochać człowieka, utracił zrozumienie człowieczeństwa; ale i odwrotnie: jeśli ktoś kocha człowieka, kocha prawdziwie całym sercem, nie może już kochać Boga.

Z początkiem IV kwartału w rosyjskich szkołach rozpoczną się zajęcia z nowego przedmiotu edukacyjnego „Podstawy kultur religijnych i etyki świeckiej”. Wydarzenie to poprzedziły gorące dyskusje, które, jak sądzę, długo nie ucichną. Osobiście odbieram to wydarzenie jako porażkę zdrowego rozsądku w walce z aktywnym narzucaniem interesów określonych grup obywateli. W żadnym wypadku nie zaprzeczam ogromnej roli religii jako takiej na pewnym etapie rozwoju człowieka i uznaję konieczność jej istnienia na tym etapie. Co więcej, nie mam nic przeciwko ludziom wierzącym w Boga.Religię hindi. Jeśli ktoś wierzy lub chce wierzyć, jego sprawa. Jestem jednak kategorycznie przeciwny nauczaniu jakiejkolwiek religii w szkole świeckiej i spróbuję wyjaśnić dlaczego.

Niestety nie udało mi się zapoznać z podręcznikiem „Podstawy kultury prawosławnej” ani żadnym innym (w końcu będą też uczyć islamu, judaizmu itp.), ale myślę, że ten podręcznik nie zmieniłby mojego stanowiska. Urzędnicy stwierdzili, że cele tego kursu i podręczników, z których będzie on nauczany, nie obejmują „działalności misyjnej”, tj. zaszczepianie w umyśle i sercu kruchych dzieci (ponieważ zaczną uczyć uczniów czwartej klasy, jestem pewien, że ich umysły są kruche) wiary w Boga. Na lekcjach „podstaw religii świata” dzieci będą uczyć się dobroci, miłosierdzia, odpowiedzialności, moralności i prawdopodobnie innych pozytywnych cech na przykładach z Biblii, Koranu, Talmudu i innych świętych ksiąg. Mam pytanie: czy naprawdę brakuje takich przykładów w historii Rosji (i całej ludzkości w ogóle)? Czy jest taki niedobór, że trzeba studiować Biblię, żeby poznać przykłady życzliwości, poświęcenia, empatii, odpowiedzialności i miłosierdzia? Cała historia Rosji jest pełna takich przykładów. Ponadto uderzyła mnie opinia kompilatora podręcznika „Podstawy kultury prawosławnej” w wiadomości jednej z agencji informacyjnych. Przytoczę ten akapit w całości: „Autor podręcznika o podstawach kultury prawosławnej, słynny misjonarz Protodiakon Andriej Kurajew, uważa z kolei, że zadaniem eksperymentu wprowadzenia w szkole podstaw kultury religijnej jest przyswojenie przez dzieci podstawowe wartości danej religii, a nie poszerzanie ich horyzontów artystycznych i krzewienie tolerancji, jak chcą urzędnicy”. O ile rozumiem, podstawowe wartości całej społeczności cywilizowanego świata są takie same i aby je przyswoić, nie trzeba być osobą religijną. Wystarczy być normalnie wychowanym. To właśnie poszerzanie horyzontów historycznych (i, dodam, kulturowych) sztuki oraz krzewienie tolerancji można było przynajmniej w jakiś sposób uzasadnić wprowadzenie takich lekcji. Najwyraźniej autor podręcznika uważa te cele za nieistotne i wątpię, aby w swoim podręczniku sprzeciwiał się własnym przekonaniom. Jestem pewien, że jedynym celem eksperymentu dla duchowieństwa jest zwiększenie liczby parafian. Można to ocenić na podstawie wypowiedzi arcybiskupa Marka z Berlina, Niemiec i Wielkiej Brytanii: „Na tych lekcjach można przybliżyć tematy kościelne młodym ludziom, nawet tym młodym, którzy ze względu na domowe wychowanie są daleko od Kościoła. Dzieci w wieku szkolnym po prostu odrzucą przedmiot „Prawo Boże” lub od samego początku nie zostaną na nie wpuszczone, rodzice nie będą do tego zachęcać. Tymczasem na zajęciach na kursie „Podstawy kultury prawosławnej” istnieje szansa na większą aktywność misyjną”. Arcybiskup argumentuje też, że etyka świecka (wybierana przez większość rodziców dla swoich dzieci) nic im nie da, a człowiekowi „potrzebne są podstawy kultury prawosławnej, bo inaczej nie będzie w stanie zrozumieć na przykład Dostojewskiego czy Gogola i całą literaturę rosyjską”.

Po prostu zadziwiło mnie ostatnie stwierdzenie. Etyka jest bezużyteczna, a bez wiary w Boga nie można zrozumieć znaczenia „Martwych dusz”, „Gracza” i wszystkiego innego (ciekawe, czy przynajmniej radzieccy pisarze byli zrozumiałi dla ateisty?). Jednym z argumentów przemawiających za wprowadzeniem edukacji religijnej do rosyjskich szkół (podnoszonym głównie przez muzułmańskich przywódców duchowych) jest to, że to błędna, wypaczona interpretacja islamu pozwala ekstremistom przygotowywać terrorystów poprzez celowe wprowadzanie ich w błąd, a wysokiej jakości edukacja duchowa i religijna powinna Rozwiąż ten problem. Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy w tej logice, jest to, że w republikach Północnego Kaukazu edukacja religijna jest powszechna niemal wszędzie i to właśnie stamtąd pochodzi większość rosyjskich terrorystów.

Wyciągnąłbym wniosek odwrotny – osoba niewierząca w Boga nie ma powodu do wrogości religijnej, nietolerancji czy ekstremizmu. W Związku Radzieckim nie było religii, w związku z czym nie było ekstremizmu religijnego. Prowadzony w kraju eksperyment edukacyjny może doprowadzić do ukształtowania się światopoglądu religijnego wśród ogromnej liczby dzieci, które następnie będą kierowane przez swoich duchowych przywódców.

Teraz o samym pojęciu „eksperymentu”. Eksperyment polega na badaniu jakiegoś parametru lub wskaźnika. Najpierw dokonuje się ilościowej lub jakościowej (lub innej) oceny badanego wskaźnika, następnie zmienia się warunki wpływające na wskaźnik, a następnie ocenia się zmianę wskaźnika. Bardzo chciałabym wiedzieć, jak i kiedy mierzono „poziom” życzliwości, moralności czy duchowości u uczniów klas IV?

Na podstawie jakich danych za kilka lat zostanie wyciągnięty wniosek o powodzeniu lub porażce eksperymentu i czy warto go rozszerzać na cały kraj? Czy naprawdę można wyciągnąć wnioski z 10-15-letniego dziecka na temat tego, jak moralną i duchową osobą będzie w wieku 25 lat? O powodzeniu eksperymentu, o ile mi wiadomo, wnioski zostaną wyciągnięte na podstawie ankiety przeprowadzonej wśród uczniów i ich rodziców. Badacze dowiedzą się, czy dzieci były zainteresowane tymi lekcjami i czy chcą w nich dalej uczestniczyć. Kryterium to budzi wiele kontrowersji. Nie wszystko co ciekawe jest przydatne i odwrotnie. Wniosek o celowości nauczania danego przedmiotu należy wyciągnąć na podstawie korzyści, jakie ono niesie. Hindi Religia Próby udowodnienia wierzącym, że religii nie należy uczyć w szkole na podstawie braku dowodów na samo istnienie Boga, są bezużyteczne. Dla wierzących nie jest to argument. Dlatego wspomniałem o korzyściach. Po co w ogóle istnieją szkoły i inne instytucje edukacyjne? Przekazywać następnemu pokoleniu rzetelną wiedzę, w oparciu o którą będzie ono dalej rozwijać naukę, technologię i sferę społeczną. To właśnie ciągłość wiedzy pozwoliła ludzkości osiągnąć takie wyżyny rozwoju.

A wiedza przekazywana w szkole (zwłaszcza w szkole podstawowej) kładzie podwaliny pod wszelkie inne sposoby postrzegania informacji. Szkoła powinna uczyć tego, co zostało już absolutnie udowodnione i ponad wszelką wątpliwość. Osoby religijne same przyznają, że religia nie należy do dziedziny nauki. Religia należy do sfery wiedzy nadzmysłowej, nie wymaga dowodu. Żąda wiary. Szkoła nie powinna uczyć wiary, ona ma inną funkcję. Szkoła powinna uczyć wiedzy i zrozumienia. W szkole nie ma miejsca na religię. Nie można jednocześnie omawiać teorii ewolucji Darwina i stworzenia człowieka i zwierząt przez Boga. Opinie te są ze sobą sprzeczne, ale jedna z nich jest udowodniona, a druga jest po prostu sugerowana, aby w nią uwierzyć. Podobnych sprzeczności, które pojawią się podczas nauczania religii w szkole, jest wiele. Nie każde dziecko będzie w stanie wyciągnąć wnioski na temat tego, gdzie jest mit religijny, a gdzie prawda naukowa (nie wszyscy dorośli to potrafią). Mam zatem nadzieję, że wysocy urzędnicy uchronią dzieci przed koniecznością tego, a rodziców konieczności sprawdzania, czy ich dziecko nie zostało przemienione w fanatyka religijnego w placówce stworzonej dla jego rozwoju umysłowego. Hinduska religia

Namiętności są wrogami pokoju, ale bez nich nie byłoby sztuki i nauki na tym świecie, a wszyscy drzemaliby nago na kupie własnego łajna.