4 kilnios budizmo tiesos. Keturios kilnios budizmo tiesos – trumpai apie Budos mokymus

Kas aš esu? Kodėl aš gyvenu? Kodėl aš gimiau? Kaip atsirado šis pasaulis? Kas yra gyvenimo jausmas?

Kai žmogus susiduria su tokiomis mintimis, jis pradeda ieškoti atsakymų esamose savęs tobulinimo koncepcijose. Visose kryptyse pateikiamos tam tikros interpretacijos ir rekomendacijos, kaip gauti atsakymus į tokius klausimus ir išspręsti vidines abejones bei ieškojimus: kažkas pataria tikėti, kam tarnauti, kam mokytis ar suvokti, įgyti patirties.

Šiame straipsnyje apžvelgsime vieną iš saviugdos sampratų, kurią prieš 2500 metų suformulavo Buda Šakjamunis Sarnate ir vadinosi. „Keturios kilnios tiesos ir aštuonialypis kelias“. Buda pasiūlė nesiimti to, ką girdėjote, tikėjimu, o išbandyti šias sąvokas per asmeninę patirtį, apmąstymus, analizę ir praktiką. Galima net sakyti: atrask juos iš naujo, patirk ir pajusk, kad formalios žinios iš to, ką išgirsi, virstų tikru supratimu ir rastų pritaikymą praktinėje gyvenimo dalyje.

Apmąstydami žmogaus gyvenimą pastebime, kad jis susideda iš įvairių įvykių: ir džiaugsmingų, ir liūdnų, ir linksmų, ir liūdnų. Frazė, kad gyvenimas yra kančia (arba daugybė sunkumų), tai reiškia mūsų gyvenime yra tam tikras netobulumas, nenuoseklumas, kintamumas, tai yra yra kažkas, kas mus skaudina. Kažkas pasakys, kad tai yra norma, tai natūralu: juoda ir balta, nuotaikų kaita, emocinės reakcijos, nuolatinis rytojaus nenuspėjamumas. Tačiau dvasinio tobulėjimo požiūriu žmogus yra protingas, gebantis savarankiškai priimti sprendimus ir žinantis, kas jo laukia ateityje – tiek šiame gyvenime, tiek ateityje.

Analizuojant priežasčių atsitinka gyvenime, mes tai atrandame Visų pirma, tai yra mūsų norai, kurio niekada negalime iki galo realizuoti. Yra tokia išmintis: „Norai negali būti patenkinti, jie yra begaliniai“. Tai, ko siekiame, arba neatneša lauktos laimės, džiaugsmo ir pasitenkinimo, arba greitai „pabosta“, arba lieka neįgyvendinta. Ir – liūdniausia – viską, ką pasieksime, anksčiau ar vėliau prarasime.

Ši sąvoka tampa akivaizdi kiekvienam tą akimirką, kai žmogus suvokia, kad yra mirtingas. Taip dažnai nutinka, kai žmogus sunkiai suserga arba patiria kokį nors stiprų stresą, arba tiesiog pasensta.

Dvasinio savęs tobulėjimo požiūriu, žmogaus gyvenimas neturėtų nuolat balansuoti tarp troškimo, sotumo ar nusivylimo, neturėtų būti toks nestabilus kaip šis materialus pasaulis. Ir žmogus turi išmokti liautis tapatinti save su nesibaigiančio „noriu“ kaupimu.

Koks noras būdingiausias žmonėms? Noras mėgautis. Kad ir ką žmogus bedarytų, ko jis siektų, visų jo veiksmų tikslas susiveda į tą patį – gauti malonumą, malonumą. Nuolatinio malonumo būsena vadinama laime.Žmogus skiria savo gyvenimą šios laimės siekimui. Tačiau, kaip žinome, mūsų pasaulyje (samsaros pasaulyje) nėra nieko pastovaus. Norėdamas kažkaip numalšinti nusivylimo kartėlį, netekties skausmą, žmogus pradeda kelti sau naujus tikslus, kurių esmė vis dar ta pati - noras gauti malonumą, noras užpildyti savo gyvenimą „maloniu“. “ dalykų maksimaliai ir bandymas apsisaugoti nuo “nemalonaus”.

Keturios kilnios budizmo tiesos

Stengiamės pakartoti ir sustiprinti malonius pojūčius, nepaisant to, kad tai ne visada įmanoma, ir atsikratyti nemalonių, o tai kartais yra labai problematiška. Taigi atsiranda prisirišimas prie to, ką vadiname „geru“, ir nepasitenkinimas to, ką vadiname „blogu“.

Prisirišimas (potraukis) reiškia vieną iš trijų nuodų, kurie suriša žmogų į nuolatinę gimimų ir mirčių seriją: Atgimimo ratas. Šie nuodai yra: aistringas troškimas, nežinojimas ir neapykanta. Jie nuodija mūsų sąmonę, todėl negalime pamatyti tiesos. Žmogaus bėda ta, kad jis taip pasinėręs į savo kasdienių iliuzinių troškimų tenkinimą, taip pasinėręs į savo beverčius kasdienius reikalus, kuriuos klaidingai laiko neįtikėtinai svarbiu, kad gaišta laiką brangiame įsikūnijime.

Vienintelis troškimas, kuris neatneša kančios, nesukelia atsako, kuris mus sieja su šiuo pasauliu, peržengia materialaus pasaulio ribas – tai visiško išsivadavimo troškimas.

Kita kančios priežastis yra karminės reakcijos, tai yra mūsų praeities veiksmų rezultatas. Manoma, kad už kiekvieną savo veiksmą anksčiau ar vėliau sulaukiame atsako: arba šiame gyvenime, arba įgiję kūną būsimame gyvenime. Naujo kūno radimas vadinamas reinkarnacija.

Budistų reinkarnacijos teorija skiriasi nuo tos pačios induizmo teorijos. Hinduizmo požiūriu yra „gimimų“ ir „mirčių“ serija, tai yra, būtybė/siela ateina į šį pasaulį, kurį laiką jame pasilieka, o paskui išeina. Pagal budizmo mokymus (Theravada arba Hinayana kryptis), reinkarnaciją galima paaiškinti tokiu pavyzdžiu: kaleidoskopo stiklo gabalėliai visada yra vienodi – jie iš niekur neatsiranda ir niekur nedingsta, tačiau su kiekvienu kaleidoskopo apsisukimu yra pasirodo naujas vaizdas. Šie stiklo gabalai yra elementų rinkiniai, iš kurių formuojamas individas. Su kiekvienu samsariškojo pasaulio kaleidoskopo posūkiu jie griūva ir vėl susilanksto.

Apibendrinant tai, kas išdėstyta pirmiau, galime pasakyti, kad mūsų nepadorių veiksmų ir aistringų troškimų rezultatas bus degradacija, dėl kurios įsikūnisime į žemesnio išsivystymo lygio būtybę.

Ar įmanoma kontroliuoti norus ir prisirišimus? Taip, troškimų ugnį galite užgesinti išnaikindami prisirišimus ir pasiekę išsilaisvinimo būseną (nirvana, samadhi, nedvikalumas). Neįmanoma apibūdinti nirvanos būsenos, nes, pirma, ji yra kažkas visiškai priešinga dukkha (kančiai), tačiau tai nėra visuotinai priimtas rojus kokiai nors konkrečiai sielai. Ir, antra, nirvana reiškia visko, kas žinoma samsaros pasaulyje, nutraukimą. Tai yra, tai net ne priešingybė samsarai (kaip gėrio ir blogio priešprieša), o kažkas visiškai kitokio.

Šiuo atžvilgiu kai kurie žmonės nirvaną gali laikyti kažkuo neigiamu, nes ji paneigia viską, kas daugumos šio pasaulio gyventojų širdžiai miela. Tačiau Budos mokymas teigia, kad žmogus, pasiekęs nirvaną per savo gyvenimą, atsikrato iliuzijų ir klaidingų supratimų bei su tuo susijusių kančių. Jis sužino tiesą ir išsivaduoja nuo visko, kas jį slėgė anksčiau: nuo rūpesčių ir neramumo, nuo kompleksų ir įkyrų, nuo savanaudiškų troškimų, neapykantos, pasitenkinimo ir išdidumo, nuo slegiančio pareigos jausmo. Jis išsivaduoja iš noro ką nors gauti, nieko nekaupia – nei fizinio, nei dvasinio – nes supranta, kad viskas, ką samsara mums gali pasiūlyti, yra apgaulė ir iliuzija; nesiekia vadinamosios savirealizacijos, susijusios su savojo „aš“ nebuvimu. Jis nesigaili praeities, nesitiki ateities, gyvendamas vieną dieną. Jis negalvoja apie save, yra kupinas visuotinės meilės, užuojautos, gerumo ir tolerancijos.

Tas, kuris savyje neišnaikino savanaudiškų siekių, nesugeba pasiekti minėtos būsenos. Atitinkamai, tas, kuris tai pasiekė, yra nepriklausoma ir laisva būtybė. Tačiau tai dar ne viskas – jis sugeba įžvelgti kitų žmonių poreikius, geba pasidalyti kitų skausmu, padėti gyventi kitiems ir nesijaudinti vien dėl savo gerovės.

Taigi mes išnagrinėjome tris tiesas iš keturių.

Būtent:

• Pirmoji tiesa - dukkha: „Gyvenimas yra kančia“.
• Antroji tiesa - Samudaya: „Kančios šaltinis“.
• Trečioji Tiesa– nirodha: „Kančios nutraukimas“.

Ketvirtoji kilni tiesa parodo kelią į šio gyvenimo kančių ir sunkumų pabaigą ir pristatoma kaip aštuonkryptis kelias (Arya Ashtanga Marga).

• Ketvirtoji tiesa– marga: „Kelias, vedantis į kančios nutraukimą“.

Aštuonkartis Budos kelias

Šis kelias susideda iš aštuonių dalių, o prieš kiekvienos dalies pavadinimą rašomas žodis „samiak“. Paprastai jis verčiamas kaip „teisinga“, tačiau šiuo požiūriu jis nėra visiškai teisingas ir neišsamus. Tikslesnis vertimas būtų tokie žodžiai: tinkamas, išsamus, išsamus, holistinis, užbaigtas, puikus.

Samyak drishti, tobulas regėjimas.

Ši dalis reiškia pirmosios dvasinės įžvalgos ir patirties etapą. Ši pirmoji dvasinė patirtis skirtingiems žmonėms gali pasireikšti skirtingai. Kai kuriems regėjimo kelias prasideda kaip asmeninės tragedijos, netekties ar nelaimės pasekmė. Visa gyvybė sunaikinama, o šiuose griuvėsiuose žmogus pradeda kelti klausimus apie egzistencijos prasmę ir tikslą, pradeda gilintis į gyvenimą ir jį apmąstyti. Kai kuriems šis etapas gali atsirasti dėl spontaniškos mistinės patirties. Kitiems žmonėms tai gali atsitikti visiškai kitaip – ​​dėl atkaklios ir reguliarios meditacijos praktikos. Kai žmogus sistemingai ramina savo protą, sąmonė tampa aiški, minčių mažėja arba jos visai nekyla. Galiausiai ji gali kilti – bent jau kai kuriems – iš gyvenimiškos patirties pilnatvės, ypač žmogui senstant ir įgyjant brandos bei išminties.

Kas yra tobulas regėjimas? Galime sakyti, kad tai egzistencijos prigimties vizija. Tai visų pirma tikrosios mūsų dabartinės būsenos vizija: prisirišimo prie sąlygotos egzistencijos būsenos, kurią simbolizuoja samsaros ratas. Tai taip pat mūsų potencialios būsenos vizija: būsima nušvitimo būsena, kurią simbolizuoja Buda, penkių Budų mandala ir grynoji žemė (pasaulis, kuriame savęs tobulinimas yra pirmiausia). Ir galiausiai tai yra kelio, vedančio iš pirmosios būsenos į antrą, vizija.

Samyak sankalpa yra tobulas ketinimas, jausmas.

Dauguma praktikų, įgiję pirmąją įžvalgą ir jau kurį laiką ją išplėtę, atsiduria keblioje padėtyje: jie protu supranta tiesą, gali apie tai kalbėti, skaityti paskaitas, rašyti knygas, bet nesugeba pateikti. tai praktiškai. Gali kilti jausmas: „Tikrai tai žinau, aiškiai matau, bet negaliu to pritaikyti praktiškai“. Pakilęs kelis centimetrus, iš karto sugenda, panašu, kad gedimas jį numetė už kelių kilometrų.

Galime sakyti, kad kažką žinome, bet žinome tai tik protu, šios žinios yra teorinės. Kol širdis lieka nuošalyje, kol nejaučiame to, ką suprantame, tai yra, kol mūsų jausmai nedalyvauja procese, tol nėra dvasinio gyvenimo, kad ir kaip aktyviai dirbtų mūsų smegenys, kad ir koks didelis būtų mūsų intelektinis potencialas.

Tobulas jausmas atspindi tobulo matymo įvedimą į mūsų emocinę prigimtį ir vėlesnį jo radikalų pasikeitimą. Tai reiškia sąmoningą neigiamų emocijų, tokių kaip geismas, pyktis ir žiaurumas, įveikimą ir teigiamų savybių, tokių kaip dovanojimas, meilė, užuojauta, džiaugsmas, ramybė, pasitikėjimas ir atsidavimas, ugdymą. Atkreipkite dėmesį, kad dauguma šių jausmų yra socialiniai: jie veikia kitus žmones ir kyla tarpasmeniniuose santykiuose. Todėl labai svarbu, kad visuomenėje, kurioje atsiduriame, nuolatos ugdytume teisingą dvasią.

Samyak vaca – tobula kalba.

Šiuo atveju kalbame apie kelis vienas po kito einančius bendravimo lygius: tiesumą, draugiškumą, paslaugumą ir gebėjimą susitarti. Visų pirma, tobula kalba ir tobulas bendravimas pasižymi tikrumu. Paprastai mes mėgstame šiek tiek nukrypti nuo tiesos: pridėti nereikalingų detalių, perdėti, sumažinti, pagražinti. Ar tikrai žinome, ką galvojame ir jaučiame? Daugelis iš mūsų gyvename psichikos sutrikimo ir chaoso būsenoje. Retkarčiais galime pakartoti tai, ką girdėjome ar perskaitėme, prireikus galime atgaminti. Bet tuo pat metu mes nesuprantame, ką sakome. Jei norime pasakyti tiesą visapusiška prasme, turime išsiaiškinti savo mintis. Turime išlikti labai sąmoningi ir žinoti, kas yra mūsų viduje, kokie mūsų motyvai ir motyvai. Kalbėti tiesą reiškia būti savimi: tai yra per kalbą išreikšti tai, kas iš tikrųjų esame, ką iš tikrųjų žinome apie save.

Taip pat kalbant su žmogumi svarbu jį pakelti į naują būties ir sąmonės lygį, o ne nuleisti – tai kalbos naudingumas. Reikia stengtis įžvelgti gerąją, šviesiąją, teigiamą dalykų pusę, o ne sutelkti dėmesį į neigiamą.

Tobula kalba skatina susitarimą, harmoniją ir vienybę. Tai abipusė pagalba, pagrįsta abipusiu tikrumu, vienas kito gyvenimo ir poreikių suvokimu, vedanti į abipusį apsisprendimą. Kai tobula kalba pasiekia harmoniją, vienybę ir įveikimą, ji kartu pasiekia savo viršūnę – tylą.

Samyak karmante – tobulas veiksmas.

Pagal Budos mokymą, kaip jis buvo išsaugotas bet kurios mokyklos tradicijoje, veiksmo teisingumą ar neteisingumą, jo tobulumą ar netobulumą lemia dvasios būsena, kurioje jis buvo atliktas. Kitaip tariant, svarbus yra moralinis kriterijus. Moraliai gyventi – reiškia veikti iš geriausio, kas yra tavyje: iš giliausių žinių ar įžvalgos, iš nesavanaudiškiausios meilės ir jautriausios užuojautos. Tai yra, tai ne tik išorinis veiksmas, bet ir tobulas matymas bei jausmas (ketinimas).
Tobulas veiksmas taip pat yra holistinis veiksmas, tai yra veiksmas, kuriame žmogus visiškai dalyvauja. Dažniausiai veiksme dalyvauja tik dalis mūsų. Būna, kad visiškai pasinėriame į kokią nors veiklą. Kiekvienas mūsų energijos, pastangų, uolumo ir susidomėjimo lašas investuojamas į šią akimirką. Šiomis akimirkomis sužinome, kad galime visiškai ir visiškai save atiduoti. Tokiomis akimirkomis patiriame pasitenkinimą ir ramybę.

Samyak Adshiva yra tobulas gyvenimo būdas.

Šioje dalyje daugiausiai kalbama apie lėšų pragyvenimui gavimo būdą. Tekstuose yra daug Budos žodžių apie puikų būdą užsidirbti pragyvenimui. Visų pirma, šie paaiškinimai susiję su susilaikymu nuo tam tikrų profesijų (pavyzdžiui, prekyba gyvomis būtybėmis, taip pat su mėsa ir įvairiais narkotikais, ginklų gamyba, ateities spėjimas ir ateities spėjimas). Pinigų rekomenduojama užsidirbti tiek, kad užtektų labai kukliam gyvenimui, o likusį laiką skirti saviugdai, dvasinei praktikai ir žinių sklaidai.

Samyak vyayama yra puiki pastanga.

Dvasinis gyvenimas yra aktyvus gyvenimas, bet ne tuščias laisvalaikis. Tai sunkus ir atšiaurus kelias. Tobulos pastangos yra nenutrūkstamas darbas su savimi. Žmogus užduoties imasi entuziastingai, tačiau labai dažnai ši užduotis greitai tampa nuobodi. Entuziazmas išgaruoja taip, tarsi jo iš viso nebūtų buvę. Taip atsitinka todėl, kad vidinės inercijos jėgos, kurios mus sulaiko ir tempia žemyn, yra itin stiprios. Tai netgi taikoma tokiam paprastam dalykui kaip kėlimasis anksti ryte treniruotis. Iš pradžių galime priimti tokį sprendimą, ir mums pavyks kelis kartus. Tačiau po kurio laiko atsiranda pagunda ir kyla psichinis konfliktas: keltis ar likti šiltoje lovoje. Daugeliu atvejų mes pralaimime, nes inercinės jėgos yra labai stiprios. Todėl labai svarbu suprasti save, išsiaiškinti, kas yra protas ir kas jame yra, kaip jis veikia. Tam reikia didelio sąžiningumo, bent jau prieš save. Kad neįgudusios mintys, kurios dar neatsirado, neįsiskverbtų į protą ir jo neužvaldytų, reikia būti budriems jausmų ir proto atžvilgiu, tai yra „saugoti jausmų vartus“. Mintys mus dažniausiai nustebina – net nepastebime, kaip jos ateina. Kol dar nežinome, jie jau yra pačiame proto centre.

Rekomenduojama užkirsti kelią neigiamoms dvasios būsenoms ir jas šalinti bei ugdyti geras, o paskui išlaikyti tas aukštesnes būsenas, kurias išsiugdėme. Labai lengva grįžti atgal: nustoję treniruotis kelioms dienoms, galite atsidurti toje pačioje vietoje, kur pradėjome prieš kelis mėnesius. Jei stengiesi, galiausiai pasiekiama stadija, iš kurios nebeįmanoma grįžti atgal.

Samyak smriti – tobulas sąmoningumas.

Mūsų protą labai lengva supainioti ir suklaidinti. Mes lengvai blaškomės, nes mūsų koncentracija tokia silpna. Mūsų susikaupimo silpnumas kyla dėl to, kad neturime pagrindinio tikslo, kuris išliktų nepakitęs visose mūsų įvairiose veiklose. Mes nuolat pereiname nuo vieno objekto prie kito, nuo vieno noro prie kito. Sąmoningumas (koncentracija) – tai dėmesingumo, nesiblaškymo, pastovumo būsena. Turime išmokti žiūrėti, matyti ir suvokti ir taip tapti nepaprastai imlūs (tai yra dalykų suvokimas). Labiau įsisąmonindami savo emocinį gyvenimą, pastebime, kad nemokšiškos emocinės būsenos, susijusios su baime, geismu ir neapykanta, pradeda trauktis, o su meile, ramybe, užuojauta ir džiaugsmu susijusios emocinės būsenos tampa grynesnės. Jei karštakošis, piktas žmogus pradeda suvokti jausmus, po tam tikro laiko praktikos jis pradės suvokti savo pyktį anksčiau nei supyks.

Jei išgirstame netikėtą klausimą: „Apie ką tu dabar galvoji?“, dažnai esame priversti atsakyti, kad patys nežinome. Taip nutinka todėl, kad dažnai tikrai negalvojame, o tiesiog leidžiame mintims tekėti pro mūsų protą. Dėl sąmoningumo protas nutyla. Kai visos mintys išnyksta, paliekant tik tyrą ir aiškią sąmonę, prasideda tikroji meditacija.

Samyak samadhi.

Žodis samadhi reiškia tvirto stabilumo ir nejudrumo būseną. Tai yra stabilus ne tik proto, bet ir visos mūsų esybės pagrindas. Šis žodis taip pat gali būti interpretuojamas kaip susikaupimas ir vienakryptis mąstymas. Tačiau tai yra daug daugiau nei gera koncentracija. Tai viso perėjimo iš neapšviestos būsenos į nušvitusią būsenos proceso kulminacija. Tai visiškas kiekvieno mūsų būties aspekto užpildymas tobula vizija. Šiame etape pasiekiamas aukštesnis būties ir sąmonės lygis.

Atidžiai išnagrinėję visus Aštuonkrypčio Kelio elementus, galime suprasti, kad žmogus, išėjęs į savęs tobulėjimo kelią, elgiasi kitaip nei žmogus, pasidavęs samsaros ratui. Keičiasi jo kasdienybė, pojūčiai, suvokimas, keičiasi požiūris į savo gyvenimo užduotis ir jį supančias gyvas būtybes.

Taip pat svarbu atsiminti, kad kelias yra kaupiamasis procesas: mes nuolatos sekame visus aštuonkartinio kelio etapus. Mes išsiugdome tobulą viziją, mumyse kažkas atsiveria ir tai paveikia mūsų jausmus, juos transformuoja ir vysto tobulus aspektus. Tobulas matymas pasireiškia mūsų kalboje, paveikdamas ją taip, kad ji taptų tobula. Įtakos turi ir mūsų veiksmai. Keičiamės visais atžvilgiais, ir šis procesas tęsiasi.

Įvairių dvasinių mokyklų ir krypčių pasekėjai mokymo praktiką atlieka savaip, tačiau visi sutaria dėl suformuluotų keturių kilnių tiesų ir Aštuonkrypčio kelio dalių. Gyvenimas visiems baigsis tuo pačiu – mirties paslaptimi. Buda sakė, kad tas, kuris prieš mirtį sugebėjo įveikti tris nuodus – aistrą, pyktį ir nežinojimą, neturėtų bijoti nei šios akimirkos, nei to, kas laukia už jos. Toks žmogus nebekentės. Jo protas pereis į aukštesnį egzistencijos lygį.

Studijuojant ir praktikuojant šias gilias instrukcijas, svarbu įgyti aiškaus ir nedvigubo suvokimo patirtį, išmokti išlaikyti šią būseną ir panaudoti savo energiją, laiką ir gyvenimą protingiems tikslams. Protingumą nustato kiekvienas savarankiškai, tačiau buvusių mokytojų pavyzdžiai rodo altruizmą, pasiaukojimą ir atjautą kitiems: tiems, kurie yra mažiau apsišvietę ir suvokę.

Juk didžiausia laimė, kai aplinkinės gyvos būtybės randa ramybę, harmoniją, tam tikrą suvokimą ir supratimą, nustoja apsiriboti savo kūnu, aplinkiniu materialumu, troškuliu, priklausomybe ir skausmu. Jie tampa laisvi ir laimingi, o tai suteikia galimybę šias žinias ir patirtį perduoti toliau. Taip gerinant, harmonizuojant ir gydant visuomenę bei visą aplinkinį pasaulį.

Naudotos knygos:
Kornienko A.V. "budizmas"
Sangharakshita „Kilnus aštuonialypis Budos kelias“

Budos mokymai buvo išreikšti keturių tauriųjų tiesų pavidalu.

„Pirmoji kilni tiesa teigia, kad pagrindinė žmogaus egzistencijos savybė yra duhkha, tai yra kančia ir nusivylimas. Nusivylimas kyla iš mūsų nenoro pripažinti akivaizdaus fakto, kad viskas, kas mus supa, nėra amžina, viskas yra laikina. „Viskas atsiranda ir praeina“, – sakė Buda, ir mintis, kad sklandumas ir kintamumas yra pagrindinės gamtos savybės, yra jo mokymo pagrindas. Budistų nuomone, kančia kyla tada, kai atsispiriame gyvenimo tėkmei ir stengiamės laikytis tam tikrų stabilių formų, kurios, nesvarbu, ar tai daiktai, reiškiniai, žmonės ar mintys, vis tiek yra majai. Nepastovumo principą įkūnija ir mintis, kad nėra jokio ypatingo ego, jokio ypatingo „aš“, kuris būtų nuolatinis mūsų kintančių įspūdžių objektas. Budistai mano, kad mūsų tikėjimas atskiro individo „aš“ egzistavimu yra dar viena iliuzija, kita majos forma, intelektuali samprata, neturinti ryšio su tikrove. Jei laikysimės tokių pažiūrų, kaip ir bet kurios kitos stabilios mąstymo kategorijos, neišvengiamai patirsime nusivylimą.

Antroji kilni tiesa paaiškina kančios priežastį, vadindamas ją trišna, tai yra „prisirišimu“, „prisirišimu“. Tai beprasmis prisirišimas prie gyvenimo, kylantis iš nežinojimo, kurį budistai vadina avidja. Dėl savo neišmanymo stengiamės padalinti suvokiamą pasaulį į atskiras savarankiškas dalis ir taip įkūnyti sklandžias tikrovės formas į fiksuotas mąstymo kategorijas. Kol taip galvojame, patirsime nusivylimą po nusivylimo. Bandydami užmegzti ryšius su dalykais, kurie mums atrodo tvirti ir nuolatiniai, bet iš tikrųjų yra trumpalaikiai ir kintantys, atsiduriame užburtame rate, kuriame bet koks veiksmas generuoja tolesnius veiksmus, o atsakymas į bet kurį klausimą kelia naujų klausimų. Budizme šis užburtas ratas žinomas kaip samsara, gimimo ir mirties ciklas, kurio varomoji jėga yra karma, nesibaigianti priežasties ir pasekmės grandinė.

Pagal Trečiąją Kilnią Tiesą, galite sustabdyti kančias ir nusivylimus. Galite išeiti iš užburto samsaros rato, išsivaduoti iš karmos saitų ir pasiekti visiško išsivadavimo būseną – nirvaną. Šioje būsenoje nebėra klaidingų idėjų apie atskirą „aš“, o nuolatinis ir vienintelis pojūtis tampa visų dalykų vienybės patirtimi. Nirvana atitinka induistų moksha ir negali būti išsamiau aprašyta, nes ši sąmonės būsena yra už intelektualinių sąvokų ribų. Pasiekti nirvaną reiškia pabusti, tai yra tapti Buda.

Ketvirtoji kilni tiesa nurodo priemonę atsikratyti kančios, ragina eiti aštuonkrypčiu savęs tobulėjimo keliu, vedančiu į Budą. Kaip jau minėta, pirmieji du žingsniai šiame kelyje yra susiję su teisingu matymu ir tikru žinojimu, tai yra teisingu žmogaus gyvenimo supratimu. Dar keturi veiksmai susiję su teisingu veiksmu. Juose aprašomos taisyklės, kurių privalo laikytis budistas – Vidurio kelio taisyklės, kurios yra vienodu atstumu nuo priešingų kraštutinumų. Paskutiniai du žingsniai veda į teisingą įsisąmoninimą ir teisingą meditaciją, į tiesioginį mistinį tikrovės suvokimą, kuris yra galutinis ir aukščiausias Kelio tikslas.

Buda į savo mokymą žiūrėjo ne kaip į nuoseklią filosofinę sistemą, o kaip į priemonę nušvitimui pasiekti.

Jo teiginiai apie šį pasaulį turi vieną tikslą – pabrėžti visų dalykų nepastovumą. Jis perspėjo savo pasekėjus aklai garbinti bet kokio autoriteto, įskaitant save patį, sakydamas, kad jis gali parodyti tik kelią į Budą ir kiekvienas turi eiti šiuo keliu pats, dėdamas savo pastangas.

Paskutiniai Budos žodžiai mirties patale apibūdina visą jo pasaulėžiūrą ir mokymą. Prieš palikdamas šį pasaulį, jis pasakė: „Skilimas yra visų sukomponuotų dalykų likimas. Būkite atkaklūs“.

Keletą šimtmečių po Budos mirties pagrindiniai budistų bažnyčios veikėjai kelis kartus rinkosi į Didžiuosius susirinkimus, kuriuose buvo garsiai skaitomos Budos mokymų nuostatos ir pašalinami jų aiškinimo neatitikimai. Ketvirtajame susirinkime, vykusiame I a. n. e. Ceilono saloje (Šri Lanka) penkis šimtmečius žodžiu perduodami mokymai pirmą kartą buvo užrašyti. Jis buvo vadinamas Pali kanonu, nes budistai tada vartojo palių kalbą ir tapo pagrindiniu ortodoksinio Hinayana budizmo atrama. Kita vertus, „Mahayana“ remiasi daugybe vadinamųjų sutrų – nemažos apimties kūrinių, parašytų sanskrito kalba po vieno ar dviejų šimtmečių, kuriuose Budos mokymai išdėstyti išsamiau ir detaliau nei Pali kanonas.

Mahajanos mokykla save vadina Didžiąja budizmo transporto priemone, nes savo pasekėjams siūlo daugybę įvairių metodų, tobulų priemonių, kaip pasiekti Budos – Budos statusą. Šios priemonės apima, viena vertus, religinį tikėjimą budizmo pradininko mokymu ir, kita vertus, labai išplėtotas filosofines sistemas, kurių idėjos labai artimos šiuolaikinių mokslo žinių kategorijoms.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Misticism, M., Sofija, 2008, p. 109-111.

ir aštuoniapusis budizmo kelias – visos budistinės pasaulėžiūros pagrindas. Šiuos dalykus turi suprasti visi be išimties.

Vidurinis Budos kelias: „Keturios didžiosios tiesos“ ir aštuonių etapų kelias

Kelias į nušvitimą, kurį Gautama pasiūlė žmonėms, vadinamas vidurio keliu, tai yra, norint pasiekti nirvanos būseną, žmogus, viena vertus, neturėtų kankinti savęs griežtu asketizmu, kaip numato religinė džainizmo sistema. , ir, kita vertus, priešingai nei induizmas ir, kaip skelbė džainizmas, gali tai padaryti per vieną žmogaus gyvenimą, išlaisvintą iš reinkarnacijų grandinės.

Tačiau vidurinis budizmo kelias nėra savaip lengvas. Norėdamas išsivaduoti, žmogus neturėtų mėgautis prabanga, kaip darė pats Gautama savo gyvenime prieš palikdamas šeimą. Geriausia laikytis vidutinio gyvenimo lygio. Nušvitimas gali būti pasiektas priimant Budos mokymus ir vykdant jo patarimus.

Keturios didžiosios tiesos

1. Kančia. Pirmoji didžioji tiesa skelbia, kad gyvenimas pilnas kančios ir skausmo, kuris pasireiškia gimimu, visokiomis kančiomis, ligomis, senatve ir mirtimi. Nebuvimas to, ko norėtume turėti ir buvimas to, ko norėtume atsikratyti, taip pat yra skausmo šaltiniai.

2. Kančios priežastis . Antroji didžioji tiesa sako, kad kančios ir skausmo priežastis yra noras mėgautis ir noras patenkinti juslinius impulsus.

3. Atleidimas nuo kančios . Trečioji didžioji tiesa moko, kad žmogus, norėdamas išsivaduoti iš kančios, turi atsikratyti visokių siekių ir išsižadėti visų savo troškimų.

4. Kelias, vedantis į išsivadavimą . Galiausiai, ketvirtoji didžioji tiesa, kaip pasiekti išsivadavimą, siūlo aštuonių žingsnių kelią, kuris apima nuoseklų griežtai apibrėžtų reikalavimų vykdymą.

Aštuonkartis kilnus kelias buvo praktinė visų kanone įrašytų budizmo mokymo aspektų sintezė.

Kelias apima:

§ Teisingi vaizdai.

§ Teisingas ryžtas.

§ Teisinga kalba.

§ Teisingi veiksmai.

§ Teisingas gyvenimo būdas.

§ Teisingos pastangos.

§ Teisingas dėmesys.

§ Teisinga koncentracija.

Mokymas apie 4 kilnias tiesas

Mokymas apie 4 kilnias tiesas

Pagal teisingažvilgsniai reiškia keturių kilnių tiesų žinojimą ir teisingą suvokimą. Iš to išplaukia, kad jei žmogus niekada apie juos negirdėjo, jis negali būti išgelbėtas tol, kol neatsitiks atgimęs žmogaus pavidalu vienoje iš budistinių šalių. Tik budistas gali suprasti tiesą ir įveikti samsarą.

Teisingairyžtas– tai kilnias tiesas išmokusio žmogaus ryžtas veikti pagal jas, praktiškai jas įgyvendinti savo gyvenime. Viena iš ryžto apraiškų yra teisingakalba, t.y. kalba, kurioje nėra melo, šmeižto ir grubumo.

Teisingas ryžtas taip pat turi pasireikšti teisingaelgesįe, atsisakant sunaikinti gyvas būtybes, nuo vagysčių ir kitų žalingų veiksmų. Pagal teisingabūdu gyvenimas suprantamas kaip ryžto pasireiškimas sąžiningu būdu užsidirbti pragyvenimui.

Įvardytos kelio nuorodos dažnai nesuprantamos, nes... jie yra apgaulingai panašūs į „moralinį kodeksą“. Budizmas nepritaria Vakarų įsitikinimui, kad yra koks nors Dievo ar gamtos nustatytas moralinis įstatymas, kuriam žmogus turi paklusti.

Budistinės elgesio taisyklės – susilaikymas nuo gyvenimo užvaldymo, nuo to, kas neduodama, nuo aistrų išnaudojimo, nuo melo ir svaiginimosi – visa tai yra tikslingi nurodymai, kurie priimami savanoriškai, siekiant pašalinti trukdžius, trukdančius sąmonės aiškumui.

4 kilnios budizmo tiesos trumpai

Šių priesakų pažeidimas sukelia blogą karmą, bet ne todėl, kad karma yra įstatymas ar koks nors moralinis atpildas, o todėl, kad visi tikslingi ir motyvuoti veiksmai, nesvarbu, ar įprastiniu požiūriu jie yra geri ar blogi, nėra jokio skirtumo. yra karma, nes jos nukreiptos į „savo“ gyvenimą.

Paprastai tariant, „blogi“ poelgiai įprastiniu požiūriu yra agresyvesni nei „geri“. Tačiau aukštesniuose etapuose budizmo praktika yra susijusi su išsivadavimu iš „gerosios“ ir „blogosios“ karmos.

Paskutinės trys grandys yra tiesiogiai susijusios su žmogaus sąmone, su jo vidiniu dvasiniu pasauliu.

Pagal puikuvilnypastangomis reiškia pasiryžimą nuolat įveikti blogas mintis ir impulsus, tai, kas sieja sąmonę su žemiškais objektais, su samsaros egzistavimu, kurį budizmas pripažįsta iliuzine.

Pagal teisingadėmesį reikėtų suprasti, anot budistų, nuolatinį susitelkimą į tai, kas jau buvo suvokta ir pasiekta kelyje į išganymą. Atmintis turėtų tarnauti ne kaip žemiškų įspūdžių, faktų, ryšių saugykla, o kaip priemonė, stiprinanti atitrūkimą nuo pasaulietinių reikalų ir prisirišimų. Reikia mąstyti ne apie išorinį, iliuzinį, greitai besikeičiantį ir pasmerktą išnykti, o apie vidinį, išgrynintą ir išlaisvintą nuo „iliuzijų“.

Pagaliau, puikuVilnoekoncentracija(sanskritas - " diachna“, dažnai verčiamas į Vakarų kalbas kaip „meditacija“) – tai paskutinė grandis laipsniškame minčių tobulėjime, kelias vis gilesniam atitrūkimui nuo visko, kas žemiška, tokios nepajudinamos vidinės ramybės ir tokios ramybės įgijimo, kurioje nėra vietos net išsivadavimo iš žemiškų dalykų džiaugsmui.ryšiai ir neišvengiamo galutinio išganymo, nirvanos pasiekimo perspektyvos atsiradimas.

Paskutinė grandis yra pati svarbiausia ir lemiama visame „kilnaus vidurio kelyje“, jos rezultatas ir esmė, aukščiausia ir svarbiausia budisto užduotis, esminis žingsnis, vedantis iš būties į nebūtį.

„Išganymo kelio“ padalijimas į aštuonias grandis ir išsamus kiekvieno iš jų aiškinimas buvo reikalingas budistams, kad būtų galima nuosekliai ir visapusiškai pagrįsti specialų „gyvenimo būdą“, kuris yra būtinas išganymui. Juk visos svarstomos nuorodos apima sąvoką, kurią galima išreikšti gana absurdiška fraze: „Kaip gyventi, kad nustotų gyventi“.

4 kilnios tiesos ir aštuonkryptis kelias

Todėl norint suprasti budizmo reikalavimus „įžengusiems į kelią“, svarbu sutelkti dėmesį ne tiek į atskiras grandis, kiek į bendrą jas vienijantį dalyką, jų kokybinį tikrumą, kitaip tariant, į „įžengusiųjų į kelią“ turinį. Pali terminas „samma“, nuspalvinantis kiekvieną kelio grandį. Šiam apibrėžimui išversti čia buvo naudojamas epitetas „teisusis“. Literatūroje dažnai galite rasti kitą vertimą - „teisingai“ („teisingai“).

Kitos Budos idėjos

Gautama Buda nepripažino vieno amžinojo Dievo egzistavimo. Jis tikėjo, kad Visatoje gyvena įvairios dievybės ir demonai, tačiau žiūrėjo į juos kaip į laikinas būtybes, kurios, kaip ir žmonės, gimsta ir miršta. Ir todėl jis manė, kad nenaudinga tikėtis jų pagalbos ir kreiptis į juos malda. Gautama atmetė induizmo išganymo kelią – iniciacijos kelią.

Pripažindamas karmos dėsnį, Buda tuo pat metu buvo įsitikinęs, kad bet kuriai kastai priklausantis žmogus per vieną žemišką gyvenimą gali pasiekti tobulumą ir išvengti atpildo už blogus darbus, padarytus praeitų įsikūnijimų metu. Tik tiems, kurie nesiekia nušvitimo, mokė Buda, lemta sužinoti savo karmos pasekmes.

Nors Buda tikėjo reinkarnacijos teorija, jis turėjo savo ypatingą požiūrį į sielą. Induizme siela yra nesunaikinama ir, nepažeisdama savo vientisumo, pereina iš vieno įsikūnijimo į kitą, nešdama savo karmą savyje. Pagal Budos mokymą siela susideda iš savotiškų psichologinių komponentų.

Kiekvienas naujas įsikūnijimas nepalieka savo sudėties nepakitusios, tačiau išsaugomas ryšys tarp dabarties ir praeities įsikūnijimų. Šis santykis lemia karmos prigimtį. Kaip antspaudas palieka savo formą, kai jį paspaudžiate ant vaško, taip kiekvienas įsikūnijimas perduoda kažką savo kitam.

Dharma

Svarbiausia sąvoka budistams yra dharma - tai įasmenina Budos mokymą, aukščiausią tiesą, kurią jis atskleidė visoms būtybėms. Žodis "dharma" turi daug reikšmių: įstatymas, doktrina, religija, tikrai tikra ir tt Tačiau pagrindinė jo reikšmė budizmo filosofijoje yra "savų savybių nešėjas", tai yra, dvasinių savybių nešėjas. Žmogus turi daug tokių savybių nešėjų, dharmų.

4 kilnios Budos tiesos ir aštuonšalis kelias

Tarp jų yra „jausminiai“, susiję su materialaus pasaulio suvokimu (matomu, girdimu ir kt.), „sąmonės“ dharmos (abstrakčios idėjos) ir dar kelios kategorijos, įskaitant „nepavaldumą būties“ ir taikos siekį. nirvana.

Žmogui mirus, jo asmenybę sudarančios dharmos suyra, tačiau veikiamos dharmos, kurią sukūrė visa žmogaus veikla per jo gyvenimą ir ankstesnius atgimimus, jos vėl susijungia į naujus derinius, sukurti naują asmenybę.

Taip vyksta amžinasis dharmų ciklas, šis skausmingas „egzistencijos ratas“, iš kurio žmogus gali ištrūkti tik vykdydamas Budos įsakymus. Dharmos doktrina sudaro budizmo filosofijos pagrindų pagrindą.

Buda, kaip niekas kitas, suprato, kad žmonės nėra panašūs nuo pat gimimo ir negali būti priartinti prie vienodo standarto. Nėra vieno universalaus budizmo mokymo, kuris tiktų visiems. Nėra universalios Dharmos formulės visoms progoms; yra Dharma, išdėstyta atsižvelgiant į kiekvienos tikinčiųjų grupės individualias savybes.

Todėl budizmo mokymai gali būti išreikšti aukštu moksliniu stiliumi ir paprasta liaudies kalba, poezija ir proza, pavaizduoti sakralinėje diagramoje ir spalvingame paveiksle. Aukščiausias tikslas visada išlieka nirvana, tačiau jį pasiekti sunku – tai gali padaryti tik patys atkakliausi ir gabiausi.

Trys Dharmos rato apsisukimai

IN pirmas posūkis Buda paaiškino Keturias kilnias tiesas, kurios, viena vertus, aiškiai parodo mūsų situaciją egzistencijos cikle ir jos priežastis, kita vertus, paaiškina išsivadavimą iš kančios ir sunkumų bei to priežastis.

Antrame posūkyje Dharmos ratas, jis taip pat parodė, kad visų dalykų prigimtis neturi tikrosios, nepriklausomos egzistencijos. Čia jis mokė aukščiausios tiesos – Prajnaparamita. IR trečiame posūkyje , Buda davė mokymus apie visų būtybių būdingą Budos prigimtį, kuri jau yra apdovanota visomis tobulomis nušvitimo savybėmis.

Budos mokymai apie 4 kilnias tiesas

Jei pažvelgtume į šiuos tris Dharmos rato apsisukimus iš skirtingų budizmo tradicijų perspektyvos, tada pirmas posūkis bus pagrindas Theravada tradicijai, kuri Didžiosios Transporto priemonės Mahajanos kontekste apibūdinama kaip Mažoji Transporto priemonė arba Hinajana.

Ši tradicija daugiausia praktikuojama pietinėse budistinėse šalyse, tokiose kaip Šri Lanka, Birma, Tailandas, Laosas ir Kambodža. Čia akcentuojamas teigiamas išorinis elgesys ir išsivadavimas iš sąlyginės egzistencijos kančios per suvokimą, kad individe nėra savęs.

Antras ir trečias posūkis Dharmos ratai sudaro Didžiosios Transporto priemonės – Mahajanos – pagrindą. Daugiausia buvo praktikuojama šiaurinėse budizmo šalyse: Himalajų šalyse – Tibete, Lhadake, Nepale, Sikime, Butane, taip pat Mongolijoje, Kinijoje, Japonijoje, Vietname, Taivane, Korėjoje ir kt.

Pavadinimas Mahajana reiškia didžiąją šios Transporto priemonės dvasią, troškimą pasiekti Budos statusą, siekiant išvaduoti visas būtybes iš kančių. Mahajanoje yra tolesnis padalijimas į Sutros Transportą ir Tantros Transportą. Paprasčiau tariant, antrasis Dharmos rato pasukimas iš esmės sudaro Sutros transporto priemonę, kuri taip pat yra pagrindinė daugelio Mahajanos šalių praktika.

Sutros priemonė taip pat vadinama proto priemone, nes čia sukuriamos nušvitimo priežastys. Visų reiškinių tuštumos arba nesavarankiškumo suvokimas pasiekiamas atidžiai ištyrus dalykus ir praktikuojant atitinkamą meditaciją. Trečiasis dharmos rato apsisukimas yra svarbiausias pagrindas Tantros transporto priemonei, kuri visa savo forma šiandien praktikuojama tik Tibeto budizme.

Kai kurios kitos tradicijos, pavyzdžiui, dauguma čan budizmo mokyklų Kinijoje ir dzen budizmo Japonijoje, moko Tantros transporto priemonės aspektų. Jis taip pat vadinamas vaisiaus priemone, nes jame mokinys tiesiogiai tapatinamas su vaisiais – tobula Budos būsena.

Tantrose Buda mokė, kad aukščiausios nušvitimo savybės jau yra galvoje, ir tereikia nuimti paviršutiniškus šydus, neleidžiančius mums patirti savo proto Budos prigimties.

Filosofija

Vystantis budizmui, pradėjo atsirasti abstrakčių idėjų apie galutinę realybę, kurią pasiekė Budos įžvalga. Susidarė dvi filosofinės mokyklos. Nagarjunos (II a. po Kr.) įkurta mokykla buvo pavadinta „Vidurinio kelio sistemos“ . Kitas, įkurtas brolių Asangos ir Vasubandhu (IV a. po Kr.), vadinosi „tik sąmonės mokykla“ .

Nagarjuna teigė, kad galutinė tikrovė nėra išreikšta jokiais ribotos egzistencijos terminais. Jį galima apibūdinti išskirtinai neigiamai kaip tuščią (šunya) arba tuštumą (šunyata). Asanga ir Vasubandhu teigė, kad tai taip pat galima apibrėžti teigiamai - per terminą „sąmonė“.

Kas paskelbė 4 kilnias tiesas

Jų nuomone, viskas, kas egzistuoja, yra tik idėjos, mentaliniai vaizdiniai, įvykiai visa apimančioje visuotinėje Sąmonėje. Paprasto mirtingojo sąmonė yra aptemdyta iliuzijų ir primena dulkėtą veidrodį. Tačiau Budai sąmonė atsiskleidžia visiškai grynai, be debesuotumo.

Abi mokyklos skiria absoliučią ir santykinę tiesas. Absoliuti tiesa koreliuoja su nirvana ir yra suprantama tik per Budos intuiciją. Santykinė tiesa yra praeinančioje patirtyje, kurioje gyvena neapšviestos būtybės.

Išvada

Budizmo tradicijos iš Indijos išplito į visas Azijos šalis ir kultūras, o iš ten – į kitas pasaulio šalis. Visame pasaulyje yra įvairių budizmo tradicijų centrų.

Daugumos šaltinių duomenimis, bendras budistų skaičius yra apie 400 milijonų žmonių. Čia atvyksta daug daugiau tokių, kurie dėl įvairių priežasčių oficialiai negali vadintis budistais. Taigi vien Kinijoje yra apie 150 milijonų budistų, kurie dėl susiklosčiusių aplinkybių vargu ar gali atvirai tai praktikuoti ir deklaruoti. Šis skaičius nuolat auga. Visų pirma, pastaraisiais metais Vakaruose didėja susidomėjimas budizmu.

Mūsų šalyje ištisi Sibiro regionai išpažįsta budizmą. Ši religija jau seniai nebuvo „užjūrio“ Rusijai. Tai buvo su mumis kelis šimtmečius. Ištisos tautybės, pvz.: buriatai, čuvašai, udmurtai ir kt. Budizmą jie laiko savo pirmaprade, nacionaline religija. Pagal bendrą pasekėjų skaičių budizmas Rusijoje užima trečią vietą po krikščionybės ir islamo.

Budizmo mokymas sako, kad blogio šaltinis žmogui yra jo troškimas. Todėl ši religija moko žmones slopinti savo troškimus. Iš tiesų, žmonės dažnai kenčia nuo savo troškimų. Tačiau klaidinga sakyti, kad visi troškimai veda į kančią, o juo labiau į blogį.

Be to, net jei patiriamą troškimą lydi kančia (pavyzdžiui, dėl jo neįmanomumo), negalima galvoti, kad jis yra žalingas iš prigimties. Taigi mama, norinti matyti savo sūnų ar dukrą, kenčia, jei jos troškimas neišsipildo.

Bet vis dėlto geriau, kad šis, kupinas meilės, noras egzistuotų, nei kad jo nebūtų. Biblija iš principo visiškai neprieštarauja troškimams. Svarbiausia, kad žmonės norėtų gerų, o ne blogų. Gautamos Budos mokymai aiškiai pateikia klaidingą troškimo interpretaciją.

Budizmas, sekant asmeniniu savo įkūrėjo Gautamos pavyzdžiu, buvo ir išlieka misionieriška religija. Kartu su induizmu mūsų laikais jis daro didelę įtaką Vakarų šalių – Europos ir Amerikos – gyventojams.

Budizmas yra įvairių kultų ir sinkretistinių judėjimų atsiradimo priežastis, todėl turime atkreipti ypatingą dėmesį į budizmo klaidų keliamus pavojus.

Sakė Gautama Buda savo pirmajame pamoksle Benareso mieste. Šis mokymas buvo įrašytas atskiroje sutroje ir pateikė ne tik rašytinį tikėjimo išpažinimą, bet ir vaizdinį. Pamokslą Buda pasakė elnių parke, todėl po to elnias ar elnių pora tapo vienu iš budizmo simbolių.

Vidurinis kelias apibrėžiamas kaip sąmonės kelias, kuris lieka toli nuo dviejų kraštutinumų: vienas kraštutinumas – juslinių malonumų išaukštinimas, o kitas – visiškas asketizmas, savanoriškas savęs naikinimas. Vidurinio kelio, vedančio į nušvitimą ir nirvaną, vaizdas išreiškia visuotinę religinę aukso vidurio idėją ir nuosaikumą visame kame. Taigi panagrinėkime šias elnių parke išsakytas tiesas.

Tiesa apie kančią

„Gimimas yra kančia, kaip ir liga, mirtis, senatvė, atsiskyrimas (su kažkuo, kuris tau patinka), tai, ko nori, bet nepasieki. Apskritai yra penkios prisirišimo grupės, kurios įtraukia būtybę į atgimimo ciklą ir verčia ją kaupti vadinamuosius samskarus (įspūdžius ir patirties pasekmes). Ši tiesa teigia, kad kančia yra neatsiejama šio pasaulio savybė.

Tiesa apie kančios kilmę

Kančia kyla iš siekių, būties troškulio ir veda į atgimimą. Būtent poreikis pateikti tam tikrus siekius užtikrina karmos (teigiamos ar neigiamos) kaupimąsi ir visada veda į samsaros ciklą. To priežastis – žmogaus neišmanymas. Jis leidžia sau prisirišti prie žemės, geismo ir geismo, pykčio, tuštybės, kvailumo. Tai vėl stumia jį į egzistenciją, taigi ir į naują atgimimą, ir taip toliau be sustojimo, visada baigiant kančia.

Tiesa apie kančios pabaigą

Kančias galima sustabdyti panaikinus aistras; jei žmogus nesusieja su jais, jis eliminuoja savo siekius. Kadangi kančia kyla iš žmogaus egzistencijos troškimų ir aistrų tenkinimo, jo paties troškimų pergalė gali lemti šios kančios nutraukimą. Jei jam pavyks pasiekti nešališkumą, jis atims iš kančių atramą, tai yra, jo sąmonė nebus pririšta prie šio pasaulio atgimimo ir kančios ciklo. Budizme niekas nepasitiki malone ir nesitiki pagalbos iš aukščiau. Todėl kiekvienas turi sutelkti savo jėgas, kad pasiektų asmeninį išsivadavimą iš kančios.

Tiesa apie kelią į kančios pabaigą

Tai aštuonkartis takas, kuriuo kopiant reikia įvaldyti kiekvieną žingsnį. Aštuonios stadijos yra: teisingas požiūris (vaizdas), teisingas ketinimas (arba mąstymas), teisinga kalba, veiksmas (elgesys), gyvenimo būdas, pastangos, teisingas atidumas (sąmoningumo prasme, tai yra, jūs prisimenate, kas iš tikrųjų yra, įskaitant sau), tinkama koncentracija ar susikaupimas.

1) Teisingas požiūris reiškia keturių tauriųjų tiesų priėmimą. Žinoma, čia turėtume pridėti pagrindinių doktrinos principų priėmimą. Bent jau dažnai reikia perskaityti daug komentarų apie keturias kilnias tiesas ir jas apmąstyti, kad iš tikrųjų įgytum teisingą požiūrį arba bent jau priartėtų prie jo.

2) Teisingas mąstymas (ketinimas) apima sąmoningą norą gyventi pagal šias tiesas. Iš esmės tai yra ryžtas eiti budizmo keliu. Be to, čia būtinas draugiškumo aplinkiniams ugdymas, kurio dalis yra vadinamosios ahimsos perėmimas – toks žmogus negali pakenkti gyvoms būtybėms (ne tik žmonėms). Kai mintyse priimamos kilnios tiesos ir budizmo kelias, draugiškumas iš tikrųjų vystosi gana natūraliai, be jokių papildomų pastangų.

3) Teisinga kalba reiškia, kad žmogus turi susilaikyti nuo bereikšmių žodžių ir tuštybės žodžių, nekalbėti grubiai, nemeluoti ir nevartoti kalbos ginčytis ar žmonių klaidinti.

4) Teisingas veiksmas – tai norma, pagal kurią žmogus turi susilaikyti nuo nepateisinamų neigiamų veiksmų – vagysčių, žmogžudysčių ir pan.. Iš tikrųjų ši Aštuonšalio Kelio dalis yra savotiškas kitų religijų elgesio įsakymų analogas.

5) Tinkamas gyvenimo būdas kalba ne apie elgesį kaip tokį, o apie profesijos pasirinkimą ir pagrindinę veiklą. Budistas neturėtų rinktis profesijų, kurios tiesiogiai ar netiesiogiai kenkia kitiems. Pavyzdžiui, alkoholio gaminimas ar pardavimas arba sukčiavimas. Tokių pavyzdžių iš tikrųjų yra daug. Norint suprasti, apie ką kalbame, tereikia išanalizuoti, ar veikla iš tiesų yra žalinga kai kuriems žmonėms.Šiuolaikiniame pasaulyje ši taisyklė yra susijusi su aplinka. Atitinkamai, reikėtų vengti elgesio, o ypač darbo, kenkiančio planetos ekologijai.

6) Teisingos pastangos reikalauja visiško valios ir žmogaus minties mobilizavimo, kad nesukurtumėte neigiamų minčių, žodžių ir veiksmų. Be to, budistas stengiasi sukurti įvairius gėrio aspektus į šį pasaulį. Šiomis pastangomis taip pat siekiama ugdyti savyje teigiamas savybes. Literatūroje yra konkretesnių ir detalesnių paaiškinimų, čia pasakyta paprastais žodžiais.

7) Teisingas sąmoningumas iš tikrųjų apima visišką savikontrolę ir savęs stebėjimą. Turite nuolat išlaikyti sąmoningumą, aiškiai stebėti išorinio ir vidinio pasaulio reiškinius, o tai iš tikrųjų nėra taip paprasta, kaip gali atrodyti.

8) Teisingas susikaupimas – šis ekstremalus laipsnis reiškia gilios meditacijos, visiško susikaupimo ir savarankiškumo pasiekimą. Tai panašu į kitų religijų mistines būsenas, bet ir skiriasi nuo jų. Samadhi, aukščiausios meditacijos pakopos, supratimas veda į nirvaną, tai yra išsivadavimą.

Aštuonios kelio stadijos paprastai skirstomos į tris lygius: etinė praktika (teisinga kalba, elgesys ir gyvenimo būdas); išminties lygis (vaizdas ir ketinimas); susikaupimo ir meditacijos lygis (likę kelio etapai).

Keturios kilnios tiesos yra budizmo pagrindas

apžvalga 1 įvertinimas 5

1. PIRMOJI TAKIOJI TIESA: DUKKHA

Pirmąją kilnią tiesą (Dukkha aryasaccha) beveik visi mokslininkai paprastai verčia kaip „kilnią kančios tiesą“, ir ji aiškinama taip, kad pagal budizmą gyvenimas yra ne kas kita, kaip kančia ir skausmas. Tiek vertimas, tiek vertimas yra labai nepatenkinami ir klaidinantys. Būtent dėl ​​šio riboto, laisvo ir patogaus vertimo bei paviršutiniško jo interpretavimo daugelis buvo suklaidinti manydami, kad budizmas yra pesimistiškas.

Visų pirma, budizmas nėra nei pesimistas, nei optimistiškas. Jei toks apskritai yra, tai jis yra realistas, nes realistiškai žiūri į gyvenimą ir pasaulį. Jis į viską žiūri objektyviai (yathabhutam). Ji apgaulingai neužliūliuoja tavęs gyventi kvailių rojuje, tačiau negąsdina ir nekankina visokiomis išgalvotomis baimėmis ir nuodėmėmis. Jis tiksliai ir objektyviai pasako, kas tu esi ir koks yra tave supantis pasaulis, ir parodo kelią į tobulą laisvę, taiką, ramybę ir laimę.

Vienas gydytojas gali mirtinai perdėti ligą ir visiškai sugriauti viltį. Kitas gali nemokšiškai pareikšti, kad ligos nėra ir gydymo nereikia, taip apgaudinėdamas pacientą melaginga paguoda. Pirmąjį galite pavadinti pesimistu, o antrąjį - optimistu. Abu yra vienodai pavojingi. Tačiau trečiasis gydytojas teisingai nustato ligos požymius, supranta jos priežastį ir pobūdį, aiškiai mato, kad ją galima išgydyti, ir drąsiai paskiria gydymo kursą, taip išgelbėdamas savo pacientą. Buda yra tarsi paskutinis gydytojas. Jis yra išmintingas ir išsilavinęs pasaulio ligų gydytojas (Bhisakka arba Bhaishajya Guru).

Iš tiesų, Pali kalbos žodis dukkha (arba sanskrito dukkha) paprastai reiškia „kančia“, „skausmas“, „liūdesys“, „nelaimė“, priešingai nei žodis sukha, reiškiantis „laimė“, „paguoda“, „ramybė“. . Tačiau terminas dukkha kaip Pirmoji kilni tiesa, reprezentuojanti Budos gyvenimo ir pasaulio viziją, turi gilesnę filosofinę prasmę ir apima platesnes reikšmes. Pripažįstama, kad Pirmosios kilnios tiesos terminas dukkha turi įprastą „kančios“ prasmę, bet apima ir tokias gilesnes idėjas kaip „netobulumas“, „nepatvarumas“, „tuštuma“, „nematerialumas“. Todėl sunku rasti vieną žodį, kuris apimtų visą dukkha, kaip Pirmosios kilnios tiesos, sampratą, todėl geriau ją palikti neišverstą, o ne pateikti netinkamą ir neteisingą jos supratimą ar patogumo dėlei. , išverskite tai kaip „kančia“ arba „skausmas“.

Buda neneigia laimės gyvenime sakydamas, kad jame yra kančios. Priešingai, jis pripažįsta įvairias laimės rūšis – tiek materialinę, tiek dvasinę – pasauliečiams ir vienuoliams. Anguttara Nikaya, viena iš penkių pagrindinių Pali kolekcijų, kurioje yra Budos diskursai, yra laimių (sukhani) sąrašas, pavyzdžiui, laimė gyventi šeimoje ir laimė gyventi kaip atsiskyrėlis, juslinių malonumų laimė ir atsižadėjimo laimė, prisirišimo laimė ir neprisirišimo laimė, kūno laimė ir dvasinė laimė ir kt. Bet jie visi yra įtraukti į dukkha. Net tyriausios dvasinės dhjanos būsenos (susikaupimas arba atsiskyrimas, transas), pasiekiamos aukštesnio kontempliacijos praktika, net išlaisvintos nuo kančios šešėlio įprastine šio žodžio prasme, yra būsenos, kurias galima apibūdinti kaip laimė be jokių priemaišų, kaip. taip pat dhyana būsena, kuri yra laisva kaip nuo malonių (sukha) ir nemalonių (dukkha) pojūčių, ir kuri yra tik gryna pusiausvyra ir sąmoningumas – net šios labai aukštos dvasinės būsenos yra įtrauktos į dukkha. Vienoje iš sutų iš Majjhima Nikaya (taip pat viena iš penkių pirminių kolekcijų), pagyręs šių dhyanų dvasinę laimę, Buda sako, kad jos yra „nepatvarios, dukkha ir galinčios keistis“ (anicca dukkha viparinamadhamma). Atkreipkite dėmesį, kad žodis dukkha vartojamas tiesiogiai. Tai yra dukkha ne todėl, kad yra „kančia“ įprasta to žodžio prasme, o todėl, kad „viskas, kas nepaliaujama, yra dukkha“ (yad aniccam tam dukkha).

Buda buvo realistas ir objektyvus. Kalbėdamas apie gyvenimą ir juslinių malonumų mėgavimąsi, jis sako, kad reikia aiškiai suprasti tris dalykus: 1) patrauklumą arba malonumą (assada), 2) blogas pasekmes arba pavojų ar nepasitenkinimą (adinava) ir 3) laisvę arba išsivadavimą. nissarana). Kai matai malonų, žavų ir gražų žmogų, jis tau patinka, jis tave traukia, tau patinka vėl ir vėl matyti tą žmogų, tu jauti malonumą ir pasitenkinimą iš to žmogaus. Tai malonumas (assada). Tai patvirtina patirtis. Bet šis malonumas nėra pastovus, kaip ir tas žmogus ir visas jo (ar jos) patrauklumas nėra pastovus. Pasikeitus aplinkybėms, kai to žmogaus nematai, pasidaro liūdnas, gali tapti neapgalvotas ir nesubalansuotas, gali net elgtis kvailai. Tai blogoji, nepatenkinama ir pavojinga paveikslo (adinava) pusė. Tai patvirtina ir patirtis. Jei neturite prisirišimo prie žmogaus, jei esate visiškai nepriklausomas, tai yra laisvė, išsivadavimas (nissarana). Šie trys dalykai tinka visiems gyvenimo malonumams.

Iš to aišku, kad tai ne pesimizmo ar optimizmo reikalas, o tai, kad, norėdami visapusiškai ir objektyviai suprasti gyvenimą, turime atsižvelgti į gyvenimo malonumus, taip pat į jo skausmus ir liūdesį bei laisvę nuo jų. . Tik tada įmanomas tikras išsivadavimas.

Kalbėdamas apie šį klausimą, Buda sako: „O bhikkhus, jei koks nors asketas ar brahmanas tokiu būdu nesupranta juslinių malonumų mėgavimosi malonumais, nepasitenkinimą jais kaip nepasitenkinimą, išsivadavimą iš jų kaip išsivadavimą, tai neįmanoma, jie patys tikriausiai iki galo supras juslinių malonumų troškimą, malonumų, arba kad gali to mokyti kitus, arba kad tas, kuris vykdo jų nurodymus, visiškai supras juslinių malonumų troškimą. Bet, bhikkhus, jei kas atsiskyrėliai ar brahmanai teisingai suvokti taip mėgavimąsi jusliniais malonumais kaip malonumą, nepasitenkinimą jais kaip nepasitenkinimą, išsivadavimą nuo jų kaip išsivadavimą, tada gali būti, kad jie patys iki galo supras juslinių malonumų troškimą ir galės pamokyti kitus. tai ir kad tie, kurie vykdo jų nurodymus, visiškai supras juslinių malonumų troškimą“.

Dukkha sampratą galima žiūrėti iš trijų pusių: (1) dukkha kaip įprasta kančia (dukkha-dukkha), (2) dukkha, kurią sukelia pokyčiai (viparinama-dukkha) ir (3) dukkha kaip sąlygotos būsenos (samkhara-dukkha). ).

Visų rūšių kančios gyvenime, tokios kaip gimimas, senatvė, liga, mirtis, bendravimas su nemaloniais žmonėmis ir aplinkybėmis, atsiskyrimas nuo artimųjų ir malonios sąlygos, negauti to, ko nori, sielvartas, liūdesys, nelaimės – visos tokios fizinės formos. ir dvasinės kančios, kurios visur laikomos kančia ar skausmu, yra įtrauktos į dukkha kaip įprastą kančią (dukkha-dukkha).

Laimingi jausmai, malonios gyvenimo sąlygos nėra pastovios, nėra amžinos. Anksčiau ar vėliau tai pasikeis. Kai jis keičiasi, jis sukelia skausmą, kančią, nelaimę. Šios peripetijos įtraukiamos į dukkha kaip kančią, kurią sukelia pokyčiai (viparinama-dukkha).

Aukščiau išvardytos dvi kančios rūšys (dukkha) yra lengvai suprantamos. Niekas jų nesiginčys. Ši Pirmosios kilnios tiesos pusė žinoma plačiau, nes ją lengva suprasti. Tai įprasti kasdienio gyvenimo išgyvenimai.

Tačiau trečioji dukkha, kaip sąlygotų būsenų, rūšis (samkhara-dukkha) yra svarbiausia Pirmosios kilnios tiesos filosofinė pusė ir reikalauja tam tikro analitinio paaiškinimo, ką mes laikome „būtybe“, „asmeniu“ ir „aš“. “

Tai, ką vadiname „būtimi“, „asmenybe“ arba „aš“, pagal budizmo filosofiją, yra tik nuolat kintančių kūno ir dvasinių jėgų ar energijų derinys, kurį galima suskirstyti į penkis agregatus arba grupes (panchakkhandha). Buda sako: „Trumpai tariant, šie penki prisirišimo agregatai yra dukkha." 3. Visur jis apibrėžia dukkha kaip penkis agregatus: "O bhikkhus, kas yra dukkha? Reikėtų pasakyti, kad tai yra penki prisirišimo agregatai." Čia reikėtų aiškiai suprasti, kad dukkha ir penki agregatai nėra du skirtingi dalykai; penki agregatai patys yra dukkha. Mes geriau suprasime šią poziciją, kai turėsime supratimą apie penkis agregatus, kurie sudaro vadinamąją „būtį“. Taigi, kas yra šie penki agregatai?

Penki agregatai

Pirmasis yra substancijos visuma (Rupakkhandha). Į šį terminą „Medžiagos visuma“ įeina įprasti keturi didieji elementai (chattari mahabhutani), būtent kietumas, sklandumas, šiluma ir judėjimas, taip pat keturių didžiųjų elementų dariniai (upada-rupa). Sąvoka „Keturių didžiųjų elementų dariniai“ apima penkis mūsų materialius jutimo organus, t.y. akies, ausies, nosies, liežuvio ir kūno gebėjimus bei atitinkamus išorinio pasaulio objektus, t.y. matomas vaizdas, garsas, kvapas, skonis ir apčiuopiami dalykai, taip pat kai kurios mintys, sąvokos ir idėjos, susijusios su proto objektų sfera (dharmayatana). Taigi visa materijos karalystė, tiek vidinė, tiek išorinė, yra įtraukta į materijos visumą.

Antrasis yra pojūčių visuma (Vedanakkhandha). Tai apima visus mūsų pojūčius, malonius, nemalonius ar neutralius, patiriamus per kūno organų ir proto sąlytį su išoriniu pasauliu. Jie yra šešių tipų: pojūčiai, kuriuos patiria akis su matomu vaizdu, ausis su garsu, nosis su kvapu, liežuvis su skoniu, kūnas su apčiuopiamais daiktais ir protas (kuris budizmo filosofijoje yra šeštasis pojūtis). ) su psichiniais objektais, mintimis ar idėjomis. Visi mūsų kūno ir psichiniai pojūčiai yra įtraukti į šią visumą.

Čia gali būti naudingas budizmo filosofijoje vartojamas žodis „protas“ (manas). Reikėtų aiškiai suprasti, kad protas nėra dvasia, o ne materija. Visada reikia atsiminti, kad budizmas nepripažįsta dvasios priešpriešos materijai, kaip tai pripažįsta dauguma kitų religinių ir filosofinių sistemų. Protas yra tik gebėjimas arba organas (indriya), kaip akis ar ausis. Jį galima valdyti ir tobulinti kaip ir bet kurį kitą fakultetą, o Buda gana dažnai kalba apie šių šešių gebėjimų valdymo ir drausminimo vertę. Skirtumas tarp akių ir proto, kaip gebėjimų, yra tas, kad pirmasis jaučia spalvų ir matomų vaizdų pasaulį, o antrasis – idėjų, minčių ir psichinių objektų pasaulį. Įvairias pasaulio sritis patiriame skirtingais pojūčiais. Spalvų negirdime, bet matome. Taigi savo penkių kūno pojūčių – akių, ausų, nosies, liežuvio, kūno – pagalba mes patiriame tik matomų vaizdų, garsų, kvapų, skonių ir apčiuopiamų daiktų pasaulį. Tačiau jie atstovauja tik daliai pasaulio, o ne visam pasauliui. Bet kaip su mintimis ir idėjomis? Jie taip pat yra pasaulio dalis. Tačiau jų negalima pajusti, suvokti akies, ausies, liežuvio, nosies ar kūno gebėjimais. Tačiau jie vis tiek gali būti suvokiami per kitą gebėjimą, kuris yra protas. Mintys ir idėjos nėra nepriklausomos nuo pasaulio, patiriamo per šiuos penkis kūno jutimo gebėjimus. Tiesą sakant, jie priklauso nuo kūno išgyvenimų ir yra jų sąlygojami. Taigi žmogus, gimęs aklas, negali turėti idėjų apie spalvas, išskyrus palyginimą su garsais ar kitais dalykais, kuriuos jis patiria per kitus gebėjimus. Taigi mintys ir idėjos sukuriamos ir sąlygojamos kūno išgyvenimų ir suvokiamos protu. Todėl protas (manas) laikomas jutimo gebėjimu arba organu (indriya), kaip akis ar ausis.

Trečiasis – suvokimų visuma (Sannyakhandha). Kaip ir pojūčiai, suvokimas taip pat yra šešių rūšių, susijusių su šešiais vidiniais sugebėjimais ir šešiais atitinkamais išoriniais objektais. Kaip ir pojūčiai, jie sukuriami per šešių mūsų gebėjimų kontaktą su išoriniu pasauliu. Tai suvokimas, kuris atpažįsta objektus, nesvarbu, ar jie yra kūniški, ar psichiniai.

Ketvirtasis yra psichinių formacijų rinkinys 4 (Samkharakkhandha). Tai apima visą tyčinę veiklą, tiek gerą, tiek blogą. Tai apima tai, kas paprastai vadinama karma (kamma). Čia turėtume prisiminti Budos karmos apibrėžimą: „O bhikkhu, šią intenciją (cetana) aš vadinu karma. Sukūręs ketinimą, žmogus veikia kūnu, kalba ir protu.“ 5. Ketinimas yra „protinis kūrinys, veikla Jo veiksmas yra nukreipti protą į gerus, blogus ir neutralius dalykus. Kaip ir pojūčiai bei suvokimai, intencija yra šešių tipų, susijusių su šešiais vidiniais sugebėjimais ir šešiais atitinkamais išorinio pasaulio objektais (tiek kūniškais, tiek psichiniais). Pojūčiai ir suvokimas nėra tyčiniai veiksmai – tokie kaip dėmesys (manasikara), valia (chanda), ryžtas (adhimokha), pasitikėjimas (saddha), susikaupimas (samadhi), išmintis (panna), pastangos (viriya), aistra (raga), pasibjaurėjimas arba neapykanta (patigha), nežinojimas (avijja), pasipūtimas (mana), savęs įvaizdis (sakkaya-ditthi) ir kt. - gali sukelti karminį poveikį. Yra 52 tokios proto veiklos, kurios sudaro psichinių formacijų visumą.

Penktasis yra sąmonės visuma (Vinnanakkhandha) 6. Sąmonė yra poveikis arba atsakas, kurio pagrindas yra vienas iš šešių gebėjimų (akis, ausis, nosis, liežuvis, kūnas ir protas), o objektas yra vienas iš šeši atitinkami išoriniai reiškiniai (matomas vaizdas, garsas, kvapas, skonis, apčiuopiami daiktai ir proto objektai, t. y. mintis ar idėja). Pavyzdžiui, regimoji sąmonė (cakkhu-vinnana) turi akis kaip pagrindą, o matomą vaizdą – kaip objektą. Psichinė sąmonė (manovinnana) turi protą (manas) kaip pagrindą ir mentalinį objektą, t.y. mintis ar idėja (dhamma) kaip jos objektas. Taigi sąmonė yra susijusi su kitais gebėjimais. Taigi, kaip ir jutimas, suvokimas ir ketinimas, sąmonė taip pat yra šešių tipų, atitinkančių šešis vidinius gebėjimus ir šešis atitinkamus išorinius objektus.

Reikėtų aiškiai suprasti, kad sąmonė neatpažįsta objekto. Tai tik tam tikras suvokimas – objekto buvimo suvokimas. Kai akis liečiasi su spalva, pavyzdžiui, mėlyna, atsiranda regėjimo sąmonė, kuri yra tiesiog spalvos buvimo suvokimas; bet neatpažįsta, kad ji mėlyna. Šiame etape nėra pripažinimo. Šis suvokimas (trečias aukščiau aptartas agregatas) pripažįsta, kad spalva yra mėlyna. Terminas „vizualinė sąmonė“ yra filosofinė išraiška, reiškianti tą pačią idėją, kaip ir įprastas žodis „regėjimas“. Matyti nereiškia atpažinti. Tas pats pasakytina ir apie kitus sąmonės tipus.

Čia reikia pakartoti, kad pagal budizmo filosofiją nėra nuolatinės ir nekintančios dvasios, kurią būtų galima laikyti „aš“, „siela“ ar „aš“, priešingai nei materija. Ypatingas dėmesys turi būti skiriamas šiuo klausimu, nes klaidinga nuomonė, kad sąmonė yra kažkoks Aš arba Siela, kuri tęsiasi visą gyvenimą kaip nenutrūkstama esybė, išliko nuo seniausių laikų iki šių dienų.

Vienas iš paties Budos mokinių, vardu Sati, tikėjo, kad Mokytojas mokė: „Tai ta pati sąmonė, kuri migruoja ir klaidžioja visur“. Buda jo paklausė, ką jis turi omenyje sakydamas „sąmonė“. Sati atsakymas buvo klasikinis: „Tai yra tai, kas išreiškia save, ką jaučia, kas patiria gerų ir blogų poelgių pasekmes čia ir ten“.

„Kas tu esi, kvaily, - paprieštaravo Mentorius, - ar girdėjai, kaip aš taip paaiškinau mokymą? Tada Buda išsamiai paaiškino sąmonę: „Sąmonė įvardijama pagal sąlygas, per kurias ji atsiranda: iš akies ir matomų vaizdų kyla sąmonė, ir ji vadinama vizualine sąmone; iš ausies ir garsų kyla sąmonė ir tai vadinama klausos sąmone; iš nosies ir sąmonė kyla iš kvapų ir tai vadinama uoslės sąmone; iš liežuvio ir skonių kyla sąmonė, ir tai vadinama skonio sąmone; iš kūno ir apčiuopiamų objektų kyla sąmonė, ir ji vadinama lytėjimo sąmonė; iš proto ir proto objektų (minčių ir idėjų) kyla sąmonė, ir ji vadinama mentaline sąmone.

Tada Buda tai paaiškino toliau pavyzdžiu: "Ugnis įvardijama pagal medžiagą, kuria ji dega. Ugnis gali degti medžiu ir ji vadinama medienos ugnimi, ji gali degti šiaudais ir tada vadinama šiaudų ugnimi." Taigi sąmonė įvardijama pagal sąlygas, kuriomis ji atsiranda“.

Apsistojęs ties šiuo klausimu, didysis komentatorius Buddhaghosa aiškina: „...ugnis, kuri dega dėl medžio, dega tik tada, kai yra atrama, bet miršta toje vietoje, kai jos (atramos) nebėra, nes sąlygos pasikeitė, bet (ugnis) nepereina į žetonus ir pan., netampa „ugnis iš lustų“ ir pan., panašiai, sąmonė kyla dėl akies ir matomi vaizdai atsiranda prie lusto vartų. jutimo organas (t.y. akis), tik esant akies būklei, matomiems vaizdams, šviesai ir dėmesiui, bet sustoja ir tada, kai jų (sąlygų) nebelieka, nes sąlygos pasikeitė, bet (sąmonė) nejuda prie ausies ir pan., ir netampa klausos sąmone ir pan...“

Buda vienareikšmiškai pareiškė, kad sąmonė priklauso nuo materijos, jutimo, suvokimo ir psichinių darinių ir kad ji negali egzistuoti nepriklausomai nuo jų. Jis sako:

„Sąmonė gali egzistuoti su materija kaip priemone (rupupayam), materija kaip objektu (rupurammanam), materija kaip atrama (rupapatittham), o ieškodama malonumo ji gali augti, didėti ir vystytis; arba sąmonė gali egzistuoti su pojūčiu kaip priemone. .. .arba suvokimas kaip priemonė... arba mentaliniai dariniai... kaip priemonė, mentaliniai dariniai kaip objektas, mentaliniai dariniai kaip atrama, o ieškant malonumo gali augti, didėti ir vystytis.

Jei atsirastų žmogus, kuris sakytų: „Aš parodysiu sąmonės atėjimą, išėjimą, atsiradimą, nykimą, augimą, padidėjimą ar vystymąsi atskirai nuo materijos, jutimo, suvokimo ir psichinių darinių, tada jis kalbėtų apie tai, ko nėra. ”.

Labai trumpai tai yra penki agregatai. Tai, ką vadiname „būtimi“ arba „asmeniu“, yra tik patogus pavadinimas arba etiketė, suteikta šių penkių agregatų deriniui. Jie visi yra nepastovi, jie visi nuolat kinta. "Viskas, kas yra nepastova, yra dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Tai yra tikroji Budos žodžių prasmė: "Trumpai tariant, šie penki prisirišimo junginiai yra dukkha." Jie nėra vienodi dviem akimirkomis iš eilės. Čia A yra neprilygsta A. Jie lieka momentinio atsiradimo ir išnykimo sraute.

„O brahmanai, tai tarsi kalnų upė, tekanti greitai ir toli, neša viską su savimi; nėra akimirkos, nė akimirkos, kai ji netekėtų, bet teka toliau ir tęsiasi. Taigi, brahmanai, žmogaus gyvenimas yra kaip upė.“ 7. Kaip Rathapalai pasakė Buda: „Pasaulis kinta ir yra nepastovus“.

Vienas išnyksta, todėl priežasties ir pasekmės sekoje atsiranda kitas. Juose nėra nekintamos esmės. Už jų nėra nieko, ką būtų galima pavadinti nuolatiniu Aš (Atmanu), asmenybe ar bet kuo, ką iš tikrųjų būtų galima pavadinti „aš“. Visi sutiks, kad nei materija, nei jutimas, nei suvokimas, nei jokia proto veikla, nei sąmonė iš tikrųjų negali būti vadinami „aš“ 8. Tačiau kai šie penki kūniški ir psichiniai agregatai, kurie yra tarpusavyje priklausomi, veikia kartu kaip kūno, 9 dvasinė struktūra, mes turime „aš“ idėją. Bet tai tik klaidinga idėja, mentalinis darinys, tik vienas iš 52 mentalinių darinių iš ketvirtojo Agregato, kurį ką tik aptarėme, būtent ši savęs idėja, Aš idėja (sakkaya-ditthi). ).

Kartu šie penki Agregatai, kuriuos paprastai vadiname „būtimi“, patys yra dukkha (samkhara-dukkha). Už šių penkių agregatų nėra jokios kitos „būtybės“ ar „aš“, kuri patiria dukkha.

Kaip sako Buddhaghosa:

„Akivaizdi kančia egzistuoja, bet kenčiančiojo rasti nepavyksta;

Yra ką veikti, bet tas, kuris tai daro, nerandamas.

Už judesio nėra nejudančio judančiojo. Tai tik judėjimas. Netiesa sakyti, kad gyvenimas juda, bet pats gyvenimas yra judėjimas. Gyvenimas ir judėjimas nėra du skirtingi dalykai. Kitaip tariant, už minties nėra mąstytojo. Pati mintis yra mąstytojas. Čia negalime nepastebėti, kaip diametraliai priešinga budizmo pažiūra Dekarto „cohito ergo sum“ (manau, vadinasi, esu).

Dabar galime kelti klausimą, ar gyvenimas turi pradžią. Pagal Budos mokymą gyvų būtybių gyvybės srauto pradžia negali būti įsivaizduojama. Šis atsakymas gali nustebinti tą, kuris tiki Dievo sukurtu gyvybe. Bet jei jo paklaustumėte: „Kas yra Dievo pradžia?“, jis nedvejodamas atsakytų: „Dievas neturi pradžios“, nesistebėdamas savo atsakymu. Buda sako: „O bhikkhu, šis nenutrūkstamas ciklas (samsara) neturi matomos pabaigos, o iš pradžių klaidžiojančių ir bėgiojančių būtybių, priblokštų nežinojimo (avijja), suvaržytų troškimo (troškimo, tanha) pančių, nematyti. “ Ir toliau, kreipdamasis į nežinojimą, kuris yra pagrindinė gyvenimo tęstinumo priežastis, Buda sako: „Iš pradžių nežinojimas negali būti vertinamas taip, kad būtų galima teigti, jog nežinojimo nebuvo iki tokio ir tokio taško“. Taip pat negalima sakyti, kad iki tam tikro momento nebuvo gyvenimo.

Trumpai tariant, tai yra kilniosios Dukkha tiesos prasmė. Labai svarbu aiškiai suprasti šią pirmąją kilnią tiesą, nes, kaip sako Buda, „tas, kuris mato dukkha, taip pat mato dukkha atsiradimą, taip pat mato dukkha nutraukimą ir taip pat mato kelią, vedantį į dukkha nutraukimą“. 10

Tai nepadaro budisto gyvenimo liūdnu ir liūdnu, kaip kai kurie žmonės neteisingai įsivaizduoja. Priešingai, tikras budistas yra pati laimingiausia būtybė. Jis neturi baimių ar rūpesčių. Jis visada ramus ir nesijaudinantis, jo negali nuliūdinti ar sugluminti pokyčiai ar nelaimės, nes mato dalykus tokius, kokie jie yra. Buda niekada nebuvo liūdnas ar nusivylęs. Amžininkai jį apibūdino kaip „visada besišypsantį“ (mihitapubbamgama). Budistinėje tapyboje ir skulptūroje Buda visada vaizduojama laiminga, ramia, patenkinta ir užjaučiančia išraiška. Niekada nematyti kančios, kančios ar skausmo pėdsakai 11. Budizmo menas ir architektūra, budistų šventyklos niekada nesudaro nuobodu ar liūdno įspūdžio, bet sukuria ramaus ir giedro džiaugsmo atmosferą.

Nors gyvenime yra kančių, budistas neturėtų dėl to tapti prislėgtas, piktas ar nekantrus. Viena iš pagrindinių gyvenimo blogybių, pasak Budos, yra „neapykanta“ arba neapykanta. Pasibjaurėjimas (pratigha) aiškinamas kaip „pyktis gyvoms būtybėms, kančioms ir su kančia susijusiems dalykams“. Jo poveikis – sukurti pagrindą nelaimingoms būsenoms ir blogam elgesiui. Taigi neteisinga būti nekantriems kančios atžvilgiu. Nekantrumas ar pyktis kančiai jos nepanaikins. Priešingai, tai prideda naujų rūpesčių, taip pat apsunkina ir apsunkina jau ir taip nemalonias aplinkybes. Reikia ne pykčio ar nekantrumo, o suprasti kančios klausimą, kaip ji kyla ir kaip jos atsikratyti, o tada dirbti su kantrybe, išmintimi, ryžtu ir stropumu.

Yra dvi senovės budistų knygos, vadinamos Theragatha ir Therigatha, kuriose gausu džiaugsmingų Budos mokinių šūksnių, vyrų ir moterų, kurie per jo mokymus rado ramybę ir laimę gyvenime. Kosalos valdovas kadaise pasakė Budai, kad skirtingai nei mokiniai iš kitų religinių sistemų, kurie atrodė šiurkštūs, išsekę, išsekę, išblyškę, nepatrauklūs, jo mokiniai buvo „džiaugsmingi ir linksmi (hattha-pahattha), ekstaziški ir džiūgaujantys (udaggudagga), besimėgaujantys dvasiniu gyvenimu. (aohiratarupa), patenkintais pojūčiais (pinitindriya), be nerimo (arrosukka), ramus (pannaloma), ramus (paradavutta) ir gyvenantis „gazelės protu“ (t. y. lengva širdimi, migabhutena cetasa). Valdovas pridūrė manantis, kad toks sveikas nusiteikimas atsirado dėl to, kad „šie garbingieji tikrai suprato didį ir puikų Palaimintojo mokymą“.

Budizmas yra visiškai priešingas liūdnam, liūdnam, atgailaujančiam ir nusivylusiam mentalitetui, kuris laikomas kliūtimi suvokti Tiesą. Įdomu prisiminti, kad džiaugsmas (piti) yra vienas iš septynių „Nušvitimo sudedamųjų dalių“, esminių savybių, išugdytų norint realizuoti Nirvaną.

2. ANTRA KILI TIESA: SAMUDAYA
(Dukha atsiradimas)

Antroji kilni tiesa yra tiesa apie dukkha (Dukkhasamudaya-arsacca) atsiradimą arba kilmę. Viešai prieinamas ir labiausiai žinomas Antrosios tiesos apibrėžimas, kurį galima rasti daugelyje pirminių šaltinių, yra toks:

„Tai troškimas (aistringas troškimas, tanha) skatina egzistavimą ir atgimimą (ponobhavika), kuris yra susijęs su aistringu godumu (nandiragasahagata), ir kuris randa naujų malonumų dabar ir visur (tatratatrabhinadini), būtent (1). ) jausminių malonumų troškimas (kamatanha), (2) egzistavimo ir tapsmo troškulys (bhava-tanha) ir (3) nebūties troškimas (savęs naikinimas, vibhava-tanha).

Būtent šis „troškulys“, troškimas, godumas, aistra, pasireiškianti įvairiais būdais, sukelia visų rūšių gyvų būtybių kančias ir nepaliaujamą jų pasireiškimą. Tačiau tai neturėtų būti laikoma pirmąja priežastimi, nes pagal budizmą viskas yra santykinė ir priklausoma. Netgi šis „troškulys“, tanha, laikomas dukkha priežastimi arba šaltiniu, jo atsiradimas (samudaya) priklauso nuo kažko kito, tai yra pojūtis (vedana) 1, o pojūtis atsiranda priklausomai nuo kontakto (phassa) ir t. taip toliau tęsia ciklą, žinomą kaip sąlyginė karta (Paticca-samuppada), kurį aptarsime vėliau.

Taigi tanha, „troškulys“ nėra pirmoji ar vienintelė dukkha priežastis. Tačiau tai pati apčiuopiamiausia ir betarpiškiausia priežastis, pati svarbiausia ir visa persmelkianti 2 Todėl kai kuriose palių šaltinių vietose apibrėžimas apima ir kitus užtemimus bei nešvarumus (kilesa, sasava dhamma), be tanha, „troškulio“, kuriai visada skiriama pirmoji vieta. Atsižvelgiant į neišvengiamą mūsų diskusijos erdvės apribojimą, pakaks prisiminti, kad šio „troškulio“ centre yra klaidinga savęs suvokimas, kylantis iš nežinojimo.

Sąvoka „geismas“ čia apima ne tik troškimą ir prisirišimą prie juslinių malonumų, turto ir galios, bet ir norą bei prisirišimą prie idėjų ir idealų, pažiūrų, nuomonių, teorijų, sampratų ir įsitikinimų (dhamma-tanha). Remiantis Budos samprotavimu, visi pasaulio ginčai ir rūpesčiai – nuo ​​mažų asmeninių šeimyninių ginčų iki didelių šalių ir tautų karų – kyla iš šio savanaudiško „troškulio“. Šiuo požiūriu visi ekonominiai, politiniai ir socialiniai sunkumai kyla iš šio savanaudiško „troškulio“. Didieji valstybės veikėjai, kurie bando spręsti tarptautinius ginčus ir kalba apie karą ir taiką tik ekonominiais ir politiniais terminais, prasiskverbia į paviršių ir niekada nesigilina į tikrąją problemos esmę. Kaip Buda sakė Rattapalai: „Pasauliui reikia ir trokšta, ir jį pavergia „troškulys“ (tanhadaso).

Visi sutiks, kad visas pasaulio bėdas sukelia savanaudiškas troškimas. Tai nesunku suprasti. Tačiau kaip šis noras, „troškulys“ gali paskatinti egzistavimą ir atgimimą (ponobhavika), nėra lengva suprasti. Čia turime aptarti gilesnę Antrosios kilnios tiesos pusę. Čia mums reikia šiek tiek suprasti karmos ir atgimimo teoriją.

Yra keturi „maistai“ (ahara) „priežasties“ arba „sąlygos“ prasme, būtini būtybių egzistavimui ir buvimui: (1) įprastas materialus maistas (kabalinkarahara), (2) mūsų juslių (įskaitant protą) kontaktas. ) su išoriniu pasauliu (phassahara), (3) sąmone (vinnyanahara) ir (4) protu arba valia (manosanchetanahara).

Iš šių keturių paskutinis paminėtas „protinis ketinimas“ yra noras gyventi, egzistuoti, egzistuoti iš naujo, išlikti, vėl ir vėl tapti 3. Tai sukuria egzistencijos ir pastovumo šaknį, siekimą per gėrį ir blogį. veiksmai (kusalakusalakamma). Tai tas pats, kas „ketinimas“ (cetana) 4. Anksčiau matėme, kad ketinimas yra karma, kaip apibrėžė pats Buda. Apie ką tik minėtą „protinį ketinimą“, Buda sako: „Kai supranti protinio ketinimo „maistą“, supranti tris „troškulio“ (tanha) tipus.“ 5 Taigi terminai „troškulys“, „ketinimas“ “, „protinis ketinimas“ ir „karma“ reiškia tą patį: jie reiškia norą, norą būti, egzistuoti, egzistuoti, tapti vėl ir vėl, augti vėl ir vėl, kaupti ir vėl kaupti. vėl vis daugiau ir daugiau. Tai yra dukkha atsiradimo priežastis, kuri yra psichinių formacijų visuma, viename iš penkių agregatų, sudarančių būtybę.

Tai viena svarbiausių ir reikšmingiausių Budos mokymo ištraukų. Todėl turime aiškiai pastebėti ir atsiminti, kad priežastis, dukkha atsiradimo užuomazga, yra pačioje dukkhoje, o ne už jos ribų. Štai ką numano gerai žinomas posakis, dažnai aptinkamas pirminiuose palių šaltiniuose: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam – „Viskas, kas turi atsiradimo, atsiradimo prigimtį, taip pat neša savyje prigimtį, savaiminio nutrūkimo užuomazga“. Šis klausimas vėl bus iškeltas diskusijoje apie Trečiąją kilnią tiesą Nirodha.

Taigi, palietiškas žodis kamma arba sanskrito žodis karma (iš šaknies kri – daryti) pažodžiui reiškia „veiksmas“, „darymas“. Tačiau budistinėje karmos teorijoje jis turi ypatingą reikšmę: reiškia tik „tyčinį veiksmą“, o ne visus veiksmus. Tai taip pat nereiškia karmos pasekmių, nes daugelis žmonių laisvai ir neteisingai ja naudojasi. Budizmo terminologijoje karma niekada nenurodo jos pasekmių; jos pasekmės žinomos kaip karmos „vaisius“ arba „rezultatas“ (kamma-phala arba kamma-vipaka).

Ketinimas gali būti santykinai geras arba blogas, kaip ir noras gali būti santykinai geras arba blogas. Taigi karma santykinai gali būti gera arba bloga. Gera karma (kusala) sukelia geras pasekmes, o bloga karma (akusala) sukelia blogas pasekmes. „Potraukis“, ketinimas, karma, nesvarbu, gera ar bloga, turi vieną jėgą: galią tęsti – tęsti gera ar bloga kryptimi. Nesvarbu, ar tai gerai, ar blogai, tai yra santykinė ir vyksta nuolatiniame cikle (samsara). Arahatas, nors ir veikia, nekaupia karmos, nes yra laisvas nuo klaidingos idėjos apie save, nuo nepaliaujamo tapsmo „troškulio“, laisvas nuo visų kitų tamsybių ir nešvarumų (kilesa, sasava dhamma). Jam nėra atgimimo.

Karmos teorijos nereikėtų painioti su vadinamuoju „moraliniu teisingumu“ arba „atlygiu ir bausme“. Moralinio teisingumo arba atlygio ir bausmės idėja kyla iš klaidingos idėjos apie aukščiausią būtybę, Dievą, kuris yra įstatymų leidėjas, teisingumo skirstytojas ir sprendžiantis, kas teisinga, o kas neteisinga. Sąvoka „teisingumas“ yra dviprasmiška ir pavojinga, o jo vardu žmonijai padaryta daugiau žalos nei naudos. Karmos teorija yra priežasties ir pasekmės, veiksmo ir reakcijos teorija; tai prigimtinis įstatymas ir neturi nieko bendra su atlygio ir bausmės idėja. Kiekvienas tyčinis veiksmas turi savo pasekmes ir pasekmes. Jeigu geras poelgis turi gerų pasekmių, o blogas – blogas pasekmes, tai ne kažkieno paskirtas teisingumas, atlygis ar bausmė ar kokia nors jėga, priimanti sprendimą dėl jūsų veiksmų, o šių poelgių prigimties nuosavybė, jų pačių įstatymas. Tai nesunku suprasti. Tačiau sunku suprasti, kad pagal karmos teoriją tyčinio veiksmo pasekmės gali ir toliau reikštis net gyvenime po mirties. Čia turime išsiaiškinti, kas pagal budizmą yra mirtis.

Anksčiau matėme, kad būtybė yra ne kas kita, kaip kūno ir psichinių jėgų bei energijų derinys. Tai, ką vadiname mirtimi, yra visiškas fizinio kūno veiklos nutraukimas. Ar visos šios jėgos ir energijos nutrūksta, kai kūnas nustoja veikti? Budizmas sako: „Ne“. Valia, ketinimas, noras, troškulys egzistuoti, išlikti, tapti vėl ir vėl – tai nuostabi jėga, išjudinanti ištisus gyvenimus, ištisas būtybes, išjudinanti net visą pasaulį. Tai didžiausia jėga, didžiausia energija pasaulyje. Pagal budizmą ši galia nesibaigia su kūno veiklos nutraukimu, tai yra mirtis; bet jis ir toliau reiškiasi kitu pavidalu, sukeldamas atgimimą, vadinamą atgimimu.

Dabar kyla kitas klausimas: jei nėra nuolatinės ir nekintančios esybės, tokios kaip Aš, Aš ar Siela (Atmanas), kas gali iš naujo egzistuoti arba atgimti po mirties? Prieš pereidami prie gyvenimo po mirties, pažiūrėkime, kas yra gyvenimas ir kaip jis tęsiasi dabar. Tai, kas vadinama gyvenimu, kaip mes taip dažnai kartojame, yra penkių agregatų, kūno ir psichinių jėgų derinys. Jie nuolat kinta; jie nelieka tokie patys du akimirkas iš eilės. Kiekvieną akimirką jie gimsta ir miršta. „Kol sankaupos kyla, suyra ir miršta, o bhikkhus, kiekvieną akimirką tu gimei, suyra ir miršta.“ 6. Taigi net ir dabar, šio gyvenimo metu, kiekvieną akimirką gimstame ir mirštame, bet išliekame. Jei galime suprasti, kad šiame gyvenime galime ir toliau būti be nuolatinės, nekintančios esybės, tokios kaip Siela ar Aš, kodėl negalime suprasti, kad šios jėgos gali tęstis be Sielos ar Aš už jų, pasibaigus kūno veikla?

Kai šis fizinis kūnas nebegali veikti, jėgos kartu su juo nemiršta, o toliau įgauna kokį nors kitą vaizdą ar formą, kurią mes vadiname kitu gyvenimu. Vaiko visi kūniški, protiniai ir dvasiniai gebėjimai yra švelnūs ir silpni, tačiau turi galią pagimdyti visiškai subrendusį vyrą. Kūno ir dvasinės energijos, sudarančios vadinamąją būtybę, turi savyje galimybę įgyti naują formą, palaipsniui augti ir įgyti visas jėgas.

Kadangi nėra nuolatinės, nekintančios esybės, niekas nepereina iš vienos akimirkos į kitą. Todėl visiškai akivaizdu, kad iš vieno gyvenimo į kitą negali pereiti ar persikelti nieko pastovaus ar nepakeičiamo. Tai seka, kuri tęsiasi nuolat, bet keičiasi kiekvieną akimirką. Tiesą sakant, ši seka yra ne kas kita, kaip judėjimas. Tai tarsi liepsna, kuri dega visą naktį: ji nėra nei ta pati, nei kita. Iš vaiko užauga šešiasdešimties metų vyras. Žinoma, šešiasdešimtmetis – ne tas pats, kas vaikas prieš šešiasdešimt metų, bet ir ne kitoks žmogus. Panašiai čia mirštantis ir kažkur atgimstantis žmogus nėra nei tas pats, nei kitas (na cha so na cha anno). Tai yra tos pačios sekos trukmė. Skirtumas tarp mirties ir gimimo yra tik minties akimirka: paskutinė minties akimirka šiame gyvenime lemia pirmąjį mąstymo momentą vadinamajame kitame gyvenime, kuris iš tikrųjų yra tos pačios sekos tęsinys. Taip pat per šį gyvenimą viena minties akimirka nulemia kitą minties akimirką. Todėl, budizmo požiūriu, gyvenimo po mirties klausimas nėra didelė paslaptis, ir budistas niekada dėl to nesijaudina. Kol yra „troškulys“ būti ir tapti, nenutrūkstamas ciklas (samsara) tęsiasi. Jis gali sustoti tik tada, kai jo varomoji jėga, šis „troškulys“ yra nukirstas per išmintį, kuri mato Realybę, Tiesą, Nirvaną.

3. TREČIOJI TAKIOJI TIESA: NIRODHA
(Dukha nutraukimas)

Trečioji kilni tiesa yra išganymo, išlaisvinimo, laisvės nuo kančios, nuo dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), kuri yra Nibbana (dažniau sanskrito kalba Nirvana) pastovumo tiesa.

Norint visiškai pašalinti dukkha, reikia pašalinti pagrindinę dukkha šaknį, „troškulį“ (tanha), kaip matėme anksčiau. Todėl Nirvana dar vadinama Tanhakkaya terminu – „Troškulio išnykimas“.

Dabar jūs klausiate: bet kas yra Nirvana? Atsakant į šį visiškai natūralų ir paprastą klausimą buvo parašyti ištisi tomai; jie labiau supainiojo, nei išaiškino klausimą. Vienintelis pagrįstas atsakymas, kurį galima duoti į šį klausimą, yra tas, kad į jį negalima visiškai ir patenkinamai atsakyti žodžiais, nes žmonių kalba yra per prasta, kad išreikštų tikrąją Aukščiausios Tiesos arba Galutinės tikrovės, kuri yra Nirvana, prigimtį. Kalbą kuria ir naudoja daugybė žmonių, norėdami išreikšti savo pojūčiais ir protu patiriamus dalykus ir mintis. Antžemiška patirtis, kaip Aukščiausioji Tiesa, nėra. Todėl negali būti žodžių šiai patyrimui išreikšti, kaip ir žuvų žodyne nėra žodžių, kurie išreikštų kietos žemės prigimtį. Vėžlys pasakė savo draugui žuviai, kad ji (vėžlys) ką tik grįžo į ežerą po pasivaikščiojimo sausuma. – Žinoma, – tarė žuvis, – tu turi omenyje plaukimą. Vėžlys bandė paaiškinti, kad ant žemės negalima plaukti, kad tai sunku ir kad žmonės ant jos vaikšto. Tačiau žuvis tvirtino, kad nieko panašaus negali nutikti, kad ji turi būti skysta, kaip ir jo ežeras, su bangomis, ir kad ten turi būti galima nardyti ir plaukti.

Žodžiai yra ženklai, reprezentuojantys mums žinomus dalykus ir mintis; ir šie ženklai neperteikia ir negali perteikti tikrosios net įprastų dalykų prigimties. Kalbant apie Tiesos supratimą, kalba laikoma apgaulinga ir klaidinančia. Taigi Lankavatara Sutra sako, kad neišmanėliai įklimpsta į žodžius, kaip dramblys į purvą.

Tačiau neapsieisime be žodžių. Bet jei nirvana turi būti išreikšta ir paaiškinta teigiamai, tada mes linkę iš karto pasinaudoti su šiais terminais susijusios idėjos, nors ji gali būti visiškai priešinga tam, kas turima omenyje. Todėl dažniausiai jis išreiškiamas neigiamais terminais 1 – galbūt tai mažiau pavojingas būdas. Taigi jis dažnai apibūdinamas tokiais neigiamais terminais kaip Tanhakkaya - "troškulio išnykimas", Asamkhata - "nesujungtas", "nesąlyginis", Viraga - "troškimas", Nirodha - "nutraukimas", Nibbana - "išnykimas", " Silpninimas“.

Pažvelkime į keletą Nirvanos apibrėžimų ir aprašymų, rastų Pali šaltiniuose:

„Tai yra visiškas to paties „troškulio“ (tanha) nutraukimas, jo atsisakymas, išsižadėjimas, išsivadavimas nuo jo, atsiskyrimas nuo jo“ 2.

„Visų sąlygotų dalykų nuraminimas, visų tamsybių atsisakymas, „potraukio“ išnykimas, neprisirišimas, nustojimas, Nibbana.

"O bhikkhu, kas yra Aukščiausiasis (Asamkhata, Nesąlyginis)? Tai, o bhikkhu, yra troškimo išnykimas (ragakkhayo), neapykantos (dosakkhayo), kliedesių (mohakkhayo) išnykimas. Tai, o bhikkhu, vadinamas aukščiausiuoju“.

„O Radha, „troškulio“ (Tanhakkayo) išnykimas yra Nibbana.

„O bhikkhu, tarp visų sąlygotų ir nesąlyginių dalykų neprisirišimas (viraga) yra aukščiausias. Tai laisvė nuo pasipūtimo, potraukio sunaikinimas, prisirišimo išnaikinimas, nesiliaujamo slopinimas, „troškulio“ (tanha) išnykimas. ), neprisirišimas, nutraukimas, Nibbana.

Vyresniojo Budos Sariputta mokinio atsakymas į tiesioginį Parivrajakos klausimą "Kas yra Nibbana?" yra identiškas Budos Asamkhatos apibrėžimui (aukščiau): „Noro išnykimas, neapykantos išnykimas, kliedesių išnykimas“.

„Šių penkių prisirišimo junginių troškimo ir potraukio atsisakymas ir sunaikinimas: tai dukkha nutraukimas“ 4.

„Tęstinumo ir tapimo (Bhavanirodha) nutraukimas yra Nibbana“ 5.

"O bhikkhu, yra negimęs, nesukurtas, besąlyginis. Jei nebūtų negimusio, nesukurto, besąlyginio, nebūtų išgelbėjimo gimusiems, tapusiems, sąlygotiems. Kadangi yra negimusis, netikusis, besąlygiškas, yra išgelbėjimas gimusiems, tapusiems, sąlygotiems.

„Čia keturi elementai – kietumas, sklandumas, šiluma ir judėjimas neranda atramos; kartu sunaikinamos ilgio ir pločio, subtilaus ir grubaus, gėrio ir blogio, vardo ir įvaizdžio idėjos; nėra nei šio, nei kito pasaulio. , nėra nei išvykimo, nei atėjimo, nei pasilikimo, nėra mirties, nėra gimimo, nėra jutimo objektų.

Kadangi Nirvana taip išreiškiama neigiamai, daugelis susidarė klaidingą nuomonę, kad tai yra kažkas negatyvaus ir išreiškia savęs sunaikinimą. Nirvana tikrai nėra savęs sunaikinimas, nes nėra savęs, kurį sunaikinti. Jei kas nors yra, tai kliedesio, klaidingos savęs idėjos sunaikinimas.

Netiesa sakyti, kad Nirvana yra neigiama ar teigiama. Idėjos apie „neigiamą“ ir „teigiamą“ yra santykinės ir egzistuoja dvilypumo sferoje. Šie terminai netaikomi Nirvanai, Aukščiausiajai Tiesai, kuri yra už dvilypumo ir reliatyvumo.

Neigiamas žodis nebūtinai rodo neigiamą būseną. Sanskrito ir Pali kalboje sveikata žymima žodžiu arogya – neigiamu terminu, pažodžiui reiškiančiu „ligos nebuvimą“. Tačiau arogya (sveikata) nėra neigiama būsena. Žodis „Nemirtingas“ (arba jo sanskrito atitikmuo Amrita arba Pali Amata), taip pat Nirvanos sinonimas, yra neigiamas, bet nenurodo neigiamos būsenos. Neigiamų verčių neigimas nėra neigiamas. Vienas garsiausių Nirvanos sinonimų yra „Laisvė“ (Pali Mutti, Sans. Mukti). Niekas nepasakytų, kad laisvė yra neigiama. Tačiau net laisvė turi neigiamą pusę: laisvė visada yra laisvė nuo kažko trukdančio, blogo, negatyvaus. Tačiau laisvė nėra neigiama. Taigi, Nirvana, Mutti ar Vimutti, Aukščiausioji Laisvė yra laisvė nuo visko blogo, laisvė nuo godumo, neapykantos ir nežinojimo, laisvė nuo visų dvilypumo, reliatyvumo, laiko ir erdvės sampratų.

Iš Majjhimanikaya Dhatuvibhanga Sutta (Nr. 140) galime susidaryti šiek tiek supratimo apie Nirvaną kaip Aukščiausią Tiesą. Šį nepaprastai svarbų samprotavimą Buda pateikė jau minėtam Pukkusatiui, kurį Mokytojas laikė išmintingu ir rimtu, nakties tyloje po keramikos priedanga.

Atitinkamos sutos dalies esmė tokia: „Žmogus susideda iš šešių elementų: tvirtumo, takumo, šilumos, judėjimo, erdvės ir sąmonės. Jas apsvarstęs jis atranda, kad nė vienas iš jų nėra „mano“, „aš“. " arba "aš". "Jis supranta, kaip atsiranda sąmonė, kaip atsiranda ir išnyksta malonūs, nemalonūs ir abejingi pojūčiai. Per šias žinias jo protas atsiskiria. Tada jis randa savyje tyrą tvirtumą (upekkha), kurį gali nukreipti į pasiekti bet kokią aukštą dvasinę būseną ir žino, kad šis tyras tvirtumas tęsis ilgai, bet tada galvoja:

Jei aš sutelksiu šį tyrą tvirtumą į Begalinės erdvės sritį ir ugdysiu protą pagal jį, tada tai bus psichinis kūrinys (samkhatam) 6. Jei aš sutelksiu šį gryną tvirtumą į Begalinės sąmonės sritį... į sritį. Nieko... arba nieko Suvokimo arba Nesuvokimo sferoje ir pagal tai ugdykite protą, tada tai bus psichinė kūryba." Tada jis nekuria mintyse, netrokšta nepaliaujamo ir tapimo (bhava) ar sunaikinimo ( vibhava) 7, jis neprisiriša prie nieko pasaulyje, jame nėra susijaudinimo; kadangi jame nėra susijaudinimo, jis yra visiškai ramus savyje (visiškai užgesęs viduje - pacchattan yeva parinibbayati). Ir jis žino : „Gimdymas baigėsi, tyras gyvenimas nugyventas, ką reikia padaryti, padaryta, nieko nepadaryta“ 8.

Dabar, kai jis patiria malonius, nemalonius ar abejingus pojūčius, jis žino, kad tai yra nepastova, kad tai nevaržo, kad tai nėra patiriama su aistra. Kad ir koks būtų pojūtis, jis jį patiria neprisirišęs (visamyutto). Jis žino, kad visi šie pojūčiai nurims suirus kūnui, kaip ir liepsna išnyks, kai pasibaigs aliejus ir dagtis.

„Todėl, o bhikkhu, kas tuo apdovanotas, tas yra apdovanotas aukščiausia išmintimi, nes žinios apie visos dukkha išnykimą yra aukščiausia kilni išmintis.

"Šis jo pasiekimas, randamas Tiesoje, yra nepajudinamas. O bhikkhu, tai, kas nėra tikrovė (mosadhamma), yra klaidinga; tai, kas yra tikrovė (amosadhamma), Nibbana, yra Tiesa (Saccha). Todėl, o bhikkhu, kas tuo apdovanotas, apdovanotas Aukščiausia Tiesa. Nes Aukščiausioji Kilni Tiesa (paramam arsaccham) yra Nibbana, kuri yra Tikrovė."

Buda aiškiai vartoja terminą Tiesa, o ne Nibbana: „Aš išmokysiu jus tiesos ir kelio, vedančio į Tiesą“. Čia Tiesa neabejotinai reiškia Nirvaną.

Taigi, kas yra Aukščiausioji Tiesa? Pagal budizmą, Aukščiausioji Tiesa yra ta, kad pasaulyje nėra nieko absoliutaus, kad viskas yra santykinė, sąlygota ir nepastova, ir kad nėra nekintančios, amžinos, ribotos esybės, kaip Aš, Siela ar Atmanas, tiek viduje, tiek išorėje. Tai yra Aukščiausioji Tiesa. Tiesa niekada nėra neigiama, nors yra populiarus posakis „neigiama tiesa“. Šios Tiesos suvokimas, ty visko matymas taip, kaip yra (yathabhutam) be kliedesių ar nežinojimo (avijja) 9, yra alkano „troškulio“ (Tanhakkhaya) išnykimas ir dukkha, kuri yra Nirvana, nutraukimas (Nirodha). Čia įdomu ir naudinga prisiminti Mahajanos požiūrį į Nirvaną kaip nesiskiriantį nuo Samsaros 10. Tas pats yra Samsara arba Nirvana pagal tai, kaip į ją žiūrite – subjektyviai ar objektyviai. Atrodo, kad šis Mahajanos požiūris buvo sukurtas remiantis Pali Theravada šaltinių idėjomis, kurias mes ką tik nurodėme trumpoje diskusijoje.

Klaidinga manyti, kad Nirvana yra natūralus potraukio išnykimo rezultatas. Nirvana nėra nei ko nors pasekmė, nei rezultatas. Jei tai būtų pasekmė, tai būtų pasekmė, kurią sukelia kažkokia priežastis. Tai būtų samkhata, „pagaminta“ ir „sąlygota“. Nirvana nėra nei priežastis, nei pasekmė. Tai yra už priežasties ir pasekmės ribų. Tiesa nėra nei rezultatas, nei pasekmė. Jis nėra generuojamas kaip mistinės, dvasinės, psichinės būsenos, tokios kaip dhyana ar samadhi. TIESA YRA. NIRVANA YRA. Vienintelis dalykas, kurį galite padaryti, tai pamatyti, suprasti. Yra kelias, vedantis į Nirvanos suvokimą. Bet Nirvana nėra šio kelio rezultatas.. 11. Kelias gali nuvesti tave į kalną, bet kalnas nėra nei kelio rezultatas, nei pasekmė. Jūs galite matyti šviesą, bet šviesa nėra jūsų regėjimo rezultatas.

Žmonės dažnai klausia: o kas po Nirvanos? Šis klausimas negali kilti, nes Nirvana yra galutinė tiesa. Jei ji yra Aukščiausioji, tada po jos nieko negali atsitikti. Jei yra kas nors po Nirvanos, tai tai, o ne Nirvana, bus Galutinė Tiesa. Vienuolis, vardu Radha, šį klausimą Budai uždavė kitaip: „Kokiam tikslui (ar tikslui) yra Nirvana? Šis klausimas rodo kažką po Nirvanos, nurodant tam tikrą tikslą ar pabaigą. Todėl Buda atsakė: „O Radha, šis klausimas nesuvokia savo ribų (t. y. peržengiantis tikslą). Šventai gyvenančiam žmogui Nirvana yra galutinis panirimas (į Aukščiausią Tiesą) – tikslas, galutinė riba. .

Kai kurie gerai žinomi, nerūpestingai sukonstruoti posakiai, tokie kaip „Budha po mirties įžengė į Nirvaną arba Parinirvaną“, sukūrė pagrindą daugeliui tolimų spėliojimų apie Nirvaną. 12 Išgirdę teiginį, kad „Buda įžengė į Nirvaną arba Parinirvaną“, jūs tikėkite, kad Nirvana yra vieta, karalystė ar padėtis, kur egzistuoja kažkokia egzistencija, ir pabandykite įsivaizduoti, kiek žinote žodžio „egzistencija“ reikšmes. Šis gerai žinomas posakis „įžengė į Nirvaną“ neturi atitikimo pirminiuose šaltiniuose. Nėra tokio dalyko kaip „įėjimas į Nirvaną po mirties“. Yra žodis parinibbbuto, naudojamas apibūdinti Nirvaną suvokusio Budos arba Arahano mirtį, tačiau jis nereiškia „įėjimas į Nirvaną“. Parinibbuto tiesiog reiškia „visiškai ramus“, „visiškai užgesęs“, „visiškai užgesęs“, nes Buda ar Arahant po jo mirties nebeegzistuoja.

Dabar kyla kitas klausimas: kas atsitiks su Buda ar Arahatu po jo mirties, parinirvanos? Tai reiškia neatsakytų klausimų skyrių (avyakata). Net kai apie tai kalbėjo Buda, jis atkreipė dėmesį į tai, kad mūsų žodyne nėra žodžių, kurie galėtų išreikšti tai, kas atsitiks Arahatui po jo mirties. Atsakydamas į parivrajaką, pavadintą Vaccha, Buda pasakė, kad tokie terminai kaip „gimęs“ ar „negimęs“ netaikomi Arahano atveju, nes tai yra materija, pojūtis, suvokimas, psichiniai dariniai, sąmonė – su tokiais terminais kaip „ pagimdytas“ arba „negimęs“, yra visiškai sunaikintas ir išrautas, kad po jo mirties daugiau nebekiltų.

Arahatas po jo mirties dažnai lyginamas su ugnimi, kuri užgęsta, kai baigiasi kuras, arba su lempos liepsna, kuri užgęsta, kai baigiasi dagtis ir aliejus. Čia reikėtų aiškiai ir aiškiai, be jokių kliedesių suprasti, kad tai, kas lyginama su užgesusia liepsna ar ugnimi, yra ne Nirvana, o „būtybė“, susidedanti iš penkių agregatų, realizavusi Nirvaną. Reikia pabrėžti šį dalyką, nes daugelis žmonių, net kai kurie puikūs mokslininkai, neteisingai suprato ir interpretavo šį palyginimą kaip nurodant Nirvaną. Nirvana niekada nelyginama su užgesusia ugnimi ar lempa.

Yra dar vienas dažnas klausimas: „Jei nėra savęs, nėra Atmano, kas tada suvokia Nirvaną? Prieš pereidami prie Nirvanos, užduokime klausimą: „Kas dabar galvoja, jei ne Aš? Anksčiau matėme, kad tai, kas galvoja, yra mintis, kad už minties nėra mąstytojo. Taip pat tai yra išmintis (pañña), supratimas, tai yra tai, kas supranta, kas suvokia. Už supratimo, suvokimo nėra kito „aš“. Aptardami dukkha šaltinį, pamatėme, kad kas tai bebūtų – būtybė, daiktas ar sistema – jeigu ji turi atsiradimo prigimtį, vadinasi, ji neša savyje prigimtį, jos nutraukimo, sunaikinimo užuomazgas. Taigi dukkha, nenutrūkstamas samsaros ciklas, turi atsiradimo prigimtį, todėl ji taip pat turi turėti nutraukimo, išnykimo prigimtį. Dukkha atsiranda dėl „troškulio“ (tanha) ir nutrūksta dėl išminties (pañña). Ir „troškulys“, ir išmintis yra penkiuose agregatuose, kaip matėme anksčiau 13.

Taigi, jų atsiradimo užuomazga, kaip ir jų pasibaigimas, yra penkiuose agregatuose. Tai ir yra tikroji garsiojo Budos posakio prasmė: „Šiame labai giliai jaučiančiame kūne aš skelbiu taiką, pasaulio atsiradimą, pasaulio sustojimą ir kelią, vedantį į pasaulio sustojimą. “ Tai reiškia, kad visos keturios kilnios tiesos yra penkiuose agregatuose, ty mumyse. (Čia vietoj dukkha vartojamas žodis „pasaulis“ (loka).) Tai taip pat reiškia, kad nėra jokios išorinės jėgos, sukeliančios dukkha atsiradimą ir nutraukimą.

Kai išmintis ugdoma ir ugdoma pagal Ketvirtąją kilnią tiesą (toliau diskusijoje), ji mato gyvenimo paslaptį, tikrovę tokią, kokia ji yra. Kai atskleidžiama paslaptis, kai pamatoma Tiesa, visos jėgos, kurios karštligiškai neaiškiai sukuria samsaros pastovumą, nurimsta ir nebepajėgia kurti karminių darinių, nes nebėra užtemimo, nebėra „troškulio“. “ už nepaliaujimą. Tai panašu į psichinę ligą, kuri išgydoma, kai pacientas atranda ir pamato savo ligos priežastį arba paslaptį.

Beveik visose religijose summum bonum (aukščiausias gėris) galima pasiekti tik po mirties. Tačiau Nirvaną galima suvokti ir realizuoti jau šiame gyvenime; jums nereikia laukti, kol numirsite, kad tai „pasiektumėte“.

Tas, kuris suvokė Tiesą ir suprato Nirvaną, yra laimingiausia būtybė pasaulyje. Jis laisvas nuo visų „kompleksų“ ir obsesijų, rūpesčių ir nerimo, kurie kankina kitus. Jo dvasinė sveikata yra tobula. Jis nesigaili praeities ir negalvoja apie ateitį. Jis visiškai gyvena dabartimi. Todėl jis mėgaujasi daiktais ir džiaugiasi jais pačia gryniausia prasme, be jokios savirefleksijos. Jis džiaugsmingas, entuziastingas, besidžiaugiantis tyru gyvenimu, jo jausmai patenkinti, laisvas nuo rūpesčių, ramus ir ramus. Kadangi jis yra laisvas nuo asmeninių troškimų, neapykantos, neišmanymo, tuštybės, puikybės ir visų tokių „tamsybių“, jis yra tyras ir meilus, kupinas visuotinės meilės, užuojautos, gerumo, empatijos, supratimo ir tolerancijos. Jo tarnystė kitiems yra tyriausia, nes jis negalvoja apie save. Jis nieko neįgyja, nieko nekaupia, net jei tai būtų kažkas dvasingo, nes yra laisvas nuo savęs kliedesio ir tapimo „troškulio“.

Nirvana yra už visų dvilypumo ir reliatyvumo sąvokų. Todėl ji yra aukščiau už mūsų idėjas apie gėrį ir blogį, teisingą ir neteisingą, buvimą ir nebūtį. Netgi Nirvanai apibūdinti vartojamas žodis „laimė“ čia turi visai kitą reikšmę. Sariputta kartą pasakė: „O drauge, Nirvana yra laimė! Nirvana yra laimė! Tada Udayi paklausė: „Bet, drauge Sariputta, kaip tai gali būti laimė, jei nėra pojūčių? Sariputta atsakymas buvo labai filosofiškas ir nesuprantamas: „Tai, kad nėra pojūčių, savaime yra laimė“.

Nirvana yra anapus logikos ir samprotavimų (atakkavacara). Kad ir kiek užsiimtume, dažnai kaip tuščią intelektualinę pramogą, pakilios nuotaikos debatus, diskutuodami apie Nirvaną ar Galutinę tiesą ar Realybę, mes niekada to nesuprasime taip. Darželio vaikas neturėtų ginčytis dėl reliatyvumo teorijos. Bet jei jis kantriai ir stropiai mokysis, vieną dieną jis gali tai suprasti. Nirvana „realizuojama, suvokiama išmintingųjų savyje“ (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Jei kantriai ir stropiai eisime Keliu, rimtai ugdysime ir gryninsimės, pasieksime reikiamą dvasinį tobulėjimą, vieną dieną galime tai suvokti, suvokti savyje, neapsunkindami galvosūkiais ir pompastiškais žodžiais.

Todėl dabar atsigręžkime į Kelį, vedantį į suvokimą, Nirvanos suvokimą.

4. KETVIRTA TAKIOJI TIESA: MAGGA
(Kelias)

Ketvirtoji kilni tiesa yra Kelio, vedančio į Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca), tiesa. Tai žinoma kaip „Vidurinis kelias“, nes vengiama dviejų kraštutinumų: vienas kraštutinumas – laimės ieškojimas jusliniuose malonumuose, „žemas, bendras, beprasmis, nedėkingas“; o kita – laimės ieškojimas per savęs mirtį per įvairių rūšių asketizmą, „skausmingą, bevertį, beprasmį“. Pirmą kartą pats patyręs šiuos du kraštutinumus ir radęs juos nenaudingais, Buda per asmeninę patirtį atrado Vidurinį kelią, „suteikdamas viziją ir žinias, vedančias į taiką, įžvalgą, nušvitimą, nirvaną“. Šis vidurinis kelias paprastai vadinamas kilniuoju aštuonšaliu keliu, nes jį sudaro aštuoni skyriai arba ordinai: būtent

1. Teisingas supratimas (Samma ditthi),

2. Teisinga mintis (Samma Sankappa),

3. Teisinga kalba (Samma vaca),

4. Teisingas veiksmas (Sama Kammanta),

5. Teisingas gyvenimo būdas (Samma ajiva),

6. Teisingos pastangos (Samma Vayama),

7. Teisingas sąmoningumas (Samma sati),

8. Teisingas susikaupimas (Samma Samadhi).

Beveik visi Budos mokymai, kuriems jis paskyrė 45 savo gyvenimo metus, vienaip ar kitaip susiję su šiuo keliu. Jis tai paaiškino įvairiais būdais ir skirtingais žodžiais skirtingiems žmonėms, atsižvelgiant į jų raidos etapą ir gebėjimą tai suprasti bei sekti. Daugelio tūkstančių nurodymų, pasklidusių budizmo Šventajame Rašte, esmė randama kilniajame aštuonšaliame kelyje.

Nereikia galvoti, kad aštuonių Kelio skyrių ar laipsnių reikia sekti ir praktikuoti vienas po kito tokia tvarka, kokia jie išvardyti įprastame sąraše aukščiau. Bet jie turi būti kuriami daugmaž vienu metu ir kiek įmanoma, atsižvelgiant į kiekvieno individo gebėjimus. Jie visi yra tarpusavyje susiję ir kiekvienas padeda ugdyti kitus.

Šiais aštuoniais komponentais siekiama skatinti ir tobulinti tris budizmo švietimo ir mokymo ramsčius, būtent: (a) moralinį elgesį (jėgą), (b) proto pajungimą (Samadhi) ir (c) išmintį (Pañña). Todėl, siekiant suderinti ir geriau suprasti aštuonis Kelio padalinius, bus naudingiau, jei juos susiesime ir paaiškinsime pagal šias tris antraštes.

Moralinis elgesys (Sila) remiasi plačia visuotinės meilės ir užuojautos visoms gyvoms būtybėms samprata, kuria remiasi Budos mokymai. Deja, daugelis tyrinėtojų pamiršta šį puikų Budos mokymo idealą ir, kalbėdami bei rašydami apie budizmą, pasineria į sausas filosofines ir metafizines klajones. Buda davė savo mokymą „daugelio labui, daugelio laimei, iš užuojautos pasauliui“ (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Pagal budizmą, yra dvi savybės, kurias žmogus turėtų vienodai išsiugdyti, kad būtų tobulas: viena vertus, užuojauta (karuna), kita vertus, išmintis (panna). Užuojauta čia reiškia meilę, gailestingumą, gerumą, toleranciją ir panašias kilnias emocinės pusės, širdies savybes, o išmintis – intelektualinę pusę, proto savybes. Jei žmogus lavina tik emocinį, apleidžia intelektualų, jis gali tapti geros širdies kvailiu; tuo tarpu tik intelektualinės pusės vystymasis, nepaisant emocinio, paverčia žmogų kietaširdžiu intelektu, nejautriu kitiems. Todėl norint būti tobulam, būtina vienodai vystyti abu. Toks yra budizmo gyvenimo būdo tikslas: jame išmintis ir atjauta yra neatsiejamai susijusios, kaip pamatysime vėliau.

Taigi, moralinis elgesys (jėga), pagrįstas meile ir užuojauta, apima tris kilnaus aštuonkrypčio kelio sudedamąsias dalis, būtent: teisingą kalbą, teisingą veiksmą ir teisingą gyvenimo būdą (sąrašo numeriai: 3, 4, 5).

Teisinga kalba reiškia susilaikymą (1) nuo melo, (2) nuo šmeižto, šmeižto ir kalbos, galinčios sukelti neapykantą, nesutarimą ir nesantaiką tarp asmenų ar žmonių grupių, (3) nuo šiurkščios, grubios, nemandagos, piktavališkos ir įžeidžiančios kalbos ir (4) nuo tuščių, kvailų, beprasmių plepų ir apkalbų. Kai žmogus susilaiko nuo tokio neteisingo ir žalingo kalbėjimo, jis turėtų natūraliai kalbėti tiesą, vartoti draugiškus ir geranoriškus, malonius ir švelnius, prasmingus ir naudingus žodžius. Jis neturėtų kalbėti nerūpestingai: kalba turi atitikti vietą ir laiką. Jei negalite pasakyti nieko naudingo, turėtumėte laikytis „kilnios tylos“.

Teisingų veiksmų tikslas – skatinti moralų, garbingą ir taikų elgesį. Ji ragina susilaikyti nuo gyvybės griovimo, vagysčių, nesąžiningų santykių, neteisėtų lytinių santykių ir padėti kitiems teisingai gyventi taikiai ir oriai.

Teisingas pragyvenimas reiškia poreikį susilaikyti nuo pragyvenimo iš veiklos, kuri kenkia kitiems, pvz., prekyba mirtinais ginklais, svaigalais, nuodais, gyvūnų žudymu, sukčiavimu ir pan., ir būtinybę užsidirbti pragyvenimui iš sąžiningos, nepriekaištingos veiklos. ir nekenkia kitiems. Čia aiškiai matyti, kad budizmas griežtai priešinasi visų tipų karams, skelbdamas, kad prekyba mirtinais ginklais yra blogis ir neteisinga pragyvenimo priemonė.

Šie trys aštuonkrypčio kelio komponentai (teisinga kalba, teisingi veiksmai ir teisingas pragyvenimas) sudaro moralinį elgesį. Reikia suprasti, kad budizmo etinis ir moralinis elgesys yra skirtas skatinti laimingą ir harmoningą tiek asmens, tiek visuomenės gyvenimą. Toks moralinis elgesys laikomas būtinu visų aukštesnių dvasinių pasiekimų pagrindu. Joks dvasinis tobulėjimas neįmanomas be šio moralinio pagrindo.

Toliau seka Proto pajungimas, apimantis kitas tris aštuonkrypčio kelio dalis, būtent teisingas pastangas, teisingą sąmoningumą ir teisingą susikaupimą. (6, 7, 8 numeriai sąraše).

Teisingos pastangos – tai energinga valia (1) užkirsti kelią kenksmingų ir žalingų proto būsenų atsiradimui ir (2) atsikratyti tokių nesveikų ir žalingų proto būsenų, kurios jau atsirado žmoguje, taip pat (3) sukurti, sukelti tų gerų ir naudingų proto būsenų, kurios dar neatsirado, atsiradimą ir (4) plėtoti ir tobulinti jau esančias geras ir naudingas žmogaus proto būsenas.

Teisingas įsisąmoninimas – tai rūpestingas įsisąmoninimas, dėmesingumas (1) kūno veiklai (kaya), (2) pojūčiams ar jausmams (vedana) ir (3) proto veiklai (citta) ir (4) idėjoms. , mintys, sąvokos ir dalykai (dhamma).

Susitelkimo į kvėpavimą praktika (anapanasati) yra vienas iš gerai žinomų su kūnu susijusių pratimų lavinant protą. Yra keletas kitų būdų ugdyti sąmoningumą kūno atžvilgiu – kaip kontempliacijos būdus.

Kalbant apie jausmus ir pojūčius, reikia aiškiai suvokti visų tipų jausmus ir pojūčius – malonius, nemalonius ir neapibrėžtus, kaip jie atsiranda ir išnyksta viduje.

Kalbant apie proto veiklą, reikia žinoti, ar protas gobšus, ar ne, neapykantos apimtas ar ne, drumstas ar ne, išsiblaškęs ar susikaupęs ir pan. Taikant šį metodą reikia suvokti visus proto judesius, kaip jie atsiranda ir išnyksta.

Kalbant apie idėjas, mintis, sąvokas ir daiktus, reikia žinoti jų prigimtį, kaip jos atsiranda ir išnyksta, kaip