Svetniki, častitljivi, mučeniki - kot se imenujejo različni svetniki. Imena ruskih svetnikov Življenja ruskih svetnikov Seznam mučencev pravoslavne cerkve
Nika Kravčuk
Svetniki, svetniki, mučenci - kako se imenujejo različni svetniki?
Ni težko opaziti, da se različni svetniki v cerkvi imenujejo različno: so apostoli, mučenci, svetniki, svetniki, spovedniki, pasijonalci ... Kako jih ločiti? In ali je to potrebno, če jim je nebeško kraljestvo že podeljeno?
Vsa ta imena kažejo na način, kako so ti ljudje prišli k Bogu, kako so uporabili talente, ki so jim bili dani. Pravoslavna cerkev časti božje svetnike v različnih vrstah: preroke, apostole, enake apostolom, svetnike, svetnike, mučence, velike mučence, svete mučence, spovednike, vernike, neplačane, bedake zaradi Kristusa in prenašalce strasti.
O preroki poznamo iz stare zaveze. To so tisti asketi, ki so od Boga prejeli poseben dar - spoznati voljo Stvarnika o ljudeh in usodah sveta. Gospod jim je razodel prihodnost.
Na primer, iz Stare zaveze poznamo tako imenovane štiri velike preroke: Izaija, Jeremija, Daniel in Ezekiel. V našem času sta še posebej čaščena sveti Elija in Janez Krstnik. Cerkev pozna tudi imena žena, ki jim je Bog podelil takšno darilo (Pravična Anna jim pripada).
Apostoli- Kristusovi privrženci in pravzaprav prvi oznanjevalci krščanstva. Iz stare grščine je ta beseda prevedena kot veleposlaniki, to je Jezusovi glasniki. Cerkev še posebej časti spomin na 12 apostolov, med katerimi veljata za vrhovna Petra in Pavla.
Toda to še zdaleč ni popoln seznam. Dejansko je bilo Kristusovih učencev in privržencev veliko več, zato imenujejo številko 70 ali celo 72. Imen večine ni v evangeliju, zato je bil popoln seznam sestavljen že v 4.–5. osnova svetega izročila.
Tisti svetniki, ki so živeli nekaj stoletij po prvih pridigah krščanstva, a so delali tudi za širjenje nauka Cerkve, se imenujejo enako apostolom. Na primer, enaka apostoloma Konstantin in Helena, enaka apostoloma kneza Vladimir in Olga.
svetniki Običajno je poklicati predstavnike tretje stopnje duhovništva - škofe, nadškofe, metropolite in patriarhe, ki so Bogu ugodili s svojim služenjem čredi. V pravoslavni cerkvi jih je veliko, a najbolj čaščeni so Nikolaj Mirlikijski, Vasilij Veliki, Gregor Teolog in Janez Zlatousti (imenovani tudi ekumenski učitelji, ki so razlagali pravoslavni nauk o Sveti Trojici).
Prečastiti Imenujejo tiste, ki so služili Bogu v meniškem činu. Njihovo najpomembnejše delo sta post in molitev, krotenje lastne volje, ponižnost in čistost.
Veliko je svetnikov, ki so zasijali v tem obličju, saj je težko najti samostan, ki bi imel svojo zgodovino, ne bi pa imel božjih svetnikov. Drugo vprašanje je, da mora preteči čas, da so svetniki razglašeni za svetnike. Kijevsko pečerska lavra je znana po častitih očetih Pečerskih. Znana in še posebej slavljena sta Serafim Sarovski in Sergij Radoneški.
Največje število svetnikov je prišlo v nebeško kraljestvo kot mučeniki. Za svojo vero so prestali strašno trpljenje in smrt. Posebno veliko je bilo takih spovednikov v času preganjanja kristjanov.
Pokličejo se tisti, ki so utrpeli posebno hude muke veliki mučeniki. Na primer, zdravilec Panteleimon, Varvara in Catherine. Je tudi sveti mučenci(sprejel smrt v svetem redu) in častitljivi mučeniki(trpeli so med meniškimi zaobljubami).
Spovedniki so tisti, ki so se odkrito priznali za kristjane (izpovedali), a niso umrli mučeniški. Med preganjanji za vero se pojavi veliko spovednikov.
Zvesti se imenujejo Kristusovi svetniki, ki so bili monarhi sveta (na primer knezi ali kralji) in so s svojim pravičnim življenjem ugajali Bogu. Za mnoge so povezani z Aleksandrom Nevskim, Andrejem Bogoljubskim, Dmitrijem Donskim in drugimi, poveličenimi v ruski Cerkvi. Pravzaprav je ta podoba svetnikov nastala v carigrajski cerkvi (poveličevali so bizantinske cesarje in njihove žene).
Neplačansko imeli posebno darilo Vsemogočnega - lahko so zdravili od telesnih in duhovnih bolezni, a za pomoč niso jemali denarja (npr. Kozma in Damjan).
Za božjo voljo, sveti norci- morda ena najbolj zanimivih in najtežjih poti do Boga. Ti ljudje so namerno nadeli krinko norosti, čeprav niso imeli nič opraviti z zamegljevanjem razuma. Živeli so na ulici, vodili zelo skromno in nezahtevno življenje: prenašali so vroče sonce in žgoč mraz, jedli majhne porcije miloščine, se oblačili v cunje, torej sploh niso skrbeli zase. Za to jim je Bog dal poseben dar - videti duhovne bolezni drugih ljudi.
Zato so se sveti norci ukvarjali z obtožbami, kralju so lahko celo neposredno povedali, če so videli, da se zapleta v razvade. Poleg tega so skrivali svoje vrline in za razkrivanje krivic drugih pogosto trpeli žalitve ali celo tepeže (čeprav so npr. v Rusiji veljali za »božje ljudstvo«, zato je pretepanje norca veljalo za velik greh, a človeška zloba je prekršila to nenapisano pravilo). Osupljiv primer takšne poti do odrešitve je Ksenia iz Petersburga.
Včasih se norci zaradi Kristusa imenujejo tudi blaženi (na primer sv. Vasilij Blaženi), vendar ima ta beseda različne odtenke pomena.
Nosilci strasti imenujejo tiste ljudi, ki niso umrli naravne smrti, ampak kot kristjani niso trpeli zaradi svoje vere, temveč zaradi pravičnega načina življenja ali dali svoje življenje za dobrobit drugih. Kneza Boris in Gleb sta veljala za prva pasijonalca v Rusiji. V tem činu svetnikov so bili kanonizirani tudi predstavniki družine zadnjega ruskega cesarja Nikolaja II., ki so vodili resnično krščansko življenje, a so bili umorjeni kot predstavniki monarhije.
Poznamo tudi imena nekaterih svetnikov, ki se imenujejo pravični. Običajno so to laiki (tudi predstavniki bele duhovščine), ki so vodili pravično življenje in spoštovali zapovedi. Sem sodijo predniki (med njimi so patriarhi Stare zaveze) in botri (predvsem starši Device Marije - Joahim in Ana), pa tudi pravični Janez Kronštatski, Simeon Verkhoturye in drugi.
Zgled vseh teh svetnikov kaže, da so poti do Boga lahko zelo različne, vendar je temeljna ena stvar: prisotnost brezmejne vere in njena krepitev z dobrimi deli, sledenjem evangeljskim zapovedim.
Vzemite ga zase in povejte svojim prijateljem!
Preberite tudi na naši spletni strani:
Pokaži več
V vseh stoletjih v Cerkvi je veliko ljudi, ki niso sprejeli meniških zaobljub in niso bili vredni mučeniškega venca, ugodili Bogu s pobožnim življenjem v svetu. Spregovorimo o nekaterih naših pravičnih rojakih.
Pravična Juliana Lazarevskaya
Zgodba o pravični Juliani ne more ne presenetiti in navdušiti. Umrla je leta 1604, deset let kasneje pa jo je Cerkev poveličala kot svetnico. Njeno življenje poznamo iz »Zgodbe Julianije Lazarevske«, ki jo je napisal njen sin Kalistrat.
Od otroštva se je Juliana odlikovala z neverjetno usmiljenostjo in sočutjem. Po poroki z Jurijem (Georgijem) Osorginom, lastnikom vasi Lazarevskoye blizu Muroma, je postala skrbna žena, spoštljiva in ljubeča snaha ter ljubeča mati. Ne da bi porabila moževo premoženje, je preživljala noči z ročnim delom, da bi prodajala in delila miloščino. V mnogih letih mirnega in tihega življenja sta pravična Juliana in njen mož vzgojila in vzgojila sedem otrok. Toda Juliana je doživela težko preizkušnjo - njen najstarejši sin je umrl med lovom, kmalu pa je bil ubit še drugi sin v kraljevi službi. Julianija je materinsko izgubo zelo težko doživljala in je moža prosila, naj jo pusti v samostan. Toda George je rekel svoji ženi: »Če gre nekdo v samostan in pozabi na svoje majhne otroke, ne išče Božje ljubezni, ampak mir. Če ti je ukazano, da hraniš tuje sirote, kako lahko potem pozabiš na lastne otroke?« Ostala z otroki in možem, je Julijana našla mir v molitvi in delu za svoje bližnje.
Deset let kasneje je umrl Julianin mož. Njeni otroci so odraščali, ona pa se je še bolj posvetila molitvi in delom usmiljenja. V času vladavine Borisa Godunova se je zaradi pomanjkanja hrane v državi začela strašna lakota. Mnogi kmetje, ki so ostali brez kruha in podpore svojih gospodarjev, so odšli na potepanje in ropanje. Pravična Julijana je po svojih najboljših močeh obvarovala svoje ljudstvo pred to usodo; Prodala je svoje posestvo, da bi jim kupila kruh. Ni ji bilo mar samo za svoje ljudi, ampak tudi za številne berače, ki so prihajali k njej po pomoč. Ko so vsa sredstva pošla, je Juliana poslala svoje služabnike in kmete v gozd nabirat lubje in kvinojo. In kruh iz teh komaj užitnih zalog se je zdel okusen in dišeč. Pravična Julijana je veliko časa preživela v molitvi, tako doma kot v cerkvi.
Ko je šla h Gospodu, je Julijana poklicala svojega duhovnega očeta in prejela sveto obhajilo. Zbranim otrokom in služabnikom je rekla: »Močno sem si želela prevzeti meniško podobo angela, a nisem bila vredna zaradi svojih grehov in uboštva; saj je bila nevredna – grešnica in uboga. Bog je tako hotel, slava njegovi pravični sodbi.«
Deset let po Julianini smrti je bil poleg nje pokopan njen pokojni sin George, odprla se je krsta pravične ženske. Izkazalo se je, da je poln dišečega miru.
Pravični Simeon Verkhoturye
Najbolj ljubljeni svetnik uralske dežele je nedvomno sveti pravični Simeon Verkhoturye. Rodil se je v začetku 17. stoletja v plemiški bojarski družini in prišel v Sibirijo šele po smrti staršev, v času težav. Tam, v Sibiriji, je pravični Simeon taval po vaseh Verkhoturye in skrival svoj izvor. Poleti je Simeon šel molit globoko v gozdove in se preživljal z ribolovom. Pozimi je kmetom šival kožuhe. Ker je v sebi gojil nepohlep in ponižnost, je pogosto zapustil vas, ne da bi opravil malo delo. Namesto hvaležnosti so bile stranke zaradi tega le jezne nanj.
Vse do svoje smrti je opravljal svoje molitveno in postno delo ter vadil ponižnost. Umrl je leta 1642, po njegovi smrti pa ga je Bog poveličal z mnogimi čudeži.
Blažena Ksenija iz Peterburga
Ksenija je bila rojena med letoma 1719 in 1730. Poročena je bila z dvornim pevcem Andrejem Fedorovičem Petrovom, ki je imel čin polkovnika. Živeli so v Sankt Peterburgu. Potem ko je živela z možem tri leta in pol, je Ksenia ovdovela - takrat je bila stara le petindvajset let, z Andrejem Fedorovičem nista imela otrok. Po nenadni smrti moža je vdova oblekla njegovo uniformo in vsem začela pripovedovati, da je Ksenia umrla, Andrej Fedorovič pa je živ in da je ona, pravijo, on. Ko je Ksenia razdelila vse premoženje, ki ga je podedovala po moževi smrti, so se njena družina in prijatelji odločili, da je mlada vdova izgubila razum od žalosti. Čez dan se je potepala po mestu, ponoči pa je šla iz mesta in dolgo molila na polju. Potrpežljivo je prenašala vse posmehovanje in žalitve ljudi. Denar, ki so ji ga dajali kot miloščino, je zavrnila, kar je sprejela, pa je nato razdelila drugim.
Postopoma so ljudje začeli opažati, da je Bog nagradil ubogega popotnika s čudovitim darilom: če blažena Ksenija vzame v naročje bolnega otroka, bo zagotovo ozdravel; če v trgovski trgovini sprejme nekaj drobiža kot darilo, bo trgovina uspešna; če vstopi v hišo, bosta v hiši vladala mir in harmonija.
Sveta Ksenija je petinštirideset let prenašala podvig prostovoljnega uboštva, potepanja in namišljene norosti (slovansko neumnosti). Odšla je h Gospodu okrog leta 1803. Sčasoma so nad njenim grobom na smolenskem pokopališču v Sankt Peterburgu postavili kapelico, kamor se še danes zgrinjajo številni romarji.
Pravični bojevnik Feodor Ushakov
Bodoči admiral ruske flote in pravoslavni svetnik Teodor Ušakov se je rodil leta 1745. Njegova veličastna dejanja in zmage kot mornariškega poveljnika so zapisane na straneh ruskih zgodovinskih učbenikov. Znane so njegove briljantne zmage v rusko-turški vojni (od leta 1790 je poveljeval črnomorski floti) in njegova nesebična obramba pravoslavnih Grkov pred francoskimi zavojevalci med sredozemsko kampanjo 1798-1800. Leta 1804 je Fjodor Fedorovič o teh dogodkih poročal cesarju Aleksandru I.: »Zahvaljujoč Bogu, med vsemi zgoraj omenjenimi bitkami s sovražnikom in ves čas obstoja te flote pod mojim poveljstvom na morju, ohranjanje Najvišje dobrote, niti ena ladja z nje ni bila izgubljena in noben ujetnik ni bil vzet." enega od naših služabnikov sovražnik ni ujel."
Po zapustitvi vojaške službe leta 1806 se je admiral Feodor Ushakov preselil na svoje posestvo - vas Alekseevka v bližini samostana Rojstva Matere božje Sanaksar (Mordovija). Ni bil poročen in čeprav ni dal meniških zaobljub, je bil njegov duh resnično meniški – dneve je preživljal v molitvi in služenju bližnjim. Pravični Teodor je umrl leta 1817, skoraj dvesto let kasneje, leta 2004, pa ga je Svet škofov Ruske pravoslavne cerkve kanoniziral.
Blažena Matrona iz Moskve
Na desettisoče ljudi se nenehno zgrinja v moskovski priprošnjiški samostan, k relikvijam asketske blažene starejše Matrone iz 20. stoletja. Mnogi ljudje po njeni molitvi dobijo od Boga pomoč in ozdravitev.
Matrona Dimitrievna Nikonova se je rodila leta 1885 v provinci Tula, v vasi Sebino. Njeni starši so bili kmetje in so imeli štiri otroke - Matrona je bila najmlajša. Deklica se je rodila slepa, vendar jo je mati že od otroštva zelo ljubila in pomilovala. Matrona je dobesedno odraščala v cerkvi, hodila je na bogoslužja najprej z materjo, nato sama. Cerkveno bogoslužje je dobro poznala in je pogosto pela s pevci. Pri sedmih ali osmih letih je Bog dal Matronushki dar predvidevanja in zdravljenja bolnih. V adolescenci je imela priložnost potovati: hči lokalnega posestnika, pobožna in prijazna deklica, je Matrono vzela s seboj na romanje - v Kijevsko-Pečersko in Trojice-Sergijevo lavro, v Sankt Peterburg, druga mesta in sveti kraji Rusije. Toda pri sedemnajstih letih je Matrona izgubila sposobnost hoje: nenadoma so njene noge ohromele. Matrona je lahko samo sedela, vendar so se ljudje nenehno zgrinjali k njej, saj so vedeli za njene duhovne darove.
Leta 1925 se je Matrona naselila v Moskvi, kjer je živela do konca svojih dni. Žal ji je bilo za svoje sorodnike in je razumela, da bi prisotnost blaženega v njihovem domu, ki je ves dan sprejemal ljudi, jih z dejanji in zgledom učil ohranjati pravoslavno vero, lahko povzročila preganjanje. V Moskvi je živela v različnih hišah in se pogosto selila iz kraja v kraj. Čez dan pa je povsod sprejemala vse, ki so prihajali k njej po nasvet, duhovno pomoč in ozdravljenje, noči pa je preživljala v molitvi in le na kratko počivala. Oblasti so slepo starko večkrat poskušale aretirati, a Bog jo je varoval.
Vse do svoje smrti je spovedovala in prejemala obhajila duhovnikov, ki so prihajali k njej. Umrla je 2. maja 1952, pokopana je bila v cerkvi Odlaganja roba na Donskaya ulici in pokopana na pokopališču Danilovskoye. Po smrti blažene se je njeno češčenje nadaljevalo. Leta 1999 je bila starešina Matrona kanonizirana kot lokalno čaščena moskovska svetnica; njene relikvije so bile prenesene v priprošnjiški samostan v Moskvi. Leta 2004 je potekalo njeno cerkveno poveličevanje.
Kot numerični model in skoraj pobožanstvena števila. In res, dajejo idejo o marsičem. Na primer, oblikujejo proizvodni načrt glede na njegovo povpraševanje. Temu se reče statistika in računovodstvo. Mnogi ljudje kritizirajo statistične podatke, ker ne odražajo konkretnih življenjskih realnosti, ampak dajejo splošno sliko precej natančno. Recimo, če je povprečna plača v Belorusiji po statističnih podatkih 516 dolarjev, to sploh ne kaže, kako živi povprečni Belorus. A to odlično pove, da živi finančno slabše od Italijana, ki v povprečju prejme 2368 dolarjev, in bolje od Mongolca, ki prejme 154 dolarjev.
Ja, res je fascinantno. Presenetljivo lahko številke govorijo tudi o duhovnih stvareh. V spletni iskalnik vnesemo besedo "Pugacheva". Poslušni Google takoj najde 5.150.000 povezav. Nato vnesemo "Nicholas the Wonderworker." Rezultat je 1.370.000 povezav. Brez prikazovanja podrobnosti te informacije popolnoma orišejo vektor interesov ruske (ali rusko govoreče) družbe in govorijo veliko.
Cerkev poznamo po svojih svetnikih. , model, ki ga Cerkev ponuja svojim otrokom kot ideal. Hvala Bogu, imamo veliko svetnikov, ki so živeli v različnih časih, v različnih razmerah, v različnih državah. Njihovo življenje in nauki so za nas kot svetilnik v razburkanem morju. Dolgo časa sem razmišljal o nekih vzorcih zgodovine in želel sem potegniti nekaj vzporednic, kar pa je mogoče le, če operiraš s statističnimi podatki. Verjetno ste razmišljali o številnih vprašanjih, na katera sem pred kratkim poskušal odgovoriti. Tukaj je najpreprostejši od njih: koliko svetnikov imamo? V tekočem mesecu Ruske pravoslavne cerkve je 5008 svetnikov. Od tega je 2575 svetnikov ruske cerkve: skoraj polovica. Jasno je, da te številke ne odražajo popolnosti pravoslavne Cerkve, prvič, ker je veliko lokalno čaščenih svetnikov različnih krajevnih Cerkva. Drugič, v nebesih je še več svetnikov, katerih imena pozna samo Bog. Seveda ne vemo, koliko ljudi je odrešenih – nedvomno jih je tisočkrat več kot kanoniziranih svetnikov. Zato ni mogoče reči, da bo statistika na tem področju točna. Ko pa sem začel analizirati številke, se je izkazalo, da je prava mesečna knjiga polna marsikaj zanimivega in duhovnega. Resnici na ljubo si sprva nisem upal poprijeti za to delo, potem pa mi je v oči padel stavek iz psaltra: »Tvoji prijatelji so me zelo počastili, o Bog, ko je bila njihova oblast močno utrjena. Preštel jih bom in namnožile se bodo bolj kot pesek« (Ps. 139,17–18). (»In zelo častim Tvoje prijatelje, o Bog, njihova oblast je utrjena! Štel bi jih, a številni so kakor pesek.«) Če bi sveti kralj David zavoljo povečanja božje slave hotel šteti božje svetnike, potem tudi mi v isti namen Ni greh poskusiti. Z eno besedo, vzemimo si za vodilo besede preroka Jeremija: »Če iz ničvrednosti vzameš dragoceno, boš kakor moja usta« (Jer 15,19) in pojdimo skupaj naprej.
Zato sem se odločila narediti izbor po svetnikih in po času njihovega življenja, da bi ujela nekaj zgodovinskih tokov. Seveda je bilo nekaj težav, saj so nekateri svetniki (teh je zelo malo) osvojili več kron: na primer Ciprijan Kartaginski je bil hkrati svetnik in mučenik. Vendar sem sledil cerkveni misli. Se spomnite Gospodovih besed: »V čemer te najdem, v tem ti sodim«? Očitno je, da cerkveni um na splošno misli tako in Ciprijana Kartaginskega uvršča med svetega mučenca in ne svetnika - po najnovejšem kron. To sem tudi jaz mislil.
Rezultati študije so presegli moja pričakovanja. Takoj bom rezerviral, da se moja zgodba ne bo dotikala vseh obrazov svetnikov, saj obseg članka tega ne dopušča.
In preden začnem svojo zgodbo, se želim najprej pokloniti svetim mučencem. Jasno je, da so oni temelj Cerkve, na njihovi krvi so rasle skupnosti in gradile so se cerkve. Njihov podvig je vedno najboljše poslanstvo. V letih preganjanja se je njihovo število štelo na tisoče. In v Cerkvi jih je več kot polovica – skoraj 2/3. Njim je čast, slava in prvenstvo v Cerkvi.
Vendar za nas kristjane, ki živimo v razmeroma mirnih časih, večji vpliv nimajo mučeniki, ampak sveti očetje. V bistvu imajo oni in svetniki, ki izhajajo iz njihove sredine, neprecenljive nasvete in nauke, ki jih velika večina pravoslavnih kristjanov vodi v svojem duhovnem življenju. S svojim življenjem, polnim prostovoljnega trpljenja in dejanj, so nam častiti podvižniki pokazali zgled odrekanja svoji volji in sebi za služenje Bogu in bližnjemu, za pridobitev molitve in krščanskih kreposti. Prav častitljivi očetje so molitveni stebri, na katerih sloni svet.
1. Prečastiti in bogonosni očetje
Zgodovina častitljivega podviga ruske Cerkve nam razkriva neverjetna dejstva.
Največje število svetnikov v ruski zgodovini se pojavi v 14.–16. stoletju. To je čas življenja sv. Sergija Radoneškega in njegovih učencev. Zahvaljujoč njemu se je pojavila celotna smer samostanske tradicije, ki so jo izvajali učenci in učenci učencev sv. Sergija. Bralca ne bi rad obremenjeval z diagrami, vendar se bojim, da brez njih ne morem.
V tem diagramu je vodoravna os čas. A I, kjer številke ustrezajo stoletjem. Navpična os prikazuje število svetnikov, ki jih je Cerkev kanonizirala in so živeli v ustreznem stoletju. Zaradi lažje konstrukcije sem uporabil datum smrti, ker so mnogi živeli na prelomu stoletja, kar otežuje delo.
Kot lahko vidimo na diagramu, število svetnikov od 15. stoletja dalje upada. Vendar najmanjše število svetnikov ne pade v 20. stoletje (kot bi lahko domnevali), temveč v 18. stoletje! Da bi razumeli, kje je razlog za to, odprimo rusko zgodovino. Leta 1689 je na oblast prišel Peter I. Tukaj ne bomo govorili o njegovi vzgoji, značaju itd. Recimo, da je rusko Cerkev videl bolj skozi oči protestanta kot pravoslavca. Peter odpravi patriarhat v Rusiji, v ruski Cerkvi se začne tako imenovano sinodalno obdobje. Mnogi zgodovinarji govorijo o koristih sinodskega obdobja, mnogi o škodi. Po eni strani je bil položen začetek številnih izobraževalnih programov in na videz dobrih dejanj. Na primer, v tem obdobju so v Moskvi odprli slovansko-grško-latinsko akademijo, v drugih mestih pa številne teološke šole. Ruska država se je razvijala in krepila, Rusija je dobila dostop do morja, nastala je flota. Po drugi strani pa je Peter I. spodkopal same temelje ruskega pravoslavja. Meništvo, ki je bilo vedno sol krščanstva, je imel Peter za množico parazitov in zajedavcev.
Takole opisuje ta čas metropolit Hilarion (Alfejev) v knjigi Pravoslavje: »Pod Petrom I. je bilo prepovedano ustanavljanje novih samostanov brez posebne sankcije sinode, majhni samostani so bili združeni z večjimi, nekateri pa popolnoma prepovedani. ukinjeno; premoženje vrste samostanov je bilo zaplenjeno. Zatiranje samostanov, ki se je začelo pod Petrom, se je nadaljevalo pod Katarino I. in Ano Ioannovno. Leta 1730 je bilo samostanom prepovedano pridobivanje zemlje, leta 1734 pa je bila uvedena prepoved samostanskega striga kogar koli, razen ovdovelih duhovnikov in upokojenih vojakov. Samostani so bili podvrženi »analizi«, ki jo je izvajal Tajni kancler: menihi, postriženi v nasprotju z zakonom, so bili prikrajšani za meniški čin, podvrženi telesni kazni in izgnani. Število menihov se je v obdobju od leta 1724 do 1738 zmanjšalo za 40 odstotkov ... Leta 1740 je sinoda sklenila cesarici poročati, da je »meništvo v Rusiji na robu popolnega uničenja: samo starejši ljudje prejšnjega samostana zaobljube ostali v samostanih, nesposobni več za nobeno pokorščino in službo, nekateri samostani pa so popolnoma prazni.« Od takrat so bile na zahtevo sinode ponovno uvedene tonzure ... Leta 1764 je bil izdan dekret o sekularizaciji vseh cerkvenih posesti, vključno s posestmi sinode, škofovskih sedežev in samostanov. Več kot polovica samostanov je bila ukinjena: zlasti od 881 velikoruskih samostanov je bilo ukinjenih 469. Število menihov v velikoruskih provincah se je prepolovilo - z 11 tisoč na 5450 ljudi. Položaj redovnikov se je začel izboljševati šele v 19. stoletju.
Število svetnikov v 16. stoletju je bilo 100, v 17. stoletju - 66, v 18. stoletju pa le 10 ljudi! To se v ruski zgodovini ni zgodilo nikoli prej niti pozneje.
Pravzaprav sem te informacije, tako kot mnogi bralci, vedel že dolgo. Vendar sem šele zdaj prejel sliko, ki jasno prikazuje rezultate dejavnosti Petra Velikega. Rezultati so naslednji: število svetnikov v 16. stoletju je bilo 100, v 17. stoletju – 66, v 18. stoletju pa le 10 ljudi! To se v ruski zgodovini ni zgodilo nikoli prej niti pozneje. V resnici to pomeni zatiranje meniške tradicije, kontinuitete meniškega dela. Kaj pomeni krepitev zunanje moči države skupaj z izkoreninjenjem delavcev molitve? Da je dežela primerjana z »razvodenelim grobom« (Matevž 23:27), obrobljenim zunaj in gnijočim znotraj. Situacijo je le malo rešilo povečanje učenega klera zaradi globoke ujetosti zahodne teologije, iz katere se je ruska teološka šola začela osvobajati šele ob koncu 19. stoletja. Torej »po sadovih« (Mt 7,16) lahko sodimo o koristih sinodskega obdobja Cerkve. Mislim, da lahko rečemo, da je sinodalna »ujetost« Cerkve posredno postala eden od vzrokov revolucije leta 1917.
Toda naša raziskava nas ne bi smela le vznemiriti. Svetlo upanje nam daje naslednje dejstvo: v 11. stoletju, na zori razcveta ruske Cerkve, je cerkveni pogled zabeležil 19 častitih očetov. In v 20. stoletju, točki nove reference, je Cerkev kanonizirala 19 svetih očetov. Upajmo, da tako kot je pravoslavje cvetelo v Rusiji od 11. stoletja, tako se bo od tega trenutka začel nov preporod meništva in Rusije.
2. Zvesti vladarji
Pogosto zmerjamo našo vlado in jo obsojamo zaradi njenih napak v vladanju. Včasih se spominjamo preteklih vladarjev, celo operiramo zveste avtokrate. Koliko jih je bilo – vladarjev, malih in velikih, ki niso prelili svoje krvi za vero, ampak so do konca svojega življenja vladali ljudem prijazno in ljubeče? Preštel sem samo 95 ljudi. V 2000 letih krščanstva v vseh pravoslavnih državah sveta je na splošno cerkveni ravni postalo znanih le 26 vladarjev. Preostalih 69 so predvsem apanažni ruski knezi. S preprostimi izračuni ugotovimo, da se lahko približno enkrat na 100 let v neki pravoslavni (ne nujno slovanski) državi pojavi bogoljuben in pravičen vladar. Mislim, da za sodobne močneže ni več vprašanj?
Druga najbolj zanimiva točka je povezana s porazdelitvijo svetih, pobožnih vladarjev skozi stoletja.
Izkazalo se je, da se na ruski ravni vrhunec svetosti v krogih knezov zgodi v 12.–12. stoletju (največ v 13. stoletju - 29 ljudi). Bolj kot se bližamo sodobnemu času, manj vladarjev je želelo vladati svojemu ljudstvu po božjih zapovedih. Zadnje stoletje, kjer srečamo takšne bogoljubeče vladarje, je 17. stoletje. V tem stoletju je bila poveličana le ena beloruska princesa, Sofia Slutskaya. Od 18. stoletja ni bilo niti enega takega vladarja! Petru I. je to že težko očitati, saj so se trendi osiromašenja vere v vladajočih krogih pojavili že pred njegovim nastopom. Sam Peter Veliki je bil samo naravni nadaljevalec tega trenda.
Po vsem svetu od 16. stoletja naprej ni več niti enega pobožnega vladarja.
In na svetovni ravni stanje ni nič boljše. Po vsem svetu, od 16. stoletja naprej, ni več niti enega pobožnega vladarja, ki (poudarjam) ni prelil krvi za Kristusa, ampak je zvesto vladal do konca svojega življenja. Mimogrede, tu sploh ne vodi Bizanc, ampak Srbija, ki se ponaša z 10 pobožnimi vladarji, ne da bi šteli kraljeve mučenike.
Zakaj je na tej podobi poveličanih tako malo svetnikov? Mislim, da si lahko vsak sam odgovori na to vprašanje. Skušnjava moči in bogastva je prevelika.
Ob tej priložnosti se takoj spomnim pobožnega cesarja Teodozija Velikega (IV. stoletje). Bil je kreposten mož in želel je, da bi bila tudi njegova sinova, Arkadij in Honorij, vzgojena kot krepostna človeka. Da bi to naredil, jim je poiskal mentorja, ne le znanstvenika, ampak tudi moralnega. Njegova izbira se je odločila za klerika ene od rimskih cerkva - diakona Arsenija, znanega po učenosti in dobrem značaju. Arsenij je bil povabljen v Carigrad in je postal vzgojitelj in učitelj kraljevih sinov. Kar pa je bilo všeč očetu, otrokom ni bilo ravno všeč. Stvari so prišle do točke, da se je Arkadij odločil ubiti svojega mentorja in se celo začel pripravljati na to. Arsenij je izvedel za načrte svojega učenca in pobegnil iz Konstantinopla v Egipt, kjer je preživel svoje življenje v velikih podvigih v samostanu. Poznamo ga kot sv. Arsenija Velikega. Ko je Arkadij odrasel, se je pokesal svojih misli in prosil za odpuščanje svetega Arsenija, ki ga je prejel. Kasneje je Arkadij postal cesar vzhodnega cesarstva, Honorij pa zahodnega. Arkadij se je poročil s hčerko poveljnika Butona Evdokijo. To je ista Evdokija, ki je od svojega moža dosegla izgon sv. Janeza Zlatoustega iz Konstantinopla. Tako težko je tudi ob vsej želji vzgojiti pobožno osebo in ne glede na vse O Več razkošja kot obdaja učenca, težje je to narediti.
3. Pravični in sveti norci
Če, bratje in sestre, vi in jaz dosežemo svetost, potem nas Cerkev ne bo zaznamovala kot svetnike ali vernike, ampak kot pravičnike. Pravičnik v ožjem pomenu besede je v svetu živeči kristjan, ki ga je Cerkev kanonizirala.
Kaj mislite, koliko pravičnih ljudi je Cerkev kanonizirala? Od Kristusovega rojstva do 21. stoletja je Cerkev pričevala o svetosti 70 ljudi. Od tega je bilo v ruski cerkvi poveličanih 27 svetnikov.
Še enkrat bom rekel isto, ker se bojim, da niste ravno pomislili na zadnjo številko. V ruski cerkvi je bilo v 1000 letih kanoniziranih samo 27 pravičnih ljudi, to je manj od števila pobožnih vladarjev (spomnim, bilo jih je 70) in celo od svetih norcev in blaženih, ki jih je 56 v ruski cerkvi! Če sem iskren, me je to zmedlo. To je res razlog, da pomislimo na gorečnost za Boga in povečamo svoj trud.
Zdaj se veliko govori o tem, da je samostan rastlinjak, v katerem rastejo tako čudovite rože svetosti, ki ne morejo rasti na odprtem svetu. Veliko se govori o tem, da se človek lahko reši na svetu, kot primera sta navedeni dve ženski, ki sta učili sv. Makarija Velikega, in aleksandrijski usnjar, ki je učil ponižnosti sv. Antona Velikega. Le redkokdo pa se spomni besed Dmitrija Brjančaninova, ki jih je izrekel velikemu knezu Mihailu Pavloviču Romanovu, ko ga je skušal odvrniti od meništva. Veliki knez je opozoril, da je veliko bolj častno rešiti svojo dušo, medtem ko ostaneš na svetu. 19-letni Bryanchaninov je na to odgovoril: "Ostati na svetu in se želeti rešiti je, vaša visokost, enako kot stati v ognju in ne želeti zgoreti." Pozneje je Dmitrij vendarle sprejel meništvo in svet ga je prepoznal z imenom sv. Ignacij. Statistika potrjuje njegove besede. Da, to ni razlog, da zapustite svoje družine in odidete v samostan. A to je razlog, da se borite proti svoji lenobi in sproščenosti, pomanjkanju volje in malomarnosti, ki so edini krivi za tako sramotno statistiko.
Imamo zelo malo hagiografske literature, ki govori o preprostih delavcih, ki so v vsakdanjem življenju vlekli svojo težo in bili rešeni.
Kako se lahko mi, ljudje, ki živimo na svetu, rešimo? Mnogi pravijo, da morate brati o tistih podvigih, ki so povezani z vašim življenjskim slogom. To je dobro in pravilno povedano. Težava je v tem, da imamo zelo malo hagiografske literature, ki govori o preprostih delavcih, ki so v vsakdanjem življenju vlekli svojo težo in se rešili. Ne glede na to, kako se dotikate hagiografije, gre za nekakšne podvige, ki so nam nedostopni. Zdi se mi, da je rešitev življenje na robu. Kot pravi apostol Pavel: »Pravim vam, bratje: čas je zdaj kratek, tako da bodo tisti, ki imajo žene, kakor da jih nimajo; in tisti, ki jokajo, kot da ne bi jokali; in tisti, ki se veselijo, kakor da se ne bi veselili; in tisti, ki kupujejo, kot da niso pridobili; in tisti, ki uporabljajo ta svet, kot da ga ne uporabljajo; kajti podoba tega sveta mineva« (1 Kor 7,29–31). Da, nismo menihi. Živeti pa moramo tako, kot da bomo jutri zapustili ta svet. Ne oklepajte se ničesar materialnega; kot je učil menih Ambrož iz Optine, naj bo podoben kolesu, le na eni točki v stiku z zemljo, ostalo pa naj bo usmerjeno v nebo. Obstaja čudovito življenje pravični Juliania Lazarevskaya je ena redkih, ki pokaže, kako se rešiti v svetu, imeti otroke, medtem ko je v vrtincu vsakdanje nečimrnosti. Prebereš – in razumeš, kako daleč se je oddaljila od meništva – v ponižnosti, v služenju drugim, v postu in asketskih delih.
Da, neumno in nevarno je preizkušati srajce velikih svetnikov, vendar so njihovi nauki o duhovnem življenju glede notranjega boja z grehom skoraj vsi, z redkimi izjemami, univerzalni. Zunanjih pogojev njihovega življenja in fizičnih podvigov ne moremo aplicirati nase, lahko pa njihovo duhovno izkušnjo uporabimo v lastnem boju. Izkušnja, ki ne presega naravnega. Seveda je za to potrebno razmišljanje, nasvet spovednika, predvsem pa ponižnost, ki edina lahko obvaruje pred zablodo; toda drugače kot z duhovnim nasprotovanjem ni mogoče uničiti mreže grešnih strasti.
Dobro znamenje se mi zdi, da jih je od 27 kanoniziranih pravičnikov 10 živelo v 19.–20.
In tukaj se mi zdi dober znak, da je od 27 kanoniziranih pravičnikov 10 živelo v 19.–20. stoletju. Enega od njih častimo kot velikega ruskega svetnika – tega. To nam je kot Gospodova spodbuda: »Bodite pogumni, vi, ki živite na svetu, kajti kar je ljudem nemogoče, je Bogu mogoče« (glej: Luka 18:27).
Ruski svetniki ... Seznam božjih svetnikov je neizčrpen. S svojim načinom življenja so ugajali Gospodu in zahvaljujoč temu so se približali večnemu obstoju. Vsak svetnik ima svoj obraz. Ta izraz označuje kategorijo, v katero je uvrščen božji ugodnik ob kanonizaciji. Sem spadajo veliki mučenci, mučenci, svetniki, svetniki, neplačanci, apostoli, svetniki, nosilci strasti, sveti norci (blaženi), svetniki in enaki apostolom.
Trpljenje v imenu Gospoda
Prvi svetniki ruske cerkve med božjimi svetniki so veliki mučeniki, ki so trpeli za Kristusovo vero in umrli v hudih in dolgih mukah. Med ruskimi svetniki sta bila prva v ta rang uvrščena brata Boris in Gleb. Zato se imenujejo prvi mučenci – pasijonalci. Poleg tega sta bila ruska svetnika Boris in Gleb prva kanonizirana v zgodovini Rusije. Brata sta umrla v bitki za prestol, ki se je začela po smrti kneza Vladimirja. Yaropolk z vzdevkom Prekleti je med enim od svojih pohodov najprej ubil Borisa, ko je ta spal v šotoru, nato pa Gleba.
Obličje tistih, kot je Gospod
Častitelji so tisti svetniki, ki so vodili skozi molitev, delo in post. Med ruskimi božjimi svetniki lahko izpostavimo sv. Serafima Sarovskega in Sergija Radoneškega, Savvo Storoževskega in Metodija Pešnoškega. Prvi svetnik v Rusiji, ki je bil kanoniziran v tej preobleki, je menih Nikolaj Svyatosha. Preden je sprejel meniški čin, je bil knez, pravnuk Jaroslava Modrega. Potem ko se je odpovedal posvetnim dobrinam, je menih delal kot menih v kijevski pečerski lavri. Nikolaj Svyatosha je cenjen kot čudodelnik. Verjamejo, da je njegova lasna srajca (groba volnena srajca), ki je ostala po njegovi smrti, ozdravila enega bolnega princa.
Sergij Radoneški - izbrana posoda Svetega Duha
Posebno pozornost si zasluži ruski svetnik Sergij Radoneški iz 14. stoletja, v svetu znan kot Bartolomej. Rodil se je v pobožni družini Marije in Cirila. Menijo, da je Sergius še v maternici pokazal svojo božjo izbranost. Med eno od nedeljskih liturgij je še nerojeni Bartolomej trikrat zajokal. Takrat je tudi njegovo mamo, tako kot ostale župljane, prevzela groza in zmeda. Po njegovem rojstvu menih ni pil materinega mleka, če je Marija ta dan jedla meso. Mali Bartolomej je bil ob sredah in petkih lačen in ni vzel materine dojke. Poleg Sergija sta bila v družini še dva brata - Peter in Stefan. Starši so otroke vzgajali v pravoslavju in strogosti. Vsi bratje, razen Bartolomeja, so se dobro učili in znali brati. In le najmlajši v njihovi družini je imel težave z branjem - črke so se mu zameglile pred očmi, fant je bil izgubljen in ni upal izpregovoriti niti besede. Sergij je zaradi tega zelo trpel in je goreče molil k Bogu v upanju, da bo dobil sposobnost branja. Nekega dne, ko so ga bratje znova zasmehovali zaradi njegove nepismenosti, je stekel na polje in tam srečal starca. Bartolomej je spregovoril o svoji žalosti in prosil meniha, naj zanj moli k Bogu. Starejši je fantu dal kos prosfore in obljubil, da mu bo Gospod zagotovo podelil pismo. V zahvalo za to je Sergius povabil meniha v hišo. Pred jedjo je starešina dečka prosil, naj prebere psalme. Bartolomej je plaho vzel knjigo, bal se je celo pogledati v črke, ki so se mu vedno meglile pred očmi ... Toda čudež! - fant je začel brati, kot da bi se že dolgo naučil brati in pisati. Starejši je staršem napovedal, da bo njihov najmlajši sin odličen, saj je izbrana posoda Svetega Duha. Po tako usodnem srečanju je Bartolomej začel strogo postiti in nenehno moliti.
Začetek samostanske poti
Pri 20 letih je ruski svetnik Sergij Radoneški prosil starše, naj mu dajo blagoslov za meniške zaobljube. Kiril in Marija sta rotila sina, naj ostane z njima do smrti. Bartolomej si ni upal ubogati, dokler jim Gospod ni vzel duš. Ko je mladenič pokopal očeta in mater, se je skupaj s starejšim bratom Stefanom odpravil k meniškim zaobljubam. V puščavi, imenovani Makovets, bratje gradijo cerkev Trojice. Štefan ne prenese ostrega asketskega načina življenja, ki ga je imel njegov brat, in odide v drug samostan. Hkrati je Bartolomej sprejel meniške zaobljube in postal menih Sergij.
Trojice-Sergijeva lavra
Svetovno znani samostan Radonež je nekoč nastal v globokem gozdu, v katerem se je menih nekoč osamil. Sergij je bil v hiši vsak dan, jedel je rastlinsko hrano, njegovi gostje so bile divje živali. Toda nekega dne je več menihov izvedelo za velik podvig Sergija in se odločilo, da pridejo v samostan. Tam je ostalo teh 12 menihov. Prav oni so postali ustanovitelji Lavre, ki jo je kmalu vodil sam menih. Princ Dmitrij Donskoy je prišel k Sergiju po nasvet, pripravljajoč se na bitko s Tatari. Po smrti meniha, 30 let kasneje, so našli njegove relikvije, ki še danes izvajajo čudež zdravljenja. Ta ruski svetnik še vedno nevidno sprejema romarje v svoj samostan.
Pravični in blaženi
Pravični svetniki so si zaslužili Božjo naklonjenost s pobožnim življenjem. Sem spadajo tako laiki kot duhovniki. Starša Sergija Radoneškega, Ciril in Marija, ki sta bila prava kristjana in sta svoje otroke učila pravoslavja, veljata za pravične.
Blagor tistim svetnikom, ki so namerno prevzeli podobo ljudi, ki niso od tega sveta, in postali asketi. Med ruskimi božjimi ugoditelji so tisti, ki so živeli v času Ivana Groznega, Ksenija Peterburška, ki je opustila vse ugodnosti in se po smrti svojega ljubljenega moža odpravila na dolga potepanja, in Matrona iz Moskve, ki je postala znana po daru jasnovidnosti in zdravljenja v času njenega življenja, so še posebej čaščeni. Menijo, da je sam I. Stalin, ki ga ni odlikovala religioznost, poslušal blagoslovljeno Matronuško in njene preroške besede.
Ksenia je sveta norec za božjo voljo
Blaženi se je rodil v prvi polovici 18. stoletja v družini pobožnih staršev. Ko je postala odrasla oseba, se je poročila s pevcem Aleksandrom Fedorovičem in živela z njim v veselju in sreči. Ko je Ksenia dopolnila 26 let, je njen mož umrl. Ker ni mogla prenesti takšne žalosti, je razdala svoje premoženje, oblekla moževa oblačila in se odpravila na dolgo potepanje. Po tem se blaženi ni odzval na svoje ime in je prosil, da se imenuje Andrej Fedorovič. "Ksenia je umrla," je zagotovila. Svetnica je začela tavati po ulicah Sankt Peterburga in občasno obiskala svoje prijatelje na kosilu. Nekateri so se norčevali iz žalostne ženske in se norčevali iz nje, vendar je Ksenia vsa ponižanja prenašala brez pritoževanja. Samo enkrat je pokazala jezo, ko so domači fantje vanjo metali kamenje. Po tem, kar so videli, so tamkajšnji prebivalci prenehali zasmehovati blaženega. Ksenija iz Peterburga, ki ni imela zatočišča, je ponoči molila na polju, nato pa spet prišla v mesto. Blaženi je tiho pomagal delavcem zgraditi kamnito cerkev na smolenskem pokopališču. Ponoči je neumorno polagala opeko v vrsto in pripomogla k hitri gradnji cerkve. Za vsa njena dobra dela, potrpežljivost in vero je Gospod dal Kseniji Blaženi dar jasnovidnosti. Napovedovala je prihodnost in tudi rešila veliko deklet pred neuspešnimi porokami. Tisti ljudje, h katerim je prišla Ksenia, so postali srečnejši in srečnejši. Zato so vsi poskušali služiti svetnici in jo prinesti v hišo. Ksenia Petersburgskaya je umrla v starosti 71 let. Pokopana je bila na pokopališču Smolensk, kjer je bila v bližini cerkev, ki so jo zgradili z lastnimi rokami. Toda tudi po fizični smrti Ksenia še naprej pomaga ljudem. Na njenem grobu so se dogajali veliki čudeži: bolni so bili ozdravljeni, tisti, ki so iskali družinsko srečo, so se uspešno poročili. Menijo, da Ksenia še posebej podpira neporočene ženske in že uspešne žene in matere. Nad grobom blaženega so zgradili kapelo, h kateri še danes prihajajo množice ljudi, ki svetnika prosijo za priprošnjo pri Bogu in si žejajo ozdravljenja.
Sveti vladarji
Verniki vključujejo monarhe, prince in kralje, ki so se izkazali
pobožen način življenja, ki krepi vero in položaj cerkve. V tej kategoriji je bila kanonizirana prva ruska svetnica Olga. Med verniki se mu je izstopal princ Dmitrij Donskoy, ki je zmagal na Kulikovskem polju po pojavu svete podobe Nikolaja; Aleksandra Nevskega, ki ni sklepal kompromisov s katoliško cerkvijo, da bi ohranil svojo oblast. Bil je priznan kot edini posvetni pravoslavni suveren. Med verniki so tudi drugi znani ruski svetniki. Princ Vladimir je eden izmed njih. Kanoniziran je bil v povezavi s svojo veliko dejavnostjo - krstom vse Rusije leta 988.
Cesarice – božje služabnice
Med zveste svetnice so prišteli tudi princeso Anno, po zaslugi katere žene je med skandinavskimi državami in Rusijo vladal sorazmeren mir. Za časa svojega življenja jo je zgradila v čast, ker je pri krstu prejela prav to ime. Blažena Ana je spoštovala Gospoda in sveto verovala vanj. Malo pred smrtjo je sprejela meniške zaobljube in umrla. Dan spomina je 4. oktober po julijanskem slogu, vendar v sodobnem pravoslavnem koledarju ta datum žal ni omenjen.
Prva ruska sveta princesa Olga, s krstom Elena, je sprejela krščanstvo, kar je vplivalo na njegovo nadaljnje širjenje po Rusiji. Zahvaljujoč svojim dejavnostim, ki so prispevale h krepitvi vere v državi, je bila razglašena za svetnico.
Gospodovi služabniki na zemlji in v nebesih
Svetniki so božji svetniki, ki so bili duhovniki in so za svoj način življenja prejeli posebno milost od Gospoda. Eden prvih svetnikov, uvrščenih v ta rang, je bil Dionizij, rostovski nadškof. Ko je prišel z Atosa, je vodil samostan Spaso-Kamenny. Ljudje so se privlačili v njegov samostan, saj je poznal človeško dušo in znal tiste, ki so bili v stiski, vedno usmeriti na pravo pot.
Med vsemi kanoniziranimi svetniki izstopa nadškof Nikolaj Čudežni iz Mire. In čeprav svetnik ni ruskega porekla, je resnično postal priprošnjik naše države, saj je bil vedno na desnici našega Gospoda Jezusa Kristusa.
Veliki ruski svetniki, katerih seznam še naprej raste do danes, lahko zavetujejo človeka, če vestno in iskreno moli k njim. K božjim ugodilcem se lahko obrnete v različnih situacijah - vsakodnevnih potrebah in boleznih ali pa se preprosto želite zahvaliti Višjim silam za mirno in spokojno življenje. Bodite prepričani, da kupite ikone ruskih svetnikov - verjame se, da je molitev pred podobo najučinkovitejša. Priporočljivo je tudi, da imate osebno ikono - podobo svetnika, v čast katerega ste bili krščeni.
Apostoli(ap.) - to so najbližji učenci Jezusa Kristusa, ki jih je poslal pridigati v svojem zemeljskem življenju; in po sestopu Svetega Duha nanje so oznanjali krščansko vero po vseh deželah. Najprej jih je bilo dvanajst, nato pa še sedemdeset.
- Poklicana sta dva od apostolov, Peter in Pavel Vrhovno, saj so delali več kot drugi pri oznanjevanju Kristusove vere.
- Štirje apostoli: Matej, Marko, Luka in Janez Teolog, ki so napisali evangelij, se imenujejo evangelisti.
Neplačansko (unsr.) so služili kot brezplačno zdravljenje bolezni za bližnje, to je, da so brez plačila zdravili bolezni, tako telesne kot duševne, kot so: Kozma in Damjan, veliki mučenik in zdravilec Pantelejmon in drugi.
Zvesti (blgv.). Pri praznovanju spomina na svete monarhe in kneze se poveličuje njihov podvig, utelešen v pobožnosti, usmiljenju in skrbi za krepitev krščanske vere, ne pa moči, ki so jih imeli v zemeljskem življenju, ali njihov plemeniti izvor. Na primer, sveti blaženi princ Daniel Moskovski, sveta blažena velika vojvodinja Anna Kashinskaya.
Blagor (neumno) (bl., blaženost) (gr. σαλός slov.: neumen, nor) - predstavniki množice svetih asketov, ki so si izbrali poseben podvig - neumnost, podvig upodabljanja zunanjega, tj. vidne norosti, da bi dosegli notranjo ponižnost.
Veliki mučeniki (mučenik, Vlkmch.).Tisti, ki so umrli za sveto vero po posebno hudem (velikem) trpljenju, kateremu niso bili podvrženi vsi mučenci, se imenujejo veliki mučeniki, kot so: sv. Veliki mučenik George; Svete velike mučenke Barbara in Katarina ter drugi.
Spovedniki (Španski, spoved). Imenujejo se mučenci, ki so po prestanih mukah mirno umrli spovedniki.
Mučenci(mučenik) - tisti kristjani, ki so zaradi vere v Jezusa Kristusa sprejeli krute muke in celo smrt. Na primer sv. mučencev Vere, Upanja, Ljubezni in njihove matere Sofije.
- Prva sta trpela za krščansko vero: arhidiakon Štefan in sv. Thekla, in zato se imenujejo prvi mučeniki.
Vpisano . Kličejo se spovedniki, katerih mučitelji so na njihove obraze zapisali bogokletne besede vpisana.
(novmč., novo-mnogo.). Kristjani, ki so zaradi izpovedovanja vere v Kristusa v relativno nedavnem času umrli mučeništvo. Tako Cerkev imenuje vse tiste, ki so v času porevolucionarnega preganjanja trpeli za svojo vero.
Pravični(desno) vodili pravično in Bogu všečno življenje, živeli v svetu, bili družinski ljudje, kot sv. pravični Joahim in Ana itd.
- Prvi pravičniki na zemlji: predniki (patriarhi) človeškega rodu, imenovani predniki, kot so: Adam, Noe, Abraham itd.
Prečasni spovedniki (častitljivi isp., prpisp.) Spovedniki izmed menihov.
Častitljivi mučenci (prmč.). Imenujejo se svetniki, ki so trpeli muke za Kristusa častitljivi mučeniki.
Prečastiti (St.) - pravični ljudje, ki so se oddaljili od svetovnega življenja v družbi in ugajali Bogu tako, da so ostali v devištvu (t.j. ne poročili se), postili in molili, živeli v puščavah in samostanih, kot so: Sergij Radoneški, Serafim Sarovski , Častita Anastazija in drugi.
Preroki(proph.) - Bog, ki je po navdihu Svetega Duha napovedal prihodnost in predvsem o Odrešeniku; živeli so, preden je Odrešenik prišel na zemljo.
Enako apostolom (enako apostolom) - svetniki, ki so tako kot apostoli širili Kristusovo vero v različnih krajih, na primer: Marija Magdalena, prva mučenica Thekla, blaženi kralji Konstantin in Helena, plemeniti ruski knez Vladimir, sv. Nina, vzgojiteljica Gruzije itd.
svetniki(sv.) – škofje ali škofje, ki so Bogu ugodili s svojim pravičnim življenjem, kot npr.; Sveti Nikolaj Čudodelnik, sv. Aleksej, moskovski metropolit itd.
- Imenujejo se sveti Vasilij Veliki, Gregor Teolog in Janez Zlatousti univerzalni učitelji, torej učiteljev vse krščanske Cerkve.
Duhovniki (spraskano). Spovedniki, ki pripadajo duhovniškemu redu.
Hieromartyrs (sčmč.). Poklicani so duhovniki, ki so trpeli muke za Kristusa sveti mučenci.
Stiliti(steber) - sveti asketi, ki so delali na stebru - stolpu ali visoki skalni ploščadi, nedostopni zunanjim osebam.
Nosilci strasti - ki niso trpeli mučeništva od preganjalcev krščanstva, ampak od svojih sovernikov - zaradi njihove zlobe, prevare in zarote. Podvig trpljenja strasti lahko opredelimo kot trpljenje za izpolnjevanje božjih zapovedi, v nasprotju z mučeništvom – ki je trpljenje za pričevanje vere v Jezusa Kristusa (vere v Boga) v času preganjanja in ko preganjalci poskušajo da bi jih prisilil, da se odrečejo svoji veri. To ime poudarja posebnost njihovega podviga - dobroto in neupor proti sovražnikom, kar sta zapovedi Jezusa Kristusa.
Čudodelci(čudež) - epitet svetnikov, ki slovijo predvsem po daru čudežev, priprošnjikov, h katerim se zatekajo v upanju na pomoč. Lahko rečemo, da imajo vsi svetniki dar delati čudeže, saj... Pričevani čudeži so glavni pogoj za kanonizacijo.
Pogoste okrajšave
Okrajšava množinskega izraza se običajno tvori iz okrajšave ednine s podvojitvijo zadnje črke. primer: sv. - svetnik, sv. - svetniki.
|
|
|
