Hlavný obsah a predstavitelia filozofie starovekého Grécka. Filozofi starovekého Grécka

Staroveká grécka filozofia je považovaná za predchodcu celej európskej filozofie. Od doby svojho vzniku (7. storočie pred n. l.) sa hneď líšil od východného. Po prvé, pretože sa spoliehal na myšlienku despotickej vlády, podporoval kult predkov, ctil si ich zvyky a vôbec neprispieval k rozvoju slobodného myslenia. Aké faktory formovali starogrécku filozofiu? Akými školami, filozofmi a myšlienkami bola zastúpená? Poďme sa na to v článku pozrieť bližšie.

Zvláštnosti

Najprv si povedzme, čo bolo impulzom pre aktívny rozvoj filozofie v starovekom Grécku. Hlavnými faktormi boli:

• prechod od kmeňového systému k osobitnému typu politického systému – politika, kde vládla demokracia;
• zvýšenie kontaktov s inými národmi a civilizáciami, prijatie ich skúseností a ich premena;
• rozvoj vedeckého poznania, obchodu a remesiel;
• premena duševnej práce na osobitný druh činnosti.

Všetky tieto predpoklady prispeli k formovaniu slobodnej osobnosti, ktorá mala svoj názor. Aktívne rozvíjal také vlastnosti, ako sú: túžba po vedomostiach, schopnosť reflektovať a vyvodzovať závery, bystrosť mysle. Túžbu po filozofovaní podporoval aj princíp súťaživosti, ktorý sa uplatňoval nielen v športových súťažiach, ale aj v intelektuálnych sporoch a diskusiách rôzneho druhu.

Na začiatku vývoja starovekej gréckej filozofie je veľmi jasne viditeľné jej spojenie s mytológiou. Pýtali sa rovnaké otázky:

• odkiaľ prišiel svet;
• ako to existuje;
• ktorý vládne prírode.

Mytológia a filozofia majú však veľmi podstatný rozdiel – tá sa snaží nájsť pre všetko racionálne vysvetlenie, pochopiť svet okolo nás prostredníctvom mysle. Preto práve vďaka jeho vývoju vznikajú nové otázky:

• prečo sa to deje týmto spôsobom;
• čo je príčinou určitého javu;
• čo je pravda.

Odpoveď si vyžadovala iný spôsob myslenia – kritický. Mysliteľ spoliehajúci sa na takúto formu poznania sveta musí spochybniť úplne všetko. Je potrebné poznamenať, že úcta k bohom sa zachováva až do posledného obdobia rozvoja starovekého gréckeho myslenia, keď sa panteizmus začína aktívne nahrádzať kresťanským náboženstvom.

periodizácia

Vedci sa domnievajú, že staroveká grécka filozofia prešla niekoľkými obdobiami vo svojom vývoji:

1. Dosokratický – pretrval až do 5. stor. BC. Najznámejšie školy tej doby boli mílézska a elejská.
2. Klasická – trvala jedno storočie až do 4. storočia. BC. Považuje sa za rozkvet starovekého gréckeho myslenia. Vtedy žil Sokrates a.
3. helenistický – skončil sa v roku 529, keď cisár Justinián zatvoril poslednú grécku filozofickú školu – Platónsku akadémiu.

O činnosti prvých starovekých gréckych filozofov sa do našich dní nedostalo veľa informácií. Veľa informácií teda získavame z diel iných, neskorších mysliteľov, predovšetkým Platóna a Aristotela.

Spája snáď všetky obdobia typ filozofovania, ktorý sa nazýva kozmocentrický. To znamená, že myslenie mudrcov starovekého Grécka smerovalo k okolitému svetu a prírode, ich pôvodu a vzťahu. Okrem toho sa na poznanie používala metóda abstrakcie, ktorou sa tvorili pojmy. Boli zvyknutí na to, aby vedeli opísať predmety, vymenovali ich vlastnosti a kvality. Starovekí Gréci tiež dokázali zovšeobecniť všetky im už známe vedecké teórie, pozorovania prírody a výdobytky vedy a kultúry.

Pozrime sa podrobnejšie na najdôležitejšie staroveké grécke školy (alebo smery) filozofie.

prírodných filozofov

K tomuto smeru patria prevažne predstavitelia míliezskej školy. Svet bol nimi považovaný za živý a nedeliteľný celok. V ňom boli animované všetky veci okolo ľudí: niektoré - vo väčšej miere, iné - v menšej miere.

Ich hlavným cieľom bolo hľadanie pôvodu bytia („Čo všetko pochádza a z čoho všetko pozostáva“). Prírodní filozofi sa zároveň nevedeli zhodnúť na tom, ktorý z prvkov považovať za hlavný. Napríklad Thales považoval vodu za začiatok všetkého. Zároveň predstaviteľ toho istého smeru menom Anaximenes dal prednosť vzduchu a streľbe.

Eleatika

Tento smer sa nazýva aj eleatský. Medzi jeho slávnych nasledovníkov: Zeno a Parmenides. Ich učenie sa stalo impulzom pre rozvoj idealizmu v budúcnosti. Popierali možnosť pohybu a zmeny, verili, že v skutočnosti existuje iba bytie. Je večný, jedinečný a zamrznutý na mieste, nedá sa ani zničiť.

Boli to Eleatici, ktorí ako prví zistili, že existujú veci, ktoré existujú v skutočnosti a sú pochopiteľné myslením, a sú také, ktoré možno poznať iba pocitmi.

Atomistická škola

Bol jej zakladateľom. Veril, že neexistuje len bytie, ale aj nebytie a celý náš svet pozostáva z najmenších častíc – atómov. Líšia sa od seba tvarom, veľkosťou, polohou a tvarom telies. Svet, predmety a javy, ktoré človek vidí očami. A atómy nemožno posudzovať „pocitmi“, to môže urobiť iba myseľ.

klasický smer

V rámci tejto školy treba venovať pozornosť významným osobnostiam tej doby: Sokratovi, Platónovi a Aristotelovi.

1. Sokrates je filozof, ktorý ako prvý nastolil otázku človeka ako človeka, ktorý má svedomie a určitý súbor hodnôt:

• trvá na dôležitosti sebapoznania, pretože práve toto tvorí cestu k dosiahnutiu najvyššieho pravého dobra;
• každý človek má myseľ, pomocou ktorej sú všetky pojmy pochopené. To znamená, že napríklad láskavosti alebo odvahe nemožno druhého naučiť. Musí to urobiť sám, reflektovať, identifikovať, pamätať si.

1. Platón bol tým, kto v skutočnosti založil objektívny idealizmus:

• jeho hlavnou myšlienkou je, že myšlienky sú prototypmi všetkých existujúcich vecí. Hovorí im modelky. Môžeme teda napríklad povedať, že všetky stoličky majú nejaký spoločný ideálny vzor toho, čo nazývame „stolička“;
• filozof veril, že štát je nespravodlivý a nedokonalý, keďže je založený na subjektívnych názoroch jeho vládcov;
• mysliteľ rozdeľuje bytie na svet vecí (nepravdivý) a svet ideí (pravdivý). Objekty vznikajú, menia sa, rúcajú sa a miznú. Nápady sú na druhej strane večné.

1. Aristoteles bol najtalentovanejším študentom Platóna, čo mu nebránilo kritizovať myšlienky svojho učiteľa. Zvedavá myseľ a široký rozhľad umožnili mysliteľovi zapojiť sa do logiky, psychológie, politiky, ekonómie, rétoriky a mnohých ďalších vtedy známych učení. Mimochodom, bol to Aristoteles, ktorý ako prvý rozdelil vedy na teoretické a praktické. Tu sú jeho hlavné myšlienky:

• bytie je jednota formy a hmoty, z toho posledného pozostávajú veci, môže na seba vziať akúkoľvek formu;
• zložky hmoty sú štandardné prvky (oheň, vzduch, voda, zem a éter), tvoria nám známe predmety v rôznych kombináciách;
• Bol to Aristoteles, ktorý ako prvý sformuloval niektoré zákony logiky.

helenistický smer

Helenizmus sa často delí na skorý a neskorý. Považuje sa za najdlhšie obdobie v dejinách starovekej gréckej filozofie, zachytávajúce aj začiatok rímskej etapy. V tomto čase sa do popredia dostáva hľadanie útechy a zmierenia sa s novou realitou. Etické otázky sa stávajú dôležitými. Aké školy sa teda objavili v uvedenom období.

1. Epikureizmus - predstavitelia tohto smeru považovali potešenie za cieľ celého života. Nešlo však o zmyslovú rozkoš, ale o niečo vznešené a duchovné, čo je vlastné len mudrcom, ktorí dokážu prekonať strach zo smrti.
2. Skepticizmus – jeho stúpenci prejavovali nedôveru ku všetkým „pravdám“ a teóriám, pričom verili, že ich treba vedecky a empiricky testovať.
3. Novoplatonizmus je v istom zmysle zmesou učenia Platóna a Aristotela s východnými tradíciami. Myslitelia tejto školy sa snažili dosiahnuť jednotu s Bohom prostredníctvom praktických metód, ktoré vytvorili.

Výsledky

Starogrécka filozofia teda existovala a rozvíjala sa asi 1200 rokov. Stále má silný vplyv mytológie, hoci sa považuje za prvý pojmový systém, v ktorom sa myslitelia snažili nájsť racionálne vysvetlenie všetkých okolitých javov a vecí. K jej vzostupu navyše prispelo „slobodné“ myslenie obyvateľov starovekých mestských štátov, respektíve politika. Ich zvedavá myseľ, záujem o prírodu a svet umožnili antickej filozofii Grécka položiť základy rozvoja celej európskej filozofie ako celku.

Filozofia starovekého Grécka v 7. – 6. storočí pred Kristom a bol v podstate jeho prvým pokusom o racionálne chápanie okolitého sveta.

Vo vývoji filozofia starovekého Grécka Existujú štyri hlavné fázy:

1. VII-V storočia pred naším letopočtom - predsokratovská filozofia


2. V-IV storočia pred naším letopočtom - klasické javisko.
   Vynikajúci filozofi klasickej etapy: Sokrates, Platón, Aristoteles.
   Vo verejnom živote je táto etapa charakterizovaná ako najvyšší vzostup aténskej demokracie.
3. IV-II storočia pred naším letopočtom - helenistická etapa.
   Úpadok gréckych miest a nastolenie macedónskej nadvlády.
4. 1. storočie pred Kristom - V, VI storočia nášho letopočtu - rímska filozofia

Grécka kultúra VII - V storočia. BC. - toto je kultúra spoločnosti, v ktorej vedúcu úlohu zohráva otrocká práca, hoci voľná práca bola široko využívaná v určitých odvetviach, ktoré si vyžadovali vysokú kvalifikáciu výrobcov, ako sú umenie a remeslá.

SVETOVÝ POHĽAD NA STARÉ GRÉCKO

Svetonázor širokých más gréckej spoločnosti sledovaného obdobia si v podstate zachoval tie myšlienky, ktoré sa udiali už v druhom tisícročí pred Kristom. Príroda sa Grékom stále zdala obývaná a ovládaná rôznymi tvormi, o ktorých ľudová fantázia skladala pestré poetické mýty. Tieto stvorenia možno v zásade spojiť do troch cyklov: najvyšší olympskí nebeskí bohovia so Zeusom na čele, početné menšie božstvá hôr, lesov, potokov atď. a napokon aj hrdinovia-predkovia, patróni komunity.

Podľa helénskych predstáv moc olympských bohov nebola ani prvotná, ani neobmedzená. Za predchodcov olympionikov boli považované staršie generácie bohov, ktorých zvrhli ich potomkovia. Gréci si mysleli, že pôvodne existoval Chaos a Zem (Gaia), podsvetie Tartarus a Eros, životný princíp, láska. Gaia-Zem porodila hviezdne nebo Urán, ktorý sa stal pôvodným vládcom sveta a manželkou bohyne Zeme Gaie. Urán a Gaia porodili druhú generáciu titánskych bohov.

Olympijskí bohovia, ktorí sa chopili moci nad svetom, si medzi sebou rozdelili vesmír nasledovne. Zeus sa stal najvyšším bohom, vládcom neba, nebeských úkazov a najmä hromov a bleskov. Poseidon bol vládcom vlahy, ktorá zavlažuje zem, vládcom mora, vetrov a zemetrasení. Hádes, alebo Pluto, bol pánom podsvetia, podsvetia, kde tiene mŕtvych prežili úbohú existenciu.
Zeusova manželka Héra bola považovaná za patrónku manželstva. Hestia bola bohyňou kozuba, ktorého meno niesla (v gréčtine Hestia - kozub).

So vznikom novej triednej spoločnosti a nastolením politiky sa rad bohov, najmä Apolón, stáva patrónom štátov.. Význam Apolóna ešte vzrástol vďaka zakladaniu veľkého množstva nových miest. V dôsledku toho kult Apolla začal zatláčať kult Dia do úzadia; bol obľúbený najmä medzi gréckymi aristokratmi.

Okrem hlavných bohov, ktorí zosobňovali najvýznamnejšie prírodné javy, ako aj ľudský život a spoločenské vzťahy, sa mu celý svet okolo Gréka zdal byť hojne obývaný mnohými božskými bytosťami.

O pôvode ľudí medzi Helénmi koloval mýtus, podľa ktorého jeden z titánov, Prometheus, vymodeloval prvého človeka z hliny a Aténa ho obdarila životom. Prometheus bol patrónom a mentorom ľudskej rasy v prvých dňoch jej existencie. Prometheus, ktorý prospieval ľuďom, ukradol z neba a priniesol im oheň. Za to ho kruto potrestal Zeus, ktorý prikázal pribiť Promethea ku skale, kde mu orol každý deň týral pečeň, až kým ho Herkules (syn Dia a pozemskej ženy) neoslobodil.

Chrámy, oltáre, posvätné háje, potoky a rieky boli miestami uctievania helénskych bohov. Kultové obrady medzi Grékmi boli spojené s verejným a súkromným životom. Uctievanie bohov bolo sprevádzané obetovaním zvierat na oltároch pred chrámami a modlitbami k bohom. Narodenie dieťaťa, svadbu a pohreb sprevádzali špeciálne obrady.

ZAČIATOK STAROGRÉCKY FILOZOFIE

Náboženské a mytologické vysvetľovanie vzniku a vývoja sveta a reality obklopujúcej starých Grékov sa postupne dostávalo do konfliktu s nahromadenou subjektívnou skúsenosťou. Veda pomaly, ale isto robila prvé kroky, stále naivná, no vo svojej prirodzenej bezprostrednosti spontánne materialistická. Nové myšlienky vznikli v Iónii, ktorá bola v tom čase ekonomicky a sociálne najrozvinutejšia. Takto prebiehalo formovanie filozofie v Grécku.

V druhej polovici 7. stor. BC. v Miléte sa medzi obchodníkmi, remeselníkmi a inými obchodníkmi zrodila helénska filozofia. považovaný za zakladateľa starogréckej filozofie Thales(asi 625-547 pred Kr.), a jeho nástupcami boli Anaximander(asi 610-546 pred Kr.) a Anaximenes(asi 585-525 pred Kr.). Milézski filozofi boli spontánni materialisti.

Thales považoval vodu za počiatok všetkého, čo je v neustálom pohybe, ktorého premeny vytvárajú všetky veci, ktoré sa nakoniec menia späť na vodu. V tomto kolobehu stavov večnej vody nebolo miesto pre bohov. Predstavoval Zem ako plochý disk plávajúci na pôvodnej vode. Thales bol tiež považovaný za zakladateľa starogréckej matematiky, astronómie a množstva ďalších prírodných vied. Pripisuje sa mu aj množstvo konkrétnych vedeckých výpočtov. Vedel predpovedať zatmenie Slnka a vedel poskytnúť fyzikálne vysvetlenie tohto procesu. Počas svojho pobytu v Egypte Thales prvýkrát zmeral výšku pyramíd meraním ich tieňa v čase dňa, keď sa dĺžka tieňa rovná výške predmetov, ktoré ho vrhajú.

Anaximander po ceste ďalšieho zovšeobecňovania skúseností dospel k myšlienke, že primárnou hmotou je apeiron: neurčitá, večná a bezhraničná hmota, ktorá je v neustálom pohybe. Z neho v procese pohybu vystupujú jeho prirodzené protiklady - teplé a studené, mokré a suché. Ich interakcia vedie k zrodeniu a smrti všetkých vecí a javov, ktoré nevyhnutne vznikajú z apeironu a vracajú sa doň. Anaximander je považovaný za zostavovateľa prvej geografickej mapy a prvej schémy oblohy na orientáciu podľa hviezd, reprezentoval Zem vo forme rotujúceho valca plávajúceho vo vzduchu.

Anaximenes veril, že počiatkom všetkého je vzduch, ktorý, vypúšťaním alebo kondenzáciou, dáva vznik celej rozmanitosti vecí. Všetko vzniká a vracia sa do neustále sa pohybujúceho vzduchu, vrátane bohov, ktorí sú, ako všetky ostatné veci, určitými stavmi vzduchu.

Materialistická filozofia vznikla medzi pokrokovými skupinami mladých otrokárov v boji proti nábožensko-mytologickej ideológii zdedenej z minulosti. Predstavitelia otrokárskej aristokracie, ktorí s touto ideológiou zápasili, sa proti nej postavili filozofickým idealizmom. Jeho prvým kazateľom v starovekom Grécku bol Pytagoras (asi 580-500 pred Kr.) z ostrova Samos. Po nastolení tyranie na ostrove Samos emigroval Pytagoras do južného Talianska do mesta Croton, kde sa v druhej polovici 6. stor. BC. založil z predstaviteľov miestnej aristokracie reakčnú náboženskú a politickú úniu, známu ako „pytagorejská“.
Podľa filozofie pytagorejcov nie kvalita, ale kvantita, nie substancia, ale forma určuje podstatu vecí. Všetko sa dá spočítať a tak sa dajú stanoviť kvantitatívne znaky a zákony prírody. Svet pozostáva z kvantitatívnych, vždy nemenných protikladov: konečného a nekonečného, ​​párneho a nepárneho... Ich spojenie sa uskutočňuje v harmónii, ktorá je pre svet charakteristická.
V boji proti idealistickej filozofii Pytagoras sa materialistická filozofia mílézskej školy zlepšila. Na konci VI-začiatku V storočia. BC. Herakleitos z Efezu (asi 530-470 pred Kr.), najväčší filozof tohto obdobia, pôsobil ako spontánny dialektický materialista. V jeho spisoch našli zavŕšenie pátrania po Thalesovi, Anaximandrovi a Anaximenovi.
Pôvodom a politickým presvedčením bol Herakleitos prívržencom aristokracie. Prudko sa zrútil na „mafiu“. S víťazstvom otrokárskej demokracie v jeho vlasti súvisí Herakleitov pesimistický postoj k realite, ktorá ho obklopuje. Hovoriac proti víťaznej demokracii chcel ukázať jej prechodný charakter. Vo svojich filozofických konštrukciách však išiel ďaleko za tento cieľ. Podľa Herakleita je najvyšším prírodným zákonom večný proces pohybu a zmien. Živlom, z ktorého všetko vzniká, je oheň, ktorý predstavuje buď prirodzené zapálenie, alebo prirodzene vyhasnutý proces horenia. Všetko v prírode pozostáva z protikladov v boji, ktorý sa rodí z ohňa, prechádza jeden do druhého a vracia sa do ohňa. Herakleitos bol prvý, kto prišiel s myšlienkou dialektického rozvoja hmotného sveta ako nevyhnutnej zákonitosti vlastnej hmoty. Herakleitos vyjadril prirodzenú nevyhnutnosť gréckym slovom „logos“, vo filozofickom zmysle označujúcim „zákon“. Poznáme príslovie pripisované Herakleitovi: „Panta rey“ – všetko plynie, všetko sa mení, čo stručne formuluje podstatu jeho filozofie. Dialektická jednota protikladov je formulovaná ako neustále vznikajúca harmónia vzájomne sa dopĺňajúcich a bojujúcich protikladov. Proces sebarozvoja ohňa nevytvoril žiaden z bohov ani ľudí, bol, je a vždy bude. Herakleitos sa vysmieval náboženskému a mytologickému svetonázoru svojich krajanov.
Filozof Xenofanes (asi 580-490 pred Kr.) a jeho žiaci začali bojovať proti materialistickej dialektike Herakleita. Xenofanes, vyhnaný zo svojho rodného maloázijského mesta Colophon (neďaleko Efezu), sa usadil v Taliansku, kde viedol život potulného speváka raspoda. Vo svojich piesňach vystupoval proti antropomorfnému polyteizmu helénskeho náboženstva. Xenofanes tvrdil, že nie je dôvod pripisovať ľudský vzhľad bohom a že ak býci a kone dokážu vytvárať obrazy bohov, prezentujú ich na svoj vlastný obraz.
Také boli prvé kroky starovekej gréckej filozofie, ktoré vznikli a rozvíjali sa v boji proti starému nábožensko-filozofickému svetonázoru.
5. storočie BC. bola dobou ďalšieho rozvoja gréckej vedy a filozofie, ktoré stále zostali úzko prepojené. V tomto období ďalšieho rozvoja antickej spoločnosti a štátu, ktoré prebiehalo v podmienkach prudkého triedneho a politického boja, vznikali aj politické teórie a publicistika.
V 5. stor BC. materialistická filozofia sa v starovekom Grécku rozvíjala mimoriadne plodne.
Najvýznamnejším filozofom klasickej fázy filozofie starovekého Grécka bol Platón (427-347 pred Kr.) Platón bol predstaviteľom aténskej otrokárskej aristokracie. Vo veku 20 rokov náhoda skríži cesty životov Platóna a Sokrata. Sokrates sa teda stáva Aristotelovým učiteľom. Po odsúdení Sokrata Platón opúšťa Atény a na krátky čas sa presťahuje do Megary, po ktorej sa vracia do rodného mesta a aktívne sa zapája do svojho politického života. Platón vytvára akadémiu prvýkrát.
Do našej doby sa dostali informácie o 35 filozofických dielach Platóna, z ktorých väčšina bola prezentovaná vo forme dialógu.
Myšlienky považoval za vrchol a základ všetkého. Hmotný svet je len derivátom, tieňom sveta ideí. Len myšlienky môžu byť večné. Idey sú skutočné bytie a skutočné veci sú zdanlivé bytie. Platón dal nad všetky ostatné myšlienky myšlienku krásy a dobra. Platón rozoznáva pohyb, dialektiku, ktorá je výsledkom konfliktu bytia a nebytia, t.j. myšlienky a hmota.
Zmyslové poznanie, ktorého predmetom je hmotný svet, sa u Platóna javí ako druhoradé, bezvýznamné. Pravé poznanie je poznanie prenikajúce do sveta ideí – racionálne poznanie.
Duša si pamätá predstavy, s ktorými sa stretla a ktoré poznala v čase, keď sa ešte nespojila s telom, duša je nesmrteľná.
Ďalším významným vedcom tohto obdobia je Aristoteles (384-322 pred Kr.). Zanechal po sebe 150 prác, ktoré boli neskôr systematizované a rozdelené do 4 hlavných skupín: 1) Ontológia (náuka o bytí) "Metafyzika" 2) Práce zo všeobecnej filozofie, problémov prírody a prírodných vied.
"Fyzika", "Na oblohe", "Meteorológia" 3) Politické, estetické traktáty.
"Politika", "Rétorika", "Poetika" 4) Pracuje na logike a metodológii.
„Organon“ Aristoteles považuje prvú hmotu za základ celej existencie. Tvorí potenciálny predpoklad existencie. A hoci je základom bytia, nemožno ho stotožniť s bytím ani považovať za jeho hlavnú časť. Nasleduje zem, vzduch a oheň, ktoré predstavujú medzistupeň medzi prvou hmotou a svetom, ktorý vnímame zmyslami. Všetky skutočné veci sú kombináciou hmoty a obrazov alebo foriem, preto: skutočné bytie je jednota hmoty a formy. Pohyb je podľa Aristotela prechodom z možného do skutočnosti, t.j. pohyb je univerzálny. Základom každého javu je príčina.
Aristoteles sa dotkol aj tém logiky, protirečenia, kozmológie, otázok spoločnosti a štátu, morálky atď., a tiež vysoko ceneného umenia.
Predstaviteľ otrokárskej demokracie, filozof Empedokles (asi 483 – 423 pred Kr.) zo sicílskeho mesta Akraganta, vyslovil tézu, že všetko pozostáva z kvalitatívne odlišných a kvantitatívne deliteľných prvkov alebo, ako ich nazýva, „korenov“. . Tieto "korene" sú: oheň, vzduch, voda a zem. Jeho súčasník Anaxogoras (500-428 pred Kr.) z Klazomenu, ktorý dlho žil v Aténach a bol priateľom Perikla, veril, že všetky existujúce telesá pozostávajú z najmenších častíc, ktoré sú im podobné.
Empedokles a najmä Anaxagoras sa teda pokúšali študovať štruktúru hmoty.
Najvyšší rozvoj mechanického materializmu v klasickom období dosiahlo učenie Leucippa (asi 500-440 pred Kr.) z Milétu a Demokrita (460-370 pred Kr.) z Adbery. Obaja filozofi boli ideológmi otrokárskej demokracie a vynikajúcimi vedcami svojej doby.
Leucippus položil základy atomistickej teórie, ktorú neskôr úspešne rozvinul Demokritos. Podľa tejto teórie všetko pozostáva z prázdnoty a pohybujúcich sa atómov, nekonečne malých, nedeliteľných hmotných častíc, rôzneho tvaru a veľkosti. Zem bola Demokritovi predstavená ako plochý disk, ktorý sa rútil vzduchom, okolo ktorého sa točia svietidlá. Všetok organický a psychický život vysvetľuje ako čisto materiálne procesy.
Atomistický materializmus Leucippa a Demokrita mal obrovský a plodný vplyv na vedecké a filozofické myslenie nasledujúcich čias.
Komplikácia spoločenských vzťahov v súvislosti s prudkým rozvojom nevoľníctva a sociálnou stratifikáciou slobodných si vynútila významnú časť filozofov, počnúc od polovice 5. storočia. pred Kr., venujte pozornosť štúdiu ľudských aktivít. Hromadenie rôznorodých poznatkov si na druhej strane vyžadovalo ich systematizáciu. Sofistickí filozofi sa tejto problematike podrobne venovali (tzv. potulní učitelia, ktorí za poplatok vyučovali výrečnosť a iné vedy). Ich vzhľad bol do značnej miery spojený s politickým vývojom demokratických politík, takže občania mali ovládať rečnícke umenie.
Najznámejším medzi sofistami bol Prótagoras (asi 480-411 pred Kr.) z Abdéry. Zaujal stanovisko o relativite všetkých javov a vnemov a ich nevyhnutnej subjektivite. Ním vyjadrená pochybnosť o existencii bohov bola dôvodom odsúdenia Protagora v Aténach za bezbožnosť a priviedla sofistu k smrti. Pri úteku z Atén sa utopil pri stroskotaní lode.
Sofisti nepredstavovali žiadny jediný smer v gréckom filozofickom myslení. Ich filozofické konštrukcie sa vyznačovali popieraním povinného v poznaní.
Ak sofisti dospeli k záveru, že na otázku, ktorú si položili o kritériu pravdy, nemožno dať kladnú odpoveď, potom ich súčasník, ideológ aténskych oligarchických a aristokratických kruhov, idealistický filozof Sokrates (471 – 399 pred Kr. ) to považoval za možné a dokonca veril, že našiel kritérium pravdy. Učil, že v spore sa pozná pravda. Známa je „sokratovská“ metóda vedenia sporu, pri ktorej mudrc pomocou navádzacích otázok nebadane inšpiruje hádajúcich sa svojou myšlienkou. Na stanovenie všeobecných pojmov Sokrates vychádzal zo štúdia množstva špeciálnych prípadov. Cieľom človeka by podľa Sokrata mala byť cnosť, ktorú si treba uvedomiť.
Sokrates učil ústne. Jeho filozofia sa dostala až k nám v podaní jeho žiakov, najmä Xenofónta a Platóna.
Filozofia v období helenizmu čiastočne zmenila obsah a svoje hlavné ciele. Tieto zmeny boli spôsobené sociálno-ekonomickými a politickými procesmi v rozvíjajúcej sa helenistickej spoločnosti. Spôsobil ich aj samotný fakt odlúčenia od filozofie množstva špeciálnych vied. Filozofi helenistického obdobia sústredili svoju hlavnú pozornosť na riešenie problémov etiky a morálky, problémov správania sa jednotlivca vo svete. Dve staré autoritatívne školy Platóna a Aristotela postupne strácali svoju tvár a autoritu.
Paralelne s úpadkom starých filozofických škôl klasického Grécka počas helenistického obdobia vznikali a rozvíjali sa dva nové filozofické systémy – stoici a epikurejci. Zakladateľom stoickej filozofie bol rodák z ostrova Capra, Zeno (asi 336-264 pred Kr.). Stoicizmus bol do istej miery syntézou gréckych a východných názorov. Pri tvorbe svojej filozofie Zenón využíval najmä učenie Herakleita, Aristotela, učenie kynikov a babylonské náboženské a filozofické myšlienky. Stoicizmus bol nielen najrozšírenejším, ale aj najtrvalejším helenistickým myšlienkovým prúdom. Bolo to idealistické učenie. Stoici všetko nazývali telom, vrátane myšlienky, slova, ohňa. Duša bola podľa stoikov zvláštny druh svetelného tela – teplý dych.
Filozofické školy, ktoré vznikli a rozvíjali sa počas helenistického obdobia, sa vyznačujú uznaním ich ľudskej dôstojnosti a dokonca aj možnosťou, že majú najvyššie morálne kvality a múdrosť.
Rysy sociálno-kultúrnej situácie starovekého Grécka v období vzniku filozofie. Vznik filozofie v starovekom svete India Čína Grécko Filozofia ako hľadanie múdrosti. Človek je jediné zviera, ktorému je jeho vlastná existencia problémom. Vlastnosti poľnohospodárskych osád vo svete osídlenia starovekého Grécka v starovekom svete. Pôvod filozofického myslenia v starovekom Grécku Thales Anaximander Anaximenes a Herakleitos. Kultúrne a historické predpoklady pre vznik filozofického myslenia v starovekom Grécku. Pre klasickú etapu vývoja gréckej filozofie je ústredným problémom. Pre klasickú etapu vývoja gréckej filozofie je ústredným problémom. Vznik vedy v starovekom Grécku, spoločensko-historické podmienky a črty. Kultúrne a historické predpoklady pre vznik filozofického myslenia v starovekom Grécku. Pôvod filozofického teoretického myslenia, jeho kultúrne a historické pozadie. V počiatočnom štádiu vývoja gréckej filozofie je ústredným problémom diskusie. Duchovné sociálne a politické pozadie vzniku antickej filozofie. Duchovné sociálne a politické predpoklady pre vznik antickej filozofie. Sociálno-ekonomické a duchovné predpoklady pre vznik antickej filozofie.

V 7. – 5. storočí vzniká aj filozofia antického Grécka, ktorá dala základ európskej filozofii. pred Kr., ale pod vplyvom iných okolností. Ak sa východné spoločnosti, v podstate poľnohospodárske, vyznačovali strnulým sociálno-ekonomickým rozdelením, despotickou vládou, spoliehaním sa na zvyky svojich predkov, čo viedlo k dogmatickému mysleniu, spútavalo slobodu jednotlivca, potom v starovekom Grécku existovali špeciálne civilizačné predpoklady, ktoré si vyžadovali vážne zmeny svetonázoru. Hlavné sú:

• - transformácia archaických kmeňových štruktúr do politickej štruktúry spoločnosti, rozvoj mestských štátov s prvkami demokratického vládnutia;
• - rozširovanie kontaktov s inými civilizáciami, vypožičiavanie a spracovávanie skúseností niekoho iného nezávislým „gréckym duchom“;
• - rýchly rozvoj vedeckého poznania, stimulovaný rastom výroby, rozvojom obchodu, remesiel;
• - oddelenie duševnej práce od fyzickej a jej premena na osobitný druh činnosti.

Tieto a ďalšie faktory formovali osobnosť vzdelaného a slobodného občana, prispeli k emancipácii ducha Gréka, formovaniu takých vlastností, ako sú: aktivita, vášeň, jemnosť mysle, túžba po reflexii.

Relatívne pokojné obdobie rozvoja Grécka na úsvite civilizácie, priaznivé geografické a klimatické podmienky umožnili vytvoriť pomerne vysokú životnú úroveň.

A schopnosti starovekého Gréka ho prinútili „zdvihnúť hlavu zo zeme a pozrieť sa na svet, žasnúť nad jeho usporiadanosťou“. Prekvapenie sa podľa Aristotela stalo jednou z východiskových pozícií vo filozofovaní.

Filozofické myslenie Grékov podnecoval aj princíp súťaživosti, ktorý sa rozvinul v starovekej kultúre – túžba po tvorení, kreativita, ktorá odlišovala nielen zručnosť hrnčiara, umelca, športové súťaže, ale aj intelektuálnu rivalitu: spory vedcov, diskusie politikov, filozofov.

V starovekom Grécku sa tak rozvíja nielen priaznivé sociálno-ekonomické, politické, ale aj kultúrne a psychologické prostredie pre kritické pochopenie toho, čo sa dosiahlo, a myšlienkový pohyb smerom k filozofii.

Vznik filozofie je spôsobený ďalšími dvoma fenoménmi: mytológiou a vznikajúcou vedou. Spočiatku bolo veľmi nápadné prepojenie filozofie s mytológiou, bohatou na všeobecné myšlienky o svete. A filozofia sa z nej učí klásť filozofické otázky: odkiaľ pochádza svet? ako to existuje? Historické zmeny, ktoré sa odohrávali najskôr v iónskych kolóniách a potom v samotnom Grécku, a posilňovanie kontaktov predovšetkým s Egyptom posilňujú význam vedomostí ako prostriedku ovládnutia sveta. Čoraz častejšie sa vynárajú otázky: prečo sa to deje takto a nie inak? čo je príčinou javov a ich zmien? prečo vo svete vládne poriadok a harmónia? atď.

Odpovedanie na tieto otázky si vyžadovalo nový spôsob chápania sveta. Na rozdiel od mýtu, postaveného na bezpodmienečnej viere, to bola spochybňujúca myseľ a hnacími silami boli zmätok, pochybnosti a kritický postoj. Formou poznania je abstrakcia - mentálna operácia, ktorá bola založená na abstrakcii a izolácii určitých vlastností a vlastností objektu od seba samého a na vývoji pojmov. Operácia s pojmami – reflexia – zásadne odlišovala filozofické poznanie od zmyslovo konkrétnych mytologických obrazov. Grécka filozofia sa vyvinula ako racionálno-teoretický, konceptuálny spôsob vysvetľovania sveta.

Bádatelia antickej filozofie rozlišujú niekoľko etáp v jej vývoji: predsokratovské (VII-V storočia pred Kristom) - doba vzniku a formovania; klasický (V-IV storočia pred naším letopočtom) - obdobie zrelosti a prosperity, čas pôvodných vzoriek starovekého gréckeho filozofického myslenia; helenistická (koniec 4. stor. – 3. stor. pred n. l.) a rímska (2. stor. pred n. l. – 3. stor.) – obdobia úpadku antickej filozofie.

O čom premýšľali starovekí mudrci? Čo ich najviac zaujalo? V prvom rade okolitý svet, príroda, problémy ich vzniku, podstata, príčiny všeobecného poriadku. Tento typ filozofovania sa nazýva kozmocentrický.

predsokratovské obdobie. Úplne prvá filozofická škola sa objavila vo veľkom obchodnom a kultúrnom centre 8.-5. BC. - mesto Milétus, ktoré sa nachádzalo na východe Egejského mora. Predstaviteľmi mílézskej školy boli prírodovedci Thales (640-546), Anaximander (610-547), Anaximenes (575-528), ktorí sa zaujímali aj o hlboko ideologické otázky. Boli zmätení hľadaním jediného základu a začiatku existencie: "Z čoho je všetko?" Thales ho videl vo vode, Anaximander v apeirone, Anaximenes vo vzduchu.

Čo je filozofické na týchto argumentoch, ktoré sa v skutočnosti ešte neoddelili od mytologických názorov? Faktom je, že menované prírodné prvky sa nepovažovali ani tak vo vlastnom fyzickom zmysle, ale ako niečo, čo spájalo svet a pôsobilo ako jeho základný princíp.

Anaximander „prerazí“ k najväčším zovšeobecneniam. Apeiron nie je ani voda, ani vzduch. V snahe vzdialiť sa od zmyslovo-konkrétnych obrazov považoval apeiron (grécky - neobmedzený) za spoločný základ, jedinú neobmedzenú schránku, odkiaľ je izolovaný Kozmos, Slnko, Zem, veci, ktoré majú svoje hranice.

Milézski mudrci, stále zaťažení mytologickými názormi, sa teda pokúsili prekročiť bezprostrednú viditeľnosť a podať prirodzené vysvetlenie sveta. A keďže podľa Aristotela považovali za počiatok všetkého „iba materiálne princípy“, ukázalo sa, že práve oni stáli pri počiatkoch filozofického a materialistického svetonázoru.

V tejto línii gréckej filozofie pokračuje Herakleitos z Efezu (540 – 480 pred Kr.). Tiež sa snaží izolovať základ existencie za množstvom javov, ktoré sa neustále menia a miznú, a oheň ako taký považuje za materiál a najpremenlivejšiu z prírodných živlov.

Herakleita zaujíma aj ďalší problém – stav sveta: ako existuje? „Všetko, čo existuje,“ odpovedá filozof, „tečie (pohybuje sa) a nič nezostáva na svojom mieste. Na opísanie večnej premenlivosti a dynamiky sveta používa Herakleitos obrazy „ohňa“, ktorý dáva predstavu o rytmickej povahe svetového procesu, a rieky – nezdolného prúdu, do ktorého „nemožno vstúpiť dvakrát. " Vo svojich úvahách ide ďalej, nastoľuje otázku príčiny zmeny a nazýva ju bojom protikladných síl: studenej a horúcej, vlhkej a suchej atď.

Avšak „oheň“, „rieka“, ako predstavy Milesianov o základnom princípe existencie, sú zmyslové obrazy, predstavy. Za množstvom foriem v pohybe sa Herakleitos snaží nájsť niečo stabilné, opakujúce sa a na označenie uvádza pojem logos - svetová myseľ, usporiadajúca svet, harmonizujúca ho. To bola prvá intuícia prirodzenej pravidelnosti.

Herakleitos ide vpred vo filozofickom a teoretickom vysvetľovaní sveta. A ním formulované cenné myšlienky o formovaní a vývoji svetového procesu nám umožňujú hovoriť o ňom ako o „otcovi dialektiky“.

Pytagoras (570-497 pred Kr.) si vytvára vlastnú školu a zdôvodňuje matematický prístup k poznaniu reality, pri vysvetľovaní ktorej vychádza nie z prírody, ale z čísla – matematického princípu. Kozmos považuje za usporiadaný harmonický celok, vyjadrený v číslach. „Číslo vlastní veci“, „číslo je základom bytia“, „najlepší číselný pomer je harmónia a poriadok“ - to sú hlavné úsudky Pytagorasa a jeho študentov, ktorí vysvetlili doktrínu numerickej štruktúry vesmíru.

Ak tieto názory porovnáme s názormi Milesianov, okamžite zistíme, že všetci hovoria o tom istom svete, ale z rôznych uhlov pohľadu. Milézania vidia jeho zmyselno-materiálnu povahu, zatiaľ čo pytagorejci fixujú kvantitatívnu jednoznačnosť. Avšak, unesení štúdiom matematických závislostí, spadajú pod moc čísel, pričom veci a čísla považujú za jedno a to isté. Zveličovanie úlohy kvantitatívneho merania reality (abstraktnej povahy) značilo cestu k idealizmu.

Ale, a to je najväčšia zásluha školy, keďže pytagorejci, filozofia silou rozumu premieňa mýtus na teoretické konštrukcie a obrazy premieňa na pojmy. Dochádza k trendu oslobodzovania filozofie od mytológie a formovania racionálno-konceptuálneho svetonázoru.

Ešte viac v procese prechodu od figuratívno-mytologického svetonázoru k filozoficko-teoretickému uspela eleatská škola, ktorej predstaviteľmi boli Xenofanes (570-548 pred Kr.), Parmenides (520-440 pred Kr.), Zenón (490-430 pred Kr.) . Tak ako ich predchodcovia, predmetom diskusie bol problém podstaty sveta a spôsobov jeho existencie. Ako matematici sa Eleania snažili rozšíriť svoje metódy na oblasť filozofického výskumu. Na rozdiel od nasledovania zvyku a spoliehania sa na zmyslovo-konkrétne obrazy sa obrátili na rozum ako hlavný prostriedok hľadania pravdy.

Sila rozumu podľa Parmenida spočívala v tom, že s jeho pomocou sa dá prejsť od nekonečného súboru faktov k nejakému druhu ich vnútorného základu, od premenlivosti k stabilite, dodržiavajúc určité pravidlá, napríklad zákon zakazujúci rozpory. . Tento zákon nepripúšťal súčasnú existenciu dvoch protikladov, ako sa domnieval napr. Herakleitos.

Len na tejto ceste možno odhaliť základ sveta, abstrahovať od jeho rozmanitosti, vyčleniť to spoločné, čo je mu a všetkým veciam vlastné, a vidieť nemenné za meniacim sa svetom. Parmenides verí, že také je bytie. V nadväznosti na zákon protirečenia uzatvára: "Bytie existuje, nebytie vôbec neexistuje." Bytie je obdarené takými vlastnosťami ako: nedeliteľnosť, nehybnosť, dokonalosť, nadčasovosť, večnosť.

Ale čo potom so svetom, ktorý nás obklopuje? Rozdelené na nekonečné množstvo konečných vecí v pohybe, vznikajúcich a meniacich sa? Jeho samozrejmosť nemožno poprieť. A Parmenides ich oddeľuje a dokonca ich umiestňuje do rôznych svetov, pričom bytie považuje za skutočnú realitu a poznanie o ňom za pravdivé, otvorené mysli, ale zmyslovo vnímaný svet nazýva neexistujúcim, neautentickým a naše poznanie o tom - názor.

Zásluhy Parmenida a Eleatskej školy sú obrovské. Najprv sa vyčlenil pojem bytia ako fundamentálnej filozofickej kategórie a tým sa položil začiatok najvýznamnejšieho odvetvia filozofie - ontológie. Po druhé, identifikoval sa problém trvalého a meniaceho sa sveta a uprednostnili stabilné vzťahy, v ktorých je „zachytená“ podstata, ktorá sa odhaľuje mysliacemu vedomiu. Po tretie, zistil sa rozpor medzi tým, čo dáva myseľ, a pocitmi. V gréckej filozofii existovali dve protikladné učenia: Herakleitos – že podstatu vecí treba hľadať v prirodzenom procese vzniku a zmeny, a Eleatici, ktorí poznali len jedinú a nehybnú bytosť ako skutočne existujúcu, čím popierali autentickosť množstvo.

Vrcholom filozofického myslenia v predsokratovskom období bola myšlienka antického atomizmu, ktorá bola rozpracovaná vo filozofii Demokrita (460-370 pred Kr.). Vo svojich úvahách sa snaží vyriešiť rozpor, ku ktorému dospela eleatská škola – rozpor medzi zmyslovo vnímaným obrazom sveta a jeho špekulatívnym chápaním.

Na rozdiel od Parmenida, Demokritos pripúšťa neexistenciu, ktorá „neexistuje o nič menej ako bytie“. Myslí tým prázdnotu. Bytie je zároveň poňaté ako súbor najmenších častíc, ktoré sa navzájom ovplyvňujú, vstupujú do rôznych vzťahov a pohybujú sa v prázdnote. Teda učenie o dvoch stavoch sveta: atómoch a prázdnote, bytí a nebytí je v protiklade s jediným nehybným bytím Eleatov a bytie je deliteľné. Atómy sú najmenšie, nedeliteľné, nemenné a nepreniknuteľné, absolútne husté, nekonečné v počte prvého telesa, ktoré sa navzájom líšia veľkosťou, tvarom a polohou, zrážajú sa a prepletajú, tvoria telesá.

Svety, veci, javy sú podľa filozofa vnímané fyzickým okom, zatiaľ čo atómy sú „videné“ očami mysle. Samostatne neexistujú ani atómy, ani prázdnota, ale iba realita, ktorá sa z nich skladá. Demokritos tak buduje univerzálny filozofický systém, ktorého základným princípom je princíp nadradenosti hmoty – atómov. S tým je spojený ďalší princíp, ktorý robí materialistický pohľad konzistentnejším – princíp neoddeliteľnosti hmoty a pohybu. Týmto prístupom je odstránená otázka vonkajšej sily, ktorá „oživuje“ prírodu, je v prírode samotnej: kolízia a prepojenie atómov. Pohyb existuje v rôznych formách: chaos, víchrica, vyparovanie.

V základoch filozofických a materialistických názorov Demokrita nachádzame ďalší dôležitý princíp, ktorý vyplýva z prvých dvoch a upevňuje jeho materialistický pohľad - princíp determinizmu, čiže príčinnosti javov. Ani jedna vec, zdôrazňuje mysliteľ, nevzniká bez príčiny, ale všetko vzniká na nejakom základe a v sile nutnosti. Príčinou je interakcia atómov, „generujúca sila“. Demokritos však posudzuje príčinu jednostranne, len ako nevyhnutnú, čím odstraňuje náhodu z prírody a demonštruje pozíciu rigidného predurčenia udalostí, ktoré sa nazýva fatalizmus.

Filozoficko-materialistický koncept Demokrita bol významným krokom vo vývoji starogréckeho filozofického myslenia a svedčil o jeho vyspelosti. Demokritos sa právom považuje za pôvodcu filozofického materializmu - jedného z hlavných smerov vo filozofii.

Klasické obdobie je rozkvetom starogréckej spoločnosti a jej kultúry s demokraciou polis, ktorá otvorila veľké možnosti pre zdokonaľovanie jednotlivca, dávala slobodnému Grékovi právo podieľať sa na správe vecí verejných, čo znamená robiť nezávislé rozhodnutia. a zároveň vyžaduje zodpovednosť a múdrosť. Osoba si bola vedomá seba ako suverénnej osobnosti. Naliehavý bol problém človeka, jeho kognitívnych a akčných možností a jeho miesta v spoločnosti.

Filozofia uznáva potrebu porozumieť týmto problémom. A prví sú sofisti – starodávni osvietenci a učitelia múdrosti. Najvýraznejšou osobnosťou z nich bol Prótagoras (481-411 pred Kr.). Súčasník a poslucháč Demokrita zdieľal svoje materialistické názory, ale po Herakleitovi venoval veľkú pozornosť problému premenlivosti ako stavu vecí. Po absolutizácii tejto myšlienky dospel k záveru, že nielen vo svete, ale ani v ľudskom poznaní nie je nič stabilné. Preto možno na akúkoľvek vec vyjadrovať rôzne názory, až naopak. Všetko závisí od človeka, jeho názorov, zvykov, nálady, výhod. Známy je jeho výrok: "Človek je ... mierou všetkých záležitostí, ... mierou bytia."

A hoci by takýto úsudok mohol viesť k svojvôli v hodnoteniach a konaní, cenný zostáva apel sofistov na ľudskú subjektivitu, prítomnosť vlastného názoru, svojho „ja“.

Spomedzi sofistov vyšiel najväčší filozof staroveku a jeden z veľkých ľudí v dejinách ľudstva – Sokrates (369 – 399 pred Kr.). Preberajúc z nich záujem o človeka a jeho vnútorný svet mysliteľ veril, že filozofia by sa nemala zaoberať prírodou a hľadaním princípov, jej cieľom je človek, ale ani jeho anatómia, fyziológia, ba ani právna stránka veci. ale sebauvedomenie. Filozof sa snaží objaviť skôr vnútorné motívy ľudského správania ako jeho vonkajšie podnety: bohatstvo, slávu, pocty. Sokrates im hovorí mravné cnosti a predovšetkým - dôstojnosť, spravodlivosť, dobro, sa stávajú predmetom nekonečných diskusií.

Najvyššou cnosťou je poznanie, pretože pomáha objasniť všetko ostatné. Filozof, ktorý vyčleňuje tri typy vedomostí: teoretické, technické a morálne, poznamenáva, že morálnym zákonom je poznanie seba samého. Človek koná určitým spôsobom nie preto, že je to predpísané, ale podľa presvedčenia, ktoré sa utvorí, keď zistí pravdu. Ovládač sa ukazuje ako daimonion – akýsi vnútorný hlas (dnes by sme povedali svedomie), ktorý zakazuje alebo podporuje určité činy.

Byť morálnym znamená poznať, čo je dobro, spravodlivosť, dobro atď. Ak má človek takéto poznanie, koná podľa toho. Pozícia, ktorá stotožňuje morálny čin s morálnym predpisom, sa nazýva etický racionalizmus. Na rozdiel od sofistov Sokrates veril, že v spoločnosti musia existovať nezničiteľné princípy správania, pretože ak je všetko premenlivé, relatívne a neexistujú absolútne referenčné body, spoločnosti hrozí kolaps.

"Ako môže človek získať poznanie cnosti?" – pýta sa veľký Grék. A on si odpovedá: len diskutovaním o problémoch, pochybovaním, konfrontáciou rôznych názorov, vedením dialógu s ostatnými aj so sebou samým. A Sokrates ukazuje vysoké zvládnutie dialogického sporu, počas ktorého sa fenomén skúmal z rôznych uhlov pohľadu a myšlienka sa posunula od nevedomosti k poznaniu, od povrchného k hlbšiemu a bola fixovaná v pojmoch - definíciách, ktoré fixujú najvšeobecnejšie, stabilnejšie vo veciach. Ide o subjektívnu dialektiku, metódu, kedy človek v aktívnom sebauvažovaní a uvažovaní prehlbuje svoje poznanie a smeruje k jeho úplnosti. A filozofka ako pôrodná asistentka, ktorá asistuje pri pôrode, pomáha človeku „vyliahnuť sa“ z nevedomosti, povzniesť sa nad poznané, nadobudnúť nové poznatky a akoby sa znovu narodiť.

Význam Sokratovho diela je skutočne historický. Aktívne prispel k presunu pozornosti z kozmocentrických tém na antropologické, pričom do centra svojich úvah postavil človeka. V samotnom človeku vyzdvihol zvláštny aspekt – rozum, poznanie a predovšetkým o ľudských cnostiach, čím položil základ európskemu humanizmu. Staroveký grécky filozof vyvinul novú dialógovo-dialektickú metódu hľadania pravdy, ktorá vstúpila do dejín kultúry ako sokratovská.

"Učiteľ ľudstva" sa nazýva ďalší predstaviteľ starovekých klasikov - Platón (427-347 pred Kristom). Študent a obdivovateľ talentu Sokrata z neho urobil hrdinu svojich diel. Keď bol učiteľ nespravodlivo odsúdený a odsúdený na smrť, pretože „neuctil bohov, ktorých si mesto ctilo, ale zaviedol nové božstvá... a tým skazil mládež“, Platón akútne pocítil problém nespravodlivosti. Ako mohol štát, v ktorom zvíťazila demokracia, odsúdiť takého dôstojného občana? A Platón prichádza na to, že štát, kde prevládajú súkromné ​​záujmy a subjektívne názory, kde neexistuje spoločné a jednotné porozumenie a v podstate nie je dostatok vedomostí o tom, čo je spravodlivosť, je nedokonalý, nespravodlivý.

A kladie si za úlohu - objasniť situáciu, veriac, že ​​iba filozofia je schopná poskytnúť vedecké pochopenie spravodlivosti. Filozof začal hľadať objektívny základ spravodlivosti a hranice hľadania sa okamžite rozšírili: nešlo len o hľadanie absolútnych hodnôt v oblasti morálky a politiky, ale aj vo všetkých oblastiach. Význam otázky sa prehĺbil, aby sa objasnila podstata vecí vo všeobecnosti, aby sa určila „pravda“ každej veci.

Tak sa Platón dostáva k náuke o ideách. Na základe Sókratových úvah o jednom a mnohých, o tom, že to prvé je „uchopené“ v mysli a „usadzuje sa“ v myslení, v pojmoch, kým druhé – mnohosť – existuje v skutočnosti a je vnímané našimi zmysly, Platón problém úplne prenáša do roviny ontológie. Verí, že skutočne existujú nielen napríklad krásne veci, odvážni ľudia, ale aj to krásne samo o sebe, odvaha ako taká. Prvú zároveň nazýva eidos (idea), čo znamená vzhľad, obraz a považuje ju za dôležitejšiu ako druhú. „Myšlienka“ sa stáva hlavnou kategóriou platónskej analýzy. Je koncipovaný ako vzor, ​​vzorka veci, jej podstata, a preto ju predchádza tak, ako plán majstra predchádza jeho tvorbe. Veci, uzatvára filozof, existujú, pokiaľ napodobňujú tú či onú myšlienku, pokiaľ je v nich prítomná.

Platónovo bytie je rozdelené na svet vecí, nazýva to nepravdivé bytie a svet ideí je pravé bytie, svet bytia. Prvé vznikajú, menia sa a zanikajú, druhé sú nesmrteľné, večné, nemenné a Platón ich umiestňuje do zvláštneho, mimo nebeského sveta. Je ľahké vidieť, že idey ako podstata vecí sú odtrhnuté od seba (od existencie) a je im prisudzovaný status prvenstva.

Na vysvetlenie svetového poriadku vychádza filozof ešte z dvoch dôvodov: z hmoty, ktorú charakterizuje ako niečo neživého, inertného, ​​a z duše sveta ako z dynamickej, tvorivej sily. Svetová duša (Boh), ktorá má k dispozícii hmotu, ju oživuje a vytvára svet podľa daných vzorov-predstav. Platón teda systematizuje nový, objektívne idealistický spôsob filozofovania.

Učenie o duši. Existencia človeka, rovnako ako existencia sveta, je dvojaká: duša a telo. Telo je nedokonalé, smrteľné, je dočasným úkrytom duše, jej „žalárom“. Smrťou človeka je telo zničené a duša, oslobodená od okov, sa ponáhľa do nebeského sveta, kde sa pripája k svetu myšlienok, „živí“ sa nimi a po určitom čase sa vracia na zem, obývajúci iných ľudí. Tvárou v tvár veciam v nich spoznáva kópie myšlienok: v človeku sa formuje poznanie. Objavuje sa ako schopnosť duše zo seba (vďaka rozpamätávaniu sa) nájsť pravdu a racionálny zmysel veci. Platón teda odpovedá na otázku: odkiaľ pochádza poznanie?

Ďalej štruktúruje dušu podľa dvoch vrstiev bytia. Jedna jeho časť je racionálna, pomocou nej sa človek pripája k vyšším ideám dobra, dobra, spravodlivosti. Druhá časť je zmyselná, vyniká v nej afektívna duša, spojená s takými vznešenými myšlienkami, ako je povinnosť, odvaha, honba za slávou a žiadostivosť, blízka telesnej existencii človeka, uspokojovanie základných potrieb. Celý osud človeka, jeho život závisí od toho, ktorá časť duše vyhrá: základná, nerozumná alebo vznešená.

Platónove spoločensko-politické názory priamo vychádzali z jeho úvah o ideách a duši. Medzi nimi bol v centre pozornosti problém spravodlivosti a spravodlivého štátu. Venujú sa jej diela „Štát“, „Politik“, „Zákony“.

Vzhľadom na hierarchiu myšlienok najvyšší Platón nazýva myšlienku dobra. Aby sme pochopili, čo je dobro, píše sa, stačí ísť nad rámec individuálnych súkromných záujmov a zdôrazniť to hlavné, spoločné – dobro pre všetkých. Takáto koncepcia si vyžaduje poznanie spravodlivosti – spravodlivosti – ako formy súhlasu, koordinácie vôle mnohých ľudí. Úlohou spravodlivosti je zosúladiť rôzne cnosti tak, aby boli spravodliví nielen občania, ale aj štát. Štát je interindividuálne spoločenstvo, forma spolunažívania ľudí podľa zákonov spravodlivosti.

Spĺňa tieto požiadavky niektorý štát? Nie A Platón kriticky analyzuje všetky typy štátov, ktoré sú mu známe: timokraciu, oligarchiu, demokraciu a stavia proti nim projekt dokonalého štátu, postaveného na najvyšších cnostiach a vylučujúceho nespravodlivosť. V takomto štáte sú všetky akcie občanov koordinované a vládne harmónia, poriadok a najprísnejšia deľba práce. Každý je zaneprázdnený vlastným biznisom. Deľba práce nie je založená na náhodných dôvodoch alebo sociálnych preferenciách, ale na prirodzených sklonoch ľudí, a práve tie určujú spravodlivosť spoločenskej hierarchie. Podľa cností prevládajúcich v ľuďoch rozlišuje Platón tri vrstvy spoločnosti: panovníkov, ktorých cnosťou je múdrosť, bojovníkov – nositeľov odvahy a remeselníkov a roľníkov, v ktorých prevláda žiadostivá duša. Aby bol štát spravodlivý, je potrebné rozumne koordinovať funkcie sociálnych skupín a to vedia najlepšie zo všetkých filozofi alebo vládcovia, pretože sa vyznačujú zmyslom pre proporcie, vyvážené činy, harmóniu a spravodlivosť. Účelom vojakov je chrániť štát, remeselníkov a roľníkov – poskytnúť im všetky výhody.

Štát je podľa Platóna stelesnením spravodlivosti, nemôže byť realizovaný jednotlivcami, ale môže existovať v spojení, ktoré vedie k univerzálnosti. A hoci jeho spoločensko-politický koncept bol utopický, obsahoval veľa pozitívnych aspektov a tým hlavným bolo zdôvodnenie potreby sociálnej regulácie správania ľudí, ktorá dáva spoločnosti stabilitu, chráni ju pred chaosom a neporiadkom. Platónovo dielo je rozsiahle a mnohostranné. Je autorom podrobného systému objektívno-idealistického chápania sveta. Filozofia mu vďačí za zavedenie takých pojmov ako „idea“, „ideál“, „ideál“. Platón objavil svet, kde žijú duchovné hodnoty - ideálna bytosť, našiel prototyp vedeckého myslenia, pracujúceho s pojmami, a tým predvídal silný trend racionalizmu v európskej kultúre. Jeho koncepcia štátu bola prvým, aj keď chybným pokusom o riešenie dôležitých spoločensko-politických problémov. V prednáškach o dejinách filozofie Hegel, oceňujúc dielo veľkého Gréka, napísal: „Ak si niekto zaslúži titul učiteľ ľudstva, boli to Platón a Aristoteles.“

Aristoteles (384-327 pred n. l.) je najvýznamnejším žiakom Platóna, ktorý zahŕňal „celé mentálne hnutie gréckej filozofie“ (W. Windelband). Metafyzika (filozofické úvahy), fyzika, logické pojednania, práce o psychológii, politike, ekonómii, rétorike, etike - to nie je úplný zoznam problémov, čo naznačuje encyklopedickú myseľ Aristotela. Pokryl nielen všetky vtedy známe oblasti poznania, ale uskutočnil aj jeho prvú klasifikáciu, vyzdvihol špeciálne vedy z prírodnej filozofie a tým určil pole a špecifiká filozofických problémov. Ak boli prví myslitelia známi ako „fyziológovia“, ktorí študovali prírodu, kozmos a Sokrates a Platón venovali pozornosť poznaniu človeka samého seba, potom Aristoteles vytvoril akúsi syntézu týchto extrémov, ukazujúc, že ​​ľudské myslenie a svet vo svojej podstate sa zhodujú a tie formy, v ktorých sa to deje, sú predmetom filozofie.

Úvaha o predmete filozofie Aristoteles predznamenáva rozdelenie vied na teoretické a praktické. K prvému odkazuje metafyziku, fyziku a matematiku, k druhému - vedy týkajúce sa ľudskej činnosti - etiku, estetiku, politiku. Osobitné miesto v klasifikácii vied má logika, ktorá študuje kategórie ako formy jazyka a myslenia, povahu úsudkov, ktoré tvoria základné logické zákony.

Po stanovení úlohy - zistiť miesto filozofie v rade vedeckých poznatkov, Aristoteles uvádza pojmy "prvá filozofia" a "druhá filozofia", čo znamená druhú filozofiu prírody - fyziku. Podľa filozofa študuje konkrétne objekty, nevyhnutné podmienky ich existencie a odpovedá na otázku: „Prečo sa vyskytuje ten alebo ten jav?“, To znamená, že zisťuje dôvody existencie vecí. „Prvá“ filozofia, ktorá sa neskôr nazývala metafyzikou, má za predmet svojich úvah niečo iné – „prvé princípy a princípy“, teda problémy bytia, bytia, pohybu, účelnosti. Aristoteles nazýva filozofiu vedou o „všeobecne zrozumiteľnom“, o tom, čo leží za hranicami našej skúsenosti, „o prvých príčinách“, „o existujúcom“, „o cieli a dobre“.

Doktrína bytia. Nezávislý filozofický výskum Aristotela je spojený s kritikou doktríny myšlienok Platóna, ktorý o nich polemizoval nielen ako o pojmoch, ale aj ako o bytí a navyše skutočne existujúcich. Platón, a to sme už zdôraznili, oddeľuje podstatu vecí od nich samých a chápe ju ako vonkajšie veci. Priepasť medzi podstatou a existenciou sa stáva predmetom analýzy a kritiky.

Aristotelovo prírodno-filozofické myslenie vedie vedca k inému záveru: podstata vecí nemôže ležať mimo nich. Patrí k veciam a je od nich neoddeliteľná. Aristoteles odmieta Platónovu doktrínu ideí ako netelesných entít a predkladá svoju predstavu o bytí ako o jednote formy a hmoty. Hmotu zároveň chápe ako tú, z ktorej sa veci skladajú, a že má ešte dve vlastnosti: pasivitu a zároveň schopnosť prijať akúkoľvek formu, ako hlina pod rukami hrnčiara. Aby nejako určil zložky hmoty, filozof sa uchyľuje k už známym štyrom živlom: ohňu, vode, zemi, vzduchu a pridáva ešte jeden – éter, pričom verí, že ich rôzne kombinácie určujú kvalitatívnu rozmanitosť sveta.

Aristoteles prisudzuje rozhodujúcu úlohu forme. Je aktívna, vďaka nej sa z „prvej hmoty“ ako možnosti bytia a piatich elementov formuje skutočné bytie. Forma sa zároveň interpretuje ako všeobecná, vo veciach stabilná, ako podstata a princíp ich existencie. Je teda neoddeliteľná od vecí.

Pojmy hmoty a formy objasňujú problém vzniku sveta ako procesu nekonečného prechodu možnosti do reality, formy do obsahu. Pohyb, večne vlastný hmote, sa javí ako „realizácia toho, čo je v možnostiach“. Existuje aj zodpovedajúca myšlienka kauzality: ak niečo vznikne, potom „nie z ničoho“, ale ako realizácia možnosti. Aristoteles argumentujúc o kauzalite vyčleňuje materiálne, formálne, hnacie a cieľové dôvody, pričom prvé dva považuje za hlavné a ostatné na ne redukovateľné. Hnacia príčina je spojená s prijatím formy hmotou a cieľová príčina nie je nič iné ako realizovaná, dokončená forma.

Aristoteles neobchádza ani otázku prvej a poslednej podmienky bytia. Keďže, ako tvrdí, hmota je pasívna a skrýva príčinu svojej zmeny vo forme, ktorá sa nakoniec ukáže byť za jej hranicami, potom sa samotný pohyb stáva nemožným. A Aristoteles naznačuje, že „okrem týchto dôvodov existuje aj niečo, čo ako prvé za všetkým hýbe“. Boh je takým prvotným hýbateľom – „večnou, nehybnou a izolovanou esenciou od zmyslovo vnímaného sveta“. Boh sa teda stáva poslednou podmienkou, bez ktorej nič neexistuje a od ktorej všetko závisí. Boh je neosobný univerzálny princíp a cieľ, kde všetko ašpiruje na uskutočnenie svojho bytia.

Materialistické učenie, vychádzajúce z uznania večnosti hmoty, je teda zvláštnym spôsobom prepojené s myšlienkou duchovnej mysle ako podstaty bytia. To odhalilo nejednotnosť a dualizmus aristotelovskej filozofie, čo umožnilo v budúcnosti využiť jej úspechy rôznymi spôsobmi. Niektorí čerpali nápady z materializmu Aristotela, iní využili jeho idealistické odbočky.

Veľký grécky filozof sa vo svojich spisoch dotkol mnohých problémov prírodných vied, psychológie, spoločnosti a štátu, človeka a jeho poznania, vyjadril svoje etické a estetické názory, rozvíjal logiku a bol prvým historikom filozofie. Jeho filozofické dielo je všeobjímajúce. Zovšeobecnil a systematizoval vedecké a filozofické úspechy svojej doby, dal diferenciáciu vied, rozvinul paradigmu logického výskumu, ktorý na dlhú dobu určoval hlavné smery vo vývoji európskeho filozofického a vedeckého myslenia. Aristoteles dosiahol vrcholy gréckeho myslenia a zavŕšil klasické obdobie antickej filozofie.

Filozofia helenistickej éry

„Helenizmus“ je termín označujúci grécky svet po Alexandrovi Veľkom pred dobytím Rimanmi (začiatok 4. – 2. storočia pred Kristom). Neskorý helenizmus je spojený s dominanciou Rímskej ríše (I. storočie pred nl - V. storočie) - obdobie hospodárskeho a politického úpadku, kolapsu gréckej politiky, a teda aj zmeny postavenia človeka v spoločnosti. Predtým bol neoddeliteľnou súčasťou vzťahov polis, bol chránený spoločnosťou, aktívne sa zúčastňoval na spoločenskom živote a teraz sa odcudzil spoločnosti, ktorá sa mu stala nepriateľskou. Muž sa uzavrel do svojho súkromného života. Keďže v skutočnosti nenachádza oporu, snaží sa stiahnuť do seba a nájsť pokoj, uspokojiť svoje vlastné ambície v kruhu priateľov, rovnako zmýšľajúcich ľudí.

Vo filozofii upadá záujem o teoretické konštrukcie, čoraz viac sa venuje hľadaniu receptov na utešenie človeka v novej realite, zmierenie sa s ňou. Do popredia sa dostávajú filozofické a etické problémy a spásonosnými hodnotami sa stávajú epikureizmus, cynizmus, stoicizmus, skepticizmus.

Najpozoruhodnejšou postavou tej doby bol Epikuros (342 – 271 pred n. l.), ktorého nezaujímala ani tak príroda, ako osud človeka, ani nie tak tajomstvá kozmu, ale túžba naznačiť, ako v tomto rozporuplnom svete plnom búrok a prevratov možno nájsť pokoj a vyrovnanosť ducha. Epikurova etika je akousi odpoveďou na otázky, ktoré kladie realita o mieste človeka vo svete, o zmysle života, o šťastí a spôsoboch, ako ho dosiahnuť.

Šťastie je vždy potešením a absenciou utrpenia, učil Epikuros. Hlavnou príčinou utrpenia je strach: pred nevedomosťou, pred bohmi a pred smrťou. Cesta k šťastiu je spôsob, ako ich prekonať. A Epicurus dáva rady, ako byť šťastný. Nepravé potešenie nemožno získať bez vedomostí, tvrdí. Šťastie je vždy stav múdrosti. Epikúros chápe filozofiu ako činnosť, ktorá prostredníctvom reflexie (poznania) dáva človeku šťastie a život bez utrpenia. Preto odporúča nikdy neprestať študovať filozofiu ani v mladosti, ani v starobe.

Netreba sa báť bohov a smrti. Nie sú žiadni bohovia. Čo sa týka smrti, tá by človeka nemala vystrašiť: "Kým budem nažive, smrť ešte nie je, a keď smrť príde, už nebudem."

Človek teda musí byť slobodný a nezávislý od vonkajších okolností. Potešenie, ktoré dosiahne, však nesmie presiahnuť mieru, inak prinesie zlo a utrpenie. Na rozdiel od utilitárneho hedonizmu, kde sa dobro obmedzovalo na zmyslové potešenie, Epikuros trvá na tom, že duchovné hľadania a ľudské zdokonaľovanie prinášajú najvyššie potešenie, fungujú aj ako stabilnejšie predpoklady pre získanie slobody a šťastia.

V čase kolapsu tradičných spoločenských väzieb a sebauzatvárania osobnosti dala Epikurova filozofia určité usmernenia, ktoré odvádzajú človeka od neriešiteľných sociálnych rozporov do sveta intímneho bytia. Niekedy sa tomu hovorí „filozofia šťastia“.

Cynizmus bol ďalšou školou v podmienkach krízy antickej polis a formovania individualizmu. Predstavoval pokus o zdôvodnenie duchovnej slobody jednotlivca na základe kriticky nihilistického postoja k spoločensko-politickým a morálnym hodnotám, tradíciám, zvykom a inštitúciám.

Zakladateľom kynickej školy bol Antisthenes (450-360 pred Kr.), druhý významný predstaviteľ Diogena zo Sinopu ​​(412-323 pred Kr.). Sú známi tým, že sa ani tak nesnažili vybudovať teóriu bytia, ako skôr experimentovať na sebe s určitým spôsobom života. Antisthenes učil sebaobmedzovaniu vo všetkom a jeho nasledovníci sa už postavili proti spoločnosti a kruto sa vysmievali jej príkazom. Uznávali prírodné zákony ako jediné zákony, vyhlásili sa za „občanov sveta“. Diogenes odmietal manželstvá a idealizoval si život primitívneho človeka, ochotne prijímal postavenie žobráka a svätého blázna, redukoval svoje potreby na minimum, žil v sude a z almužny, veril, že tak dosiahne nezávislosť od vonkajších okolností. a sloboda.

Každodenné zjednodušovanie bolo doplnené o intelektuálno – nihilistický postoj k duchovným hodnotám. Šťastie bolo chápané ako cnosť, nie však v zmysle vonkajšej slušnosti, ale ako „hlboká vnútorná dôstojnosť, keď sa odvaha stavia proti osudu, príroda proti zákonu a rozum proti vášňam“ (Diogenes).

Filozofický a etický postoj kynikov slúžil ako priamy zdroj stoicizmu, ktorý zmierňoval paradoxy kynikov a zavádzal konštruktívny postoj k životu, politike a kultúre. Ich spôsob života mal citeľný vplyv na ideologické formovanie kresťanskej askézy, najmä v jej formách ako bláznovstvo a blúdenie.

Stoicizmus je filozofická škola založená v 3. storočí pred Kristom. BC. Zeno z Kitionu. Jej nápady boli žiadané počas úpadku Rímskej ríše, keď sa konzumizmus, sebectvo, nekontrolovateľné vášne stali normou. Ak sa epikureizmus, ktorý hlásal individualizmus a stiahnutie sa z verejného života, šíril najmä medzi majetnými vrstvami, stoicizmus zahŕňal všetky vrstvy obyvateľstva. Stačí povedať, že Seneca bol významným hodnostárom a vychovávateľom cisára Nera, Marcus Aurelius bol cisárom a Epiktétos bol najprv otrokom a neskôr prepusteným. Kríza, ktorá zachvátila celú spoločnosť, demonštrovala náladu všeobecnej beznádeje, ostro vymedzila problém hľadania spôsobov „záchrany“. Vznikajúce kresťanstvo obrátilo svoj pohľad na nadprirodzený svet, zatiaľ čo stoicizmus sa snažil nájsť riešenie v tomto živote.

Raní (grécki) stoici z väčšej časti stále hovorili o prírode. A po Herakleitovi verili, že vo svete funguje univerzálny, všetko prenikajúci princíp – Logos – druh rozumnej duše. Príroda je stelesnením univerzálneho zákona; určuje aj osud človeka. To bola pozícia kozmického určenia, podľa ktorej je všetko prísne vopred dané (fatalizmus); ľudský život je len čiastočka kozmickej existencie, obsahujúca zrnko božského ohňa.

Neskorí (rímski) stoici Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius presúvajú ťažisko od problémov svetového poriadku k logike a etike. Hlavným motívom ich etiky je toto: človek nemôže nič zmeniť v poradí vecí a udalostí. Ale dokáže rozumom pochopiť a presvedčiť sa, že všetko, čo sa mu deje, je tak, ako má byť. Preto prvou požiadavkou stoickej morálky je „žiť v súlade s prírodou a Logosom“, druhou je byť vytrvalý a odvážny pod ranami osudu.

Ak človek nedokáže zabrániť chodu vecí, zostáva na jeho vôli, aby si k nim vytvoril správny postoj a získal tak slobodu a šťastie. Človek sa stáva slobodným aj vtedy, keď sa silou mysle snaží prekonať svetské túžby, z ktorých hlavné sú žiadostivosť, potešenie, smútok, strach. Podľa Epiktéta „otrok, ktorý neochvejne znáša protivenstvá, je im ľahostajný a ľahostajný, je oveľa slobodnejší ako jeho pán, ktorý je v moci vášní“.

Skutočná sloboda teda spočíva vo vnútornej, duchovnej nezávislosti a na jej nájdenie je potrebné neskutočné úsilie ducha. "Nie je potrebné," radia stoici, "želať si to, čo nie je vo vašej moci, žiadať zmenu zaužívaného poriadku vecí. No, ak ste utrpeli neúspechy a neviete sa s nimi vyrovnať, musíte pokorne poslúchajte ich, buďte neochvejní a nehybní“, aby ste dosiahli stav ataraxie – pokoj a vyrovnanosť ducha.

Stoicizmus bol nazývaný filozofiou „unaveného ducha“ a útechy pre jeho kázanie o trpezlivosti a pokore pred osudom. Ideál stoického mudrca je ideálom človeka, ktorý pochopil nedotknuteľnosť svetového poriadku a pokojne sa pripravuje na smrť ako nevyhnutnú.

Strata seba samého a pochybnosti o sebe viedli k takému smeru, ktorý prekvital na troskách Rímskej ríše, ako skepsa. Jeho zakladateľom bol Pyrrho (365-275 pred Kr.), nástupcovia Carneades, Aenesidem a Sextus Empiricus (200-250) - jediný skeptický filozof, ktorého diela prežili dodnes. „Skepsis“ v gréčtine znamená pochybnosť. Súviselo to skôr s kognitívnymi hodnotami. Skeptici tvrdili, že zmysly nám dávajú falošné vedomosti kvôli ich obmedzeniam; Dôvod je - kvôli nejednotnosti nie je schopný veci jednoznačne posúdiť. A ak áno, potom ani city, ani rozum nie sú schopné zaručiť pravdu. Neskôr, keď sa ako kritérium pravdy predložila jasnosť a odlišnosť, skeptici opäť videli problém skrytý v subjektívnej povahe týchto kritérií. To, čo je pre jedného jasné a zreteľné, sa podľa nich môže inému zdať nejasné a rozmazané. A dospeli k záveru, že nie je možné získať pravdivé poznanie a poradiť, aby sme sa zdržali určitých súdov a nenazývali veci krásnymi alebo škaredými a činy ľudí - spravodlivé alebo nespravodlivé.

Pôdu pre skepticizmus posilnila aj prítomnosť mnohých filozofických škôl vyjadrujúcich rôzne názory na rovnaké problémy. Koľko filozofov, povedali skeptici, toľko filozofií, preto neexistuje a ani nemôže byť pravá filozofia. Skutočná múdrosť je zdržanie sa posudzovania vecí, aby sa dosiahol pokoj mysle a blaženosť, ktorých uskutočnenie je cieľom filozofie.

Filozofiou neskorého helenizmu bol novoplatonizmus, ktorý vo svojej podstate predstavoval aktualizovanú Platónovu filozofiu a pokus vytvoriť na jej základe ideológiu schopnú zjednocovať, združovať ľudí a vzdorovať kresťanstvu ako rastúcej duchovnej sile.

Zakladateľ novoplatonizmu Plotinus (205-270) vytvára celkom ucelený systém názorov na svet, ktorý mal skôr teologický ako filozofický charakter.

Ústrednou témou sú úvahy o vesmíre, svetovom poriadku, človeku, jeho duši a dosiahnutí skutočného poznania. Bolo potrebné obnoviť stratený zmysel pre jednotu človeka a sveta a Plotinos upriamuje všetku svoju pozornosť na hľadanie jediného základu bytia, aby z neho vysvetlil svetový proces a miesto človeka v ňom.

Kresťanského Boha-otca stavia do protikladu s Božstvom ako neosobným, buduje nasledovný hierarchický rebrík svetového systému: Jeden – Svetová myseľ – Svetová duša – Kozmos (príroda). Zároveň ten Jediný nie je vzatý zo sveta, keďže Boh je v Platónovi a v kresťanstve, považuje sa za imanentného (vnútorného), veci netvorí, ale nachádza sa v nich. Preto sa svet ukazuje ako to isté božstvo, ktoré zostáva len vo svojich rôznych stavoch.

Jeden je nadprirodzený, nadzmyslový a superinteligentný. Plotinus to nazýva aj Dobro a porovnáva ho so svetlom, ktoré vo svojom pretekaní vrhá na svet, pričom sa nikdy nevyčerpáva. Prvá vec, ktorú generuje Jeden, je Svetová Myseľ, ktorá sa zároveň podobá Aristotelovskej mysli – prvotnému hýbateľovi a platónskym myšlienkam. Je božské, keďže je obrátené k Božskému a obsahuje archetypy všetkého. Na druhej strane Svetová Myseľ prichádza do kontaktu so Svetovou Dušou, ktorej účelom je byť prostredníkom medzi božským (Jedna, Svetová Myseľ) a zmyslovo vnímanými svetmi. Prispieva k emanácii (odlivu) myšlienok do prírody v mnohých formách a typoch. Ak sú archetypy prvotnými esenciami, potom objekty prírodného sveta sú len ich slabou podobou, tieňmi skutočného bytia.

Čo sa týka hmoty, Plotinus ju charakterizuje v duchu antickej filozofie. Ako beztvarý pasívny princíp, a teda – neexistujúci, nebytie, a preto je temnotou, priepasťou, kde je zlo skryté a odkiaľ prichádza. A to všetko preto, že hmota je príliš vzdialená od Jediného a božské svetlo ju neosvetľuje.

Ľudská duša je podľa Plotina odrazom svetovej duše a rovnako ako ona je ideálna. Ale na rozdiel od nej sídli v telesnej schránke, ktorá pôsobí ako putá duše. Preto je cieľom ľudského života tieto putá zlomiť, dať duši príležitosť vzniesť sa k Svetlu, k Pravde a k Jedinému.

Plotinus identifikuje tri spôsoby chápania sveta, jedným z nich je zmyslové vnímanie, druhým intelektuálne „videnie“, poskytujú určité vedomosti potrebné pre človeka v živote, ale nemajú nič spoločné s poznaním božského. Vzostup k Pravde nie je daný každému, ale len tým, ktorí sú schopní prekonať zmyslové túžby, zriecť sa smrteľného sveta. Plotinus objavuje najvyšší stupeň ľudského poznania a existencie – život v extáze, kedy duša láme svoje telesné putá a vyžaruje z tela – vtedy sa jej zjavuje božská pravda. Toto je stav nadzmyslového, superinteligentného, ​​hlbokého prežívania Boha v duši – zjavenie.

Plotinus, ktorý je dobre vidieť, presahuje racionálno-filozofické vysvetlenie sveta a rúti sa do mystiky. Podľa obrazného vyjadrenia E. Zellera v novoplatonizme antická filozofia spáchala samovraždu: filozofické úvahy boli pochované pod ťarchou náboženských a mystických názorov.

Celkovo, keď už hovoríme o starogréckej filozofii, treba zdôrazniť, že ide o jednu z najsvetlejších stránok svetového filozofického myslenia. Načrtáva počiatky všetkých dôležitých filozofických smerov, predstavuje bohatú paletu svetonázorových postojov a ideálov. Tvorilo správny filozofický pojmový aparát a zásadne nové metódy bádania, prekonávajúce mytologický obraz sveta a oslobodzujúce človeka, ktorý sa po prvý raz dokázal oddeliť od Kozmu a pocítiť svoju vlastnú hodnotu.

Predstavitelia predsokratovských škôl, najmä Milesiánci, sú právom považovaní za priekopníkov starogréckej filozofie, ich učenie sa zapísalo do histórie a je najlepšie známe ako integrálna súčasť iónskej filozofickej vedy. Prvýkrát takýto termín zaviedol historik neskorého obdobia antiky Diogenes Laertes a medzi Iónčanov zaradil najvýraznejšieho predstaviteľa smeru Thalesa, ako aj všetkých jeho žiakov a nasledovníkov.

Prvá filozofická škola starovekého Grécka

Samotná filozofická škola sa začala nazývať milézska podľa názvu rovnomenného mesta - Milétus. V staroveku to bola najväčšia grécka osada na západnom pobreží Malej Ázie. Milézska škola mala rozsiahle zameranie činnosti, ktorej význam možno len ťažko preceňovať. Nahromadené poznatky dali významný impulz pre rozvoj väčšiny typov európskych vied, vrátane mali obrovský vplyv na rozvoj matematiky, biológie, fyziky, astronómie a iných prírodovedných disciplín. Boli to Milesania, ktorí vytvorili a dali do používania prvú špeciálnu vedeckú terminológiu.

Predtým boli abstraktné symbolické pojmy a predstavy, napríklad o kozmogónii a teológii, v mytológii povrchne prítomné v zdeformovanej podobe a mali status prenášanej tradície. Vďaka aktivitám predstaviteľov mílézskej školy sa začali študovať mnohé oblasti fyziky a astronómie, ktoré už neboli kultúrne a mytologické, ale vedecké a praktické.

Základným princípom ich filozofického pohľadu bola teória, že nič v okolitom svete nemôže vzniknúť z ničoho. Na základe toho Milézania verili, že okolitý svet a väčšina vecí a javov má jediný božský princíp nekonečný v priestore a čase, ktorý je zároveň dominantným zdrojom života v kozme a jeho samotnej existencie.

Ďalšou črtou milézskej školy je uvažovanie o celom svete ako o jednom celku. Živé a neživé, ako aj fyzické a duševné, mali pre svojich predstaviteľov mimoriadne nevýznamné oddelenie. Všetky objekty obklopujúce ľudí boli považované za živé, jediný rozdiel bol v tom, že niektoré z nich boli v tomto inherentné viac a iné menej.

Úpadok mílézskej školy nastal koncom 5. storočia pred Kristom, keď Milétos stratil svoj politický význam a prestal byť samostatným mestom. Stalo sa tak vďaka achajmenovským Peržanom, ktorí v týchto končinách ukončili rozvoj filozofického myslenia. Napriek tomu na iných miestach mali Milézania stále nasledovníkov ich myšlienok, najznámejšími boli Hroch a Diogenes z Apollónie. Milézska škola nielenže vytvorila geocentrický model, ale mala aj obrovský vplyv na formovanie a rozvoj toho materialistického, hoci samotní Milézania nie sú zvyčajne považovaní za materialistov.

Vlastnosti filozofie starovekého Grécka

Filozofia starovekého Grécka mala nielen významný vplyv na európske myslenie, ale udávala aj smer vývoja svetovej filozofie. Napriek tomu, že odvtedy uplynulo obrovské množstvo času, stále vzbudzuje hlboký záujem väčšiny filozofov a historikov.

Starovekú grécku filozofiu charakterizuje predovšetkým zovšeobecňovanie počiatočných teórií rôznych vedeckých poznatkov, pozorovaní prírody a mnohých úspechov v kultúre a vede, ktoré dosiahli kolegovia z východu. Ďalšou charakteristickou črtou je kozmocentrizmus, preto sa objavujú pojmy mikrokozmos a makrokozmos. Makrokozmos zahŕňa všetku prírodu a jej javy, ako aj známe prvky, zatiaľ čo mikrokozmos je akýmsi odrazom a opakovaním tohto prírodného sveta, teda človeka. Starovekí grécki filozofi majú tiež pojem osud, ktorý podlieha všetkým prejavom ľudskej činnosti a jej konečnému výsledku.

V období rozkvetu dochádza k aktívnemu rozvoju matematických a prírodovedných disciplín, čo spôsobuje jedinečnú a veľmi zaujímavú syntézu vedeckých poznatkov a teórií s mytológiou.

Dôvodom, prečo bola staroveká grécka filozofia taká rozvinutá a mala toľko individuálnych charakteristík, je absencia kňazskej kasty, na rozdiel napríklad od východných štátov. To viedlo k výraznému rozšíreniu slobody myslenia, čo priaznivo ovplyvnilo formovanie vedecko-racionálneho hnutia. Na východe udržiavali konzervatívne presvedčenia všetky spoločenské javy pod kontrolou, čo bol pre staroveké Grécko cudzí fenomén. Z tohto dôvodu môžeme predpokladať, že demokratická štruktúra antických politík mala najvýznamnejší vplyv na všetky znaky starovekého gréckeho filozofického myslenia.

Filozofické obdobia starovekého Grécka

Pre pohodlie štúdia starovekej gréckej filozofie zaviedli historici všeobecne uznávaný systém jej periodizácie.

Raná grécka filozofia sa teda začala rozvíjať už v 6. – 5. storočí pred Kristom. Toto je takzvané predsokratovské obdobie, počas ktorého sa objavil Táles z Milétu, uznaný ako úplne prvý. Patril k milézskej škole, jednej z prvých, ktorá v tom čase vznikla, po ktorej sa objavila eleatská škola, ktorej predstavitelia boli zaneprázdnení otázkami bytia. Paralelne s ňou si Pytagoras založil vlastnú školu, v ktorej sa väčšinou študovali otázky miery, harmónie a čísel. Existuje tiež veľké množstvo osamelých filozofov, ktorí sa nepridali k žiadnej z existujúcich škôl, medzi nimi boli Anaxagoras, Demokritos a Herakleitos. Okrem uvedených filozofov sa v tom istom období objavili prví sofisti, ako Prótagoras, Prodikus, Hippias a ďalší.

V 5. storočí pred Kristom možno pozorovať plynulý prechod starogréckej filozofie do klasického obdobia. Z veľkej časti vďaka trom gigantom myslenia - Sokratovi, Aristotelovi a Platónovi sa stalo skutočným filozofickým centrom celého Grécka. Prvýkrát sa zavádza pojem osobnosť a jej rozhodnutia, ktoré sú založené na svedomí a akceptovanom systéme hodnôt, filozofická veda sa začína považovať za politický, etický a logický systém a veda dostáva ďalší pokrok. prostredníctvom výskumu a teoretických metód na štúdium sveta a jeho javov.

Posledným obdobím je helenizmus, ktorý historici niekedy delia na rané a neskoré štádium. Vo všeobecnosti ide o najdlhšie obdobie v dejinách starogréckej filozofie, ktoré sa začalo na samom konci 4. storočia pred Kristom a skončilo sa až v 6. storočí nášho letopočtu. Časť zachytila ​​aj helenistická filozofia, v tejto dobe mnohé filozofické smery dostali veľa príležitostí na svoj rozvoj, stalo sa tak z väčšej časti pod vplyvom indického myslenia. Hlavné smery, ktoré sa v tejto dobe objavili, sú:

1. Škola epikureizmu , ktorej predstavitelia rozvíjali už existujúce ustanovenia etiky, uznávali večnosť sveta okolo seba, popierali existenciu osudu a hlásali príjem rozkoší, na ktorých bolo založené celé ich učenie.
2. Smer skepticizmus , ktorého nasledovníci prejavovali nedôveru k väčšine všeobecne uznávaných poznatkov a teórií, pričom verili, že by mali byť vedecky a kognitívne overené na pravdivosť.
3. Zenove učenie , nazývaný stoicizmus, ktorého najznámejšími predstaviteľmi boli Marcus Aurelius a Seneca. Hlásali silu a odvahu zoči-voči životným ťažkostiam, čo položilo základ ranokresťanským morálnym doktrínam.
4. Novoplatonizmus , čo je najideálnejší filozofický smer staroveku. Ide o syntézu učenia, ktoré vytvorili Aristoteles a Platón, ako aj východných tradícií. Novoplatónski myslitelia študovali hierarchiu a štruktúru okolitého sveta, počiatok a vytvorili aj prvé praktické metódy, ktoré prispeli k dosiahnutiu jednoty s Bohom.

Dobrý deň, milí čitatelia!

- to je ďalšia téma na článok zo série publikácií o základoch filozofie. dozvedeli sme sa definíciu filozofie, predmet filozofie, jej hlavné časti, funkcie filozofie, základné problémy a otázky.

Ďalšie články:

Kedy sa objavila filozofia?

Všeobecne sa uznáva, že filozofia vznikla približne − v 7. – 6. storočí pred Kristom v starovekom Grécku a súčasne v starovekej Číne a Indii. Niektorí vedci sa domnievajú, že filozofia sa objavila v starovekom Egypte. Jedna vec je istá, egyptská civilizácia mala obrovský vplyv na civilizáciu Grécka.

Filozofia starovekého sveta (staroveké Grécko)

Takže filozofia starovekého Grécka. Toto obdobie v dejinách filozofie je možno jedným z najzáhadnejších a najfascinujúcejších. Volá sa zlatý vek civilizácie.Často vyvstáva otázka, ako a prečo vtedajší filozofi vytvorili toľko skvelých nápadov, myšlienok a hypotéz? Napríklad hypotéza, že svet pozostáva z elementárnych častíc.

Staroveká filozofia je filozofický smer, ktorý sa vyvíjal viac ako tisíc rokov. od konca 7. storočia pred Kristom až do 6. storočia nášho letopočtu.

Filozofické obdobia starovekého Grécka

Je zvykom rozdeliť ho na niekoľko období.

• Prvé obdobie je rané (do 5. storočia pred Kristom). On zdieľa naturalistický(najdôležitejšie miesto v ňom dostal kozmický princíp a príroda, keď človek nebol hlavnou myšlienkou filozofie) a humanistický(v nej už hlavné miesto zaujímal človek a jeho problémy hlavne etického charakteru).
• Druhé obdobie -klasické (5-6 storočia pred Kristom). V tomto období sa vyvinuli systémy Platóna a Aristotela. Po nich prišlo obdobie helenistických systémov. Hlavná pozornosť sa v nich venovala morálnemu charakteru človeka a problémom súvisiacim s morálkou spoločnosti a jedného človeka.
• Posledným obdobím je filozofia helenizmu. Deleno rané helenistické obdobie (4.-1. storočie pred Kr.) a neskoré helenistické obdobie 1. storočie pred Kr. e. - 4. storočie)

Vlastnosti filozofie starovekého sveta

Antická filozofia mala množstvo charakteristických čŕt, ktoré ju odlišovali od iných filozofických prúdov.

• Pre túto filozofiu charakterizovaný synkretizmom teda splývanie najdôležitejších problémov a v tom je jeho odlišnosť od neskorších filozofických škôl.
• Za takú filozofiu charakteristické a kozmocentrické- kozmos je podľa nej s človekom spojený mnohými nerozlučnými väzbami.
• V antickej filozofii prakticky neexistovali žiadne filozofické zákony, bolo ich veľa vyvinuté na úrovni konceptov.
• Obrovský na logike záležalo., a na jej vývoji sa podieľali poprední filozofi tej doby, medzi nimi Sokrates a Aristoteles.

Filozofické školy starovekého sveta

Milézska škola

Za jednu z najstarších filozofických škôl sa považuje milétska škola. Medzi jej zakladateľov patril Thales, astronóm. Veril, že základom všetkého je určitá látka. Ona je jediný začiatok.

Anaximenes veril, že začiatok všetkého by sa mal považovať za vzduch, v ňom sa odráža nekonečno a všetky predmety sa menia.

Anaximander je zakladateľom myšlienky, že svety sú nekonečné a základom všetkého je podľa neho takzvaný apeiron. Je to nevysloviteľná substancia, ktorej základ zostáva nezmenený, pričom jej časti sa neustále menia.

Pytagorasova škola.

Pytagoras vytvoril školu, v ktorej študenti študovali zákony prírody a ľudskej spoločnosti, a tiež vyvinul systém matematických dôkazov. Pytagoras veril, že ľudská duša je nesmrteľná.

Elejská škola.

Xenophanes vyjadril svoje filozofické názory vo forme poézie a zaoberal sa výsmechom bohov, kritizoval náboženstvo. Parmenides jeden z hlavných predstaviteľov tejto školy, rozvinul myšlienku bytia a myslenia v nej. Zenón z Eley zaoberal sa rozvojom logiky a bojoval za pravdu.

Sokratova škola.

Sokrates nepísal filozofické diela, ako jeho predchodcovia. Rozprával sa s ľuďmi na ulici a vo filozofických sporoch dokazoval svoj názor. Zaoberal sa rozvojom dialektiky, zaoberal sa rozvojom princípov racionalizmu v etickom lomu a veril, že ten, kto pozná, čo je cnosť, sa nebude správať zle a neublíži ostatným.

Staroveká filozofia teda slúžila ako základ pre ďalší rozvoj filozofického myslenia a mala obrovský vplyv na mysle mnohých vtedajších mysliteľov.

Knihy o filozofii starovekého Grécka

• Esej o dejinách gréckej filozofie. Eduard Gottlob Zeller. Toto je slávna esej, opakovane vytlačená v mnohých krajinách. Toto je populárne a stručné zhrnutie starogréckej filozofie.
• Filozofi starovekého Grécka. Robert S. Brambo. Z knihy Roberta Bramba (PhD University of Chicago) sa dozviete opis života filozofov, opis ich vedeckých konceptov, myšlienok a teórií.
• Dejiny antickej filozofie. G. Arnim. Kniha sa venuje výlučne obsahu myšlienok, pojmov, starovekým filozofickým náukám.

Filozofia starovekého Grécka - stručne, najdôležitejšia vec. VIDEO

Zhrnutie

Staroveká filozofia antického sveta (staroveké Grécko) vytvoril samotný pojem „filozofia“, mala a má obrovský vplyv na európsku a svetovú filozofiu dodnes.