Մոսկվայի Սրետենսկու աստվածաբանական ճեմարան. Ստեֆան Գազել - Սպանել ապրելու համար

Սուրբ Պողոս Առաքյալն իր թղթերում հաճախ է անդրադառնում քրիստոսաբանական խնդիրներին, մասնավորապես Քրիստոսի Աստվածային և մարդկային էության հարցերին։ Սուրբ Պողոս առաքյալի Փիլիպպեցիս 2.6–11-ին ուղղված նամակից մի հատված, այսպես կոչված, Քրիստոսաբանական օրհներգը, նվիրված է այս հարցին: Այս հոդվածը շարունակությունն է հեղինակի կողմից Սուրբ Պողոս առաքյալի թղթերում քրիստոսաբանական թեմաների քննարկման: Սուրբ Պողոս առաքյալի Փիլիպպեցիս 2.6–11-ին ուղղված նամակի մի հատվածի էքսեգետիկ նյութը համակարգված է հայրաբանական մեկնաբանությունների և ժամանակակից հետազոտությունների ներգրավմամբ: Դիտարկվում է ուղերձի մի հատվածը որպես հին քրիստոնեական օրհներգ նույնականացնելու խնդիրը։ Հիմք ընդունելով նամակի բնօրինակ տեքստը և հայրապետական ​​բացատրությունը՝ հոդվածի հեղինակը վերլուծում է հունական քրիստոնեական տերմինների օգտագործման առանձնահատկությունները (շ.ῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών), ինչպես նաև ցույց է տալիս կապը Հին Կտակարանում Աստծո անվան (YΝWН քառագիր) գործածության միջև Նոր Կտակարանի Տիրոջ հետ (К´υριος): Աշխատության նորությունը կայանում է նրանում, որ փորձ է արվում համակարգել այս թեմայով նյութը։
Նոր Կտակարանի գրությունները, մասնավորապես Պողոս Առաքյալի նամակները, պարունակում են օրհներգեր, որոնք կազմված են պատարագի ժողովներում: Շարականների տեքստերն ունեին խոր դոգմատիկ բովանդակություն, արտացոլում էին քրիստոնեական ուսմունքի հիմքերը՝ հավատ Տեր Հիսուս Քրիստոսի հավերժական գոյության և Նրա փրկագործական սխրանքի ամենակարևոր իրադարձությունները՝ մարմնացում, խաչի վրա տառապանք, մահ, հարություն։ և համբարձում. Սրանք են օրհներգը Քրիստոսի մեծության մասին (Կող. 1:15–20; Եբր. 1:1–4), հավատքի առաքելական խոստովանությունը (Ա Տիմոթ. 3:16), ինչպես նաև Քրիստոսաբանական օրհներգը, որը տրված է Ս. Թուղթ Փիլիպպեցիս (2։6–տասնմեկ)։ Այն ունի աստվածաշնչյան պոեզիայի բոլոր նշանները՝ բանաստեղծական ռիթմ, զուգահեռականություն, ակնարկներ Հին Կտակարանի իրադարձություններին։ Կարծիք կա, որ Փիլ օրհներգի Հին Կտակարանի արխետիպը. 2.6–11 Եսայիա մարգարեի օրհներգերն են (Եսայիա 42.1–4; 50.4–11; 52.13–15): Հնարավոր է, որ այս օրհներգը հենց Առաքյալն է հորինել։ Սուրբ Գրքի օրհներգության ուսումնասիրողների շրջանում կան կարծիքներ, որ օրհներգը չի գրվել Պողոս առաքյալի կողմից, այլ ավելի ուշ ինտերպոլացիա է։ Բայց այս տեսությունը ժամանակակից հետազոտողների լուրջ աջակցության չի հանդիպել: Անգլիացի գիտնական Դոնալդ Գաթրին կարծում է, որ «ինտերպոլացիայի տեսությունը առանձնահատուկ ուշադրության արժանի չէ, քանի որ այն չունի ձեռագիր հաստատում, և չի գտնվել համապատասխան իրավիճակ, որը կարող է բացատրել հրապարակումից հետո այդքան մեծ հատվածի ընդգրկումը»։ Այն վարկածը, որ այս հատվածները կարող են ներկայացնել վաղ քրիստոնեական օրհներգերը, որոնք մեջբերել է Սուրբ Պողոսը, դրանք միացնելով իր աստվածաբանական քննարկումներին, անուղղակիորեն հաստատվում է հենց առաքյալի կողմից Եփեսացիս 5.19-ում. երգեր»։ Եվ նաև Կորնթացիս 14, 15, 26 առաջին նամակում. »:

Այս հատվածը միշտ գրավել է Սուրբ Գրքի մեկնաբաններին՝ լուծելու քրիստոսաբանական հիմնական հարցը. ո՞վ էր Հիսուս Նազովրեցին՝ Աստված, թե մարդ, Աստծո Որդի՞ն, թե՞ մարդու Որդին:

Այն հատվածը, որը մենք քննում ենք, Ֆիլն է: 2.6–11 հատվածները միշտ գրավել են Սուրբ Գրքի թարգմանիչներին՝ լուծելու քրիստոսաբանական հիմնական հարցը. ո՞վ էր Հիսուս Նազովրեցին՝ Աստված, թե մարդ, Աստծո Որդի՞ն, թե՞ Մարդու Որդին: Այս հարցի շուրջ «կոտրեցին իրենց նիզակները» ամենատարբեր հերետիկոսները՝ սկսած գնոստիկներից, մոնոֆիզիտներից, արիացիներից, նեստորականներից, մոնոթելիտներից (ևտիքիացիներից) և այլք: Եկեղեցու սուրբ հայրերն ու ուսուցիչները մերկացնում են հերետիկոսներին անձի անձի և բնույթի հարցում: Քրիստոս Փրկիչը, անշուշտ, անդրադարձել է Փիլիսի քրիստոսաբանական հիմնին: 2։6–11։ Չնայած այս տեքստի բազմաթիվ մեկնաբանություններին և մեկնաբանություններին, դեռևս հետաքրքրություն կա էկզեգետիկ վերլուծության նկատմամբ՝ Պողոս Առաքյալի քրիստոսաբանության խորը ուսումնասիրության համար: Քահանայապետ Ա. Սորոկինի «Քրիստոսը և եկեղեցին Նոր Կտակարանում» գլխավոր աշխատության մեջ, որը հիմնված է ժամանակակից աստվածաշնչային ուսումնասիրությունների նվաճումների վրա, Ֆիլմի հատվածի հիմնական հերմենևտիկ գաղափարները: 2.6–11, որպես պատարագային օրհներգ, որն օգտագործվում էր վաղ քրիստոնեական համայնքներում: Այս հոդվածը տալիս է այս օրհներգի ավելի մանրամասն էկզեգետիկ վերլուծություն: Ըստ բովանդակության և իմաստի՝ հիմնը բաժանվում է երկու մասի.

1. Քրիստոսի աստվածային արժանապատվությունը հավերժության մեջ և Նրա ինքնանվաստացումը ծննդյան, ծառայության և հնազանդության մեջ նույնիսկ մինչև մահ (2:6-8):

2. Հարությունից հետո Քրիստոսի փառքի բարձրացումը և ողջ ստեղծագործության երկրպագությունը (2:9-11):

Ցանկանալով հավատացյալներին տալ Քրիստոսի մեծագույն խոնարհության օրինակը և դրդել նրանց ընդօրինակել Նրան՝ Պողոս Առաքյալը հակադրում է Քրիստոսի աստվածային արժանապատվությունը Նրա հավերժական գոյության մեջ, մի կողմից, և Նրա նվաստացումն ու խոնարհությունը Մարմնավորման մեջ և խաչի վրա տառապանքը. մյուս կողմից. Նա, լինելով Աստծո պատկեր, կողոպուտը Աստծուն հավասար չէր համարում. բայց նա իրեն ոչ մի համբավ ձեռք բերեց՝ ծառայի կերպարանք առնելով, նմանվելով մարդկանց և արտաքինով նմանվեց տղամարդուն. խոնարհեցրեց իրեն՝ դառնալով հնազանդ մինչև մահ, նույնիսկ մահ խաչի վրա(2:6-8):

ԱՍՏՎԱԾԱՅԻՆ ԱՐԺԱՆԱՊԱՏՎՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԿԵՆՈՍԻՍ.

Աստծո առնչությամբ, որպես նախատիպ, բացարձակապես անսահման, չներկայացվող որևէ պատկերի մեջ, ձևը կարող է նշանակել միայն Աստվածայինի էությունը: Նաև յուրաքանչյուր մարդու ձևը նրա մարդկային էությունն է՝ մեկընդմիշտ նրան տրված, թեև արտաքին կերպարն անընդհատ փոխվում է՝ երեխա, երեխա, ծեր մարդ։

Հիմնվելով շարականի 1-ին մասի համատեքստի վրա (Փիլիպ. 2.6–7) պարզ է դառնում, որ Առաքյալը բառերով « Նա լինելով Աստծո պատկերը»(Նրանք, ովքեր Աստծո պատկերով են- ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, լատ. in forma Dei esset), հաստատում է Քրիստոսի հավերժական գոյության և Աստծո հետ Նրա հավասարության գաղափարը: Այդ մասին է վկայում Առաքյալի օգտագործած ձև տերմինը (տեսք, կերպար, արտաքին, լատ. ձևա): Աստուծոյ առնչութեամբ, որպէս նախատիպ, բացարձակապէս անսահման, աններկայացուցիչ որեւէ պատկերով, ձեւը կրնայ նշանակել միայն Աստուածայինի էութիւնը, ընդ որում՝ հաստատուն, երբեք չփոխուող, ինքն իրեն հաւասար։ Նաև յուրաքանչյուր մարդու ձևը նրա մարդկային էությունն է՝ մեկընդմիշտ տրված նրան, թեև նրա արտաքին կերպարը (εἰκών, σχῆμα) անընդհատ փոխվում է՝ մանուկ, երեխա, ծեր։ Քրիստոսի անունը որպես Աստծո պատկեր Փիլ. 2:6-ը մեզ ավելի է մոտեցնում Աստծո պատկերով մարդու արարման աստվածաշնչյան պատմությանը. Աստված մարդուն ստեղծեց իր պատկերով, Աստծո պատկերով ստեղծեց նրան(Ծննդ. 1։26–27, 5։1, 9։6)։ այստեղ» Աստծո պատկերով«(κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) գործածվում է հոմանիշ εἰκών՝ պատկեր, պատկեր, նմանություն, արձան, մտավոր պատկեր, լատ. պատկեր): Աստծո պատկերը մարդու մեջ վերաբերում է նրա ներքին, հոգևոր էությանը, իսկ հետո հարաբերական, անկատար աստիճանին: Այն չի նշում Նախատիպի նկատմամբ պատկերի բնույթի հավասարությունն ու կայունությունը: Քրիստոնեական դոգմատիկա որպես անփոփոխ ճշմարտություն հաստատում է մարդու էության փոփոխությունը նրա անկումից հետո՝ անմահից նա դարձավ մահկանացու։

Քրիստոսին Աստծո պատկեր անվանելու մեկ այլ օրինակ բերված է Կող. 1:15: Ով է անտեսանելի Աստծո պատկերը« - ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. Այստեղ էլ εἰκών բառացի չի կարելի հասկանալ, այլապես կամ Քրիստոսը պետք է անտեսանելի լինի, կամ Նրա մեջ տեսանելի լինի Աստվածային բնությունը, ինչը անտրամաբանական է ու անընդունելի։ Հետևաբար, εἰκών ցույց է տալիս, որ Աստծո Որդին նույնպես Աստված է, բայց «Ով մտավոր երևում է Նրա մեջ»: Ամբողջությամբ և կատարելությամբ մարդու Աստվածային պատկերը միայն Աստծո Որդու մեջ է, քանզի « Նրա մեջ է բնակվում Աստվածության ողջ լիությունը մարմնապես(Կող. 2։9)։ Ահա թե ինչ է ընդգծում Առաքյալը Քրիստոսի մասին խոսելիս. լինելով Աստծո պատկերը -ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων նրանք, ովքեր Աստծո պատկերով են», ոչ թե «նախկին» կամ «եղել»:

Տերն ասում է. «Ճշմարիտ, ճշմարիտ ասում եմ ձեզ, մինչև Աբրահամի լինելը ես եմ» (Հովհաննես 8.58), ինչը նշանակում է Աստծո Որդու հավերժական, անփոփոխ, սկզբնական գոյությունը: Քրիստոսի նախագոյության գաղափարը հաստատում է Նրա Աստվածությունը

Քրիստոսի գիտակցությունը Իր Աստվածության մասին հաստատվում է բազմաթիվ օրինակներով: Այսպիսով, Տերն Իր մասին ասում է. Նա, ով տեսել է ինձ, տեսել է Հորը... Ես Հոր մեջ եմ և Հորը՝ Իմ մեջ... Հավատացեք, որ ես Հոր մեջ եմ, և Հայրն իմ մեջ է. բայց եթե այդպես չէ, ապա հավատացեք Ինձ հենց գործերով(Հովհաննես 14:9-11): Եվ մեկ այլ տեղ Տերն ասում է. Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, մինչ Աբրահամի լինելը ես եմ«(Հովհաննես 8:58), որը նշանակում է Աստծո Որդու հավերժական, անփոփոխ, սկզբնական գոյությունը: Քրիստոսի նախագոյության գաղափարը հաստատում է Նրա Աստվածությունը: Աստված կիրառում է այս անունը Իր մասին, երբ խոսում է իր մասին. Ես այն եմ, ինչ ես եմ«(Ելք. 3:14), որը նշանակում է բնօրինակ, բացարձակապես անկախ որևէ բանից: ὑπάρχων բառը Փիլ. 2:6-ը հենց նշանակում է, որ Քրիստոսը, որպես Աստծո պատկեր, բնակվում է Նախատիպի մեջ, այսինքն Աստծո մեջ, հավերժորեն, ոչ միաձուլված, անբաժանելի և անփոփոխ:

Ռուսերեն «պատկերը», որն օգտագործվում է հունարեն μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα տերմինները թարգմանելու համար, բանավոր պատասխան չի տալիս այն հարցին, թե ինչ է նշանակում այս տերմինը՝ արտաքին պատկեր, տեսք, նմանություն, թե՞ էություն։

Պողոս առաքյալը Քրիստոսին բազմիցս անվանում է «Աստծո պատկեր», բայց տարբեր բառերով: Ի Եբր. 1:3-ը Նրան անվանում է Աստծո «հիպոստասիայի պատկեր» - χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ - (χαρακτήρ - դրոշմ, դրոշմ և ὑπόστασις - էություն): Գնդ. 1:15-ը անվանում է Աստծո Որդուն «Անտեսանելի Աստծո պատկերով« - εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. Այսպիսով, ռուսերեն «օբրազը», որն օգտագործվում է հունարեն μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα տերմինները թարգմանելու համար, բանավոր պատասխան չի տալիս այն հարցին, թե ինչ է նշանակում այս տերմինը՝ արտաքին պատկեր, տեսք, նմանություն, թե՞ էություն։

Եկեղեցու հայրերը Քրիստոսին առնչվող Պողոս առաքյալի կողմից օգտագործված և «Աստծո պատկեր» թարգմանված բոլոր տերմիններով հասկանում են Աստծո էությունը:

Միայն քրիստոնեական օրհներգի ամբողջ առաջին մասի համատեքստից ելնելով, և նույնիսկ ավելի լայնորեն - ամբողջ Սուրբ Գրությունից, հետևում է, որ ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων արտահայտության մեջ Աստծո էությունը հասկացվում է պատկերով: Նմանապես, Եկեղեցու հայրերը, Պողոս Առաքյալի կողմից օգտագործված բոլոր տերմիններով, որոնք վերաբերում են Քրիստոսին և թարգմանվում որպես «Աստծո պատկեր», հասկանում են Աստծո էությունը: «Երբ Նա ապրում էր մարդկանց մեջ, Նա Աստված էր թե՛ խոսքով, թե՛ գործով: Որովհետև Աստծո ձևը չի տարբերվում Աստծուց: Իրոք, Նա, հետևաբար, կոչվում է Աստծո ձև և պատկեր, որպեսզի պարզ դառնա, որ Նա Ինքը, թեև առանձնանում է Հայր Աստծուց, այն ամենն է, ինչ Աստված է... Ո՞րն է Աստծո ձևը, եթե ոչ նրա բացահայտ ապացույցը: Աստվածություն՝ մեռելների հարություն, խուլերի լսողության վերականգնում, բորոտների մաքրում և այլն»: .

Գիտակցելով Աստծո հետ Իր հավասարության մասին, բնականաբար, Քրիստոսն Իր գիտակցության մեջ»: դա գողություն չի համարել»(ուրիշի յուրացում) հավասար լինել Աստծուն« Նա չէր հիանում Աստվածությամբ, ինչպես հեթանոս միստիկները էքստազի մեջ, այլ իրական Աստված էր ըստ էության: Այստեղ Պողոս առաքյալը հստակորեն մտքում ունի մարդու արարման պատմությունը» Աստծո պատկերով«(Ծննդ. 1:27) և Ադամի ցանկությունը գողության միջոցով Աստվածային նմանությամբ հիանալու՝ արգելված պտուղը ուտելով (Ծննդ. 3:6): Առաքյալը բազմիցս դիմում է Հին Կտակարանի Ադամի պատմությանը՝ նրան հակադրելով Քրիստոսին՝ նոր Ադամին, ով, հնազանդվելով Հայր Աստծուն մինչև խաչի վրա մահը, իրագործում է մարդկային ցեղի փրկությունը։

Գիտակցելով Իրեն Աստծուն հավասար և լինելով Նա ըստ էության՝ Քրիստոսը կամավոր «նվաստացրեց» Իրեն։ Նվաստացումը վերաբերում է ոչ թե Աստվածայինին, անփոփոխին, այլ մարդկային բնությանը և Քրիստոսի Աստվածապաշտ անձին:

Բայց, իրեն Աստծուն հավասար ճանաչելով և ըստ էության Նա լինելով, Քրիստոս կամավոր»: նվաստացած»(ἐκένωσεν - նվազած, ուժասպառ, ավերված), այսինքն՝ մարմնավորման մեջ հայտնվեց փառքից ու մեծությունից զուրկ խոնարհ մարդու կերպարանքով։ Այստեղից է գալիս «կենոզիս» տերմինը՝ Աստծո նվաստացում, որը բացահայտվել է Մարմնավորման մեջ և առավել եւս՝ խաչի վրա Քրիստոսի մահով: «Նա դատարկեց իրեն, մի կողմ դրեց իրը, մերկացնելով իրեն տեսանելի փառքն ու մեծությունը, որը բնորոշ է Աստվածությանը և պատկանում է Նրան, ինչպես Աստծուն»: Բլժ. Թեոդորետը նշանակում է «նվաստացած» բառը՝ որպես «թաքցնելով» Նրա Աստվածության փառքը՝ ընտրելով ծայրահեղ խոնարհություն: Երկնային Հոր կամքին հնազանդվելու գագաթնակետը և խոնարհությունն ու վերջնական նվաստացումը դրսևորվեցին խաչի վրա տառապանքների և Քրիստոսի մահվան մեջ (Փիլիպ. 2:8):

Նվաստացումը վերաբերում է ոչ թե Աստվածայինին, անփոփոխին, այլ մարդկային բնությանը և Քրիստոսի Աստվածապաշտ անձին: Դա հավերժական Խոսքի մարմնավորման մեջ է, երբ « Խոսքը մարմին դարձավ«(Հովհաննես 1:14), Քրիստոսը չհայտնվեց այն փառքով, որ ուներ հավիտյանս, այլ. ստրուկի կերպարանք ստացավ» (μορφὴ δο ύ λου λαβών). « Ստրկական պատկեր«նշանակում է ոչ միայն ստրկատիրական ձևի ընդունում, այլև ստրկատիրական վիճակում գտնվող մարդկային բնություն։ Խոսքն այստեղ Աստծո Որդու կողմից մարդկային մարմնի ընդունման մասին է, որը Նրա համար ինքնամփոփություն է, Աստվածայինի փառքի սպառում, ամենազորությունից, ամենագիտությունից և հավերժությունից հրաժարում: Օգտագործումը երկու դեպքում էլ՝ Աստծո կերպարը և ձև բառի ծառայի կերպարը միայն հաստատում են, որ երկու պատկերների համար էլ նախատիպը էությունն է, բնությունը և առավել եւս մշտական ​​ու անփոփոխ։ Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին գրում է. «Ինչպես ծառայի կերպարանքով եկածը պատկերացվեց ստրուկի էությամբ՝ իր վրա վերցնելով ոչ միայն էության հետ չկապված, այլև պատկերով ենթադրվող էություն, այնպես էլ. Պողոսը, ով ասում էր, որ ինքը Աստծո պատկերն է, վերցրեց պատկերի միջոցով նշված էությունը»: Նաև բլժ. Թեոդորետ Կյուրոսացին, առարկելով մոնոֆիզիտներին, ասում է. «Եթե ոմանք ասում են, որ Աստծո պատկերը Աստծո էությունը չէ, ապա մենք նրանց հարցնում ենք՝ ի՞նչ են ուզում ասել ստրուկի կերպարով։ Իհարկե, նրանք, ինչպես Մարկիոնը, Վալենտինոսը և Մանին, չեն ժխտի Աստծո կողմից մարմնի ընկալումը: Հետեւաբար, եթե ստրուկի կերպարը ստրուկի էությունն է, ապա Աստծո պատկերը Աստծո էությունն է»:

Ընդգծելով մարմնավորման գաղափարը հատված 2.7-ում, Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմն ասում է. «Ի՞նչ են նշանակում բառերը. Ես ընդունում եմ ստրուկի կերպարանքը»? Դա ասում է, որ Նա տղամարդ է դարձել: Հետևաբար. «և Աստծո պատկերով»նշանակում է՝ Աստված կար։ Ե՛վ այնտեղ, և՛ այստեղ կա նույն բառը՝ պատկեր (μορφή): Եթե ​​առաջինը ճշմարիտ է, ուրեմն՝ վերջինը։ Լինել ստրուկի կերպարանքով նշանակում է բնությամբ մարդ լինել և լինել « Աստծո պատկերով»- նշանակում է բնությամբ Աստված լինել»:

Խոսելով Քրիստոսի Աստվածության մասին՝ Առաքյալն արտահայտվում է այսպես. «Աստծո պատկերով», այսինքն՝ գոյություն ունեցող, միշտ բնակվող. և երբ խոսում է Նրա մարդասիրության մասին, օգտագործում է «ընդունված» բառերը, այսինքն՝ նա դարձավ մի բան, որը նախկինում չկար:

Խոսելով Քրիստոսի Աստվածության մասին՝ Առաքյալն այսպես է արտահայտվում. Աստծո պատկերով», այսինքն՝ գոյություն ունեցող, միշտ մնա; և երբ նա խոսում է Իր մարդկության մասին, նա օգտագործում է բառերը. ընդունված«Այսինքն՝ այն դարձել է մի բան, որը նախկինում չէր։ Այսպիսով, առաքյալը ոչ մի հիմք չի տալիս ոչ շփոթելու, ոչ էլ բաժանելու Աստվածությունն ու մարդկությունը, այլ հաստատում է նրանց միասնությունը մարմնավորված Աստծո Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի մեջ: «Նրա մասին ասվում է, որ Նա խոնարհեցրեց իրեն, այն է՝ ստրուկի կերպարանք ընդունելով՝ չկորցնելով Աստծո կերպարանքը: Որովհետև այն բնությունը, որով Նա Աստծո կերպարանքով հավասար է Հորը, մնում է անփոփոխ, երբ Նա ընդունում է մեր փոփոխական բնույթը, որի միջոցով Նա ծնվել է Կույսից»:

« Տղամարդկանց նման դառնալով«Այսինքն՝ Քրիստոսը, կամովին նվազեցնելով Իր Աստվածության փառքը, ընդունելով մարդկային բնությունը, որն ուներ Ադամը մինչև անկումը, ամեն ինչում նույնական չէր մարդկանց հետ, քանի որ նա չուներ սկզբնական մեղք, և մարմնով Նա. մնաց Աստծո Որդին: Նաև Հռոմում։ 8:3 առաքյալն ասում է, որ Քրիստոսն էր. մեղաւոր մարմնի նմանութեամբ« Այստեղ կարելի է զուգահեռ տեսնել նաև Հին Կտակարանի Ադամի հետ, ով, լինելով Աստծո պատկերը ըստ արարչագործության, պետք է անձնական ջանքերով հասներ Աստծուն նմանության, Աստծո պատվիրանների համաձայն կյանքի սխրանքին (Ծննդ. 1:26): 5։1)։ Նաև Մեսսիային Ադոնայի ծառա անվանելը, որը կբարձրանա ապագայում, հայտնի Հին Կտակարանի պատկեր է (Ես. 52:13):

«Եվ արտաքինով նա նմանվեց մարդու» այն իմաստով, որ տեսքով՝ սովորություններով, ժեստերով, խոսքով, գործերով, հագուստով Քրիստոսը բոլորի կողմից ընկալվում էր որպես սովորական մարդ.

« Եվ արտաքինով ես նմանվեցի տղամարդու«այն իմաստով, որ արտաքինով (σχῆμα - տեսք, պատկեր, ձև), սովորություններով, շարժումներով, խոսքում, արարքներով, հագուստով Քրիստոսը բոլորի կողմից ընկալվում էր որպես սովորական մարդ։ Մեսիայի աստվածային փառքը թաքնված էր մարդկանցից և դրսևորվում էր միայն Նրա կատարած հրաշքներով: Նրա Աստվածային փառքը հատկապես դրսևորվեց և դրսևորվեց Թաբորի Պայծառակերպության մեջ (Մատթեոս 17.1–8):

Քրիստոսն իրեն խոնարհեցրեց ոչ թե որպես ծառա, ինչ իրեն պատվիրված է անում, այլ կամավոր՝ հնազանդ լինելով որդու պես։ Տերը հնազանդվեց ոչ թե մարդկային չարությանը, այլ բացառապես Իր Երկնային Հոր կամքին:

« Նա խոնարհեցրեց Իրեն՝ դառնալով հնազանդ մինչև մահ, նույնիսկ մահ խաչի վրա:«(Փիլիպ. 2:8),- Քրիստոսի բարձրագույն խոնարհությունը դրսևորվեց Հայր Աստծուն հնազանդվելու մեջ Նրա մահով խաչի վրա: Քրիստոսն իրեն խոնարհեցրեց ոչ թե որպես ծառա, ինչ իրեն պատվիրված է անում, այլ կամավոր՝ հնազանդ լինելով որդու պես։ Տերը հնազանդվեց ոչ մարդկային չարությանը, ոչ հրեաների մեքենայություններին, ոչ չար ուժի գայթակղություններին, ոչ էլ Իր ճակատագրին կամ ճակատագրին, այլ բացառապես Իր Երկնային Հոր կամքին: Սա առավել ակնհայտ երևաց Գեթսեմանիի ճակատամարտում, երբ Փրկչի շուրթերից լսվեցին հետևյալ խոսքերը. Իմ հայրը! Եթե ​​հնարավոր է, թող այս բաժակն անցնի Ինձնից. սակայն ոչ թե ինչպես ես եմ ուզում, այլ ինչպես դու«(Մատթ. 26։39)։

Մահը մեղքի արդյունք է, քանի որ մեղքը աշխարհ մտավ Ադամի անհնազանդության միջոցով, և մեղքի միջոցով մահը մտավ, և մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա: Միայն անմեղ Քրիստոսն է ընդունում մահը ոչ թե որպես անխուսափելի, այլ Հոր հնազանդությունից դրդված

Մահը մեղքի արդյունք է, քանի որ մեղքը աշխարհ մտավ Ադամի անհնազանդությամբ, և մեղքի միջոցով մահը մտավ, և մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա (Հռոմ. 5:12; Ծննդ. 2:17): Միայն անմեղ Քրիստոսն է ընդունում մահը ոչ թե որպես անխուսափելի, այլ Հոր հնազանդությունից դրդված (Ես. 52:12): նա" նվաստացրել է իրեն», « խոնարհեցրեց իրեն«Ըստ Սուրբ Գրքի. ստրուկի կերպարանք ընդունելով«Այսինքն՝ նմանվելով մեզ, որպեսզի մենք նմանվենք Նրան՝ շնորհքով կերպարանափոխվելով Նրա կատարյալ նմանության՝ Հոգու գործողությամբ», - նշում է Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին։

ԳԵՐԱԶԱՆՑ ՔՐԻՍՏՈՍԸ ՓԱՌՔՈՎ (2։9–11)

Շարականի 2-րդ մասում պատկերված է Քրիստոսի համբարձումը դեպի փառք։ Աստծո կամքը կատարելու, Աստծուն անսահման հնազանդության և « Աստված շատ բարձրացրել է Նրան և տվել է նրան անուն, որը վեր է ամեն անունից, որպեսզի Հիսուսի անունից խոնարհվի յուրաքանչյուր ծունկ՝ երկնքում, երկրի վրա և երկրի տակ, և ամեն լեզու պետք է խոստովանի, որ Հիսուս Քրիստոսը Տերն է. Հայր Աստծո փառքը:(Փիլիպ. 2։9-11)։ Այս հատվածի իմաստն այն է, որ Հայր Աստված, մարմնավորման մեջ Իր Որդու ամենամեծ խոնարհության համար, մարդկային բնությունն ընդունելու, խաչը մինչև մահ խաչի վրա Իր խոնարհ կրելու համար, մեծությամբ պարգևատրեց Նրան, բարձրացրեց Նրան: որպես մարդ մեծագույն փառքի՝ Աստվածայինի փառքի: Աստծո Որդու անձնավորությունը բարձրանում է Նրա մարդկայնությամբ, կամ այլ կերպ ասած՝ մարդկությունը բարձրանում է Նրա մեջ՝ հարության, աստվածացման, համբարձման, Աստծո աջ կողմում նստելու մեջ: «Իր խոնարհությամբ Քրիստոս ոչ միայն չկորցրեց այն, ինչ ուներ որպես Աստված, այլև ընդունեց այն որպես մարդ»:

Քրիստոսի փառքի համբարձման նկարագրության մեջ շատ զուգահեռներ են երևում նաև Եսայիա մարգարեի Գրքից՝ տառապյալ Մեսիայի պատկերով (Ես. 53:2–10), իսկ հետո՝ Նրա փառաբանումը (Ես. 52:13; 45): 23; Սաղ. 109։1)։

Մարմնավորված Աստծո Որդու վեհացման երկրորդ պահը Նրա ինքնանվաստացումից հետո իրեն որպես Աստված ի սկզբանե, իսկ այժմ նաև որպես մարդ բնորոշ անվան շնորհումն է: Որպես Աստված՝ Նա ուներ անուն, որը չէր հեռացել Իրենից մարմնավորման և խաչի միջոցով, բայց այժմ այն ​​տրված է Նրան որպես մարդ: Սա ի՞նչ անուն է։ այն" ամեն անունից վեր«Որովհետև սա է Աստվածամարդու, Աստծո Որդու, Աստծո անունը. Ահա թե ինչպես էր Նա կոչվում աշխարհի ստեղծումից առաջ: Նա անուն է ժառանգել հրեշտակից վեր, Որովհետև Աստված հրեշտակներից որի՞ն է երբևէ ասել. «Դու իմ Որդին ես, այսօր ես ծնեցի քեզ»:«? Եվ հետագայում. Ես կլինեմ Նրա Հայրը, և Նա կլինի Իմ Որդին«(Սաղմ. 2:7; 2 Սամ. 7:14; Եբր. 1:5):

Քրիստոսի մարմնացումից հետո Նրան տրվում է «Հիսուս» անունը, որը կանխագուշակվել է հրեշտակի (Մատթեոս 1:21) և Գաբրիել հրեշտակապետի կողմից, հավելումով, որ Նա կկոչվի Բարձրյալի Որդի (Ղուկաս 1:31–): 32): Ինքը Ամենակարողը, երբ Մովսեսը հարցրեց նրան, ով խոսեց իր հետ, պատասխանեց. Ես այն եմ, ինչ ես եմ«(Ելք 3։14)։ Եբրայերենում «գոյություն» բառն արտահայտվում է քառագրով, որը լատինատառ թարգմանվում է YНWН (YHVG - ռուսերեն տառադարձությամբ) և կարդացվում է որպես Յահվե, Յահվե կամ Եհովա։ Եբրայական գիտակցության համար այս սուրբ անունը ավելին էր, քան պարզապես անուն, քանի որ այն հնարավորություն էր տալիս ոչ միայն անվանել Աստծուն, այլև նրա անվան արտասանության միջոցով լինել Աստծո ներկայության մեջ: Աստծո անունը մեծագույն ակնածանքով ու ակնածանքով շրջապատված էր հրեաների կողմից: Նրանք նույնիսկ չէին համարձակվում բարձրաձայն արտասանել այն, իսկ բարձրաձայն կարդալիս այն փոխարինում էին մեկ այլ անունով՝ Ադոնայ, որը նշանակում է «Իմ Տերը»։ Սա հանգեցրել է այն բանին, որ եբրայերեն Աստվածաշունչը հունարեն թարգմանելիս (Յոթանասնից), ամենից հաճախ, որտեղ այս սուրբ քառագիրը հայտնվում է եբրայերեն տեքստում (օրինակ՝ Ելք 3։14, Բ Օրին. 5։6), հունարենում՝ ոչ ὁ ὤν - Գոյություն ունեցող, իսկ Կ ύ ριος, որը նշանակում է Տեր, Վարդապետ: Այս բառը օգտագործվել է ավետարանիչների և հին քրիստոնյաների կողմից՝ փոխանցելու ինչպես Աստծո, այնպես էլ Աստծո Որդու սուրբ անունը: Իր Ավետարանի ողջ ընթացքում Ղուկաս Ավետարանիչն օգտագործում է Տեր անունը Հիսուս անվան հետ մեկտեղ, մինչդեռ մյուս ավետարանիչները նախընտրում են Քրիստոսին անվանել Հիսուս անունով: Բայց Հիսուս Ἰησοῦς (Ieshua) անունը՝ «Փրկիչ», պարունակում է սուրբ քառագրի իմաստը՝ «Տերը փրկում է» իմաստով։

Հիսուս, Տեր, Յահվե անունները, ինչպես կիրառվում են Աստծո մարմնացած Որդու նկատմամբ, Հայր Աստծո կողմից տրված անունն է, որի առաջ պետք է երկրպագեն «երկնքի, երկրի և դժոխքի բոլոր ցեղերը»:

Այսպիսով, Հիսուս, Տեր, Յահվե անունները, որոնք կիրառվում են Աստծո մարմնացած Որդու նկատմամբ, Հայր Աստծո կողմից տրված անունն է, որի առաջ մենք պետք է երկրպագենք « երկնքում, երկրի վրա և երկրի տակ գտնվող իրերի ամեն ցեղ(2:10), այսինքն՝ ամբողջ աշխարհը՝ հրեշտակներ, մարդիկ, դևեր, արդարներ և մեղավորներ. Այս անունը, հավատքով արտասանված աղոթքով, խոնարհվում է Աստծո ողորմածության առաջ, ով մեծ հրաշքներ է գործում (Մարկոս ​​16:17), կատարում է մեր փրկությունը (Գործք 4:12; Հովել 2:32):

Այս անունը դարձավ ապաշխարության ամենակարճ և հզոր աղոթքի հիմքը՝ «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս» (Հիսուսի աղոթք): Ամեն լեզու խոստովանում է Հիսուս Քրիստոսի անունը»: ի փառս Հայր Աստծո(2:11), այսինքն՝ ընդունում է, որ Հիսուս Քրիստոսը Տեր է Հայր Աստծո հետ հավասար փառքով:

Աստծո կողմից Քրիստոսին տրված անվան ապոֆատիկ բնույթը ցույց է տալիս Սբ. Գրիգոր Նյուսացին. «Աստծո միակ անունն այն է, որ Նա ամեն անունից վեր է: Նա գերազանցում է մտքի յուրաքանչյուր շարժում և շրջանցում է ֆորմալ սահմանումը, ինչը մարդկանց համար Նրա աննկարագրելի մեծության նշան է»։

Թղթի այս աստվածաբանական հատվածից Փիլիպպեցիները պետք է եզրակացնեին, որ եթե Հիսուս Քրիստոսը, լինելով Աստված, խոնարհեցրեց Իրեն մինչև մարդ դառնալու աստիճան, նրանց նման բոլոր բաներում, բացի մեղքից, խոնարհեցրեց Իրեն մինչև խաչվելը և խաչի վրա մահանալը։ հանուն իրենց մեղքերի, ուրեմն նրանք պետք է ունենան նույն անսահման պատրաստակամությունը հանուն Քրիստոսի ցանկացած նվաստացման։ Եվ եթե Քրիստոսը հրաժարվեց բնությամբ իրեն պատկանող փառքից, ապա առավել եւս Փիլիպպեցիները պետք է ոչ միայն իրենց չյուրացնեն իրենց չպատկանող փառքը, այլ հանուն փրկության, հետևելով Քրիստոսի օրինակին, պետք է նաև. հրաժարվել այն, ինչ պատկանում է իրենց. Կողոսացիներին ուղղված նամակում այս թեման արտահայտված է 1։24-ում, որտեղ Առաքյալը խոսում է մեր հավատքի եղբայրների, այսինքն՝ Եկեղեցու համար տառապանքները հատուցելու ուրախության մասին։

Աստծուն հնազանդվելով և ինքնամփոփելով՝ Տերը ուղղեց Ադամի մեղքը, ով, լինելով Աստծո պատկերը (Ծննդ. 1:27), ցանկացավ, սատանայի կողմից գայթակղվելով, «գողանալով», խախտելով հավասարվել Աստծուն. Աստծո պատվիրանն արգելված պտուղն ուտելու միջոցով (Ծննդ. 3:5): Արդյունքում նա ոչ միայն չհասավ աստվածային մեծության ու փառքի, այլեւ կորցրեց այն փառքը, որն ուներ մինչ Անկումը՝ դառնալով երկրային արարածներից մեկը։ Քրիստոսաբանական շարական Փիլ. 2.6–11-ն այսպիսով պատկերում է մեր փրկության տնտեսությունը Քրիստոս Հիսուսում, ով հարուստ լինելով մեզ համար աղքատացավ, որպեսզի Նրա աղքատության շնորհիվ մենք հարստանանք (2 Կորնթ. 8.9):

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ

Սմ.: Ժամանակին այնտեղ ապրում էր վարդապետ Ստեփանը։Պողոս Առաքյալի Կողոսացիներին ուղղված նամակների քրիստոլոգիա (1:14–20; 2:8–15) // Սրետենսկու ժողովածու. ՍԴԾ ուսուցիչների գիտական ​​աշխատանքները. Թողարկում 4 / Սրետենսկու աստվածաբանական ճեմարան. /Տակ. ընդհանուր խմբ. արքիմ. Տիխոն (Շևկունովա); խմբ. պրոտ. N. Skurat, Hierom. Ջոն (Լուդիշչև). M.: Sretensky monastery Publishing House, 2013. էջ 61–84:

Հայտնի է հռոմեական կառավարիչ Պլինիոս Կրտսերի վկայությունը Փոքր Ասիայի վաղ քրիստոնյաների կողմից օրհներգերի օգտագործման մասին։ Քրիստոնյաներն իրենց պատարագի ժողովներին երգում էին «փառաբանություն Քրիստոսին, ինչպես Աստծուն»։ Pokorny Peter, Haeckel Ulrich. Ներածություն Նոր Կտակարանի. Մ.: Հրատարակչություն ԲԲԻ, 2012թ. էջ 167:

Լավրենտև, Ա.Վ. Շարականներ Պողոս Առաքյալի նամակներում // Ալֆա և Օմեգա. 2010. N 2. էջ 39–48:

Սորոկին Ա.,պրոտ. Քրիստոսը և Եկեղեցին Նոր Կտակարանում. Մ.: Կրուտիցկի միացության հրատարակչություն, 2006 թ., էջ 117:

Կասիան (Բեզոբրազով), եպիսկոպոս։Քրիստոս և առաջին քրիստոնյա սերունդը. Մ.: Հրատարակչություն Ռուսական ճանապարհ, 2006 թ., էջ 202–203:

Գաթրի Դ.Ներածություն Նոր Կտակարանի. Սանկտ Պետերբուրգ, 1996. P. 412:

Սորոկին Ա.,պրոտ. Քրիստոսը և Եկեղեցին Նոր Կտակարանում. Մ.: Կրուտիցկի միացության հրատարակչություն, 2006 թ.: էջ 117, 249:

Բարքլի Ուիլյամ.Փիլիպպեցիներին, Կողոսացիներին և Թեսաղոնիկեցիներին ուղղված նամակների մեկնությունը. Էջ 34։

Պողոս առաքյալի կողոսացիներին և փիլիպպեցիներին ուղղված նամակների մեկնությունը. էջ 66։

Ամբրոսիաստես.Փիլիպպեցիներին ուղղված նամակի մասին. Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ։ T. 8. P. 267։

Սուրբ Թեոֆան (Գորով), Վիշենսկիի մեկուսի։Պողոս Առաքյալի թղթերի մեկնությունները Կողոսացիներին և Փիլիպպեցիներին. էջ 469։

Բլժ. Թեոդորետ Կյուրոսի.Պողոսի թղթերի մեկնություններ. էջ 65։

Գրիգոր Նյուսացի սուրբ.Եվնոմիուսի դեմ. Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ։ Էջ 267։

Բլժ. Թեոդորետ Կյուրոսի.Պողոսի թղթերի մեկնություններ. էջ 268։

Սուրբ Թեոֆան (Գորով), Վիշենսկիի մեկուսի։Ասված շարադրություն. S. 466.2

Բլժ. Օգոստինոս, Հիպպոնի եպիսկոպոս:Ֆավստոսի դեմ. Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ։ էջ 271։

Լոպուխին Ա.Պ.Բացատրական Աստվածաշունչ. T. 11. P. 288։

Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացին.Տոնական ուղերձներ. Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ։ էջ 277։

Ամենասուրբ Կույս Մարիամն Իր խոնարհությամբ ծառայեց Քրիստոսում մարդկային բնության մարմնավորման, խոնարհության և փառաբանման այս մեծ խորհուրդը՝ կիսելով Իր Որդու նվաստացումն ու փառքը։ Նա ուներ ամենաբարձր աստիճանի նույն զգացմունքները, որոնք կային Քրիստոս Հիսուսում» (2:5): Այդ իսկ պատճառով, Առաքելական ընթերցանության ժամանակ Աստվածածնի տոներին՝ Սուրբ Ծնունդ, Վերափոխում, Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսությունը և Նրա սրբապատկերները, կարդում են 6–11-րդ համարները:

Բլժ. Թեոդորետ Կյուրոսի, Սբ. Ֆեոֆան (Recluse):Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ։ էջ 466։

Տետրագրամ կամ Հին Կտակարանի Աստվածային անուն: Սանկտ Պետերբուրգ 1905 թ.Ս. 7–10։

Սորոկին Ա., պրոտ.Ներածություն Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններին. էջ 45–47։

Սբ. Գրիգոր Նյուսացին.Եվնոմիուսի դեմ. Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ։ C. 280։

ԱՂԲՅՈՒՐՆԵՐ

1. Աստվածաշունչ. Սինոդալ թարգմանություն. Մ.: Մոսկվայի պատրիարքարանի հրատարակչություն. 2011. 1380 էջ.

4. Բլժ. Թեոդորետ Կյուրոսի.Սուրբ Պողոս առաքյալի տասնչորս թղթերի մեկնությունը // Կյուրոսի եպիսկոպոսի երանելի Թեոդորետի գործերը. Մաս 7. M. 1861. 752 p.

5. Սբ. Ֆեոֆան (Բիստրով), Պոլտավայի եպիսկոպոս, Նոր կացարան։Տետրագրամ կամ Հին Կտակարանի Աստվածային անուն: Սանկտ Պետերբուրգ 1905. 258 էջ.

6. Սբ. Ֆեոֆան (Գովորով), Վիշենսկու մեկուսին։Պողոս առաքյալի կողոսացիներին և փիլիպպեցիներին ուղղված նամակների մեկնությունը. M.: Rule of Faith, 2005. 611 p.

7. Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ. Նոր Կտակարան. Հատոր VIII. Թուղթեր Գաղատացիներին, Եփեսացիներին, Փիլիպպեցիներին: Tver: Hermeneutics, 2006. 480 p.

ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

8. Բարքլի Ուիլյամ.Գաղատացիներին, Եփեսացիներին, Փիլիպպեցիներին, Կողոսացիներին, Թեսաղոնիկեցիներին ուղղված նամակների մեկնությունը: Հրատարակիչ՝ Baptist World Union. 1986. 222 էջ.

9. Գաթրի Դ.Ներածություն Նոր Կտակարանի. Սանկտ Պետերբուրգ. Աստվածաշունչ բոլորի համար, 2005 թ. 800 էջ.

10. Կարավիդոպուլուս Ի. Մաքսիմ Միխայլով.Մ.: Ուղղափառ Սուրբ Տիխոնի մարդասիրական համալսարանի հրատարակչություն: 2009. 366 էջ.

11. Կասիան (Բեզոբրազով), եպիսկոպոս։Քրիստոս և առաջին քրիստոնյա սերունդը. Մ.: Ռուսական ճանապարհ, 2006. 573 էջ.

12. Լավրենտև Ա.Վ.Շարականներ Պողոս Առաքյալի նամակներում // Ալֆա և Օմեգա. 2010. N 2. էջ 39–48:

13. Պ Օկորնի Պիտեր, Հեկել Ուլրիխ.Ներածություն Նոր Կտակարանի / Trans. Վ.Վիտկովսկի. M.: Հրատարակչություն BBI, 2012. 798 p.

14. Սորոկին Ալեքսանդր, պրոտ.Ներածություն Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններին. Կիև. 2003. 646 էջ.

15. Իր սեփական.Քրիստոսը և Եկեղեցին Նոր Կտակարանում. Մ.: Կրուտիցկիի միացության հրատարակչություն, 2006 թ. 646 էջ.

Ստեփանոս III Մեծը Մոլդովայի Իշխանության ամենահայտնի կառավարիչներից է։ Նա ղեկավարել է այս պետությունը 47 տարի, և այսօր պատմաբանները նրա մասին ասում են. Նա ամրապնդեց կենտրոնական իշխանությունը և շատ հաջող դիմադրեց թշնամի հզոր ուժերին՝ Օսմանյան կայսրությանը, Լեհաստանին և Հունգարիային: Այն ժամանակ, երբ գրվում էր Ստեփանոս Մեծի կենսագրությունը, Մոլդովայի Իշխանությունը դարձել էր Արևելյան Եվրոպայում նշանակալի քաղաքական ուժ։ Նրա կերպարը մոլդովական բանահյուսության և գրականության մեջ ամենասիրվածներից է։

Ստեփանոս III Մեծ | Բելգորոդ-Դնեստրովսկի

Պատմությունը չի պահպանել ապագա մեծ տիրակալի կոնկրետ ծննդյան օրը, սակայն հաստատ հայտնի է, որ Ստեփանոս III Մեծի կենսագրությունը թվագրվում է 1429 թ. Նա ծնվել է Բորզեստի գյուղում, որն այսօր Ռումինիայի Բակաու շրջանի քաղաքն է։ Ստեֆանը, կամ ինչպես հաճախ գրվում է Ստեֆան Մեծը, Մոլդովայի Իշխանության տիրակալների հսկայական դինաստիայի հետնորդն էր, որը կրում էր Մուշատի ընդհանուր ազգանունը, որը նշանակում է «գեղեցիկ»: Նրա հայրը՝ Բոգդան II-ը ղեկավարել է երկիրը մինչև 1451 թվականը։ Ապագա լեգենդար տիրակալի մայրը Օլտյա Դոամնան էր։

Ստեփանոս III Մեծ | Կոմիսարուլ

Նախքան Ստեֆանի գահ բարձրանալը, այնտեղ նստեց նրա հորեղբայր Պյոտր III Արոնը, ով վերը նշված ամսաթվին եղբորից շահեց իշխանությունը։ Նա կտրեց Բոգդան II-ի գլուխը՝ եղբայրական արյուն թափելով։ Ինչպես իր նախորդներից շատերը, Փիթեր Արոնն ավելի շատ մտածեց զվարճությունների և զվարճությունների մասին, գանձարանը ծախսեց իր շահերի վրա և ի վերջո երկիրը հասցրեց այնպիսի մուրացկան վիճակի, որ նույնիսկ Թուրքիայից եկած չնչին տուրքը անտանելի բեռ դարձավ Մոլդովայի համար: Ստեփանոս III Մեծը հավաքեց վեց հազար հոգանոց բանակ և հարձակվեց մի ազգականի վրա, որի բանակը գերազանցում էր հարձակվող կողմին։ Սակայն 1457 թվականի ապրիլի 12-ին եղբորորդին հաղթում է հորեղբորը՝ դառնալով մոլդովացի Համլետ։ Պետրոսը փախավ Լեհաստան, և Մոլդովական Երկրի ժողովը Ստեփանոսին հռչակեց նոր կառավարիչ։

Մոլդովայի տեր

Գահ բարձրանալով՝ Ստեֆանը ձեռնամուխ եղավ երկրի հզորացմանը։ Նա սահմանափակեց տղաների ազդեցությունը տնտեսության վրա և սկսեց գնել նրանց հողերը։ Կարևոր է նշել, որ նա կոշտ է վարվել դժգոհություն դրսևորողների հետ՝ մեկ անգամ մահապատժի ենթարկելով 40 ֆեոդալների միաժամանակ։ Հենց նոր տիրակալի օրոք մոլդովացի գյուղացիները ստացան «ազատ» կարգավիճակ, թեև առաջին հերթին Ստեփանոս III Մեծը դա արեց ոչ թե իրենց, այլ իր բանակն ուժեղացնելու համար, քանի որ ճորտերն իրավունք չունեին։ զինվորական ծառայություն իրականացնելու համար. Նա նաև կառուցեց մի շարք նոր բերդեր և ամրացրեց եղածների հզորությունը։

Տնտեսության փոփոխությունների շնորհիվ սկսեց կատարելագործվել գյուղատնտեսությունը, զարգացավ արհեստները, ծաղկեց առևտուրը։ Հետաքրքիր է, որ այդ ժամանակաշրջանում մոլդովական նավատորմը, որը նախկինում մեծ նշանակություն չուներ, մշտապես առկա էր նույնիսկ Միջերկրական ծովում, և մոլդովական նավերը հասնում էին Վենետիկ և Ջենովա։

Մոլդովական իշխանության կառավարիչ 1457-1504 թվականներին | Մոլդովենի

Բայց ավելի հաջողակ էր Ստեփանոս III Մեծի արտաքին քաղաքականությունը։ Փաստորեն, մարտերի հաջող անցկացման համար էր, որ նա ստացավ այս բարձրակարգ կոչումը։ 1465 թվականին տիրակալը վերագրավել է Կիլիյա և Բելգորոդ ամրոցները, որոնք այսօր գտնվում են Օդեսայի մարզի տարածքում։ Հունգարացի զավթիչները պարտություն կրեցին նաև Բայլի քաղաքի մոտ տեղի ունեցած ճակատամարտում, ինչը մեծ անակնկալ էր մոլդովական իշխանությունների թշնամիների համար։ Իսկ երբ 10 տարի անց Օսմանյան կայսրությունը որոշեց վերադարձնել իր կորցրած հողերը և պատժիչ արշավ իրականացրեց, Վասլուի ճակատամարտում օսմանցիները պարտվեցին։ Ի դեպ, Շոլդանեստի շրջանի Կոբիլնիա գյուղում մինչ օրս աճում է հսկա կաղնին, որտեղ, ըստ լեգենդի, հանգստացել է Ստեֆան Մեծը։

Մոլդովա MARE

Բայց եվրոպական պետությունների աջակցության բացակայությունը Ստեփանոսին ստիպեց համաձայնել տուրք տալ թուրքերին։ Փաստն այն է, որ 15-րդ դարի վերջին տասնամյակում Մոլդովան պատերազմ մղեց Լեհաստանի և Լիտվայի դեմ, և դժվար էր փոքր իշխանությունների համար երկու կողմի բաժանվել։ Ստեֆան III Մեծն իր դիրքերն ամրապնդելու համար նույնիսկ համաձայնեց Ռուսաստանի հետ դաշինք կնքել, որից մինչ այդ խուսափում էր։ Այս խաղաղության համաձայնագիրը նպաստեց Ղրիմի թաթարների հետ հարաբերությունների բարելավմանը և օգնեց հաղթել լեհերին Կոզմինսկի անտառի մոտ տեղի ունեցած ճակատամարտում:

Հայտնի որմնանկար. քանոնը՝ եկեղեցին ձեռքին | Ֆրեսկա, Իկոանե, Արտա Մոնումենտալա

Ստեֆանի հմուտ կառավարման շնորհիվ Մոլդովան հասավ տնտեսական բարգավաճման, թեև երբեք չդադարեց անվերջ պատերազմները։ Ի դեպ, հենց այս տիրակալն էր, ով հանդես եկավ մոլդովական տարեգրության գաղափարով, որն այսօր հայտնի է որպես «Մոլդովայի անանուն տարեգրություն»: Նաև նրա օրոք կառուցվեցին բազմաթիվ ուղղափառ եկեղեցիներ և տաճարներ և զարգացավ տեղական սրբապատկերը:

Անձնական կյանքի

Ստեփանոս Մեծի անձնական կյանքի մասին տեղեկությունները մեզ են հասել բանավոր, ուստի տարբեր աղբյուրներում կան որոշակի անհամապատասխանություններ։ Երբեմն Ստեփանոս III Մեծի առաջին կնոջը անվանում են ոմն Մարուշկա, թեև նրանց ամուսնության մասին տեղեկություններ չկան, և այս կինը ավելի շուտ հարճ է համարվում։ Բայց հաստատ հայտնին այն է, որ 1463 թվականի հուլիսի 5-ին նա ամուսնացել է Կիևի Եվդոկիայի թոռնուհու հետ։ Նրա կինը Ստեֆան III-ին երեք երեխա է տվել՝ Ալեքսանդր, Պետրոս և Ելենա։ Դուստր Ելենան հետագայում կդառնա ցար Իվան III-ի որդու՝ Իվան Երիտասարդի կինը։

Ստեֆանը կնոջ հետ | Ադեվարուլ

Հարսանիքից չորս տարի անց Եվդոկիան մահացավ։ Հայտնի է, որ Ստեֆանը շատ է վշտացել, և նա որոշել է նորից ամուսնանալ միայն հինգ տարի անց, ինչը այն ժամանակ բավականին երկար ժամանակ էր, հատկապես թագավորական ընտանիքի համար։ Բայց Կիևի Եվդոկիան մնում էր Ստեփանոս III Մեծի կյանքի գլխավոր կինը։ Մյուս կանայք նրա սրտում ավելի քիչ նշանակություն էին զբաղեցնում։ 1472 թվականին տիրակալը ամուսնացավ Մարիա Մանգուպսկայայի հետ, որը սերում էր Պալեոլոգոսների կայսերական ընտանիքից և բուլղարական Ասանների թագավորական դինաստիայից։ Այս ամուսնությունը ռազմավարական էր. որպես թուրք խանի ազգական՝ Մարիան նպաստեց Մոլդովական Իշխանության դիրքերի ամրապնդմանը։ Այս ամուսնության մեջ Ստեֆանն ուներ որդիներ՝ Բոգդանն ու Իլյան, որոնցից երկրորդը մահացավ վաղ հասակում։

Մարիա Վոյկիցա - Ստեփանոս Մեծի վերջին կինը | Ադեվարուլ

Ստեփանոս III Մեծի երրորդ կինը Մարիա Վոյկիցան էր։ Նա ամուսնուն տվեց ապագա իրավահաջորդ Բոգդան III Կրիվոյին, ով գահին նստեց հորից հետո, ինչպես նաև դուստրերին՝ Աննային, ով գնացել էր վանք, և Մարիա Արքայադստերը։ Վերջին կինը մեծ ազդեցություն է ունեցել Ստեփանոսի վրա, որը հիմնականում դրսևորվել է ուղղափառության աճող տարածման մեջ։ Հենց նրա տակ էր, որ տիրակալը սկսեց պատկերվել սրբապատկերների վրա, և հայտնվեց հայտնի դիմանկարը, որտեղ Ստեփանոս Երրորդ Մեծն իր ձեռքում պահում է եկեղեցու մոդելը, որը խորհրդանշում է հնազանդությունը Հիսուս Քրիստոսին:

Վլադ III Թեպես - Ստեֆանի լավագույն ընկերը և կոմս Դրակուլայի նախատիպը | Բելառուսի աթեիստական ​​կայք

Ավելացնենք, որ Ստեֆանն ուներ ևս մեկ որդի՝ Պետեր IV Ռարեսը, ով ղեկավարում էր երկիրը 1527 թվականին։ Պատմությունը լռում է այն մասին, թե ով է եղել այս երեխայի մայրը, ուստի Պետրոսին ամենից հաճախ անվանում են անօրինական: Հատկանշական է, որ Մոլդովայի լեգենդար տիրակալի լավագույն ընկերն ու հավատարիմ դաշնակիցը հայտնի վալախական արքայազն Վլադ III Թեպեսն էր, որը համարվում էր վամպիր կոմս Դրակուլայի նախատիպը Բրեմ Սթոքերի համանուն վեպից։ Նրանք միասին շահեցին Ստեֆանի իշխանությունը նրա հորեղբոր ձեռքից և հետագայում ուս ուսի բազմաթիվ անգամ կռվեցին:

Մահ

Ստեփանոս Մեծի մահվան պատճառը պարզ չէ։ Նա մահացել է 1504 թվականի հուլիսի 2-ին 75 տարեկան հասակում Սուչավա ամրոցում, որտեղ ժամանակին թագադրվել է։ Մոլդովայի կառավարիչը թաղվել է իր կառուցած Պուտնա ուղղափառ մենաստանում, որը կոչվում է մոտակայքում հոսող գետի անունով:

1999 թվականին Մոսկվայի Սրետենսկի վանքում բացվեց աստվածաբանական դպրոց՝ Սրետենսկու բարձրագույն ուղղափառ դպրոցը, որը հետագայում վերածվեց աստվածաբանական ճեմարանի: SDS-ի ուսուցիչներն ու ուսանողները խոսում են իրենց կյանքի ուղու ընտրության և ճեմարանի պատերի ներսում անցկացրած տարիների մասին։

-Հայր Ստեֆան, որտե՞ղ եք սովորել։

Դպրոցն ավարտելուց հետո սկզբում սովորեցի դեղագործ դառնալու համար։ Այնուհետեւ ընդունվել է Կիեւի համալսարան եւ ստացել քիմիայի գիտական ​​աստիճան։ Ես շատ էի սիրում քիմիան, բայց Տերն այլ կերպ էր դատում: Դեռևս համալսարանում սովորելու ընթացքում հանդիպեցի մարդկանց, ովքեր հետաքրքրություն առաջացրին իմ փիլիսոփայության և արվեստի նկատմամբ, և սկսեցի փնտրել ճշմարտությունը։ Միևնույն ժամանակ ծանոթացա լուրջ գրքերի հետ, օրինակ՝ Հայր Սերգիուս Բուլգակովի «Ոչ երեկոյան լույսը» և այլն։ Ես հասկացա. Ինձ միայն գիտությունը պետք չէ, ինձ համար ավելի կարևոր է գտնել կյանքի իմաստը, հասնել ճշմարտության խորքը: Եվ ես սկսեցի գնալ եկեղեցի: Բայց ես չունեի Ավետարան։ Քահանաներն ինձ տվեցին, ես էլ ձեռքով արտագրեցի։

-Հա՛յր, ե՞րբ որոշեցիք սովորել հոգեւոր ճեմարանում։

Ժամանակի ընթացքում ես ձեռք բերեցի հավատացյալ ընկերներ և միասին քննարկում էինք կրոնական թեմաներ։ Ես դեռ հիշում եմ, որ մենք այն ժամանակ Եկեղեցին ընկալում էինք որպես գեղեցիկ ծաղիկ, որը բոլոր անցորդները փորձում էին բռնել և կոտրել: Բայց մենք ուզում էինք պաշտպանել Եկեղեցին և աշխատել նրա բարօրության համար: Ուստի հասուն որոշում կայացրեցի սովորել ճեմարանում, որպեսզի ստանամ աստվածաբանական կրթություն և ձեռնադրվեմ իմ ուսանողական տարիներին։

- Տեր Ստեֆան, ի՞նչ եք հիշում հոգեւոր դպրոցում սովորելու տարիներից։

Երբ ես սովորում էի, բոլոր ուսանողները ոգեշնչված էին. ոմանք անընդհատ նշումներ էին սովորում, մյուսները աստվածաբանական բանավեճեր էին վարում։ Երեկոները միասին Աստվածաշունչ էինք կարդում, գնում էինք Լավրայի խոստովանահայր Կիրիլի (Պավլով) մոտ՝ կանոնի և Ավետարանի ընթերցումը լսելու։ Առավոտյան անպայման գնացինք Սուրբ Սերգիուս։ Այդպիսի ոգևորություն կար, քանի որ հիմնականում մեծահասակներն էին մտնում ճեմարան։ Նրանք կայացրել են իրենց որոշումը, պատրաստ են եղել ծառայության բոլոր դժվարություններին, բազմաթիվ փորձությունների։ Նրանք պատրաստեցին իրենց հոգիները գայթակղության համար: Դժվար ժամանակներ էին, բոլորը կամա թե ակամա մտածում էին. «Տե՛ր, ո՞ւմ հետ կծառայեմ, ո՞վ կաջակցի ինձ...»։ Եվ հետևաբար նրանք փնտրում էին կյանքի ընկեր, որը կդառնար նրանց աջ ձեռքը։ Բոլորը ցանկանում էին, որ իրենց կինը ոչ միայն տնօրինի տունը, այլեւ օգներ ծխական համայնքին: Եվ ամենակարևորը, նա կարող էր կիսել իր ամուսնու աշխատանքն ու վիշտը:

-Ինչպե՞ս հանդիպեցիր մայրիկիդ:

Ես, ինչպես իմ ընկերները, հասկանում էի, որ ծխական իմ առաջին օգնականը մայրն է լինելու։ Ապագա կինս երգում էր եկեղեցու երգչախմբում։

- Ի՞նչ խորհուրդ կտաք ճեմարանականներին ապագա կնոջ ընտրության հարցում:

Շատ դժվար հարց. Մեր օրերում կան բազմաթիվ աղջիկներ, ովքեր եկեղեցական չեն և ոչ հավատացյալ։ Իսկ եթե զգացմունքներ առաջանան, ապա ճեմարանականը կարող է իր ընտրյալին առաջնորդել դեպի Աստված, եթե, իհարկե, ինքը սեր ու հնազանդություն ցուցաբերի։ Բայց, ցավոք սրտի, լինում են դեպքեր, երբ հարսնացուն, լինելով ոչ եկեղեցական, ցույց է տալիս եկեղեցական տեսք՝ իր նպատակին հասնելու համար՝ ամուսնանալ։ Իսկ ապագայում նա չի լինի քահանայի վստահելի օգնականը, նա չի կարողանա երեխաներին ուղղափառ կրթություն տալ։ Այսինքն՝ ապագա հոգեւորականը դեռ պետք է ամուսնանա հավատացյալի ու եկեղեցի այցելուի հետ։ Ամուսինները պետք է փոխադարձաբար հարստացնեն միմյանց և գնան նույն ճանապարհով: Եվ այստեղ դուք չեք կարող հույս դնել պատահականության վրա. սա շատ հղի է: Հայր Կիրիլը խոստովանությամբ ուսանողներին ասաց. «Տղե՛րք, մի մոռացեք, որ այնտեղ կրակ և վառոդ կա: Ահա դու՝ կրակ: Վառոդին հասցնես՝ կբռնկվի։ Ուստի զգույշ եղեք իգական սեռի հետ հարաբերություններում»։

- Տեր Ստեֆան, ո՞վ է ձեզ դասավանդել Մոսկվայի աստվածաբանական դպրոցներում:

Մենք ունեինք շատ ականավոր ուսուցիչներ, հին դպրոցի ներկայացուցիչներ։ Հայր Ալեքսանդր Վետելևը շատ հետաքրքիր ուսուցիչ է։ Ուսանողների հետ աշխույժ հաղորդակցություն ուներ։ Նա դասավանդում էր հոմիլետիկա և սիրում էր իր լսարանին ներգրավել հարցերով: Դոգմատիկ աստվածաբանության ուսուցիչ, վանական Վասիլի (աշխարհում Դմիտրի Սավիչև) շատ մեծ ազդեցություն ունեցավ ինձ վրա։ Սա իսկական պրոֆեսոր է։ Իսկ նրա դասավանդման ոճը ակադեմիական է։ Մոտ քսան րոպե ես ու նա միշտ կրկնում էինք մեր անդրադարձած նյութը, հետո նոր թեմա էր սկսում։ Նա կարդում էր մեջբերումները և բացատրում դրանք շատ նուրբ ու ճշգրիտ։ Պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովը շատ եռանդուն ուսուցիչ է՝ ուղղափառության խորը իմացությամբ: Հատկապես հիշում եմ, թե ինչպես էր նա փոխկապակցում փիլիսոփայությունը սուրբ Իգնատիոսի (Բրիանչանինով) հայրապետական ​​ըմբռնման հետ։

-Ովքե՞ր են եղել Ձեր դասընկերները։

Հայր Գերման (Չիստյակով), վարդապետ Դիոնիսիոս (Շիշիգին) անունը կդնեմ։

- Ե՞րբ են տեղի ունեցել Ձեր ձեռնադրությունները։

Ճեմարանում, 2-րդ կուրս. 1975 թվականն էր։ Պայծառակերպության տոնի առթիվ ճեմարանի ռեկտոր, ապա արքեպիսկոպոս Վլադիմիր (Սաբոդան) կողմից ձեռնադրվել եմ սարկավագ, իսկ նոյեմբերի 30-ին` քահանա:

-Հա՛յր, իսկ հետո անմիջապես սկսեցիք ծառայել ծխական համայնքում, թե՞ մնացել եք Լավրայում:

Ինձ տրվել է էքսկուրսավարի հնազանդություն MDA-ի եկեղեցական-հնագիտական ​​գրասենյակում: Նա նաև տեսուչի օգնական էր։ Եվ հետո ինձ առաջարկեցին 4-րդ կուրսում դասավանդել Նոր Կտակարանի Սուրբ Գիրքը ճեմարանում: Ես շատ սիրեցի այս թեման և լրջորեն ուսումնասիրեցի Պողոս Առաքյալի նամակները։

-Ինչպե՞ս սկսվեց ձեր ծառայությունը ծխական համայնքում:

Սկզբում ինձ նշանակեցին Նովոբասմաննայայի Պետրոս և Պողոս եկեղեցում։ Եվ մենք այնտեղ շատ բան արեցինք։ Մեզ հաջողվեց այնտեղից հեռացնել ինստիտուտը, ավերակներից վերականգնեցինք եկեղեցին։ Հետո ինձ տեղափոխեցին Պանտելեյմոնի տաճար։ Այժմ ես Միտինոյի Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցու ռեկտորն եմ։

-Հա՛յր, ինչպե՞ս սկսեցիք համագործակցել Սրետենսկու հոգեւոր ճեմարանի հետ։

Իհարկե, ես շատ եմ լսել Սրետենսկի վանքի և նրա վանահայր և Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի ռեկտոր, վարդապետ Տիխոն (Շևկունով), ինչպես նաև վանքի մեծ ուղղափառ հրատարակչության մասին: Ճեմարանի մասին իմացա իմ որդուց՝ Նիկոնից, ով սկսեց երգել վանքի երգչախմբում: Հետո Նիկոնին առաջարկեցին ղեկավարել երգչախումբը և դասավանդել։ Իսկ հետո ինձ էլ հրավիրեցին։

-Հայրիկ, ի՞նչ առարկաներ եք դասավանդում Սրետենսկու ճեմարանում։

Ես սովորեցնում եմ Նոր Կտակարանը 4-րդ տարում՝ Պողոս Առաքյալի նամակները և Ապոկալիպսիսը: Այն, ինչ ինձ հետաքրքրում էր դեռևս ճեմարանական լինելու ընթացքում:

Ձեր կարծիքով, ինչպե՞ս պետք է ուսուցանվեն Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրությունները: Ի՞նչ պետք է արվի, որպեսզի նյութն ավելի լավ կլանվի:

Իհարկե, ես փորձում եմ ապահովել, որ ուսանողները ավելի լավ հասկանան նյութը: Այս տարի մենք գրում ենք մեկ կամ երկու տնային առաջադրանք յուրաքանչյուր Հաղորդագրության համար: Դրանցում ճեմարանականները, հիմնվելով Թեոփան եպիսկոպոսի Մեկնաբանության վրա, ներկայացնում և լուսաբանում են հիմնական թեմաները։ Պողոս առաքյալի նամակները խոհուն վերլուծություն են պահանջում։ Այո, մենք պետք է ընդունենք դրանց բառացի իմաստը, բայց պարտավոր ենք նաեւ քննադատական ​​վերլուծություն տալ՝ բացատրել, մեկնաբանել։ Պետք է ցույց տալ պատմական պայմաններ, տեքստային առանձնահատկություններ և այլն։

-Ինչպե՞ս եք անցկացնում քննությունները։

Քննությունների ժամանակ պետք է պատմել, թե ինչ է մնում քո հոգում։ Ի վերջո, երբ ուսանողները պատրաստվում են, նրանք դեռ անհանգստանում են և հիշում. Քննության ժամանակ ես տալիս եմ կոնկրետ հարցեր, որոնք թույլ են տալիս պարզել, թե ինչպես է ճեմարանականը հասկանում Պողոս առաքյալի այս կամ այն ​​հատվածը, և ինչ գործնական եզրակացություններ կարող է անել:

- Տեր Ստեֆան, ի՞նչ պետք է սովորեցնեն ժամանակակից ճեմարանականները:

Ես կասեի սա. ճեմարանականները պետք է սովորեն ապրել ուղղափառությամբ: Որպեսզի նրանց երիտասարդ էներգիաները չվատնվեն, այլ գնան եկեղեցի: Բացի այդ, հոգեւոր դպրոցների սաները պարզապես գործնական հմտությունների կարիք ունեն։ Եվ լավ է, որ Սրետենսկու սեմինարացիները հնարավորություն ունեն շփվելու լայն լսարանի հետ, օրինակ՝ Պոլիտեխնիկական թանգարանում։ Վստահ եմ, որ եթե երիտասարդն իրական եկեղեցական կյանքով ապրի, նա կկարողանա հասկանալ և լուծել այն խնդիրները, որոնք անխուսափելիորեն առաջանում են հետագա կյանքում, այդ թվում՝ հովվական ծառայության մեջ:

- Ճեմարանական կյանքի ի՞նչ խնդիրներ կարող եք նշել։

Սա հիմա խնդիր է բոլոր երիտասարդների համար, ոչ միայն ճեմարանականների՝ գիտելիքների նկատմամբ հետաքրքրության պակասը: լույս չկա։ Թվում է, թե հասանելի են և՛ ինտերնետը, և՛ գրքերը, բայց ակնհայտ է, որ ամեն ինչ սառչում է։ Երբ մենք սովորում էինք, գրքերն ու դասագրքերը պակասում էին, և դրանք թանկ էին։ Գրադարաններում շատ էինք սովորում, պարբերականներ էինք կարդում, օրինակ՝ Աստվածաբանական տեղեկագիր։ Մենք շատ ժամանակ էինք ծախսում մեր գրած յուրաքանչյուր թեստի վրա, և այն հարստացնում էր: Իսկ հիմա ժամանակն այլ է... Բայց դեռ ուսանողները շատ մաքուր են, ինքնաբուխ, ճշմարտախոս։ Եվ դա ինձ այնքան ուրախացնում է: Նրանք սպունգի պես կլանում են գիտելիքը, քանի որ հետո կծառայեն ու Աստծո խոսքը կբերեն ժողովրդին։

-Հա՛յր, մի քանի խոսք ասա Սրետենսկու անվան աստվածաբանական դպրոցի շրջանավարտների մասին։

Ես հիշում եմ մեր շրջանավարտին, իսկ այժմ ուսուցչուհի Հայր Իրինեյին (Պիկովսկի): Ես շատ տպավորված էի դրա լրջությամբ։ Սարկավագ Ալեքսանդր Սլեսարենկոն ավարտում է այս տարի և անձնավորում քրտնաջան աշխատանքը: Անտոնի սարկավագ Նովիկովը շատ ուշադիր աշակերտ է։

Հայր Ստեֆան, ի՞նչ կարող եք ասել որպես ձեր բաժանման խոսք ուսանողներին Սրետենսկու աստվածաբանական ճեմարանի տասնամյակի կապակցությամբ:

Շատ եմ ուզում, որ մեր ուսանողները արժանիորեն կրեն Սրետենսկի ճեմարանի ուսանողի կոչումը։ Ի վերջո, Սուրբ Իլարիոնի մասունքները հանգչում են Սրետենսկի վանքում; մենք բոլորս ոգեշնչված ենք նրա ստեղծագործություններից: Ուսանողները պետք է հասկանան՝ ճեմարանը գոյություն ունի արդեն տասը տարի, և դա արդեն հայտնի է ոչ միայն Ռուսաստանում, այլև նրա սահմաններից դուրս։ Նման ժողովրդականությունը մեծ պատասխանատվությամբ է բերում: Եվ վերջապես, կրկնում եմ, որ ճեմարանականները պետք է հիշեն. եթե իրենց կյանքը եկեղեցական է, եթե այն իսկապես տրված է Աստծուն և Եկեղեցուն, նրանք, անշուշտ, կկարողանան ապացուցել, որ իրենք ճիշտ են և պաշտպանել իրենց հավատքը:

ԿԱՌԱՎԱՐՈՒՄ

ՈՒՍՈՒՄՆԱՍԻՐԵԼՈՒ ՀԱՂՈՐԴԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ

ՍՈՒՐԲ ՊՈՂՈՍ ԱՌԱՔՅԱԼ

ԵՎ ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻԱ

Դասագիրք 4-րդ դասարանի աշակերտների համար

Սերգիև Պոսադ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ 9

1. Կենսագրական տեղեկություններ Պողոս Առաքյալի մասին 11

Գործողություններ 11

Տարիներ) (Դենիա, 13, 4-14, 27) 12

1.3. Առաքելական ժողով 51 (Գործք Առաքելոց 15, 1-29) 12

(Գործք Առաքելոց 18, 23-23, 35) 13

1.7. Սուրբ Պողոս Առաքյալի չորրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը (64-66) 14

Արտաքին առանձնահատկությունները և դրանց դասավորության և ուսումնասիրության կարգը 15

Վերանայման հարցեր Ներածություն 17

ՀՌՈՄԱՅԵՑԻՆԵՐ 18

1. Ընդհանուր տեղեկություններ Հռոմեական եկեղեցու մասին 18

2. Թուղթ 18 գրելու ժամանակը և վայրը

3. Թուղթ 19-ը գրելու պատճառն ու նպատակը

Հռոմեացիների հիմնական թեման և ամփոփում 19

Դոգմատիկ մաս (1.18-3.20) 19

1. Ամբողջ մարդկության մեղավորությունը (1.18-3.20) 19

2. Հավատքով արդարացման վարդապետություն (3.21-4.25) 20

3. Արդարացման գործողություններ կամ պտուղներ (5.1-8.39) 20

4. Հրեաների անհավատությունը, դրա պատճառներն ու հետևանքները (գլուխ 9-11) 20.

Բարոյական մաս (12.1-15.13) 21

1. Ներածություն (1.1-17) 21

2. Ուղերձի դոգմատիկ մասը (1.18-11.36) 22

2.1. Ամբողջ մարդկության մեղավորությունը (1.18-3.20) 22

2.4. Հրեաների անհավատությունը. Այս անհավատության պատճառներն ու իմաստը (Գլուխներ 9-11) 36

3. Բարոյական մաս 42

3.1. Քրիստոնեական կյանքի ընդհանուր կանոններ (Գլուխ 12) 42

3.2. Իշխանություններին տուրք տալու և մերձավորներին սիրելու մասին (Գլուխ 13) 44

3.3. Հավատքով թույլերի հանդեպ զիջման մասին (գլուխ 14) 46

3.4. Ուրիշներին ծառայելու մասին (15.1-13) 47

4. Եզրակացություն (15.14-16.24) 48

Վերանայման հարցեր Հռոմեացիներ 50-ի համար

1 ԿՈՐՆԹԱՑԻՆԵՐ 54

1. Կորնթոսի եկեղեցու հիմնադրումը 54

2. Հաղորդագրություն 54 գրելու պատճառ

3. Հաղորդագրությունը գրելու վայրը և ժամանակը 55

4. Հաղորդագրության հիմնական թեման և ընդհանուր բովանդակությունը 55

4.1. Կորնթոսի քրիստոնյաների միջև բաժանումների կամրջումը (Գլուխ 1-4) 55

4.2 Կորնթացիների հանդիմանությունը անհավատների հետ շփվելու համար (գլուխ 5-6) 55.

4.3. Հրահանգներ հավատացյալների համար (Գլուխներ 7-11) 55

4.4. Հոգևոր պարգևների մասին (գլուխ 12-14) 56

4.5. Մեռելների հարության մասին (15-րդ գլուխ) 56

4.6. Եզրակացություն (Գլուխ 16) 56

1. Կորնթացի քրիստոնյաների միջև պառակտումների դադարեցում (Ա Կորնթացիս 1:1-4:21) 57.

1.1. Պառակտման պատճառը Կորնթոսի եկեղեցում (1:1-17) 57

1.2. Քրիստոսի խաչը քարոզելը (1:18-31) 58

1.3. Պողոս առաքյալի գնահատականն իր քարոզին (2:1-13) 59

1.4. Հոգեհարազատ, հոգևոր և մարմնավոր մարդ (2.14-3.4) 60

1.5. Քրիստոս - Եկեղեցու հիմքը (3, 5-23) 61

1.6. Ինքն առաքյալներին դատելու հրահանգներ (գլուխ 4) 63

2. Բացահայտելով կորնթացի քրիստոնյաների բարոյական թերությունները (գլուխ 5-6) 63.

2.1. Կորնթացիների պախարակումը ինցեստային անձի հետ շփվելու համար (գլուխ 5) 63

2.3. Շատակերության և պոռնկության հերքում (6:12-20) 65

3. Հրահանգ հավատացյալների համար (Գլուխ 7-11) 66

Ամուսնության և ամուրիության մասին (գլուխ 7) 66

Կուռքերին զոհաբերված բան ուտելու մասին (գլուխ 8) 68

Առաքյալի իրավունքներն ու պարտականությունները (Գլուխ 9) 69

Կռապաշտության զոհերից խուսափելու մասին (գլուխ 10) 70

Եկեղեցում տղամարդկանց և կանանց վարքագծի մասին (11:1-16) 71

Անկարգությունների դատապարտում Տիրոջ սեղանի շուրջ (11:17-4) 72

4. Սուրբ Հոգու շնորհալի պարգեւների մասին (գլուխ 12-14) 74.

4.1. Հին եկեղեցու խարիզմատիկ ընծաների հարստությունը (Գլուխ 12) 74.

4.2. Սիրո նվերը (Գլուխ 13) 75

4.3. Մարգարեության պարգևը և լեզուների պարգևը (14-րդ գլուխ) 77

5. Մեռելների հարության վարդապետությունը (15-րդ գլուխ) 78

5.1. Քրիստոսի հարության փաստի հավաստիությունը (15, 1-11) 78

5.2. Հավատք մեռելների հարությանը (15:12-34) 79

5 3. Հարության պատկեր (15.35-58) 80

6. Եզրակացություն (Գլուխ 16) 81

Վերանայման հարցեր 1 Կորնթացիներ 82-ի համար

ԵՐԿՐՈՐԴ ԿՈՐՆԹԱՑԻ 85

1. Հաղորդագրություն 85 գրելու պատճառ

2. Հաղորդագրություն գրելու նպատակը 86

3. Հաղորդագրություն գրելու ժամանակը և վայրը 86

4. Հաղորդագրության բաժանում 86

1. Առաքյալի նախնական բացատրությունները (1.1-2.11) 86

1.1. Մխիթարություններ վշտերի մեջ (1.1-11) 86

1.2. Ճամփորդական ծրագրերը փոխելու պատճառ (1.12-24) 87

1.3. Ապաշխարող ինցեստի ներումը (2.1-11) 87

2. Ուղերձի տեսական մասը՝ քրիստոնեական հայտնության բարձրությունը (2.12-7.16) 88 թ.

2.1. Հայտնության հատկություններն ու գործողությունները (2.12-4.6) 88

Ա) Հայտնության արդյունավետությունը (2.12-3.6) 88

Բ) Նոր Կտակարանի ծառայության գերակայությունը Հին Կտակարանի նկատմամբ (3.7-4.6) 89.

2.2. Աստծո զորությունը կատարյալ է դառնում մարդկային թուլության մեջ (4.7-5-10) 91

Ա) Հավատի զորությունը՝ փորձությունների մեջ (4.7-15) 91

Բ) Հավատքի հույս (4, 16-5, 10) 92

2.3. Քրիստոնյայի պարտականությունը առաքելական ավետարանի հանդեպ (5:11-7:1)

Ա) «Եթե մեկը Քրիստոսի մեջ է, նա նոր արարած է» (5, 11-6, 2) 93.

Բ) Փորձության հաղթահարում Քրիստոսի զորությամբ (6.3-7.1) 94

Գ) Առաքյալի վկայությունը Կորնթացիների հանդեպ իր սիրո մասին (7:2-16) 95.

3. 96 հաղորդագրության գործնական մասը

3.1. Երուսաղեմի եկեղեցու համար ողորմություն հավաքելու մասին (8-9 գլուխ) 96

4. Պաշտպանական մաս. Պողոս առաքյալի պաշտպանությունը իր առաքելական ծառայության մասին

(Գլուխ 10-12) 97

4.1. Կեղծ ուսուցիչների զրպարտությունը հերքելը (գլուխ 10-12) 97

4.2. Անշահախնդրություն Ավետարանը քարոզելու մեջ (11:1-15) 98

4.3. Գործեր և տառապանքներ հանուն Քրիստոսի (11, 16-32) 99

4.4. Առաքյալի հափշտակության մասին «մինչև երրորդ երկինք» (12:1-21) 100.

5. Եզրակացություն (Գլուխ 13) 101

Վերանայման հարցեր 2 Կորնթացիներ 102-ի համար

ԳԱԼԱՏՅԱՆՆԵՐ 104

1. Գաղատական ​​եկեղեցու հիմնադրումը 104

2. Հաղորդագրություն 104 գրելու պատճառ

3. Հաղորդագրությունը գրելու ժամանակը և վայրը 105

4. 105 հաղորդագրության բաժանում և ամփոփում

1) Պաշտպանիչ մաս (1.2-2.21) 105

2) Վարդապետական ​​մաս (3, 1-5, 12) 105

3) Բարոյական մաս (5.13-6.10) 106

1. Բարի գալուստ և առաջաբան (1.1-10) 106

2. Նամակի պաշտպանական մասը. Պողոսի ապացույցը իր առաքելականի մասին

2.2. Պողոս առաքյալի ավետարանի հաստատումը «առաքյալների սյուների» կողմից (2:1-10) 107.

2.3. Սուրբ Պետրոս առաքյալի հանդիմանությունը (2:2-21) 108

3. Դոգմատիկ մաս (3, 1-5, 12) 109

3.1. Արդարացում հավատքով և ոչ թե օրենքի գործերով (3:1-29) 109

Ա) Մովսեսի օրենքի ոչ պարտադիր բնույթը փրկության հարցում (3:1-14) 109.

Բ) Օրենքը ուսուցիչ է Քրիստոսին (3.15-29) 111

3.2. Օրենքի ստրկությունը և Ավետարանի ազատությունը (4, 1-5, 13) 112.

Ա) Մարդը օրենքի և շնորհի տակ (4, 1-7) 112

Բ) Գաղատացիներին կշտամբելը նրանց անկայունության համար (4.8-20) 113.

Գ) Ստրկության որդիների և ազատության որդիների տեսակները (4, 21-31) 113.

Դ) Ազատություն Քրիստոսում (5.1-12) 114

4. Բարոյական մասը՝ հորդոր դեպի քրիստոնեական կյանքը՝ ազատության հիման վրա

Օրենք (5.13-6.10) 115

4.1. Քրիստոնեական կյանքի ընդհանուր սկիզբ (5.13-26) 115

4.2. Հոգեպես կատարյալի վարքագծի կանոնը թույլերի նկատմամբ (6, 1-10) 116

5. Եզրակացություն 117

Վերանայման հարցեր Գաղատացիներ 119-ի համար

ԵՓԵՍԱՑԻՆԵՐ 121

1. Եփեսացի եկեղեցու հիմնադրում 121

2. Հաղորդագրությունը գրելու պատճառը, վայրը և ժամանակը 121

3. 122 հաղորդագրության բաժանում և ամփոփում

1. Հաղորդագրություն 122-ի դոգմատիկ մասը

1.1. Փրկության տնտեսության գլխավոր ծրագրի բացահայտում (1.3-23) 122

1.2. Հեթանոսների փրկությունը Եկեղեցու միջոցով (2:1-22) 124

1.3. Եկեղեցու խորհուրդի հայտնություն (3:1-23) 127

2. Ուղերձի բարոյական մասը (4.1-6.18) 128

2.1. Քրիստոնյայի կյանքի ընդհանուր կառուցվածքը (4.1-32) 128

Ա) Հավատի միասնություն 128

Բ) Նոր մարդուն հագցնելը 129

2.2. Հոգևոր կյանքի խթաններ (5.1-21) 130

2.3. Քրիստոնյաների ընտանեկան և քաղաքացիական պարտականությունները (5.22-6 9) 131

Ա) Քրիստոնեական ամուսնության խորհուրդը (5.22-23) 131

Բ) Երեխաների և ծնողների փոխադարձ պարտականությունները (6.1-4) 132

Գ) Ստրուկների և տերերի փոխադարձ պարտականությունները (6.5-9) 133

2.4. Քրիստոնեական հոգևոր սպառազինություն (6.10-18) 133

Վերանայման հարցեր Եփեսացիս 135-ի համար

ԿՈԼՈՍՅԱՆՆԵՐ 137

1. Եկեղեցու հիմնադրումը Կոլոս 137-ում

2. 137 հաղորդագրության գրելու պատճառը և նպատակը

3. Հաղորդագրությունը գրելու ժամանակը և վայրը 137

4. 138 հաղորդագրության բաժանում և ամփոփում

Կողոսացիների վերլուծություն 139

1. Ներածություն (1, 1- 8) 139

2. Դոգմատիկ մաս (1.9-2.23) 139

2.1. Հիսուս Քրիստոսի Աստվածային մեծության պատկերը (1:12-23) 139

Ա) Հիսուս Քրիստոս - Աստծո և Աստծո Որդի (1.13-15) 140

Բ) Հիսուս Քրիստոս - Տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի Արարիչ (1.16) 140

Գ) Հիսուս Քրիստոս - Աշխարհի Մատակարար (1.17) 141

Դ) Հիսուս Քրիստոս - Եկեղեցու գլուխ (1.18-19) 141

Ե) հաշտություն Աստծո հետ Քրիստոսով (1:20-23) 141

2.2. Պողոս առաքյալի ծառայությունը եկեղեցուն (1:24-29) 142

2.3. Զգուշացում Կողոսացիներին կեղծ ուսուցիչների դեմ (2:1-23) 142

Ա) Կեղծ ուսմունքները կտրելու համար Աստծո ճշմարիտ գիտության անհրաժեշտությունը (2.1-8) 142

Բ) Քրիստոսի մեջ՝ Աստվածության լիությունը մարմնավոր (2.9-15) 143.

Գ) Զգուշացում կեղծ ուսուցիչների դեմ (2:16-23) 144

3. Բարոյական մաս (3.1-17) 145

3.1. Հորդորներ Կյանքի Սրբությանը (3.1-17) 145

3.2. Ընտանեկան կյանքի վերաբերյալ ցուցումներ (3.18-21) 146

3.3. Հրահանգներ ստրուկներին և տերերին (3.22-4.1) 147

3.4. Աղոթքի և զգոնության հորդոր (4:2-6) 147

4. Եզրակացություն (4, 7-18) 148

Վերանայման հարցեր Կողոսացիների համար 149

ՓԻԼԻՊՊԵՑԻՆԵՐ 150

1. Եկեղեցու հիմնադրումը Փիլիպպեում 150

2. Հաղորդագրությունը գրելու պատճառ 150

3. Հաղորդագրություն գրելու ժամանակը և վայրը 151

4. Հաղորդագրություն 151-ի տարբերակիչ առանձնահատկությունները

Հաղորդագրության բաժանումը և բովանդակությունը 151

1. Պողոս առաքյալի կապանքների իմաստը (1.1-26) 151 թ.

2. Միաձայնության և խոնարհության հորդորներ (1.27-2.30) 152.

3. Զգուշացում կեղծ ուսուցիչների դեմ (3:1-21) 154

Եզրակացություն (Գլուխ 4) 155

Վերանայման հարցեր Փիլիպպեցիս 156

ԱՌԱՋԻՆ ԹԵՍԱԼՈՆԻՑԻՆԵՐ 157 թ

1. Եկեղեցու հիմնադրումը Թեսաղոնիկեում 157 թ

2. Հաղորդագրությունը գրելու պատճառը, նպատակը, ժամանակը և վայրը 157

1. Պատմական մաս (գլուխ 1-3) 158

1.1. Երախտագիտություն թեսաղոնիկեցիների հավատքի և հաստատակամության համար (1:1-10) 158.

1.2. Առաքյալի հիշողությունը թեսաղոնիկեցիների մեջ իր քարոզի և դրա պտուղների մասին (2, 1-20)

1.3. Սուրբ Պողոս առաքյալի ցանկությունը տեսնել Թեսաղոնիկեցիներին (3, 1-13) 159 թ.

2. Բարոյական մաս (4.1-5.24) 160

2.1. Կոչ դեպի սրբություն և եղբայրական սեր (4:1-12) 160

2. Մեռելների հարության և Տիրոջ երկրորդ գալուստի մասին (4.13-5.28) 160 թ.

Վերանայման հարցեր 1 Թեսաղոնիկեցիս 163

ԵՐԿՐՈՐԴ ԹԵՍԱԼՈՆԻՑԻՆԵՐ 164

Հաղորդագրություն 164 գրելու պատճառը

1. Գովք Թեսաղոնիկեցիների համբերության համար (գլուխ 1) 164

2. Տիրոջ Երկրորդ Գալուստի նշաններ (2.1-14) 165

3. Տարբեր հորդորներ (2.15-3.15) 166

Վերանայման հարցեր 2 Թեսաղոնիկեցիների համար 168

1 ՏԻՄՈԹԵՈՍ 169

1. Տեղեկություններ Սուրբ Տիմոթեոս առաքյալի մասին 169 թ

2. Հաղորդագրությունը գրելու պատճառն ու նպատակը 170

Հաղորդագրության բաժանումը և բովանդակությունը 170

1. Հրահանգներ Տիմոթեոսին որպես հավատքի պահապան (գլուխ 1) 170.

2. Հրահանգներ Տիմոթեոսին որպես Եկեղեցու ղեկավար (2, 1-3, 13) 171 թ.

Ա) Եկեղեցական աղոթքի վերաբերյալ (2, 1-8) 171

Բ) Եկեղեցական ժողովներին կանանց վարքի և մասնակցության մասին (2.9-15) 172

3. Եկեղեցու հիերարխիայի մասին (3.1-13) 173

4. Ընդհանուր հրահանգներ հովիվներին (3.14-4.16) 174

Ա) Ինչն է կազմում վարդապետական ​​բարձրագույն ճշմարտությունը (3, 14-16) 174

Բ) «Վերջին ժամանակների» կեղծ ուսուցիչների մասին (4, 1-10) 175

Գ) Հովիվը որպես օրինակ հավատացյալների համար. հովիվության բնույթը (4.2-16) 176

5. Հրահանգներ Տիմոթեոսին եկեղեցու կառավարման վերաբերյալ (գլ. 5) 177

Ա) Հարաբերություններ երեցների, երեցների և այրիների հետ (5.1-16) 177 թ.

Բ) մեծարել մեծերին. նրանց դատավարությունը (5.17-25) 177

6. Հրահանգներ Տիմոթեոսին քաղաքացիական պարտականությունների և այլոց վերաբերյալ (գլուխ 6)

Ա) Հրահանգներ ստրուկներին և տերերին (6.1-2; 17-19) 178.

Բ) Կեղծ ուսուցիչների և կեղծ ուսմունքների արմատների մասին (6.3-16) 178 թ.

Գ) Հարուստների հանդիմանություն (6.17-21) 179

Վերանայման հարցեր 1 Տիմոթեոս 180-ի համար

ԵՐԿՐՈՐԴ ՏԻՄՈԹԵՈՍ 182

1. Ուղերձը գրելու պատճառն ու նպատակը 182

2. Հաղորդագրություն գրելու ժամանակը և վայրը 182

Հաղորդագրության բովանդակության առանձնացում և վերլուծություն 182

1. Եպիսկոպոսական ծառայության շնորհը կրկին վառելու հորդորներ (1, 6-18) 182 թ.

2. Հավատքի մեջ ամուր կանգնելու հորդոր (2:1-26) 183

3. Վերջին դժվար ժամանակների մասին (3.1-4.5) 184

Ա) Բարքերի այլասերումը վերջին ժամանակներում (3.1-9) 184

Բ) Հավատքի համար հալածանքի հաստատակամության կոչ (3:10-17) 185.

Գ) Անդադար քարոզչության կոչ (4.1-5) 186

4. Եզրակացություն (4.6-22) 186

Վերանայման հարցեր 2 Տիմոթեոս 188-ի համար

ԹՈՒՂԹ ՏԻՏՈՍԻՆ 189

1. Տեղեկություններ Սուրբ Տիտոսի մասին 189 թ

2. Տեղեկություններ Կրետեի եկեղեցու մասին 189 թ

3. Հաղորդագրությունը գրելու պատճառը և նպատակը 189

Հաղորդագրության բաժանումը և բովանդակությունը 190

1. Կտակ Տիտոսի՝ Կրետեում Եկեղեցի հիմնելու համար (Գլուխ 1) 190 թ

2. Հովվական ծառայության պատշաճ ծագման հրահանգներ (2, 1 -3, 14) 191 թ.

Ա) Ինչ պետք է սովորեցնի հովիվը՝ կախված ունկնդիրների տարիքից և վիճակից

Բ) Աստծո շնորհի աշխարհի դրսևորման մասին (2.11-3.7) 191 թ.

Գ) Կեղծ ուսուցիչների նկատմամբ վերաբերմունքի մասին (3, 8-14) 192

Վերանայման հարցեր Տիտոս 193-ի համար

ԹՈՒՂԹ ՓԻԼԵՄՈՆԻՆ 194

1. Տեղեկություններ Փիլիմոնի մասին և պատգամը գրելու հանգամանքները 194

Վերանայման հարցեր Ֆիլիմոն 196-ի համար

ԵԲՐԱՅՆԵՐ 197

1. Հաղորդագրություն 197 գրող

2. Հաղորդագրության վայրը, ժամանակը և հասցեատերը 197

3. Հաղորդագրության գրելու պատճառը և նպատակը 198

4. Հաղորդագրության բաժանումը և բովանդակությունը 198

1. Դոգմատիկ մաս (1.1-10.8) 200 թ

1.1. Հիսուս Քրիստոսի գերազանցությունը մարգարեների, հրեշտակների և Մովսեսի նկատմամբ (1:1-4:13)

Ա) Քրիստոսի գերազանցությունը մարգարեների նկատմամբ (1.1-3) 200

Բ) Հիսուս Քրիստոսի գերազանցությունը հրեշտակների նկատմամբ (1.4-2; 18) 201 թ.

Գ) Հիսուս Քրիստոսի գերազանցությունը Մովսեսի նկատմամբ (3.1-4.13) 202

1.2. Քրիստոսի քահանայապետական ​​ծառայության գերազանցությունը

Լևիցկի (4.14-6.20) 202

Ա) Հիսուս Քրիստոսի քահանայապետության առանձնահատկությունները (4:14-5:10) 202 թ.

Բ) Հրեաներին կշտամբելը նրանց իներցիայի և քրիստոնեական ճշմարտությունները չհասկանալու համար (5:11-6:20)

1.3. Քահանայապետ Մելքիսեդեկի (7.1-8.6) կարգի 204 թ

Ա) Մելքիսեդեկի Քահանայություն (7:1-10) 204

Բ) Հիսուս Քրիստոսի Քահանայություն (7, 11-8, 6) 205

1.4. Երկու Կտակարանների համեմատություն (8.7-10.18) 206

Ա) Երեմիայի մարգարեությունը ավելի լավ ուխտի մասին (8:7-13) 206 թ.

Բ) Հին Կտակարանի խորանի և նրա զոհերի դաստիարակչական նշանակությունը (9, 1-10) 206 թ.

Գ) Նոր Կտակարանի խորանը և Հիսուս Քրիստոսի կատարյալ զոհաբերությունը (9, 11-28) 207 թ.

Դ) Հիսուս Քրիստոսի կատարյալ զոհաբերության գերազանցությունը (10:1-18) 208 թ.

2. Բարոյական մաս (10.19-13.19) 209 թ

2.1. Հավատքի ընդունման հորդորներ (10:19-39) 209

2.2. Հավատի սահմանումը և իմաստը (11.1-3.6) 210

2.3. Հավատքի օրինակներ (11.4-40) 211

Ա) Հինների հավատքի օրինակներ, ջրհեղեղից առաջ (11.4-7) 211 թ.

Բ) Աբրահամի և Սառայի հավատքի օրինակներ (11.8-19) 212

Գ) Իսահակի, Հակոբի և Ջոզեֆի հավատքի օրինակներ (11:20-22) 212.

Դ) Մովսեսի հավատքի օրինակ (11.23-29) 213

Ե) Մովսեսի անվան հավատքի օրինակներ (11:30-40) 213

2.4. Համբերության և հավատքի մեջ հաստատակամության հորդոր (12.1-13.17) 215

Ա) Վկաների հավատքը ընդօրինակելու հորդոր (12:1-4) 215 թ.

Բ) Պատիժների իմաստը (12.5-11) 215

Գ) Հորդոր Սրբությանը (12:12-17) 215

Դ) Զգուշացումներ ուրացության դեմ (12.18-29) 216

Ե) Առաքինի կյանքի կոչ (13.1-7) 216

Ե) Հրահանգներ ապագա քաղաքը փնտրողների համար (13.8-16) 217

Զ) Հորդորներ հնազանդվելու ձեր դաստիարակներին (13.17-21) 218

Եզրակացություն (13.22-25) 218

Վերանայման հարցեր Եբրայեցիս 219-ի համար

ՀԱՅՏՆԱԲԵՐՈՒԹՅՈՒՆ ՍՈՒՐԲ ՀՈՎՀԱՆՆԵՍ ԱՍՏՎԱԾԱԲԱՆԻ 222

1. Տեղեկություններ Հայտնության գրքի և նրա գրողի մասին 222

2. Հայտնության ժամանակը և վայրը 222

3. Հայտնություն գրելու նպատակը 223

4. Ծանոթագրություններ 223 հայտնության մեկնության վերաբերյալ

1. Դիմում Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին (Գլուխ 1-3) 224.

2. Աշխարհի գալիք աղետների պատկերը (գլուխ 4-18) 224

2.1. Ամենակարող Տիրոջ տեսիլքը որպես Գառ (գլուխներ 4-5) 224

2.2. Յոթ կնիքների բացումը Գառան կողմից (6.1-8.1) (Տեսիլքների առաջին սեպտեմբեր) 225

2.3. Յոթ հրեշտակային փողեր (8.2-11.19) (տեսիլքների երկրորդ շաբաթ) 226

2.4. Յոթ նշան (12.1-15.4) (Տեսիլքների երրորդ սեպտեմար) 226.

Ա) Առաջին նշանը՝ արևը հագած կինը և վիշապը (գլուխ 12) 226.

Բ) Երկրորդ նշան՝ ծովից դուրս եկող գազանի պատկեր (13:1-10) 227 թ.

Գ) Երրորդ նշան. գազանը դուրս է գալիս երկրից (13:11-18) 227.

Դ) Չորրորդ նշան՝ Գառ Սիոն լեռան վրա (14, 1-5) 227

Ե) Հինգերորդ նշան. Երեք հրեշտակներ աշխարհին ավետում են մեծ իրադարձությունների մոտենալը

Ե) Վեցերորդ նշան՝ մանգաղով մարդու Որդի (14:14-20) 228.

Է) Յոթերորդ նշանը՝ յոթ հրեշտակներ բարկության սկահակներով (գլուխ 15) 228.

2.5. Աստծո բարկության յոթ գավաթ (տեսիլքների չորրորդ յոթնամյակ) (գլուխ 16) 228

2.6. Բաբելոնի դատաստանը (Գլուխ 17-18) 229

3. Քրիստոսի Թագավորության գալուստը (գլուխ 19-22) 229

3.1. Գառան հաղթանակը նեռի և նրա կեղծ մարգարեի նկատմամբ (գլուխ 19) 229

3.2. Քրիստոսի հազարամյա թագավորություն (20.1-8) 230

3.3. Մեռելների հարությունը և ընդհանուր դատաստանը (20.9-15) 230

3.4. Նոր երկինք և նոր երկիր (21.1-8) 230

3.5. Նոր Երուսաղեմը և արդարների օրհնությունը (21.9-22.21) 231

Apocalypse 233-ի վերանայման հարցեր

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրությունների քննական ծրագիր ուսանողների համար 4

Մոսկվայի Հոգևոր ճեմարանի հեռակա կրթության ոլորտի դաս 234

ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ 237

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանը հասել է մեզ սուրբ առաքյալների միջոցով,

«Հավիտենական կյանքի բայերի» տարածում ամբողջ աշխարհում: Միաժամանակ անհերքելի է, որ

Քրիստոսի Ավետարանի քարոզչության բնագավառում սուրբ առաքյալն ավելի շատ աշխատեց, քան մյուսները

Պողոսը (Ա Կորնթացիս 15:10), որը հեթանոս շատ ազգերի ենթարկեց Քրիստոսի խաչին

Միրա. Դրա համար նա ընդմիշտ մտավ քրիստոնեության պատմության մեջ որպես «ազգերի առաքյալ», այսպես

Ինչպես Հովհաննես Առաքյալը մտավ «սիրո առաքյալ» անունով, իսկ Պետրոս առաքյալը՝ «առաքյալ»:

Խոստովանությունները հավատքի քարն են»։

Եվ իսկապես, Աստծո շնորհի «ընտրյալ անոթ» էր անհրաժեշտ, որպեսզի ճշմարտությունը բացահայտվեր

Քրիստոսին բերելու այն ժամանակվա Հռոմեական կայսրության ամենահեռավոր անկյունները: Պողոս առաքյալ

Նա նախանձախնդրորեն պաշտպանում էր Եկեղեցին նրա հրեական օրինականության ստրկությունից,

Այն հրեական կրոնի աղանդի կամ բարեփոխված սինագոգի վերածելու դեմ։ Նա

Նա հռչակեց հավատքի և շնորհի հաղթանակը օրենքի և փարիսեցիության և քրիստոնեության նկատմամբ

Ազատության կրոն, նորացման կրոն։ Նմանապես՝ Քրիստոսի գործը հասկանալու համար

Փրկագնումը բացարձակապես պահանջում է սուրբ առաքյալի բարեպաշտության խորը գիտելիք

Պավել. «Ուրիշ Պողոս աշխարհը չի տեսնի», - ասաց Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը նրա մասին.

Այս խոսքերով ընդգծելով այս մարդու հանճարեղությունը. առաքելական ծառայություն

Սուրբ Պողոսն իսկապես «կենդանի, սուրբ, Աստծուն ընդունելի զոհ» էր (Հռոմեացիս

12:1), անբաժան ծառայություն Նրան:

Սուրբ Պողոս առաքյալի տասնչորս նամակները զբաղեցնում են Նոր Կտակարանը

Ամենապատվավոր տեղն ունի գրելը, քանի որ դրանցում ամենագլխավորը

Քրիստոնեության ճշմարտությունները՝ Հիսուս Քրիստոսի անձի և Նրա առաքելության, օրենքի և

Շնորհք, եկեղեցի, էսխատոլոգիայի հարցեր և այլն։ Միևնույն ժամանակ Պողոս Առաքյալն իր ողջ

Նա հստակ ընդգծում է, որ իր ավետարանը հենց Քրիստոսի հայտնությունն է, և ոչ

Նրան՝ Պավլովոյին (Գաղատացիս 1:11-12); դա Աստծո ճշմարիտ խոսքն է (1 Թեսաղոնիկեցիս

2.13; 4:15), ուստի Եկեղեցին իրավամբ այն անվանում է «երկրորդ Ավետարան»:

Բայց Սուրբ Պողոս առաքյալի քրիստոնեական ներշնչանքի բոցը չբռնկվեց

Անմիջապես Քրիստոսից Նրա երկրային կյանքի ընթացքում: Պողոս Առաքյալը չէր

Ընկերակից, ոչ թե Տիրոջ լսող: Ավելին, նա կատաղորեն տանջում էր Աստծո Եկեղեցին,

Մինչև նա վերածնվեց Աստծո շնորհով Քրիստոսի անձնական տեսքով, որին նա հալածում էր:

Ահա թե ինչու Պողոս Առաքյալը հավատքով արդարանալու այդքան ուժեղ շարժառիթ ունի՝ անկախ նրանից

Օրենքի գործեր, ակնածանք Աստծո ճակատագրերի անհասկանալիության նկատմամբ բոլորի կոչման վերաբերյալ

Մարդ և ամբողջ ազգեր.

Պողոս առաքյալի ավետարանը ոչ համակարգային աստվածաբանություն էր, ոչ էլ

Քրիստոնեական իրադարձությունների ժամանակագրական հաշվետվություն։ Նրա ավետարանում գտնված

Անդրադարձը միայն այն է, ինչ անհրաժեշտ էր այն ժամանակվա քրիստոնյաների հատուկ կարիքների համար:

Նրա ուղերձներն ուղղված են Քրիստոսի պատմական գոյությանը տեղյակ հոտին,

Ուստի այն ավելի շատ մտահոգված է քրիստոնեության գործնական յուրացման հարցերով։ Առաջադրանքներ

Քրիստոնեության համընդհանուր քարոզչությունը թելադրված էր նրա կողմից արծարծված հարցերի շրջանակով.

Եվ նրանց արտահայտման ձևը.

Ճեմարանի 4-րդ դասարանի ծրագիրը խնդիր է դնում յուրացնել ինչպես պայմանները, այնպես էլ

Պողոս առաքյալի նամակների գրման հանգամանքները և դրանց իրականությունը

Թուղթերի այսպես կոչված էքսեգետիկ վերլուծությունը, որը էական է

Հովիվների եկեղեցական-գործնական ծառայություն. Ծրագիրը ներառում է նաև

Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության ներածություն.

Հարկ է նշել, որ Պողոս առաքյալի նամակները մեկնաբանելը հեշտ չէ. Նրանցում

Աստվածաբանական մտքի այնպիսի խորություն կա, նրանք առանձնանում են լեզվի այնպիսի ինքնատիպությամբ,

Ներկայացման ձևեր, որոնք նույնիսկ կանգ են առել առանձին հատվածների մեկնաբանությունից առաջ

Այնպիսի նշանավոր մեկնաբաններ, ինչպիսիք են Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, Երանելի Ջերոմը,

Երանելի Օգոստինոս. Պողոս առաքյալի նամակներն ուսումնասիրելիս առաջնային աղբյուրը պետք է լինի

Բացի բուն թղթերից, կան նաև Գործք Առաքելոցը։ Կան մի շարք

Ձեռնարկներ, որոնք տալիս են դրանց մանրամասն էկզեգետիկ մեկնաբանությունը: Լավագույններն են

Մեկնաբանություններ գերաշնորհ եպիսկոպոս Ֆեոֆանի (Գովորով). Սեմինարային դասընթացներ

Դրանք Ա. Իվանովի «Նոր Կտակարանի գրքերի բացատրական ընթերցման ուղեցույցն են».

Քահանայապետ Միխայիլ Խերասկովի «Առաքելական թղթերը և ապոկալիպսիսը»; "Վերանայում

Պողոս առաքյալի նամակները» Ն. Ռոզանով; «Սուրբ Առաքյալի կյանքը և գործերը

Պավել» Ռուդինսկին և ուրիշներ։

1. Կենսագրական տեղեկություններ Պողոս առաքյալի մասին

1.1. Սուրբ Պողոս Առաքյալի կյանքի ուղին մինչև իր միսիոներական աշխատանքի մեկնարկը

Գործունեություն

Պողոս առաքյալը եկել է Կիլիկիայի Փոքր Ասիայի Տարսոն քաղաքից (Գործ

Սուրբ Առաքյալներ 21.39) և կրում էր եբրայերեն Սավուղ կամ Սավուղ անունը: Հենց ճիշտ

Անհայտ է, թե երբ է նա իր համար մեկ այլ անուն ընդունել՝ Պողոս (լատիներեն paulus - փոքր) -

Հնարավոր է, որ ծնվել է որպես հռոմեական քաղաքացի, բայց այն չի օգտագործել միայն ավելի ուշ:

Գործք Առաքելոցից (13.9) հայտնի է, որ քրիստոնեություն ընդունելուց հետո պրոհյուպատոս Տ.

Առաքյալի ծննդյան ստույգ ամսաթիվը հայտնի չէ։ Փիլիմոնին ուղղված նամակում (9) Պողոս Առաքյալին

Նա իրեն անվանում է «ծերուկ»։ Քանի որ Թուղթը գրվել է մոտ 63 տարեկանում, «ծերունական»

Եթե ​​կարելի է մոտ 60 տարեկան տարիք տալ, ապա կարող ենք եզրակացնել, որ առաքյալը չի ​​ծնվել

Հետագայում 3-5 տարի. ըստ Ռ.Հ. Ծագումով նա Բենիամինի ցեղից էր և ըստ

Մեծացել է փարիսեցիի կողմից (Փիլիպ. 3:4-5):

Տարսոն քաղաքը հայտնի էր հունական ակադեմիայով և նրա բնակիչների կրթությամբ։ Սաուլ

Նա նաև լավ ծանոթ էր հունական մշակույթին, ուներ համակարգված կրթություն,

Որպես հրեա, ես այն ստացա տեղի սինագոգում: Հետագա կրթությունը շարունակվել է ք

Ռաբինական դպրոց Երուսաղեմում - նա սովորել է հայտնի Գամաղիելի ոտքերի մոտ (Գործեր

22.3): Այստեղ առաքյալը յուրացրել է նաև վրանագործության մասնագիտությունը, որը հետագայում տվել է

Նա ստացավ նյութական ազատություն և ազատեց նրան սեփական շահերից ելնելով։

Սավուղը բնականաբար խոսում էր իր մայրենի արամեերեն, բայց պաշտոնական լեզուն

Հրեաստանում այդ ժամանակ կար հունարեն, որտեղ Սողոսն ուսումնասիրում էր Հին Կտակարանը, ըստ

Թարգմանելով 70 թարգմանիչ, ուրեմն գիտեր նաև հունարեն։ Հատուկի համար

Հրեաները վերագրում էին Սավուղի եռանդը իրենց կրոնի ազգային ավանդույթների հանդեպ

Նրա հետ մեծ հույսեր կան՝ վերականգնելու իր կրոնի նախկին փառքը, իսկ Գամաղիելը

Ես ուզում էի նրան տեսնել որպես իմ իրավահաջորդ։ Սաուլը աչքի էր ընկնում ոչ միայն հայրենասիրությամբ, այլեւ

Հատուկ կրոնական անհանդուրժողականությունը, որով նա հալածում էր քրիստոնյաներին։

Հետագայում նա իրեն անվանեց «հրեշ» դրա համար (Ա Կորնթացիս 15.8): Նա

Նա երաշխիքային նամակներ է խնդրել քահանայապետից և նույնիսկ փնտրել քրիստոնյաներին

Պաղեստինից դուրս՝ Սիրիայում; նա նաև հավանություն տվեց Ստեփանոս Սարկավագի սպանությանը (Գործ

Բայց Տերը Սավուղի մեջ կանխատեսեց ճշմարիտ հավատքի ապագա եռանդուն: Նա չմերժեց նրան

Դաժան հալածանքների համար, բայց նա իրեն բացահայտեց հրաշքով (Գործք Առաքելոց, գլուխ 9):

Դամասկոսի ճանապարհին Սավուղին հայտնվեց Ինքը՝ Քրիստոսը, որն արմատապես փոխեց նրա ողջ կյանքը։

Կյանք և աշխարհայացք. Մկրտվելուց հետո Սողոսը նախանձախնդիր է դառնում

Այն ուսմունքի քարոզիչ, որը նախկինում հալածել էր։ Սա տեղի ունեցավ մոտ 34-ի սահմաններում։

Սավուղի քարոզչությունը Դամասկոսում առաջացրեց հրեաների զայրույթը, և նրա համար վտանգավոր էր մնալը.

Այնտեղ։ Ուստի նա երեք տարով հեռացավ Արաբիա (34–37, Գաղատացիս 1։17), որտեղ.

Մենակություն և հասկացավ քրիստոնեության վեհ ճշմարտությունները:

Վերադառնալով Դամասկոս՝ Սողոսը նախանձախնդիր քրիստոնեություն է քարոզում, ինչը կրկին

Հրեաների կողմից հալածանքների պատճառ դարձավ, և նա ստիպված եղավ փախչել.

Նրան զամբյուղի մեջ իջեցրին քաղաքի պարսպից ցած (Գործք Առաքելոց 9:23-25): Սաուլի հետ

Բառնաբաս Առաքյալը գնում է Երուսաղեմ Պետրոս առաքյալին տեսնելու

Եվ Հակոբոս առաքյալը (Գաղատացիս 1:18-19): Մոտ 15 օր այստեղ մնալուց հետո նա

Նա վերադարձավ իր հայրենի Տարսոն (Գործք Առաքելոց 9:30; 11:22-26; Գաղատացիս 1:21), որտեղ նա

Նա մնաց 37-ից 44 թվականներին, երբ Բառնաբաս Առաքյալը կրկին կանչեց նրան Անտիոք

Քարոզչական գործեր. Այստեղ՝ Անտիոքում, առաջին անգամ սկսեցին կանչվել առաքյալների աշակերտները

Քրիստոնյաներ (Գործք 11:26):

1.2. Պողոս Առաքյալի միսիոներական գործունեությունը. Նրա առաջին ճանապարհորդությունը (45-46

Տարիներ) (Դենիա, 13, 4-14, 27)

Մինչ առաքյալների աշակերտները միասին աղոթում էին Անտիոքում, Սուրբ Հոգին պատվիրեց

Առանձնացրեք Սողոսին և Բառնաբասին քարոզչական աշխատանքի համար։ Պահքից և աղոթքից հետո առաքյալները

Նրանք ձեռքերը դրեցին նրանց վրա և ուղարկեցին նրանց ավետարանի համար: Ճանապարհորդությունը տեղի ունեցավ

Կիպրոսով (Բառնաբասի ծննդավայրը) Սալամիսից Պաֆոս։ Այստեղ՝ Պաֆոսում, Սավուղը հարվածեց

Կուրություն Էլիմու կախարդին քարոզչությանը հակառակվելու համար: Տեսնելով այս հրաշքը՝ դեպի հավատ

Կղզու պրոհյուպատոս Սերգիուս Պավելն ինքը դիմեց. Այս ժամանակից գրքում Սավուղ անունը

Գործք Առաքելոցն այլևս չի գտնվել, նա կոչվում է Պողոս: Հետագա ճանապարհն անցավ

Պերգա, Պիսիդյան Անտիոք, Իկոնիա և Լյուստրա։ Լյուստրայում Պողոս առաքյալը բժշկեց

Կաղ; Տեղի բնակիչները, զարմացած հրաշքով, առաքյալներին շփոթեցին աստվածների հետ, որոնք սերում էին

դրախտ, և ուզում էր կենդանիներ զոհաբերել նրանց: Առաքյալների համար մեծ աշխատանք պահանջվեց

Համոզեք նրանց չանել դա։ Առաքյալները Դերբեից վերադարձան նույն ճանապարհով։

Անտիոք՝ շարունակելով վաղ քրիստոնեական եկեղեցիների քարոզչության և հիմնադրման աշխատանքները։

1.3. 51-ի առաքելական ժողով (Գործք Առաքելոց, 15, 1-29)

Առաքյալները բացեցին ազատ մուտքը Քրիստոսի Եկեղեցի բոլոր նրանց, ովքեր հավատում էին Քրիստոսին,

Անկախ ազգությունից կամ կրոնից։ Սա առաջացրեց

Հրեա քրիստոնյաների հակադրությունը, ովքեր ցանկանում էին պահպանել և

Քրիստոնեության մեջ թլփատությունը և Մովսեսի օրենքի այլ հրահանգները: Վեճը լուծելու համար

Բառնաբասը Երուսաղեմ. Ինչպես գիտեք, խորհուրդը որոշել է «չդժվարացնել դիմողների գործը

Աստծուն հեթանոսներից և գրիր, որ նրանք հեռու մնան պղծվածից

Կուռքեր, պոռնկություն, խեղդամահություն և արյուն, և որպեսզի նրանք չանեն ուրիշների հետ այն, ինչ չեն անում

Նրանք իրենց համար են ուզում» (Գործք Առաքելոց 15, 19-20): Այդպիսով Խորհուրդն ազատեց ներս մտնողներին.

Եկեղեցին այլևս չպետք է հավատարիմ մնա Հին Կտակարանի ծեսերին:

1.4. Պողոս առաքյալի երկրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը (52-54) (Գործք Առաքելոց 15,

Խորհրդից անմիջապես հետո Պողոս Առաքյալը և Բառնաբասը կատարեցին երկրորդ ճանապարհորդությունը: Ըստ

Մարկոս ​​Բառնաբասի և Պողոսի մասնակցության հետ կապված տարաձայնությունների պատճառները տարբերվում էին.

Բառնաբասը, վերցնելով Մարկոսին, գնաց Կիպրոս, իսկ Պողոսը Շիղայի հետ Կիլիկիայի միջով անցավ։

Լյուստրայում Պողոս առաքյալն իր հետ տարավ Տիմոթեոսին, որը հետագայում դարձավ նրա սիրելին

Աշակերտ և գործակից (Գործք Առաքելոց 16:1-5): Փռյուգիայի և Գաղատիայի միջով նրանք հասան

Տրովադա, որտեղ Ղուկաս Առաքյալը միացավ նրանց (Գործք Առաքելոց 16:9), ինչու հենց դրանից

Պատմությունը ասվում է հոգնակի առաջին դեմքով։

Տրովադայից, որը Սուրբ Հոգով կանչվել է մի մակեդոնացու՝ առաքյալների տեսիլքում

Նրանք անցան Մակեդոնիա և կանգ առան Փիլիպպեում։ Մեկը բուժելու համար

գուշակության ոգով տիրացած աղախինները, առաքյալները բանտարկվեցին, և

Հրաշքով ազատագրված՝ ճանապարհ ընկանք դեպի Թեսաղոնիկե։ Շիղային և Տիմոթեոսին թողնելով Բերիայում,

Պողոս առաքյալը ժամանեց Աթենք։ Հայտնի է նրա հայտնի ելույթը Արեոպագոսում (Գործ

17.22-31): Մեկուկես տարի Պողոս Առաքյալն ապրեց Կորնթոսում Ակյուղասի և Պրիսկիղայի հետ։

Կորնթոսից՝ մոտ 53, առաքյալը գրեց իր առաջին երկու նամակները

Թեսաղոնիկեցիները. Կորնթոսից հեռանալով և ճանապարհին այցելելով Եփեսոս, Պողոս Առաքյալը անցավ

Երուսաղեմը վերադարձավ Անտիոք։

1.5. Պողոս Առաքյալի երրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը (54-58)

(Գործք Առաքելոց 18, 23-23, 35)

Անտիոքից Պողոս առաքյալը Տիմոթեոսի հետ միասին մեկնում է նոր ճանապարհորդության

Եփեսոսը, երեք տարի քարոզչական գործով զբաղվելով ինչ-որ մեկի դպրոցում

Տիրաննա. Եփեսոսից գրվել են մոտ 57 թ. Առաջին Թուղթը Կորնթացիներին և

Թուղթ Գաղատացիներին. Հետաքրքրության նվազման արդյունքում եփեսացիների շրջանում արտադր

Կուռքեր, ոմն արհեստավոր Դեմետրիոս արծաթագործը հրահրեց ժողովրդի ապստամբությունը ընդդեմ

Պողոս առաքյալը, որը ստիպեց նրան հեռանալ Մակեդոնիա։ Փիլիպպեում հանդիպելով Տիտոսին,

Ով նորություններ բերեց Կորնթոսի եկեղեցու կյանքի և նրան առաջինի ջերմ ընդունելության մասին

Թղթեր, Պողոս Առաքյալը գրում է Երկրորդ Թուղթը Կորնթացիներին (57 կամ 58-ի սկիզբ

Տարվա): Շուտով Պողոս առաքյալն ինքը հասավ Կորնթոս, որտեղ մնաց 3 ամիս՝ գրելով

Թուղթ հռոմեացիներին (58-ի սկիզբ). Մակեդոնիայի միջով վերադառնալու ճանապարհին՝ հավաքելով

Երուսաղեմի աղքատ եկեղեցուն ողորմություն տալուց հետո Առաքյալը ուղղություն վերցրեց դեպի Երուսաղեմ։

Այստեղ, մեղադրվելով տաճարը պղծելու մեջ, նրան բանտարկեցին և ուղարկեցին

Կեսարիային՝ փոխհյուպատոս Ֆելիքսին, որը տանջում էր նրան կաշառք ակնկալելով մոտ երկու տարի.

(58-60): Ֆելիքսին փոխարինեց Պորկիոս Ֆեստոսը, որը պատրաստ էր ազատել առաքյալին

Պողոսը, բավարար մեղք չգտնելով նրա մեջ, այլ Առաքյալը, որպես հռոմեացի քաղաքացի,

Նա պահանջել է կեսարյան դատավարություն, ինչը նրան բավարարել են (24.1-25.25):

1.6. Սուրբ Պողոս առաքյալի առաջին հռոմեական կապերը (61-63) (Գործք Առաքելոց, 27, 1-28,

60-ի սեպտեմբերին Պողոս առաքյալը հսկողության տակ ուղարկվեց Հռոմ: Կղզու մոտ գտնվող ծովում

Միլետը (Մալթա) նավը խորտակվեց, ուստի նավի վրա գտնվողները հազիվ էին

Փրկված մահից. Միայն 61-ի գարնանը Պողոս առաքյալը հասավ Հռոմ։ Ահա նա

Նա ջերմորեն ընդունվեց քրիստոնյաների կողմից և, օգտվելով իշխանությունների մեծ ներողամտությունից.

Նա ազատորեն քարոզել է քրիստոնեություն։ Այս ժամանակ Փիլիպպյան եկեղեցին և ավելի վաղ

Աչքի ընկնելով իր ողորմության գործերով՝ նա Եպաֆրոդիտոսին փողով ուղարկեց Առաքյալի մոտ։

Օգուտ. Ի երախտագիտություն Պողոսը գրում է Փիլիպպեցիներ (մոտ 63): IN

Այս ընթացքում նա գրեց ևս երեք քրիստոսաբանական նամակներ՝ ուղղված Եփեսացիներին, Կողոսացիներին և.

Եբրայեցիս (մոտ 64) և անձնական նամակ Փիլիմոնին։

1.7. Սուրբ Պողոս առաքյալի չորրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը (64-66)

Ավանդույթի համաձայն՝ Սենատի առաջ իր գործը հաջողությամբ պաշտպանելուց հետո Պողոս Առաքյալը

Նա ազատ է արձակվել և նոր ճանապարհորդել դեպի Արևելք՝ նախապես այցելելով

իր հիմնադրած եկեղեցիները։ մասին: Կրետեում Տիտոսին ձեռնադրել է Կրետեի եպիսկոպոս։

Գգ.): Ապա Տիմոթեոսին ձեռնադրեց Եփեսոսի եպիսկոպոս։ Կրկին այցելեց

Մակեդոնիա, որտեղից էլ գրել է Տիմոթեոսին ուղղված առաջին թուղթը (65): Կորնթոսում նա

Հանդիպեց Պետրոս առաքյալին, ում հետ 66 թվականին հասավ Հռոմ։ Ահա Պետրոս առաքյալը

Նա մնաց ավետարանչական գործի համար, և Պողոս առաքյալը մեկնեց Իսպանիա,

Ինչը հաստատում է սուրբ Կղեմես Հռոմացին. Իսպանիայից վերադառնալիս նրան տարել են

Կրկին Հռոմում պարտատոմսերով, որոնցից մոտ 67 թվականին նա գրեց Երկրորդ թուղթը.

Տիմոթեոսը Եփեսոս. 67 թվականին Պողոս առաքյալի Ներոնի օրոք քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ

Նրան գլխատել են սրով։

2. Սուրբ Պողոս առաքյալի թղթերը, դրանց իսկությունը, քանակը, ներքին և.

Արտաքին առանձնահատկությունները և դրանց գտնվելու վայրի և ուսումնասիրության կարգը

Հին ժամանակներից ի վեր 13 նամակներ (բացառությամբ առ

Եբրայեցիները): Մուրատորյան հատվածը (մոտ 170) նշում է բոլոր 14. Մարկիոն հերետիկոսը

(մոտ 150) բացառում է Հովվական թղթերը, բայց դրանով նա վկայում է.

Նրանց գոյությունը. Առաքյալների մեջ, մասնավորապես, Կղեմես Հռոմի, և

Տերտուլիանոսը նաև ունի հատվածներ Սուրբ Պողոս առաքյալի բոլոր 14 նամակներից։

Պողոս առաքյալը օգտվում էր դպիրների ծառայություններից: Հռոմեացիներին ուղղված նամակում (16.22)

Այդպիսին էր մի Տերտի. Փիլիմոնը (v. 10) և Գաղատացիները (6.11) գրվել են

Իմ սեփական ձեռքով. Երբեմն Պողոս Առաքյալը նամակներ էր գրում իր ձեռքով (1 Կորնթ.

16.21; Կող. 4։18) կա՛մ ողջույն է, կա՛մ օրհնություն։

Պողոս առաքյալի նամակների լեզուն հունարենն էր, բայց եբրայականների հստակ գունավորումով։

Նրա քերականությունը ստորադասվում է կենդանի մտքի և սրտի շարժմանը՝ իրենց բոլոր երանգներով

Եվ կորեր:

Պատգամների կարգը աստիճանաբար զարգացավ Եկեղեցու կանոնում։ Ուղերձներ եկեղեցիներին

Միշտ առաջին տեղում: Միայն Եբրայեցիների գիրքը դրված էր տարբեր տեղերում, բայց

Ամենից հաճախ բոլորի վերջում, քանի որ այն հետագայում ճանաչվել է կանոնական

Մյուսները. Նոր Կտակարանի կանոնի թղթերի ժամանակակից կարգը համահունչ է

Դրանցում քննարկված հարցերի կարևորությունը և դրանց բացահայտման աստիճանականությունը։ Ահա թե ինչու

Նախ կա մի նամակ, որը բացատրում է արդարացման հարցը (Թուղթ

Հռոմեացիներ), այնուհետև կան հաղորդագրություններ հավատացյալների կյանքում դրա ձուլման մասին (1-ին և 2-րդ

Կորնթացիներ): Բոլոր առարկությունների և կասկածների դեմ արդարացման հիմնավորումը նշված է

Գաղատացիներին ուղղված նամակում. Սա այսպես կոչված սոտերոլոգիական հաղորդագրությունների խումբն է։

Այնուհետև գալիս է Քրիստոսաբանական ուղերձների մի խումբ, որոնք բացահայտում են Անձի վարդապետությունը

Փրկության իրականացնողը՝ Հիսուս Քրիստոս՝ Եփեսացիներ, Կողոսացիներ, Փիլիպպեցիներ,

Եբրայեցիները. Սա ներառում է նաև Փիլիմոնին ուղղված թուղթը։

Պատգամների երրորդ խումբը բարոյական և էսխատոլոգիական բովանդակություն ունի (1-ին և 2-րդ

Թեսաղոնիկեցիներ) - աշխարհի վերջնական ճակատագրերի մասին:

Չորրորդ խումբը հովվական թղթերն են (1-ին և 2-րդ Տիմոթեոս և Տիտոս), որոնք ուրվագծում են.

Փրկության հասնելու համար քրիստոնեական համայնքների կազմակերպման և առաջնորդության կանոններ.

Ժամանակագրական տեսանկյունից բոլոր 14 հաղորդագրությունները կարելի է բաժանել 4 խմբի.

1) Թուղթեր երկրորդ ճանապարհորդությունից՝ 1-ին և 2-րդ Թեսաղոնիկեցիս, (մոտ 53);

2) Երրորդ ճանապարհորդության նամակներ. 1-ին և 2-րդ Կորնթացիներ, Գաղատացիներ, Հռոմեացիներ (մոտ.

57-58) - հիմնավորման պայմանների և միջոցների վերաբերյալ հարցերի ուրվագծում:

Փիլիմոն, Եբրայեցիս (մոտ 63-64) - դոգմատիկ-քրիստոնեական, դեմքի մասին

Քավի՛ր Հիսուս Քրիստոսին որպես Աստվածային Հիպոստասիս:

4) Մի խումբ հովվական թղթեր (1 և 2 Տիմոթեոս և Տիտոս), գրված վերջում.

Պողոս առաքյալի կյանքը՝ հռոմեական առաջին կապանքներից ազատվելուց հետո (64–67), և

Մտահոգություն հայտնելով Եկեղեցու կանոնական կառուցվածքի համար։ Մեռնող ուխտի նման

Մեծ Առաքյալը հնչեցնում է Տիմոթեոսին ուղղված Երկրորդ թուղթը, որը գրվել է նրա կողմից ժամանակ

Երկրորդ հռոմեական կապերը, նրա մոտալուտ մահվան ակնկալիքով (67):

Հիմնականում յուրաքանչյուր հաղորդագրություն բաղկացած է 4 մասից.

1. Ներածություն;

2) վարդապետական ​​մասը.

3) բարոյականացնող մաս.

4) եզրակացություն.

Վերանայման հարցեր Ներածություն

1. Որո՞նք են Պողոս առաքյալի ավետարանի բնորոշ գծերը.

2. Կենսագրական տեղեկություններ Սուրբ Պողոս Առաքյալի մասին մինչև նրա միսիոներական աշխատանքի սկիզբը

Գործունեություն.

3. Պողոս առաքյալի առաջին միսիոներական ճանապարհորդության իրադարձությունները.

4. Պողոս առաքյալի մասնակցությունը Առաքելական ժողովին.

5. Պողոս առաքյալի երկրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը և նրա գրած նամակները

Այս անգամ.

6. Պողոս առաքյալի հիմնական իրադարձություններն ու գտնվելու վայրերը երրորդի ընթացքում

Միսիոներական ճանապարհորդություն. Եփեսոսից և Կորնթոսից գրված նամակներ.

7. Երուսաղեմում Պողոս առաքյալի ձերբակալության պատճառը. Առաքյալի Կեսարիայի կապերը. Ինչո՞ւ

Արդյո՞ք Պողոս առաքյալը կայսրից դատաստան պահանջեց:

9. Ինչ է հայտնի Պողոս առաքյալի չորրորդ միսիոներական ճանապարհորդության և նրա մահվան մասին

Պողոս առաքյալի՞ն։

10. Ի՞նչ խմբերի կարելի է բաժանել բոլորին՝ ըստ բովանդակության և գրելու ժամանակի:

Պողոս առաքյալի նամակները.

ԹՈՒՂԹ ՀՌՈՄԵՑԻՆԵՐԻՆ

1. Ընդհանուր տեղեկություններ Հռոմեական եկեղեցու մասին

Հռոմեական եկեղեցին առաջիններից էր, որ հիմնադրվեց: Նրա հիմնադիրները պրոզելիտներ էին,

Նրանք, ովքեր Հռոմից Երուսաղեմ են եկել պաշտոնական գործերով, ինչպես նաև հրեա քրիստոնյաները,

Ժամանել է աշխարհի մայրաքաղաք։ Գործք Առաքելոց գրքում (2։10) ասվում է, որ ի թիվս

Պենտեկոստեի օրը ներկաներից ոմանք Հռոմից էին։ Պաղեստինը արդեն 63 տարեկանում

Տարի Ք.ա. դարձավ Հռոմի գավառ, որի արդյունքում բազմաթիվ հրեաներ դուրս բերվեցին

Հռոմ, որը հետագայում նաև պարարտ հող ծառայեց տարածման համար

Քրիստոնեություն.

Դատելով այն փաստից, որ Պողոս առաքյալը «չի սիրում ուրիշի հիմքի վրա կառուցել» (Հռոմեացիներ.

15:20) և որ նա այնքան էր ցանկանում գնալ Հռոմ ավետարանի համար (Հռոմեացիներ 1:13), կարելի է.

Եզրակացե՛ք, որ Հռոմեական եկեղեցին հիմնադրվել է հենց առաքյալի աշակերտների մասնակցությամբ

Պավել. 16-րդ գլխում Պողոս Առաքյալը նշում է իր մի շարք գործընկերների մասին, ովքեր

Նրանք կարող էին լինել առաջին միսիոներները Հռոմում: Սա վերաբերում է հատկապես Ակիլային և

Պրիսկիլա, որին «հեթանոսների բոլոր եկեղեցիները շնորհակալություն են հայտնում» (Հռոմեացիս 16.3-4), այսինքն.

Հռոմեական ներառյալ.

Հռոմի համայնքը խառն էր՝ բաղկացած հրեաներից և հեթանոսներից։ հեթանոսներ,

Իհարկե, կար մեծամասնություն, այդ իսկ պատճառով Պողոս առաքյալն իրեն հաճախ անվանում է «առաքյալ

հեթանոսներ» (Հռոմեացիներ 11.13): 16-րդ գլխում նշված անուններից են.

Հերոդիոն, Մարիամ - հստակ հրեա; մնացած 14 անունները հունարեն են. Անուններ՝ Յունիա, Ջուլիա,

Քաղաքային - լատիներեն:

2. Ուղերձը գրելու ժամանակը և վայրը

Ուղերձը գրվել է 3-րդ ճամփորդության վերջում, այսինքն. մոտ 58 տարեկան։ Գրելու վայրը

Կար Կորնթոս քաղաքը, ինչպես կարող է դատել Թղթի ներկայացուցիչ Թեբե, սարկավագ.

Կենքրեայի եկեղեցիները՝ Կորնթոսի արվարձաններից մեկը (Հռոմեացիս 16։1)։

Հաղորդագրությունը գրված էր հունարենով, ինչը շատ տարածված էր մայրաքաղաքում

Հռոմեական կայսրություն. Մինչև 3-րդ դարը համարվում էր դասական լեզու և տիրապետում

Հռոմեական ազնվականության համար այն համարվում էր բարձր մշակույթի նշան։

3. Հաղորդագրությունը գրելու պատճառը և նպատակը

Պողոս Առաքյալը առանձնահատուկ մտահոգություն է ցուցաբերել մայրաքաղաքում Քրիստոսի Եկեղեցու հաջողությունների համար

Աշխարհը, իրերի դրությունը, որում նա լավ գիտեր իր շատերի միջոցով

Աշխատակիցներ. Այս լուրը ընդհանուր առմամբ բարենպաստ էր, և առաքյալը նպատակ ուներ

Հռոմի քրիստոնյաների մոտ գալ «Քրիստոսի ավետարանի լիակատար օրհնությամբ».

(15.29). Այնուամենայնիվ, տարաձայնությունները հրեաների և հեթանոսների միջև, որոնցից են

Հռոմի համայնքը հիմնովին չվերացվեց, ինչը երբեմն հանգեցնում էր փոխադարձության

Անվստահություն կամ նույնիսկ թշնամանք և պառակտումներ: Ուստի Պողոս Առաքյալը օգտագործում է

Նրանց փոխադարձ հաշտեցման միակ հնարավոր ճանապարհը նրանց բացահայտումն է

Սկզբունքորեն նոր արդարացման միջոցներ Աստծո առջև և քրիստոնեական նոր սկիզբներ

Կյանքը Եկեղեցում. Ոչ թե օրենք (հրեաների մոտ) և ծես (հեթանոսների մոտ), այլ հավատք առ Քրիստոս

Սրբությունների միջոցով մեղավորը արդարանում է Աստծո առաջ. ոչ նեղ ազգային եղբայրություն (at

հրեաներ) և ոչ թե կեղծավորությունն ու շահը (հեթանոսների մեջ), այլ «մաքուր սրտից սեր»

Բոլոր մարդկանց համար առանց բացառության դրված է քրիստոնեական բարոյականության և կյանքի հիմքը:

Եկեղեցում։

Պողոս Առաքյալը նաև մտադիր էր բացահայտել իր ավետարանը և դրանով իսկ իրեն

Ինքը՝ նկատի ունենալով Հռոմ կատարելիք իր ուղևորությունը, ինչպես նաև՝ հաշվի առնելով իր ծրագրերը

Ձեր միսիոներական գործունեությունը տեղափոխեք եվրոպական մայրցամաքի արևմուտք (in

Իսպանիա, 15,24,28):

Հռոմեացիների հիմնական թեման և ամփոփում

Ուղերձի հիմնական թեման մեղավորի արդարացումն ու փրկությունն է Հիսուսի հանդեպ հավատքի միջոցով

Քրիստոս, և դա արդեն արտահայտված է առաջին գլխում (16-17), բայց հատկապես երրորդում (21-24).

Եվ այլն): Թեման բացահայտվում է Օրենքի և Շնորհքի հասկացությունների հակադրության միջոցով,

Մեղք և փրկություն, մարմին և հոգի, խաչ և հարություն: Սա է գլխավորը

Սոթերիոլոգիական թուղթ, որը ներկայացնում է համահունչ թեոդիկություն (հիմնավորում

Աստծո կողմից հաստատված կարգուկանոն) և, այսպես ասած, քրիստոնեության փոքրիկ կաթեխիզմ:

Ամբողջ հաղորդագրությունը կարելի է բաժանել 2 հիմնական մասի.

Դոգմատիկ (1.18-2.36);

Բարոյական (12.1-15.13).

Դոգմատիկ մաս (1.18-3.20)

1. Ամբողջ մարդկության մեղավորությունը (1.18-3.20)

Նոր միջոց ճանաչելու անհրաժեշտության մասին հաղորդագրության հիմնական գաղափարին համապատասխան

Արդարացումը հավատքով է, Օրենքից զատ Առաքյալը ցույց է տալիս, որ բոլորը

Մարդկությունը՝ և՛ հրեաները, և՛ հեթանոսները, հավասարապես մեղավոր են Աստծո առաջ և

Արդար դատաստանի ենթակա: Հեթանոսները, չունենալով օրենք, մեղանչեցին օրենքից դուրս՝ դրսում

օրենքը և կորչեն, իսկ հրեաները, չկատարելով օրենքը, կդատապարտվեն օրենքով:

2. Հավատքով արդարացման վարդապետություն (3.21-4.25)

Միակ ճանապարհը, որով մարդը կարող է արդարանալ Աստծո առաջ, հավատքն է առ Հիսուս

Քրիստոս, անկախ անցյալի մեղքերից, թե կրոնական կամ ազգային

Աքսեսուարներ. Նման հիմնավորման հնարավորությունը պայմանավորված է այն հանգամանքով, որ մեղքը

Աստծո առաջ մարդկությունը կործանվեց Աստծո Որդու մահով: Հավատքով մենք սովորում ենք

Քրիստոսի Խաչի սխրանքը. Աբրահամի օրինակը ցույց է տալիս, որ նա արդարացավ հավատքով

Ապագա խոստում. հատկապես հիմա մարդն արդարանում է կատարվածի հանդեպ հավատքով

Խոստումն ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի.

3. Գործողություններ կամ արդարացման պտուղներ (5.1-8.39)

Գլուխ 5. Նա, ով արդարանում է առ Քրիստոս հավատքով, հաշտվում է Աստծո հետ և նորից մուտք է ստանում

Սուրբ Հոգու շնորհի աղբյուրին։

Գլուխ 6. Նա, ով արդարացված է մկրտության հաղորդության մեջ, մահանում է մեղքի համար, որպեսզի ապրի Աստծուն

Ճշմարտության և սրբության մեջ:

Գլուխ 7. Արդարացվածն ազատվում է Հին Կտակարանի օրենքին ենթարկվելուց: օրենք

Սուրբ և հոգևոր, բայց մարմնով ապրող մեղքի պատճառով այն այլ բանով չիրականացավ

Ավելի շատ մեղադրեց անձին.

Գլուխ 8. Նա, ով արդարացված է Քրիստոսով, ստանում է լիակատար ազատություն մարմնի օրենքից

Կյանքը ըստ հոգեւոր օրենքի, կյանքը Սուրբ Հոգով, Ով որդեգրում է մարդուն

Աստված, նրան Քրիստոսի հետ ժառանգակից դարձրու։ Մարդու՝ որպես գլխի փրկագնման միջոցով

Ստեղծված աշխարհը և ողջ իռացիոնալ բնությունը ստանում է փրկագնում և փառաբանում: Մեր

Փրկության հանդեպ վստահությունը հիմնված է Աստծո սիրո վրա, ով ընտրել է բոլորին փրկության համար:

Մարդը Աստծո հավերժական գիտության համաձայն.

4. Հրեաների անհավատությունը, դրա պատճառներն ու հետևանքները (գլուխ 9-11)

Իսկական Իսրայելը Աբրահամի հետնորդներն են ոչ թե մարմնով, այլ հոգով, այսինքն. բոլոր հավատացյալներին

Անկախ ազգությունից։ Հեթանոսները հավատքով ստացան այն, ինչ հրեաները չէին ընդունում

Մենք օրենքին հասել ենք գործով. Մարմնական Իսրայելը մերժվում է, սակայն, որպեսզի ընտրությունները

Իսրայելի աստվածները չեն ոտնահարվել Նրա ժողովրդի կողմից, հետևաբար՝ ճշմարիտ, հոգևոր Իսրայելը

Կփրկվի։

Բարոյական մաս (12.1-15.13)

Գլուխ 12. Պողոս Առաքյալի բարոյական ուսմունքը հիմնված է նրա դավանանքի վրա.

Իսկ Քրիստոսով արդարացվածները պետք է ապրեն հավատքով: Քրիստոսի հավատացյալները կազմում են Եկեղեցին

Աստծո, որը մեկ հոգևոր մարմին է Քրիստոսում, և հավատացյալներն իրենք են դրա անդամները

Մարմիններ. Ուստի հավատացյալները կոչված են փոխադարձ ծառայության, փոխադարձ սիրո և

Համախոհություն.

Գլուխ 13. Պողոս Առաքյալը կոչ է անում պատշաճ հնազանդվել իշխանություններին, քանի որ

Ամբողջ իշխանությունը հաստատված է բարու համար և համապատասխանում է աստվածային ծրագրին:

Գլուխ 14. Նրանում կատարվում է քրիստոնեական գլխավոր պատվիրանը` սիրո պատվիրանը

Ամբողջ օրենքը. Սերը պետք է առաջնորդի քրիստոնյայի բոլոր գործողությունները, մեզ համար նույնպես

Բոլորն ընդունված են Աստծո սիրո մեջ:

Գլուխ 15. Սերը պետք է մղի ձեզ ծառայելու ձեր մերձավորներին, հոգ տանել թույլերի մասին,

Համբերությամբ համբերել թույլերի տկարություններին, հաճոյանալով ոչ թե ինքդ քեզ, այլ միմյանց, ինչպես

Քրիստոսը հաճեց ոչ թե իրեն, այլ ուրիշներին:

1. Ներածություն (1.1-17)

Սուրբ Պողոս Առաքյալը, դիմելով իրեն անձամբ անծանոթ մայրաքաղաքի ընթերցողներին.

Հռոմի ուսուցմամբ և մշակույթով վեհացած՝ իրեն անվանում է «Հիսուս Քրիստոսի ստրուկ,

Առաքյալի կողմից կանչված» (1:1): Կառավարիչները և գիտնականները սիրում են իրենց անունով դնել

Մեծ կոչումներ և գիտական ​​կոչումներ, և Աստծո այս մեծ Տեսանողը և Աստծո թաքնված մարդը

Գրեյսը իրեն անվանում է «Հիսուս Քրիստոսի ծառա»՝ Քրիստոս, որին աշխարհը մերժել է և նորից

Ում նա ծաղրեց, բայց որին սուրբ Պողոսը դարձավ հավատարիմ ծառա և հնազանդ ստրուկ:

Փրկչի Սողոսին հայտնվելիս այս ստրկությունը տեղի ունեցավ, որով Պողոսը պարծենում է

Ի նշան նրա հանդեպ մեծագույն ողորմության։ Այս կոչը ստիպեց նրան «կոչ

Աստծո Ավետարանը» լեզուների Առաքյալի կողմից:

Պողոս Առաքյալը անմիջապես սահմանում է քրիստոնեության համընդհանուրությունը՝ Աստծո Որդին ուղարկեց

Առաքյալները «բոլոր ազգերին հնազանդեցնելու հավատքին», ներառյալ հռոմեացիներին՝ «Աստծու սիրելիներին,

Սրբեր կոչված» (1։7)։

Պողոս Առաքյալը քրիստոնյաներին անվանում է «սրբեր» նույն աստվածապետական ​​իմաստով

Ինչպես Հին Կտակարանում Իսրայելի ժողովուրդը կոչվում էր «սիրելի», «սուրբ»,

«ընտրված», այսինքն. բաժանված մնացած հեթանոսական աշխարհից: Քրիստոնյաները նույնպես

Նրա կոչումը դեպի սրբություն և ապրել Աստծո հետ՝ մկրտության մեջ սրբացման միջոցով

Նրանք կոչվում են «սուրբ»: Այս բառը չի կարող ընկալվել ուղիղ իմաստով՝ սրբություն

Այն ձեռք է բերվում քրիստոնեական սխրանքով, և դա միշտ էլ քրիստոնյաների կյանքի խնդիրն է: Այսպիսով

Պողոս առաքյալը կորնթացիներին անվանում է «սրբեր կոչված» (Ա Կորնթացիս 1.2), թեև.

Նրանցից ոմանք հեռու էին նույնիսկ սովորական մարդու շրջանակներից

Բարոյականություն (օրինակ, արյունապղծություն, ով եղել է նրանց մեջ):

Պողոս Առաքյալն իր բոլոր նամակներում ուսուցանում է «շնորհք և խաղաղություն» (1:7): Հասանելի է

Աստծո հետ խաղաղության համար, որը ձեռք է բերվում Նրա հետ հաշտվելու միջոցով՝ մեղքերի թողությամբ

Շնորհով Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով:

Որպեսզի ոչ ոք չմտածի, որ ինքը՝ Պողոս Առաքյալը, դեռ Հռոմ չի եկել

Քանի որ նա ամաչում է քարոզել Խաչվածի ավետարանը, նա մերժում է նման մտքերը և

Միևնույն ժամանակ նա շարադրում է նամակի թեման. «Ես չեմ ամաչում ավետարանից.

Քրիստոս, որովհետև դա Աստծո զորությունն է բոլոր հավատացողների փրկության համար» (1:16):

Նրանց համար, ովքեր չեն ճանաչում Քրիստոսին, «ամոթ» ու խենթություն էր խոսել Խաչված Քրիստոսի մասին, ինչպես.

Աստծո և Քավիչի մասին, սակայն Սուրբ Պողոսը շեշտում է, որ սա Քրիստոսի ավետարանն է

Սա հենց «Աստծո զորությունն է ամեն հավատացողի փրկության համար»։ Այսպիսով, կա Ավետարան

Ոչ միայն Քրիստոսի և Նրա փրկության պատմությունը, այլ հենց փրկության միջոցը,

Որովհետև այն դեպի հավատ է ձգում մարդկանց սրտերը, իսկ հավատքը փրկում է:

«Փրկություն... առաջին հերթին Հուդայի համար» արտահայտությունը (1:16) չպետք է հասկանալ իմաստով.

«հիմնականում հրեաներին», բայց այն իմաստով, որ Փրկիչը նախ ուղարկեց հրեաներին

Մարգարեները, ապա առաքյալները փրկության կոչով: Ավետարանը «բացահայտում է

Աստծո ճշմարտությունը» (1:17), որին ձգտում էր յուրաքանչյուր հրեա, ներառյալ Սավուղը:

Նրանք փորձում էին Հին Կտակարանում հասնել Աստծո օրենքի ճշգրիտ կատարմանը, ինչի պատճառով

Այն կոչվում է «օրինական արդարություն» (Փիլիպ. 3։6) կամ «սեփական ճշմարտություն»։

(Հռոմեացիներ 10:3), քանի որ դրան պետք էր հասնել բացառապես սեփական ուժերով:

Ավետարանը հայտարարում է «Աստծո արդարության» գալուստը (1:16), որն այլևս չկա.

Օրենքի գործերում մեր ջանասիրության աշխատանքը Աստծո ողորմության և բարության գործն է

Հիսուս Քրիստոսի խաչի սխրանքին մեր մասնակցությամբ։ Աստուծոյ կողմէ արդէն ղրկուած է եւ

Ազատորեն տրված է որպես Աստծո արդարացնող շնորհ, բայց միայն հավատարիմներին և հավատքի միջոցով

2. Ուղերձի դոգմատիկ մասը (1.18-11.36).

2.1. Ամբողջ մարդկության մեղավորությունը (1.18-3.20)

Ընդլայնելով 16-17 հատվածներում հակիրճ արտահայտված գաղափարը առ Քրիստոս հավատքով արդարացման մասին,

Այս արդարացնող շնորհը հավատքից է: Այս պատճառը համընդհանուր մեղքն էր

Նախաքրիստոնեական աշխարհ. Նախ՝ առաքյալը մատնանշում է հեթանոսական աշխարհի մեղսունակությունը

(1:18-32), իսկ հետո Իսրայելի ժողովրդի մեղավորության մասին (գլուխ 2), որպեսզի

Մարդուն փրկելու հարցում անբավարարությունը ցույց տալու ամենաակնառու միջոցն այն է, թե ինչպես

Բնական հայտնություն և բնական բարոյականություն, ինչպես նաև ծես

Մովսիսական օրենք.

Ա) Հեթանոսների մեղավորությունը (1.18,-32)

Աստծո առաջ հեթանոսների մեղքի մասին խոսելուց առաջ Պողոս առաքյալը

Ապացուցում է, որ նրանք կարող էին և ունեին Իր մասին որոշակի հայեցակարգ՝ հիմնված

Բնական հայտնություն, որը տրված է ողջ մարդկային ցեղի համար: Այն ընկած է

Այն, որ յուրաքանչյուր մարդ կարող է, ելնելով իր ճանաչողական

Դիտարկման և պատճառականության ռացիոնալիստական ​​ուսումնասիրության կարողություններ,

Աշխարհի նպատակահարմարությունը, նրա ռացիոնալությունն ու գեղեցկությունը՝ եզրակացնել գոյության մասին

Գերագույն Պատճառ, Գերագույն Պատճառ, անձնական և բարի առնչությամբ

Մարդուն, այսինքն. Աստված. Այս բնական հայտնությունից հեթանոսները ստիպված էին

Իմանալ Աստծո մասին որպես Իմաստություն, Ամենակարող Զորություն և գերագույն բարիք: Հետևաբար նրանք չեն անում

Նրանք հավանաբար այնպիսի հիմարության մեջ են ընկել, որ սկսել են կենդանիներին Աստված համարել։

(թռչուններ, չորքոտանիներ, սողուններ): Ինչու՞ տեղի ունեցավ նման անկում:

Հեթանոսնե՞ր։ Առաքյալը պատասխանում է. «...նրանք, ճանաչելով Աստծուն, չփառավորեցին Նրան որպես Աստված, և

Նրանք ոչ թե շնորհակալություն հայտնեցին, այլ չարախնդացին իրենց ենթադրությունների մեջ, և անիմաստ բաները մթնեցին

Նրանց սիրտը; Իրենց իմաստուն անվանելով՝ նրանք դարձան հիմար» (1:21-23): Հեթանոսները դա չարեցին.

Ոչ մի բարոյական եզրակացություն Աստծո մասին բնական գիտելիքներից, բայց նրանք զբաղված էին դատարկ բաներով

Աստվածների էության մասին ենթադրություններ անելով՝ ստեղծվեցին բազմաթիվ անհեթեթ առասպելներ և պաշտամունքներ։ Նրանք

Նրանք պետք է տուրք տային Աստծուն այնքանով, որքանով ճանաչում էին Նրան, և դա տրվեց նրանց

Ավելի շատ բացահայտում կլիներ. Բայց քանի որ իրենց սրտում դրել են

Իրենց ցանկություններից ու կրքերից դուրս եկած կուռք, այնուհետև Աստված «նրանց հանձնեց»՝ քայլելու «իրենց ճանապարհներով»։

Աստված «տվեց նրանց», այսինքն՝ թույլ տվեց նրանց ուսումնասիրել իրենց բոլոր սահմանները

Սեփական ազատություն, առանց որի անհնար է բացահայտել մարդկային բոլոր հնարավորությունները

Որպես Աստծո պատկեր: Ընտրելով անբնական ապրելակերպ՝ Աստծո օրենքից դուրս,

Հեթանոսները լիովին այլասերել են մարդկային բարոյականության նորմերը և Աստծո օրենքը: Բայց սրա մեջ

Իրենց անօրինության համար նրանք ստացել են պատշաճ հատուցում. նախկինում հեթանոս հասարակությունը

Այն փչացավ և շուտով դարձավ անկենսունակ։

Բ) Հրեաների մեղավորությունը (2.1-29)

Եթե ​​հեթանոսները, ովքեր ունեին միայն

բնական հայտնությունը, ապա հրեաները, ովքեր ունեին

Աստծո մասին Հին Կտակարանի հայտնության ամբողջությունը: Պողոս առաքյալը ցույց է տալիս, որ չնայած

Հրեաները պարծենում են Օրենքով և Գրքերով և բարձրանում են իրենց հեթանոսների վրա,

Նրանք դատապարտում են բոլորին, բայց իրենք էլ են ենթակա Աստծո կողմից մահապատժի, քանի որ

Նրանք իրենք էլ նույնն են անում, թեև չեն գիտակցում իրենց մեղավորությունն ու մեղքը Նրա առաջ: ԵՎ

Եթե ​​դեռ չպատժվեն, ապա դատաստանի օրը էլ ավելի մեծ պատժի կենթարկվեն։

Դատապարտված է, քան հեթանոսները: Հրեաները գոռոզեցին իրենց իրավունքը, որը պատկանում էր միայն Աստծուն

Դատել այլ ազգերին, և դա նրանց մեծ մեղքն է։

Ուստի Պողոս Առաքյալը խոսում է դատաստանի և պատժի համընդհանուրության մասին. «Նրանք, ովքեր չեն

Օրէնք ունենալով՝ մեղանչեցին, առանց օրէնքի պիտի կորսուին. և նրանք, ովքեր օրենքի տակ են

Նրանք մեղանչեցին և կդատապարտվեն օրենքով, որովհետև նրանք, ովքեր չեն լսում օրենքը, նախապես արդար են.

Աստված, բայց նրանք, ովքեր կատարում են օրենքը, արդարացված կլինեն» (12:12-13): Հեթանոսները կդատապարտվեն ըստ

Ծննդից տրված օրենքը՝ բարին և չարը ճանաչելու կարողությունը, այսինքն՝ ըստ օրենքի

խիղճը, և հրեաները կդատապարտվեն, ասես, երկակի օրենքի համաձայն.

Բնությունը, և համաձայն գրավոր օրենքի, որը տրվել է Աստծուց Մովսեսի միջոցով:

Բնական բարոյական օրենքը կամ խղճի օրենքը, որով ծնվում է մարդը

Աշխարհ՝ մարդկային ցեղի համընդհանուր դատավորը (2:14-15): Այս օրենքից դուրս հրեաները

Նրանք ունեին Մովսեսի օրենքը, սա նրանց առավելությունն է (2:10,17-20), քանի որ այն առաջնորդում էր.

Ճշմարտություն, բայց միայն այն ժամանակ, երբ այն կատարվի: Իսկ առանց օրենքի կիրարկման՝ այն միայն ավելի է մեծանում

Նա կդատապարտի հրեաներին (2:9): Իսկական հրեան նա է, ով կատարում է օրենքը և նաև կատարում

Ոչ թե տառով, այլ հոգով, այսինքն՝ օրենք է ընդունում իր ներքին պարտքից

Կարիք (2.23-29).

Գ) Հրեաների համեմատությունը հեթանոսների հետ (3:1-20)

Հեթանոսների առաջ դատապարտելով հրեաների հպարտությունն ու վեհացումը՝ Պողոս առաքյալը չ

Թաքցնում է հրեաների իրական առավելությունը՝ նրանց վստահված էր Աստծո խոսքը, և նրանք

Նրանք ստացան ավետարանը մյուսներից առաջ (Հռոմեացիներ 3:1-2): Եվ հրեաների անհավատարմությունը

Չի վերացնում Աստծո խոստումների հավատարմությունը. հրեա ժողովուրդը մնում է ժողովուրդ

Մեծ և ընտրված Աստծո կողմից, քանի որ նրանք ունեն «որդեգրություն և ուխտեր և

Օրենք և ծառայություն և խոստումներ» (Հռոմեացիս 9.4): Այս ժողովուրդը պետք է

Լինել առաջնորդ կրոնական կյանքում ողջ մարդկության համար: Այս կետից

Տեսողությունը և թլփատությունը, որպես հուդայականության մեջ մտնելու պայման, նույնպես կարևոր էին և

Դա առավելություն տվեց. Եվ այն, որ նրանք՝ հրեաները, այժմ մերժված են, դա չի նշանակում

Աստված հավատարիմ չէ Իր խոստումներին, դա տեղի ունեցավ նրանց անհավատարմության պատճառով

Հրեաները՝ հայտնված Մեսիայի չճանաչման միջոցով: Հրեաների առավելությունները բարձրացնում են

Միայն Աստծո փառքը, բայց չեն արտահայտում իրենց բարոյական արժանապատվությունը:

3.5-8 համարներում առաքյալը հերքում է իրեն վերագրվող այսպիսի խորամանկությունը.

Մարդկանց սուտը բացահայտեց Աստծո մեծ ճշմարտությունը, այդ դեպքում ինչու է Աստված պատժում

Ճիշտ չէ? Եթե ​​հրեաների անհավատարմությունը բերեց Մեսիայի աշխարհ գալը և շնորհի առատությունը,

Ուրեմն ինչու դատապարտել նրանց: Առաքյալը, առանց ապացույցների, ուղղակիորեն որոշում է, որ նման

Աստծո արդար դատաստանն արդեն պատրաստ է խորամանկ սոփեստների համար։ Միայն խորամանկ միտքը կարող էր դա անել

Առաքյալի խոսքերը խեղաթյուրելու համար պարզվում է, որ Աստված կա՛մ անարդար է, կա՛մ

Դաժան. Բայց մարդու բարոյական զգացողությունը ըմբոստանում է նման սիլլոգիզմների դեմ և

մտքի շրջադարձեր, ինչը ցույց է տալիս դրանց կեղծությունը, թեև ֆորմալ և տրամաբանորեն կարող են

Եղեք և եղեք հավատարիմ:

Երրորդ գլխի 9-19 համարներում առաքյալը կրկին վերադառնում է օգուտների հարցին

Հրեաներին և ասում է, որ բարոյապես նրանք չունեն

Առավելություններ հեթանոսների նկատմամբ, հետևաբար նրանք իրավունք չունեն հպարտանալ նրանցով։

Հրեաները չեն կատարել օրենքը, հետևաբար նախկինում արդարանալու իրավունք չունեն

Աստծո կողմից: Այսպիսով, «ամբողջ աշխարհը մեղավոր է դառնում Աստծո առաջ» (3:19), «ինչպես

Ե՛վ հրեաները, և՛ հույները բոլորը մեղքի տակ են» (3։9)։

2.2. Հավատքով արդարացման վարդապետություն (3:21-3:31)

Նախորդ բաժնում (1.18-3.20) դոգմատիկ դիրքորոշումը մասին

Մարդկային ցեղի համընդհանուր մեղավորությունը և նրա ունեցածի անբավարարությունը

Արդարացման միջոցներ (հրեաների համար՝ Մովսեսի օրենքը, հեթանոսների համար՝ օրենք

Բնական, խղճի օրենքը): Սա հանգեցնում է նորի անհրաժեշտության ճանաչմանը

Արդարացման միջոցները, այն է՝ Աստծո շնորհը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով:

«Բայց այժմ, օրենքից զատ, հայտնվեց Աստծո արդարությունը, որը վկայում է

Օրենք և մարգարեներ, Աստծո արդարությունը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով բոլորի և բոլորի վրա

Հավատացյալներ, քանի որ տարբերություն չկա. որովհետև բոլորը մեղանչեցին և զրկվեցին Աստծո փառքից,

ազատորեն արդարանալով Նրա շնորհով այն փրկագնման միջոցով, որը Քրիստոս Հիսուսում է» (3.21

Այս տողերն արտահայտում են Սուրբ Պողոս առաքյալի մասին ամբողջ ավետարանի էությունը

Հիմնավորում; այն նաև հռոմեացիներին ուղղված նամակի հիմնական թեման է:

Այսպիսով, յուրաքանչյուր մեղավոր արդարացված է «Աստծո արդարությամբ», որը հայտնվել է

Օրենքից և նրա գործերից զատ, թեև «օրենքն ու մարգարեները» վկայում էին դրա մասին.

Այսինքն՝ Հին Կտակարանը։ Ինչի՞ց է բաղկացած այս «Աստծո ճշմարտությունը»։ Փաստն այն է, որ բոլորը

Մեղավորը արդարանում է Աստծուց, որ մեր մեղքերը քավվում են Հիսուս Քրիստոսի զոհաբերությամբ և

Մենք ներված ենք։ Սա է մեր հիմնավորման օբյեկտիվ պայմանը։ Մեր կողմից,

Նրանք. արդարացման սուբյեկտիվ պայմանը հավատքն է առ Քրիստոս. «Աստծո արդարությունը

Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով» (3:22): Այսպիսով արդարացվում է

Աստծո հանդեպ հաշտեցման նոր վերաբերմունքը վերադառնում է այն վիճակին, որ նա

Կորած աշնանը.

Ինչպես կեղտը մաքրվում է դրա մեջ ընկղմված առարկայի ջրով, այնպես էլ մեղքն է մաքրվում մեջը

Քրիստոսի Արյան լվացման բաղնիքի հավատքով մկրտության խորհուրդը. Հավատացյալ հավատքով

Միավորվում է Քրիստոսի հետ, ընդունում Քրիստոսի զոհաբերության մաքրող զորությունը և այդպիսով

Նա ինքն է դառնում արդարացված, սրբացված և սուրբ: Հավատքով մենք ընդունում ենք ճշմարտությունը

Աստված», այսինքն՝ Նրա արդարությունը, սրբությունը մենք ստանում ենք «անվճար», շնորհով,

Փրկագնումը Հիսուս Քրիստոսում» (3:24): Հետևաբար, Աստծո շնորհն է

Մեր փրկության առաջին և գլխավոր պատճառը. Հատված 3:26. «...որ նա արդար երեւա և

Նրանց, ովքեր արդարացնում են...» ցույց է տալիս, որ Աստծո Որդու զոհաբերության մեջ արդարացում տալով.

Աստված միևնույն ժամանակ պարզվեց «արդար», այսինքն. պարզապես (մեղքի պատարագ)

Բերված) և «արդարացնող», այսինքն. սիրող (մենք արդարացանք Նրա զոհաբերությամբ, Նրա

«ճշմարտություն»):

Բայց հարց է առաջանում՝ եթե միայն հավատքն է արդարացնում, ապա այն ընդհանրապես չի՞ վերացվում։

Օրենք, որը նույնպես տրվել է Աստծո կողմից: Պողոս առաքյալն ինքն է տալիս այս հարցը (3:31)

Եվ նա պատասխանում է. «Ոչ մի կերպ, բայց մենք օրենքը հաստատում ենք հավատքով»։ Ինչպե՞ս ենք մենք հաստատում: Այսպիսով, այդ հավատքը

Չեղարկում է օրենքի միայն արտաքին տեսքը, նրա մեռած տառը և նրա ներքին, հոգևորը

Կողմը, այսինքն՝ ինչի համար նա կանչված էր՝ ուղղել մեղավորին, պնդում է նա։

Այսպիսով, բողբոջող հատիկը, մի կողմից, վերացնում է իր մարմինը, բայց մյուս կողմից

Այն հաստատում է դա, քանի որ ազատում է իր մեջ թաքնված ուժը՝ ունակ պտուղ բերելու։ օրենք

Նա փորձեց մարդուն արդար դարձնել, բայց չկարողացավ: Հավատքն արեց սա և այսպես

Կատարել է օրենքի ցանկությունը. Հավատքը շնորհ է գրավում օրենքը կատարելու համար, և

Հավատքից շնորհքով, հավատքի գործերով մարդը փրկվում է:

Պողոս առաքյալի խոսքերը, որոնցում նա ընդգծում է հավատքի առաջնահերթությունը օրենքի նկատմամբ

Մեղավորին արդարացնելու հարցը երբեմն տարբեր թյուր մեկնաբանությունների տեղիք է տվել

(Բ Պետրոս 3։16)։ «Որովհետև մենք ընդունում ենք, որ մարդն արդարանում է հավատքով, անկախ նրանից

Օրենքի գործերը» (3:28): Երբեմն այս հատվածը համարվում է, որ հակասում է առաքյալի ուսմունքներին.

Հակոբոս հավատքի մասին. «Ինչ լավ է, եղբայրնե՛րս, եթե մեկն ասի, որ հավատք ունի, բայց

Անելիք չունի՞ Կարո՞ղ է արդյոք այս հավատքը փրկել նրան (Հակոբոս 2.14), և ավելին. «հավատը, եթե

Գործեր չունի, ինքնին մեռած է» (2.18):

Այստեղ հակասություն չկա։ Պողոս առաքյալը խոսում է «օրենքի գործերի մասին», որոնք

Իրոք, առանց հավատքի նրանք չեն տալիս փրկություն, նրանք չեն յուրացնում շնորհը, - այս ամենը տալիս է.

Հավատք առ Քրիստոս. Ըստ Պողոս առաքյալի, հավատացյալ մարդն այն մարդն է, ով ներս է

Բոլորովին նոր վիճակ, քանի որ նա մկրտվեց Քրիստոսով և հագավ Քրիստոսին, նա

«նոր արարած» Հավատացյալի կյանքը Աստծո Հոգով կենդանացած կյանք է, կյանքն արդեն

Ոչ թե մեր, այլ Աստծո կամքով: Նման հավատացյալի համար նրա հավատքից գործեր են բխում:

Ուստի արդարացումը տրվում է ոչ թե հավատքին հաջորդող գործերով, այլ՝ ըստ հավատքի

Հավատքի պատճառը, որը նախորդում է գործերին. Հավատքը մարդուն վերագրվում է որպես մեծ

Բարոյական և գործնական սխրանք, որը կարող է արդարացնել Աստծո առաջ:

Հավատքը, որի մասին խոսում է Հակոբոս առաքյալը, «հավատ առանց գործերի», պետք է հասկանալ այսպես

Համոզվածությունը մտքի դատողություն է: Այդպիսի կրոնական, բայց ինքնին սպեկուլյատիվ հավատք

Ինքը չի կարող մարդուն փրկել։ Հավատքը փրկում է, երբ մարդուն տանում է դեպի

Մեղքից, այսինքն՝ ապաշխարությունից և Քրիստոսի հետ միանալուց հրաժարվելը բարոյական չէ

Միայն, բայց գոյաբանորեն։ Այնպիսի հավատք, որը «գործում է սիրո միջոցով» (Գաղատացիս 5.

6), արդարացնողն է, և հավատքն առանց սիրո գործերի մեռած է: Այսպիսով, կարիք չկա

Հակադրեք Պողոս առաքյալի և Հակոբոս առաքյալի հավատքի մասին ասացվածքները և հասկացեք դրանք

Միասնության մեջ՝ որպես հավատքի տարբեր վիճակներ, մակարդակներ կամ որակներ։

Աբրահամի հավատքի օրինակը (Գլուխ 4)

4-րդ գլուխը արդարության օրինակ է տալիս Աբրահամի օրինակով, որին հրեաները

Հատկապես հպարտ էին, իրենց համարելով նրա հետնորդները։ Աբրահամն ավելին արեց, քան մյուսները

Օրենքը, բայց նա արդարացավ ոչ թե նրանցով (ոչ թե թլփատությամբ), այլ Աստծո խոստման հանդեպ հավատով,

Որը նա ստացել է թլփատությունից առաջ (4, 3): Նա ապրում էր հավատքով, և նրա գործերը բխում էին նրանից

Հավատք, դրա համար էլ նրանք Աստծուն հաճելի էին։

4-8-րդ համարներում խոսվում է «հավատացողի» արդարացման մասին՝ հավատքով, իսկ «գործողին»՝ գործերով։

«Նա, ով անում է», նա է, ով, թեև հավատում է, չի դնում փրկության աջակցությունը

Ներիր Աստծուց, բայց քո արդարությամբ, քո գործերով: Սա արդարացում է

Պարտականություն», այսինքն՝ այնքանով, որքանով նա կատարեց օրենքի աշխատանքները, արդարացավ։Եվ քանի որ

Անհնար է կատարել ամբողջ օրենքը, ապա փրկության հույսը չի կարող կապված լինել

Գործերով, բայց միայն հավատքով։ «Հավատացյալը» նա է, ով թեև անում է այն ամենը, ինչ պետք է անել,

Բայց նա իրեն համարում է «անկոտրում ստրուկ»։ Սրանց վրա չի հիմնավորում իր հիմնավորումը

գործում է, բայց Աստծո հանդեպ հավատքի վրա՝ հավատալով, որ Աստված թույլ չի տա, որ նա կորչի, այլ կփրկի նրան

Նրան. Առաքյալը նման արդարացված հավատացյալին անվանում է «անաստված», քանի որ.

Թեև նա անում է այն ամենը, ինչ իրենից կախված է, այնուամենայնիվ մնում է մեղավոր։ Բայց հանուն

Նրա հավատքի համար Աստված ընդունում է նրան որպես անառակ որդի և ներում է նրան իր չարության համար: Հավատք

Կա ամենաբարձր և ամենաթանկ բանը, որ մարդը կարող է բացահայտել՝ իր մեջ մեղավորը

Հիմնավորում. Երբ ապաշխարում է, ձգտում է արդարության, իր թերություններն ու մեղքերը

Նրանք ծածկված են Աստծո արդարությամբ՝ ձուլված հավատքով: Եվ Աստված այլևս չի տալիս գործերի չափով

Արդարացում, բայց անչափելի է, թե մարդը որքան կարող է տեղավորել։ Եվ որպես հավատացյալ նա չէր վստահում

Գործերի համար, թեև նա հարուստ է դրանցով, բայց Աստծո ողորմության համար, դա այն է, ինչ Աստված տալիս է նրան հավատքով, և ոչ

Բիզնեսի վրա. Ճշմարիտ հավատքն անհնար է պատկերացնել առանց գործերի, քանի որ այն, որպես ոգու գործողություն, որոշում է

Աշխատանքը, իսկ առանց հավատքի գործերը կարող են լինել մեխանիկական, ապարդյուն, սեփական շահերից ելնելով:

Այդ իսկ պատճառով Պողոս առաքյալն ասում է, որ հավատքը չի քանդում կամ արժեզրկում գործերը:

Օրենք, բայց հաստատում է դրանք (3.31):

Քանի որ արդարացումը Աբրահամին վերագրվել է նախքան թլփատությունը, հավատքով, դա նշանակում է, որ դա չի եղել

Կախված է թլփատությունից և տարածվում է ոչ միայն Աբրահամի մարմնական հետնորդների վրա,

Բայց բոլոր նրանց, ովքեր հավատում են և անթլփատ են, այսինքն՝ հեթանոսների դեմ, ովքեր ընդունել են հավատքը։ Ահա թե ինչու

Աբրահամը բոլոր հավատացյալների հայրն է՝ անկախ ազգությունից (4:12-18):

«Օրենքը բարկություն է առաջացնում» (4:15) այն իմաստով, որ անտեղյակության մեղքը օրենք է ստեղծում.

Ակնհայտ և կամայական մեղք. Օրենքը միայն բացահայտում է մեղքը, բայց չի կարող օգնել

Որպեսզի մարմնավոր մարդը հաղթահարի այն, որն էլ ավելի է բերում նրա վրա Աստծո բարկությունը:

Աբրահամի օրինակը ցույց է տալիս հավատքի զորությունն ընդհանրապես (4:18-21). հավատացյալ, ով չի վստահում.

Նրա սեփական ուժը, բայց Աստծո զորությունը հաղթում է ֆորմալ տրամաբանությանը և ապացույցներին

իր մտքի և, չնայած ամեն ինչին, նա վստահում է Աստծուն, Աստված վերագրում է նրան

Արդարությունը քաջություն է և պահում է Նրա խոստումները:

2.3. Գործողություններ կամ արդարացման պտուղներ (գլուխներ 5-8)

Վերևում Պողոս առաքյալը ցույց տվեց, որ Աստծո առջև մարդու արդարացումը կատարվում է

Միայն Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքով: Առաքյալն այժմ ներկայացնում է արդարացման պտուղները, այսինքն.

Ի՞նչ գանձեր է բերում արդարացումը։

Ա) Մարդու հաշտեցումը Աստծո հետ (5, 1-11)

Արդարացման առաջին պտուղը մարդու հաշտեցումն է Աստծո հետ,

Քանդելով նրանց միջև եղած նախկին թշնամությունը։ Արդարացումը, որը ոչնչացրեց մեղքը, ոչնչացրեց

Այն պատնեշը, որը մարդուն բաժանեց Աստծուց և դրանով իսկ նորից բացվեց մարդու համար

Մատչելիություն դեպի շնորհքի աղբյուրը: «Ուրեմն, հավատքով արդարանալով, խաղաղություն ունենք Աստծո հետ

Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով, որի միջոցով մենք հասանք դրան

Այն շնորհը, որի մեջ մենք կանգնած ենք (5:1-2): «Աստծո հետ խաղաղություն» ունենալ չի նշանակում

Ավելի շատ վերադառնալ մեղքին, քանի որ դա կնշանակի թշնամանալ

Արդարացվածներին հասանելի է այն շնորհը, «որում նրանք կանգնած են» (5:2), այսինքն. շնորհք

Աստծո գիտությունը, խորհուրդների շնորհը:1 Բայց հույսի և գովասանքի հատուկ թեմա

Նրանք, ովքեր արդարանում են, գալիք դարի օրհնություններն են. «Մենք պարծենում ենք Աստծո փառքի հույսով և ոչ թե դրանով.

Միայն, բայց մենք պարծենում ենք մեր վշտերի մեջ» (5:2-3), որը նույնպես տանում է դեպի Աստծո փառքը.

Ապագա կյանք. Առաքյալը շեշտում է, որ նեղությունները նույնիսկ հիմա գովելի են,

Որովհետև նրանցից է բխում համբերությունն ու փորձը, որոնք իրենց հերթին հանգեցնում են

Հույս ապագա օգուտների համար (5.3-4): Մեր հույսը հիմնված է Աստծո զոհաբերական սիրո վրա

Մեզ. «Աստված ցույց է տալիս իր սերը նրանով, որ Քրիստոսը մահացավ մեզ համար, երբ մենք էինք

Դեռևս մեղավորներ» (5.8); մահացավ «որոշակի ժամանակ» (պատմականորեն հայտնի), մահացավ

«ամբարիշտների համար» (այսինքն՝ բոլորիս համար, տես 5.6): Այսպիսով, հիմա չկա

Ներողություն ենք խնդրում նրանցից, ովքեր չեն մտածում իրենց փրկության մասին, քանի որ հավատքի միջոցով մենք հաշտվել ենք

Քրիստոսը հարություն առավ Աստծո կողմից մեր արդարացման համար:

Բ) Մարդկության վերածնունդը Քրիստոսում (5:12-21)

Պողոս Առաքյալը Քրիստոսից առաջ ողջ մարդկությունը դիտում է որպես մեկ ամբողջություն՝ ներս

Որն արտացոլում էր իր նախահայր Ադամի հատկությունները: Առաջին մարդը մեղք գործեց

Հետնորդների այս երկար շարքը, հետևաբար, սերունդները կրում են երկուսն էլ

Նախնյաց մեղքը և դրա պատիժը մահն է (5.12): «Որպես մեկը

Մարդու միջոցով մեղքը մտավ աշխարհ և մեղքի միջոցով մահը, և մահն անցավ բոլորի մեջ

Մարդ, որովհետև բոլորը նրա մեջ մեղանչեցին» (5:12): Բոլորը մասնակցեցին մեղքին

Ադամը, որպես տեսակ, մասնակցում է սեռին։

«Մեղքը չի վերագրվում, երբ օրենք չկա» (5:13), - այստեղ խոսքը նման մեղքի մասին է.

Որին, Աստծո բնորոշմամբ, հաջորդեց մահը: Նման մեղք նվերից առաջ

Օրենք չկար, բայց «մահը թագավորեց Ադամից մինչև Մովսեսը և վերջ

Առանց մեղքի, ինչպես Ադամի հանցագործությունը» (5:14): «Մահը թագավորեց».

Որովհետև Ադամը կյանքի կոչեց մահվան օրենքը: Ադամի հետնորդները ծնվել են տակ

Մահվան դատապարտում, քանի որ նրա մեղքը ողջ մարդկային էության մեղքն էր:

Բայց Քրիստոսի՝ Նոր Ադամի հետ սկսվում է մարդկության նոր մրցավազքը: Համադրություն Նրա հետ

տեղի է ունենում մկրտության հաղորդության մեջ Նրա շնորհի ընդունման և հատկապես ընդունման մեջ

Նրա աստվածացրեց մարդկությունը հաղորդության հաղորդության մեջ: Հավատացյալներն ընդունում են Քրիստոսին

կյանքի և անմահության աղբյուրը, այսինքն. աստվածային շնորհը, որը

մեղքի հակառակը՝ «շատերի համար կշատանա» (5:15): Եթե ​​մեղքն ունի

Ադամի պատճառած չարությունը այնքան չար էր, որ մահ բերի բոլորի վրա

նրա սերունդներին, ապա Քրիստոսի շնորհն առավել եւս պետք է արդարացնելու զորություն ունենա

Քրիստոնյաներին, քանի որ այն իջել է Ինքը՝ Աստված: Քրիստոսի մեջ կա «առատություն» կամ

«շնորհքի առատություն» (5:17), որը բավարար է ոչ միայն մեղքը ոչնչացնելու համար,

բուժել հիվանդությունը, բայց շատ ավելին՝ վերականգնել ընկածներին, սրբացնել,

Աստծուն որդեգրել որպես որդիներ, վերականգնել Աստծո պատկերի նախկին գեղեցկությունը, պատիվն ու փառքը։ «Ինչպես

Մեկ մարդու անհնազանդության շնորհիվ շատ մեղավորներ ստեղծվեցին, և այսպես՝ հնազանդության միջոցով

մեկը շատերին արդար կդարձնի» (5։19)։

Երբ Մովսեսի օրենքը եկավ, «այն ժամանակ օրինազանցությունները շատացան» (5:20), սակայն.

ոչ թե օրենքի պատճառով, այլ մեղքի հակված մեր մարմնի համար: Չար ցանկություններ

կյանքի է կոչվել՝ դատված լինելով օրենքով։ Օրենքը, ինչպես բժշկությունը, դուրս քշեց թաքնվածը

հիվանդություն՝ այն հետագայում ոչնչացնելու համար։ Մեղքի ավելացումը արագացրեց երեւույթը

Աստծո շնորհի առատությունը, որը պարզվեց, որ ընդունակ է առաջնորդել մարդկությանը

հավիտենական կյանք (5:20-21):

գ) Ազատություն մեղքի ստրկությունից (գլուխ 6)

Քրիստոսի հանդեպ հավատքով արդարանալու ամենամեծ պտուղը քրիստոնյայի մեռած լինելն է մեղքից:

Մեր մահը մեղքի համար կատարվում է մկրտության մեջ, երբ մկրտության ջրի մեջ ընկղմված,

մենք ընկղմված ենք Քրիստոսի մահվան մեջ, Նրա արյան մաքրող զորության մեջ և բարձրանում ենք այնտեղից

ջուր, մենք հարություն ենք առնելու Նրա հետ: Ինչպես, կեղտոտ գործվածքն ընկղմելով քլորաջրի մեջ, մենք

մենք այն մաքուր ենք հանում, ուստի մկրտության մեջ մխրճվելով Քրիստոսի մահվան մեջ՝ վեր ենք կենում,

մեղքից մաքրված Սուրբ Հոգու շնորհի գործողությամբ: «Դուք իսկապես չգիտե՞ք...

Հարցնում է Առաքյալը, «որ մենք բոլորս, ովքեր մկրտվեցինք Հիսուս Քրիստոսով նրա մահվան մեջ

մկրտված? Մենք մեռանք մեղքի համար. ինչպե՞ս կարող ենք ապրել դրա մեջ» (6:2-3): Հավատացյալ

Քրիստոնյան ապրում է նորոգված մարմնով և, հետևաբար, պարտավոր է ապրել նոր կյանքով

Քրիստոս. «Քրիստոսի մահով» մկրտվելով՝ նա թաղեց իր մեղավոր մարմինը և

Քրիստոսի հետ հարություն առած հոգևոր մարմնում: Բայց այս համահարության իրագործումը

տեղի է ունենում քրիստոնյայի ողջ կյանքի ընթացքում՝ մեղքի դեմ հոգևոր պատերազմի գործընթացում:

Քրիստոսի մահով մկրտությունը (6:3) Քրիստոսի հետ համատեղ խաչելություն և մահանալն է, այսինքն՝ ոչ.

Նրա փրկագնող սխրանքի միայն բարոյական, իրավական-ձևական ընդունումը,

բայց խաչի վրա Քրիստոսի հետ իրական համակրանքը: Քրիստոսի հետ մեր «համախաչությունը».

կատարվում է մեր կյանքի խաչի վրա, որը մենք կրում ենք Քրիստոսին հետևելիս: 2 Բ

Մկրտության ժամանակ «մեր ծերունին» խաչվում է, այսինքն. մեղքի մեր հակվածությունը,

ոգու խորամանկ տրամադրվածություն; «մեղքի մարմինը» վերացվում է (6.6), գալիս է

«մահ մեղքին» և «մեղքից ազատագրում» (6։7)։ Եվ մեզ վստահեցնելու համար

մեղքից այդպիսի ազատության հնարավորությունը, առաքյալը մատնանշում է Քրիստոսին, Ով

«Մեռելներից հարություն առած՝ այլևս չի մեռնում» (6։9)։ Մկրտության ժամանակ մենք նույնպես սա ստացանք

Քրիստոսի կյանքի զորությունը՝ հարության շնորհի զորությունը, որով մենք պետք է հաղթենք

մեղք.

Մեղքից ազատվելու համար առաքյալը հետեւյալ խորհուրդն է տալիս քրիստոնյաներին՝ պետք է կարդան

ինքներս մեզ «մեռած մեղքի համար, բայց կենդանի Աստծո համար» (6:11); թույլ չտալ թագավորել

մեղքն ու մեղսավոր մտքերը մեր մեջ, ինչպես որ մի ժամանակ թագավորում էին (6:12); Ոչ

հանձնիր քո անդամները որպես մեղքի գործիքներ (6, 13); ընդհակառակը, քրիստոնյան պետք է

ամբողջ անձը հանձնել Աստծուն, ներկայացնել բոլոր անդամներին որպես «արդարության գործիքներ» (6.

13), այսինքն. բարի գործեր անել.

Քրիստոնյան, մեղքի ստրկությունից ազատվելով և շնորհի տակ հայտնվելով, կամավոր

իրեն առաջարկում է «արդարությանը հնազանդվելով» (6։16), դառնում է «ստրուկ».

արդարություն» (6։18)։ Բայց արդարության ստրկությունը ճշմարիտ ազատություն է, քանի որ

սիրով ընդունված; Ընդ որում, այս «ստրկատիրությունն» այլեւս ամոթ ու մահ չի բերում, այլ

«սրբություն և հավիտենական կյանք» (6։22)։

դ) Ազատություն Հին Կտակարանի օրենքից (գլուխ 7)

Քրիստոսով մարդն ազատվում է և՛ մեղքի, և՛ օրենքի զորությունից:

Առաքյալը ցույց է տալիս Մովսեսի օրենքի ուժից ազատվելու գաղափարը՝ համեմատելով.

ամուսնացած կին, ով պարտավորված է իր ամուսնու հետ պարտավորության օրենքով, քանի դեռ նա ապրում է: Եթե

ամուսինը մահացել է, նա ազատվում է իր նկատմամբ ունեցած պարտականություններից և ընդունում

պարտականություններ ձեր նոր ամուսնու նկատմամբ. Այսպիսով, քրիստոնյան, արդարացված լինելով հավատքով

Քրիստոսը ազատվում է և՛ մեղքից, և՛ այն օրենքից, որով մեղքը

դատապարտվել և առաջնորդվել է շնորհի հրամանով: Այս ամենը ձեռք է բերվում պայմանով

ապաշխարություն՝ մահ առաջին ամուսնուն՝ օրենք և նշանադրություն նոր ամուսնու՝ Քրիստոսի հետ

մկրտություն (7:2-4):

Բայց որ որևէ մեկը չմտածի, թե Պողոս Առաքյալը օրենքից ազատություն հռչակելով,

ոչնչացնում է Աստծո հաստատությունը, փրկության տնտեսությունը, առաքյալը կոնկրետ

կանգ է առնում Հին Կտակարանի օրենքի դերի վրա: Նա խոսում է դրականի մասին

օրենքի դերը, որը նա ուներ, այն է՝ օրենքով մեղքի իմացությունը, աստիճանը

մեղքը Աստծո առաջ. «Ես մեղքը գիտեի ոչ այլ կերպ, քան օրենքով» (7:7):

Օրենքը հայելու նման արտացոլում է մեր մեղքերը, բացահայտում է Աստծո պահանջը և տրված է

մեր շահի համար: Բայց օրենքը, բացահայտելով մեր մարմնի մեջ ապրող մեղքը, չի տալիս իր զորությունը

հաղթել. Չարը գալիս է մեղքից, որը օրենքը դարձնում է իր հողը: Մեղքը տանում է

պատճառը օրենքից է (7.8), քանի որ օրենքը բացահայտում է մեղավոր ցանկությունները: Օրենքի վրա

փորձության է ենթարկվում մեր ազատությունը, որը անկատար լինելով մեղքի դեմ պայքարով,

փորձում է շեղվել օրենքի պահանջներից.

Օրենքը տրվեց «կյանքի համար» (7:10), «օրենքը սուրբ է, և պատվիրանը սուրբ է» (7:12), «օրենքը.

հոգևոր» (7.14): Բայց քանի որ մարդը «մարմնային է», նա ոչ միայն հակված է մեղքի, այլ

«ծախված մեղքին» (7.14), այնուհետև, օրենքի առկայության դեպքում, մեղքն ավելի ուժեղացավ, «կենդանացավ»

(7.9): Օրենքը, թեև ըստ էության օգուտ էր, բայց իրականում ծառայեց ավելի մեծ ձեռքբերումների

դատապարտում. Բայց դրա մեղքը ոչ թե օրենքն է, այլ մարդն է, ավելի ճիշտ՝ նրա մեջ ապրող մեղքը,

մարդուն «մարմնական» դարձնելը. Մարմնականությունը ոչ միայն ակնհայտ մեղսավորություն է կամ

մեղավոր զգայականություն, բայց ավելի լայն իմաստով սա ներառում է բոլորը

հոգու անշնորհք ցանկությունները. Մարդը «ծախված է մեղքին» (7։14) այն իմաստով, որ

նա, լինելով ազատ, այնքան հնազանդորեն կատարում է հոգու մեղսավոր ցանկությունները և

մարմինը, կարծես նա վաճառվել է ստրկության այս ցանկություններին: Նույնիսկ ատելով այս ցանկությունները և

զզվելով նրանցից՝ մարդն իր թուլության պատճառով չի կարող դիմակայել նրանց՝ ենթարկվելով նրանց

գրավչություն, կարծես ամպամած է նրանց կողմից և կատարում դրանք (7.15): Այնուամենայնիվ, ցանկացած մեղքի մեջ

մարդը մնում է պատասխանատու, քանի որ գիտակցում է, որ մեղքը չար է, անտեղի և

արգելված է։

Մարդու պատասխանատվությունը Աստծո առաջ, ըստ Պողոս առաքյալի, բացատրվում է նրանով, որ

նրա հոգին միշտ լսում է Աստծո ձայնը (2:15): Սա է նրա սրտի օրենքը, խղճի օրենքը,

որի միջոցով Աստված խոսում է մեզ հետ: Խղճի օրենքը աստվածային կյանքի սերմն է

մեզ, որը առաքյալն անվանում է «ներքին օրենք», «մտքի օրենք» (7:23); նա մեկն է

և «հաճում է Աստծո օրենքով» (7:22): Բայց մարմնով,1 այսինքն. Վ

մտավոր-ֆիզիկական օրգանիզմ, այնտեղ ապրում է մեղքի ցանկությունը, որը հակում է անկայունին

բարի կամքին և գերում է այն: Ու թեև հենց մեղքի գործողության մեջ անհետանում է նրա քաղցրությունը և

հմայքը, բայց ամեն անգամ, երբ մոտենում է մարդուն, հրապուրում է և

ստրկացնում է մեր միտքը կամ ոգին: Տեսնելով ընկած մարդու նման ողորմելի վիճակը՝ Առաքյալը

«Ես թշվառ մարդ եմ, ո՞վ կազատի ինձ այս մահվան մարմնից»։ (7.24).

Սա ոչ միայն լեզուների առաքյալի, այլեւ ողջ մարդկության ճիչն է, որն ի դեմս

ճանաչեց իր լավագույն ներկայացուցիչներին, մեծ սրբերին և ոգու ասկետներին

նրանց դժբախտությունը՝ փրկության հույսը դնելով միայն Հիսուս Քրիստոսի վրա

(7,25).

ե) Ազատություն Քրիստոսում և նոր կյանք Սուրբ Հոգով (գլուխ 8)

Այս գլուխն ամփոփում է արդարացման պտուղների վերաբերյալ նախորդ քննարկումները:

Հավատքով արդարանալով՝ քրիստոնյան հաշտվել է Աստծո հետ և մկրտության ժամանակ մուտք է ստացել

Աստծո շնորհը, մեռավ մեղքին և Հին Կտակարանի օրենքին և այժմ պետք է ապրի

«Ոչ թե ըստ մարմնի, այլ՝ ըստ Հոգու» (8:1-2): Առաքյալը կյանքի օրենքը անվանում է «մարմնի համաձայն».

կյանքը՝ համաձայն «մեղքի և մահվան օրենքի» (8:2), քանի որ մարմնի գործերը միայն մեղք էին,

իսկ մեղքը հանգեցրեց մահվան:

Քանի որ Հին Կտակարանում օրենքը «մարմնից թուլացած էր և անզոր էր» արդարացնելու, ուրեմն.

Աստծո բարությունն ընտրեց արդարացման նոր ճանապարհ՝ Աստծո Որդու գալստյան միջոցով «ներս

մեղսավոր մարմնի նմանությամբ»:2 Քրիստոս ինքն իր մեջ բարձրացրեց այս համընդհանուրը, բայց

Նրա անմեղ մարմինը «որպես մեղքի զոհ և մարմնով դատապարտված մեղքը» (8:3): "Եւ ինչ

«Ամենազարմանալին, - ասում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, - ոչ թե տուժած մարմինն է, այլ

մեղքը, որը պատուհասում է նրան, ենթակա է դատապարտման և կործանման»: Հիմնավորումը, որին

Օրենք կոչված, այսպիսով կատարվեց Քրիստոս Հիսուսով, բայց շնորհով

ձեռք է բերվում Քրիստոսի բոլոր հավատացյալների կողմից, «որոնք չեն ապրում ըստ մարմնի, այլ՝ ըստ Հոգու» (8:4):

Պողոս Առաքյալը գծում է երկու տեսակի կյանք՝ ըստ մարմնի և ըստ հոգու (8:5-17): Միս,

սկզբնական մեղքի հետևանքով ենթարկվում է մեղքի և մահվան օրենքին և ոգուն,

Քրիստոսով արդարանալու պատճառով ինքնին շնորհքով գերբնական կյանք ունի

և դրանով իսկ հավերժական կյանքի ծիլը (8.11): Նրանք, ովքեր ապրում են «մարմնի համաձայն», նրանք են, ովքեր

ենթարկվել ավելի ցածր, մտավոր և ֆիզիկական գրավչություններին, որոնք հակասում են բարձրագույն հրամաններին

Աստծո ոգին և օրենքը. Հետևաբար, այդպիսի կյանքը «թշնամություն է Աստծո դեմ» (8:7),

անհնազանդություն Նրա պահանջներին: Նրանք, ովքեր ապրում են «ըստ Հոգու», ունեն Աստծո Հոգին իրենց մեջ,

Որին մենք ընդունեցինք մկրտության շնորհով։ Սրանից ողջ բնությունը ներծծվում է Հոգով

Աստված վերածնվում է, և մարդը սկսում է ապրել «Հոգու համաձայն»:

«Եթե որևէ մեկը չունի Քրիստոսի Հոգին, նա իրենը չէ» (8:9), նա Քրիստոսին չէ, ոչ

Քրիստոնյա. Սուրբ Հոգին քրիստոնյային նշում է որպես Քրիստոսի կնիքը: Հաղորդության մեջ

Հաստատումը և քրիստոնյան կնքվում է Հոգու շնորհով, նրան դարձնելով երեխա

Քրիստոս և Եկեղեցու անդամ: Ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ, թե արդյոք ունենք Աստծո Հոգին:

Առաքյալը պատասխանում է. «Եթե Քրիստոսը ձեր մեջ է, մարմինը մեռած է մեղքի պատճառով, բայց հոգին կենդանի է, որովհետև

արդարություն» (8.10): Եթե մեղքը կորցնում է իր իշխանությունը մեր վրա, և մենք ապրում ենք «արդարության համար».

(8:10), եթե Հոգով «մահացնենք մարմնի գործերը» (8:13), ապա մենք Քրիստոսինն ենք և Հոգուն.

Աստված ապրում է մեր մեջ (8,9): Այս ոգին նաև կյանք կտա մեր մահկանացու մարմիններին (8:11), ինչպես

ինչպես Նա հարություն տվեց Հիսուս Քրիստոսին մեռելներից:

Մկրտության մեջ ստանալով Աստծո Հոգու գրավականը՝ քրիստոնյան պետք է առաջնորդվի

առաջնորդվեք այս Հոգով Աստծո հետ որդիություն ստանալու համար. «Որովհետև նրանք, ովքեր առաջնորդվում են Հոգով

Աստված, նրանք Աստծո որդիներն են» (8:14): Այսպիսով, բնական կյանքում որդին հաստատված է

հայրական ժառանգության իրավունքները միայն չափահաս դառնալուց հետո և

պայմանով, որ անբասիր կյանքով և իր հոր կամքի կատարմամբ նա արժանի է սրանց.

ճիշտ 2

Նման որդեգրման իրականությունը վկայում է սեփական գիտակցությունը

հավատացյալ, ով չի կարող այլ կերպ առնչվել Աստծուն, քան Հորը, այդ իսկ պատճառով մենք

Մենք աղաղակում ենք Աստծուն. «Աբբա, հայրիկ»: (8.15), այսինքն. "Մեր հայրը". Միայն Նոր Կտակարանում

Աստծո շնորհը տալիս է համարձակություն՝ դառնալու և մոտենալու Աստծուն որպես Հոր:

Ավելին, առաքյալը մատնանշում է Աստծուն մեր որդեգրման օբյեկտիվ ապացույցը.

- սա հենց Հոգու վկայությունն է, որը մենք լսում ենք մեր սրտերում

Հոգին վկայում է մեր հոգու հետ, որ մենք Աստծո զավակներն ենք» (8:16): Սլավոնական

Տեքստում օգտագործվում է ավելի ճշգրիտ «կհնազանդվի» արտահայտությունը, այսինքն.

Աստծո Հոգին վկայում է մեր հոգու հետ: Այսպիսով, եթե մեր հոգին վկայում է,

որ Աստված մեր Հայրն է, ապա Աստծո Հոգին վկայում է, որ «մենք Աստծո զավակներն ենք»:

Աստծո հանդեպ մեր որդի լինելու հետևանքը մեր ժառանգությունն է Նրան. «Եվ եթե

զավակներ, ապա ժառանգներ, Աստծո ժառանգներ և Քրիստոսի ժառանգակիցներ» (8:17):

անառակ որդուն, որ զղջաց և վերադարձավ հոր մոտ, դարձյալ ընդունվեց որպես որդի և

ստանում է ժառանգության իրավունք, մենք՝ նույնպես։ Ավելին, առաքյալը պարզաբանում է, որ մենք չենք

թերի ժառանգներ, որոնց թվում կարող են լինել նույնիսկ անօրինական երեխաներ կամ ստրուկներ, բայց

«Քրիստոսի հետ ժառանգակիցներ», այսինքն. մենք ստանում ենք փառքի լիությունը, որն ունի Ինքը՝ Աստծո Որդին:

Սա հնարավոր է, որովհետև մենք պատվաստվել ենք Քրիստոսին մկրտության մեջ, ինչպես ճյուղը որթատունկի,

և եթե կյանքում մնանք Նրա հետ, ապա մահով էլ Նրա հետ կլինենք:

Բայց հավատացյալները, տեսնելով իրենց տառապանքի և նվաստացման մեջ, կարող էին կասկածել, որ իրենք են

Աստծո ժառանգները. Առաքյալը մխիթարեց նրանց և ասաց, որ մենք ոչ միայն տառապում ենք, այլ

եկեք կարեկցանք Քրիստոսին և Քրիստոսին, և սա է Նրա հետ փառաբանվելու ճանապարհը.

Մենք միայն Նրա հետ ենք տանջվում, որպեսզի Նրա հետ փառավորվենք» (8:17): Ոգեշնչելով քրիստոնյաներին.

Առաքյալը հավաստում է, որ բոլոր տառապանքները, ինչպիսին էլ որ այն լինեն, ոչինչ չկա

համեմատ այն փառքի հետ, որը կբացահայտվի մեր մեջ ապագայում, երբ մենք հայտնի դառնանք

Քրիստոսի հետ (8.18): Ներկա աշխարհը չի կարող պարունակել Աստծո փառքը, և որ այն

ամբողջությամբ բացված, աշխարհն ինքը պետք է նորոգվի, մաքրվի և փոխակերպվի:

Տառապանքը մաքրման ուղին է ապագա փառաբանման համար:

Աստծո զավակների որդեգրման փառքն այնքան մեծ է, որ բոլորը հույսով են սպասում դրան:

«Որովհետև արարչագործությունը հույսով է սպասում Աստծո որդիների հայտնությանը» (8:19): Զրկված

ռացիոնալ գիտակցությունը, խորը մելամաղձության և անխոս թուլության մեջ նա սպասում է հեռացմանը

նրանից մարդու անկումից բերված անեծքը և վերադարձեք այնտեղ

Աստծո ստեղծած աշխարհի անմահ փառքը: Ե՞րբ կվերականգնվի մարդկությունը:

բնությունը հարության միջոցով, ապա այն, ինչ ստեղծվել է նրա համար, կստանա փառք և

անմահություն; Առաքյալը նշում է, որ մարդն ինքը ողբերգականորեն այլասերվածություն է ապրում

Աստծո պատկերը մեր մեջ. «Ունենալով Հոգու առաջին պտուղները՝ հառաչում ենք մեր մեջ՝ սպասելով

որդեգրումը, մեր մարմնի փրկագինը: Որովհետև մենք հույսով ենք փրկված» (8:23-24): Եվ մենք

մենք փափագում ենք ապագա փրկության, քանի որ հիմա մենք դեռ ամեն ինչի տերը չենք, դա

պատկանում է փրկվածներին. Եթե ​​Աստծո մեջ ապրենք և Աստծո մեջ մեռնենք, կստանանք

կատարյալ փրկություն Նրա հետ:

Հոգու առաջին պտուղները, որոնք մեր մեջ են, «զորացնում են մեզ մեր տկարությունների մեջ... բարեխոսում է.

մեզ անասելի հառաչանքներով» (8:26): Երբ մենք աղոթում ենք Աստծուն, մենք պետք է ամբողջությամբ.

ապավինիր միայն Աստծուն; ապա Սուրբ Հոգին Ինքը, Ով մեր մեջ է, բարեխոսում է

մենք Աստծո առաջ (8:26): Մենք գիտակցում ենք այս աղոթքը մեր ներսում, բայց դա մեզանից չէ, այլ մեզանից է

Հոգի. Աղոթագրքում պարունակվող մեր աղոթքները արժեքավոր են, քանի որ դրանք ճշգրիտ են

Հոգւոյն աղօթքներ կան՝ ոգի կրող եւ ոգի շարժող։ Հոգու աղոթքները կոչվում են

«անասելի» այն իմաստով, որ սիրտն ավելի խորն ու լիարժեք է զգում Հոգին, քան

Մեր խեղճ լեզուն դա կարող է արտահայտել։ Այնուամենայնիվ, դուք չպետք է ամաչեք սա.

«Նա, ով քննում է սրտերը, գիտի, թե ինչ է Հոգու միտքը» (8:27), - Աստված ներկա է.

սիրտը և Հոգու աղոթքը լսողը բառերի հստակության կարիք չունի:

Առաքյալը շարունակում է ևս մեկ հիմք ստեղծել ապագա փառքի մեր հույսի համար, և դա է

փրկության հավերժական սահմանումը և Աստծո զոհաբերական սերը մարդու հանդեպ (8:28-39):

Հավերժական խորհուրդը կամ Աստծո ծրագիրը աշխարհի համար, ամեն ինչի ուղիների կանխագուշակում

մարդկությունը և յուրաքանչյուր մարդ կանխորոշել է փրկության գործը: "Ում համար

Նա նախապես ճանաչեց և նախասահմանեց համապատասխանել Իր Որդու պատկերին...Եվ որին Նա

Նա կանխորոշեց և կանչեց նրանց. և նրանց, ում կանչեց, արդարացրեց. և ում արդարացրեց,

Նա նույնպես փառավորեց նրանց» (8:29-30): 1 Հոգու փրկությունը կամ կործանումը կանխագուշակված էր Աստծո կողմից և ի.

համաձայնությունը այս նախագուշակության հետ որոշվել է անհիշելի ժամանակներից, սակայն իրականացվում է մասնակցությամբ

մեր ազատությունը. Նախասահմանության էությունը լավ է փոխանցվում Փրկչի առակով

կոչված տոնին (Մատթեոս 22:2-14), ինչպես նաև Աստծո կողմից Իսահակի ընտրությունը որպես Իր ժառանգություն

(Ծննդ. 23-34):

Ոչ մի հավատացյալ չպետք է կասկածի, որ նա կանչված է փրկության,

քանի որ Աստված Ինքը դա ապացուցեց նրանով, որ «Նա չխնայեց Իր Որդուն, այլ դավաճանեց նրան.

բոլորիս համար, ինչպե՞ս կարող է Նա մեզ ամեն ինչ չտա» (8:32): Ո՞վ կհասկանա և կզգա

Աստծո սիրո մեծությունը մարդու հանդեպ, այն չի կարող չբորբոքվել փոխադարձ սիրով

Աստված, որին երկրի կամ երկնքի ոչ մի ուժ չի կարող սասանել. «ոչ վիշտ, ոչ

կեղեքումը, կամ հալածանքը, կամ մերկությունը, կամ վտանգը, կամ սուրը... չեն կարող բաժանել մեզ

Աստծո սիրուց (8:35-39):

2.4. Հրեաների անհավատությունը. Այս անհավատության պատճառներն ու իմաստը (գլուխներ 9-11)

Նախորդ գլուխներում Պողոս Առաքյալը ցույց տվեց, որ արդարացումը հնարավոր է միայն միջոցով

հավատքն առ Քրիստոս (1:17-3, 31), ցույց տվեց հավատքի արդարացման օգտակար պտուղները.

(Գլուխ 5-8): Սակայն անհավատ հրեաները մնացին առաքյալի երեսին.

պարծենալով Աստծո խոստումներով իրենց ընտրության վերաբերյալ: Պատասխանելու հարցեր՝ 2

Մի՞թե Աստծո խոստումը դրժված չէ, որովհետև կան նաև անհավատ հրեաներ (9

գլուխ);

Ո՞րն է որոշ հրեաների անհավատության և մերժման պատճառը (գլուխ 10);

Իր հավատարիմներին Աստծո բարության վկայություն տալու համար (գլուխ 11):

Այս հարցերը առաքյալին ստիպում են ևս մեկ խորը հայացք նետել կախվածության վրա

արդարացում Աստծո նախասահմանությունից և մարդու հավատքից. կատարյալ փոփոխության համար

ընտրված մարդկանց հատկությունները, որոնք ծառայել են որպես նրանց մերժման պատճառ. աշխարհին

այս մերժման իմաստը; և վերջապես մարգարեաբար պատկերել ապագա ճակատագիրը

Իսրայել.

ա) Աստծո հավատարմությունը Իր խոստումները կատարելու հարցում (գլուխ 9)

Հրեաներին իրենց անհավատության համար դատապարտելուց առաջ Պողոս առաքյալը վկայում է իր մասին

անկեղծ սեր նրանց, նրանց մարմնավոր եղբայրների հանդեպ, - սերը հասնում է այն աստիճանի, որ

նա պատրաստ է զոհաբերել իր փրկությունը հանուն Իսրայելի փրկության.

Քրիստոսից վտարվել իմ եղբայրների, իմ հարազատների համար՝ ըստ մարմնի» (9։3)։

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է, որ այս խոսքերը նման են հանելուկի.

Իսկապես, Պողոս Առաքյալը կարո՞ղ է ասել, որ իր եղբայրներն իր համար ավելի թանկ են, քան

Քրիստոս? Վերևում, 8.35-39 գլխում, առաքյալը երդվեց, որ աշխարհում զորություն չկա.

ստեղծված բաները չեն կարող նրան բաժանել Քրիստոսից, բայց ի՞նչ է տեղի ունենում այստեղ։ Բայց ըստ մեծության

ցանկությունները մեծ են, իսկ զոհաբերությունը: Մովսես մարգարեն պատրաստ էր նմանատիպ զոհաբերություն անել, երբ

աղաչում էր Աստծուն, որ ջնջի իրեն կյանքի գրքից, եթե նա չողորմեր հրեաներին իրենց

մեղքերը (Ելք 32:31-32): Մեծ խոստումներ տրվեցին Իսրայելին, և նրանցից՝ Քրիստոսին

մարմին» (9:4-5), հետևաբար Իսրայելի փառքը միևնույն ժամանակ Աստծո փառքն է.

Ահա թե ինչու առաքյալը նախանձում է նրան՝ ընդօրինակելով Աստծուն տեսնող Մովսեսին։

Բայց հրեաների մի զգալի մասը չընդունեց Քրիստոսին, իսկ նրանց տրված խոստումները՝ ոչ

լավ ծառայեց նրանց: Արդյո՞ք սա խախտել է Իսրայելի ընտրության խոստումը:

Չէ, չի կոտրվել։ Աստծո խոստումները կատարվեցին նրանց համար, ովքեր ընդունեցին հավատքով

Քրիստոս; Նրանք են ճշմարիտ Իսրայելը, Աբրահամի ճշմարիտ սերունդը, և դա նրանց տրվեց

խոստում. «Որովհետև ոչ բոլորն են իսրայելացիները, որ իսրայելացի են, և ոչ էլ բոլոր Աբրահամի որդիները

ովքեր նրա սերնդից են... այսինքն ոչ թե մարմնի զավակներն են, այլ Աստծո զավակներն են. բայց երեխաներ

խոստումները ճանաչվում են որպես սերմ» (9:6-8):

Մինչև Քրիստոսի աշխարհ գալը պարզ չէր, թե իրականում ով է պատկանում սերմին

Աբրահամ. Բայց Քրիստոսի գալուստով այս պատկանելությունը պարզորոշ բացահայտվեց. նրանք, ովքեր հավատում էին

նրանք մտան խոստման ժառանգության մեջ, և նրանք, ովքեր չէին հավատում, վտարվեցին նրանից:

Հետևաբար, խոստման զավակները նրանք են, ովքեր ծնվել են Աստծո գործով,

Աստծո Հոգով, և ոչ թե նրանց, ում որդիությունը որևէ իրավունքի, արժանիքների կամ

Իսրայելի առավելությունները. Իսահակի՝ խոստման որդու ծնունդը արգանդում չի ծնվել

Սառան, բայց «խոստման խոսքը» (9:9): Այսպիսով, քրիստոնյաները ծնվում են տառատեսակի մեջ

մկրտություն Աստծո Հոգով, այսինքն՝ ըստ խոստման: Հակոբի ընտրության և մերժման օրինակ

Խոստման ժառանգներից Եսավն ավելի ցայտուն կերպով ցույց է տալիս անկախությունը

խոստումները մարմնական ծնունդից - դա կատարվում է Աստծո կողմից, և նույնիսկ ավելի վաղ

ծնունդ (9.10-13).

Այնուամենայնիվ, Պողոս առաքյալի մեջ չի կարելի տեսնել անվերապահ կանխորոշման վարդապետությունը.

ինչպես անում են կալվինիստները։ Ընտրության որոշումը հիմնավոր, ներում

անհատը կամ ամբողջ ազգը կատարվում է Աստծո ճշմարտության համաձայն և

Նրա բարությամբ է, որ դա կատարվում է Աստծո նախաճանաչության համաձայն: «Ես ողորմած կլինեմ ում ողորմեմ, ում

Ես կխղճամ, կխղճամ» (9:15), այսինքն՝ ով արժանի է ողորմության, նա ողորմություն կունենա.

առատաձեռնության արժանի, նա կպարգևատրի նրան: Բայց քանի որ Աստված նախապես գիտի մարդու կյանքի ուղին

կամ մարդկանց, ապա Նա նրանց մասին որոշումներ է կայացնում նախապես, նախքան գործերը, թեև ներս

պայմանավորվածություն նրանց հետ։ Ներումը ինքնին կախված չէ մարդու արժանիքներից, այլ

միայն ողորմած Աստծուց:

«Ուրեմն ներումը կախված է ոչ թե ցանկացողից, ոչ թե ձգտողից, այլ Աստծուց

ողորմածը... Ով ուզում է, ողորմում է; բայց նա խստացնում է ում ուզում է» (9:16-18):

Առաքյալն այս միտքը ցույց է տալիս մի շարք օրինակներով.

Իսահակը մտադիր էր օրհնել Եսավին, բայց Աստված որոշեց ընտրել (նախագուշակությամբ)

Յակոբ. Իհարկե, Աստծո հրամանը կատարվեց, ոչ թե մարդու։ Աստված կանխատեսեց

Ռեբեկայի արարքը, որը խորամանկությամբ գերազանցում է Իսահակի օրհնությանը։ Հակոբն էր

Եսավից ավելի արժանի, և Աստված արդարացիորեն օրհնություն շնորհեց նրան, և ոչ թե Եսավին:

Նմանապես, Իսրայելի ընտրությունը, թեև իր արժանապատվությանը համապատասխան, բայց կախված չէ

նրան, բայց դա Աստծո ողորմածության հարց է: Բոլորը մեղավոր են Աստծո առաջ և արժանի են մահվան,

սակայն Աստված ողորմում է ոմանց, իսկ ոմանց՝ ոչ: Աստված ողորմեց հրեաներին, ոչ թե հեթանոսներին,

ընտրելով նրանց որպես Իր ժողովուրդ, թեև նրանք արժանի չէին այս ընտրությանը:1 Դա լկտի էր

Աստծուց հաշիվ կպահանջեր Իր արարքների մասին, թե ինչու է Նա ցույց տալիս

Ձեր սեփական բարկությունն ու արդարությունը, իսկ ուրիշների վրա՝ ողորմություն: Աստծո նախախնամությունը գերազանցում է

մեր հասկացողությունը, և Պողոս առաքյալը շտապում է դադարեցնել անհիմն հետաքրքրասիրությունը.

Ո՞վ, մարդ, վիճում է Աստծո հետ» (9:20): Մարդը Աստծո հետ

առաքյալը նմանեցնում է կավին, որից բրուտը տարբեր անոթներ է պատրաստում

(9.21). Ինչքան էլ կավն անպատասխան լինի բրուտի ձեռքում, բացարձակ չկա

կանխորոշումը, քանի որ դա կախված է ոչ թե բրուտի կամայականությունից, այլ անոթի որակից

այն փաստը, որ մի անոթը պատվի է, իսկ մյուսը՝ քիչ օգտագործման։ Սա

Առաքյալը օրինակով սովորեցնում է խելամիտ ենթարկվել Աստծո և Նրա կամքին

պատվերներ. Պատվերներն իրենք համաձայն են Աստծո ճշմարտության հետ և

իմաստությունը և մարդկանց արժանապատվությունը: 2 Աստված «մեծ երկայնամտությամբ խնայեց

ցասման անոթներ» - անհնազանդ հրեաները և, ընդհակառակը, «բացահայտեցին Նրա փառքի հարստությունը.

ողորմության անոթներ» (9:23), այսինքն՝ հրեաների վրա, ովքեր դարձան դեպի Քրիստոսը և

հեթանոսներ. Նախասահմանության մասին այս բոլոր արտահայտությունները կարելի է արտահայտել այսպես՝ Աստված ողորմիր,

ում պետք է ողորմել, և կարծրացնում է իրեն խստացնողին։

Նույն իմաստով առաքյալը մեջբերում է Ովսեեի մարգարեությունները փրկության կանչի մասին

Հեթանոսներ (9:25-26). հեթանոսները, չլինելով Աստծո ժողովուրդը, սիրելի չեն ըստ

խոստում, դարձավ Աստծո ժողովուրդը, սիրված հետո ազատորեն

պատրաստակամորեն ընդունեցին Քրիստոսի ավետարանը, և հրեաները, մերժելով Նրան, «հեթանոս դարձան»։

պարտվել են ընտրություններում.

Իսրայելի բազմությունից միայն «մնացորդը» կփրկվի, միայն նրանք, ովքեր հավատում են դրան

Քրիստոսը

կփրկվի» (9։21 ըստ Ես. 10։22)։

Այսպիսով, Իսրայելը, որը փրկություն էր փնտրում «արդարության օրենքից», այսինքն. հետքերով

օրենքի արտաքին կատարումը, փրկություն չգտավ. բայց հեթանոսները, որոնք չէին փնտրում, գտան

նրան՝ հավատալով Քրիստոսին: Քրիստոս ոմանց (հրեաների) համար գայթակղություն դարձավ և

փրկություն ուրիշների համար (հեթանոսներ): Հարկավոր էր նրան ընդունել հավատքով, ինչի մասին

Եսայիան մարգարեացավ. «Ես Սիոնում գայթակղության և գայթակղության քար եմ դնում, բայց

«Ով հավատում է Նրան, չի ամաչվի» (9:33, ըստ Ես. 8:14; 28:16):

բ) Իսրայելի գինիները (գլուխ 10)

10-րդ գլխում առաքյալը մանրամասնորեն քննում է, թե որն էր Իսրայելի մեղքը, որ բերեց իրեն

հեռանալ փրկության խոստումից: Նա ընդունում է, որ հրեաները խանդ են ունեցել, բայց ոչ

ըստ բանականության (10, 2), այսինքն՝ բավականաչափ կրոնական եռանդ ունեին, բայց չէին հասկանում

որ պետք է արդարացում փնտրել Աստծուց և ոչ թե հույս դնել սեփական արդարության վրա։

Նրանք չէին հասկանում, որ մարգարեների կողմից կանխատեսված Մեսիան կհայտնվի միակ ձևով

փրկություն - խաչի վրա Նրա մահով, որտեղ արդարությունը կբավարարվի և կկատարվի

օրենք.

«Աստծո արդարությունը չհասկանալու և մեր արդարությունը հաստատելու համար

արդարություն, նրանք չհնազանդվեցին Աստծո արդարությանը: Որովհետև օրենքի վերջն է

Քրիստոս» (10:3-4):

«Օրենքի վերջը Քրիստոսն է», քանի որ օրենքը հանգեցրեց Քրիստոսին ճանաչելու անհրաժեշտությանը։

Ով արդարություն էր փնտրում օրենքից, կարող էր ստանալ այն, եթե կատարեր բոլորը

օրենք. Բայց ոչ ոք չէր կարող դա անել, քանի որ օրենքը կատարելու իշխանությունը տալիս է

Քրիստոս Իր շնորհով նրանց, ովքեր հավատում են Իրեն: Քրիստոսին հավատքով ընդունելով՝ մարդը դառնում է

արդարացված է օրենքի առավելագույն չափով և խորությամբ։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս մասին

ասում է. «Ուրեմն մի վախեցեք, որ հավատքի գալով՝ թողեցիք օրենքը։

ապա դուք խախտում եք օրենքը, երբ հանուն օրենքի չեք հավատում Քրիստոսին: Ե՞րբ ես հավատում:

Նրա մեջ, ապա դուք նույնպես կկատարեք օրենքը»1

Առաքյալը վերափոխում է Բ Օրին. 30.12, խոսում է չընդունելու աններելիության մասին

հավատք. պատվիրանի համար երկինք բարձրանալու կարիք չկա, այն արդեն այնտեղից է բերվել

Քրիստոս; Քրիստոսին իջեցնելու կարիք չկա. Նա արդեն եկել է (10:6-8): կարիք չկա

իջիր անդունդը՝ Քրիստոսին մեռելներից հարություն տալու համար - Նա արդեն Հովնանի պես է.

երրորդ օրը նա այնտեղից վեր կացավ։ Ունենալով այս վկայականները՝ պետք է ընդունել Քրիստոսին, և Նրա հետ

և ամբողջ Նոր Կտակարանը: Սակայն փրկության համար միայն գիտակցությունը բավարար չէ։

արդարացում Քրիստոսի հանդեպ հավատքով: Փրկությունը քավիչ սխրանքի յուրացումն է

Քրիստոս; Նրա զոհաբերական սերը. Բայց սերը կարող է բավարարվել սիրով, այնպես որ

Պողոս Առաքյալը խոսում է փրկության անհրաժեշտության մասին՝ ակտիվ, կենդանի հավատք ունենալու համար

որը սեր է արտահայտում Աստծո հանդեպ

Հիսուսին որպես Տեր և հավատացեք ձեր սրտում, որ Աստված հարություն տվեց Նրան մեռելներից, ուրեմն

դու կփրկվես, որովհետև քո սրտով հավատում ես արդարությանը, և քո բերանով արդարություն ես խոստովանում։

փրկություն» (Հռոմեացիներ 10:9-10):

Հավատքն ու հավատքի պրակտիկան անբաժանելի են և հավասարապես անհրաժեշտ են փրկության համար: Հավատք

սրտանց, ներքինը արդարացում է տալիս, բայց եթե դա իրական է, չի կարող չանել

դրսևորվել կյանքում, չխոստովանել շուրթերով և գործերով. Հավատքով ապրելը պահանջում է

անձնուրացությունը, այն կապված է զրկանքների հետ, իսկ անհրաժեշտության դեպքում՝ նահատակության հետ, և

Քրիստոսով փրկությունը Քրիստոսի հետ համատեղ խաչելությունն է, այսինքն. միշտ նահատակ.

Հավատքի խոստովանությունը յուրացնում է փրկագնման պտուղները հենց խոստովանողին և ծառայում գործին

այլ մարդկանց քարոզելը.1

Ամբողջովին զրկել հրեաներին իրենց անհավատությունն արդարացնելու հնարավորությունից

Չլսելով քարոզը՝ Առաքյալը կրկին ապացուցում է դրանք Սուրբ Գրքի վկայությամբ

անպատասխանատվություն. Կան նաև հավատքի քարոզիչներ, որոնց մասին ասվում է. «Որքան գեղեցիկ են ոտքերը

խաղաղության ավետիս, բարի ավետիս» (Ես. 52:7); ​​2 կա նաև նրանց քարոզությունը.

«Նրանց ձայնը պտտվեց ամբողջ երկրով մեկ, և նրանց խոսքերը մինչև աշխարհի ծայրերը» (Սաղմ. 18.5); Եվ

նրանք հասկացան այս քարոզի էությունը, քանի որ «հիմարները» կարող էին դա հասկանալ

հեթանոսներ (Բ Օրին. 32:21), քանի որ նրանք, ովքեր «չփնտրեցին» և «հարց չտվեցին», գտան Քրիստոսին (Ես. 65:1):

գ) Իսրայելի ապագա դարձը (գլուխ 11)

10–րդ գլխում վերևում ասվածից հրեաները կարող էին եզրակացնել, որ առաքյալը թույլ է տալիս

Իսրայելի լիակատար մերժումը կամ այն, որ Աստված «սխալվել է»՝ ընտրելով նրանց որպես Իր ժողովուրդ:

Ցանկանալով մխիթարել իր մարմնով կապված եղբայրներին՝ Պողոս Առաքյալն առաջարկում է մի շարք

մխիթարիչ մտքեր Աստծո տնտեսության բարության մասին: Նա ասում է, որ եթե

ոչ բոլորն ընդունեցին հավատքի խոստումը, այնուհետև ոչ բոլորն են մերժվել, և Աստված չի սխալվել դրանում

ընտրելով Իսրայելին որպես «իր ժողովրդի»։ «Նա չմերժեց Իր ժողովրդին, ով առաջինն էր

գիտեր» (11:2): Աստված նախապես գիտեր, որ նրանք հավատարիմ կլինեն Իր խոսքին, Նա նրանց խոստում տվեց և

ընտրեց նրանց որպես «Աստծո ժողովուրդ»։

Հստակ օրինակի համար առաքյալը մատնանշեց ինքն իրեն. Եթե նա, Պողոսը,

իսրայելցի, Բենիամինի ցեղից, որը նախկինում բոլորին հայտնի էր որպես եկեղեցու հալածող,

Աստված չմերժեց, այլ հավատքի կանչեց, ապա Աստված կփրկի Աբրահամի մյուս սերունդներից

արժանի դրան: Չնայած մեծամասնության ակնհայտ մերժմանը, Աստված կփրկի մնացորդը

հավատարիմ. Ինչպես Եղիա մարգարեի ժամանակ, ոչ բոլորն էին «ծունկը խոնարհում Բահաղի առաջ»։

(11:4), «այդպես էլ այս ժամանակ, ըստ շնորհի ընտրության, մնացորդ կա»

(11.5): «Ընտրությունը շնորհքով» կատարվում է ավետարանի և շնորհի պարգևի միջոցով,

դրանք. հաշվի առնելով մարդու ազատ կամքը և շնորհի օգնությամբ: Շնորհք

ընտրում է նրանց, ովքեր ընդունակ են դա ընդունել, նրանք ընտրյալներն են, «մնացորդը».

նրանք, ովքեր փրկվում են:

Իսրայելն ամբողջությամբ, որպես ժողովուրդ, «չստացավ այն, ինչ փնտրում էր, այլ ընտրյալները ստացան, բայց

մյուսները կարծրացան» (11:7): ​​Վերջիններիս Աստված, ըստ Եսայի մարգարեի, «տվեց.

քնի ոգին» (11:8), այսինքն՝ թույլ տվեց նրանց քնեցնել: Նրանց ճակատագիրը սպասում է.

Դավթին հետապնդող թշնամիները (11:9); ավելի ստույգ՝ սա է խաչը հանած հրեաների ճակատագիրը

Քրիստոս.

Այնուամենայնիվ, Իսրայելի անկումը պատահական չէր, այլ Աստվածային ծրագրի մի մասն էր

նախախնամություն ողջ աշխարհի փրկության համար.

Ոչ մի դեպքում. Բայց նրանց աշնանից փրկությունը եղավ հեթանոսներին՝ նրանց նախանձելու համար»։

(11,11).

Իսրայելի անկման միջոցով Ավետարանը հասանելի դարձավ հեթանոսներին: Հեթանոսների հավատը պետք է

պետք էր Իսրայելում ցանկություն առաջացնել՝ ընդունելու իր հայտնության գանձը:

Հրեաները «սայթաքեցին ոչ թե որ ընկնեն, այլ որ սայթաքելով վեր կենան և

ուղղիր քեզ» (Ecumenius).1

Ցանկանալով արթնացնել հավատքի ընդունման նախանձախնդրություն՝ Պողոս Առաքյալը մատնանշում է

Աստծո նախախնամական գործողությունը, որը նույնիսկ պատճառ դարձավ հրեաների աղքատացմանն ու գայթակղությանը

«աշխարհին հարստություն» արեց, ավելի լավ կլինի, եթե դարձի գան (11,12):

Առաքյալը փնտրում է հավատքի մեծ պտուղները, որոնք նա կապում է Իսրայելի դարձի հետ.

«Որովհետև եթե նրանց մերժումը աշխարհի հաշտությունն է, ապա ի՞նչ ընդունելություն կլինի, եթե ոչ կյանք

մեռա՞ծ» (11.15):

Եթե ​​բոլոր հրեաները ցանկանում են դիմել Քրիստոսին, ապա մնում է միայն բացվել

Քրիստոսի թագավորությունը և մեռելների հարությունը. Առաքյալն այնքան նախանձախնդիր է Իսրայելի դարձի համար

նաև այն պատճառով, որ նա «առաջին պտուղն է», «արմատը», որից փրկությունը բխում է

աշխարհին։ Այս արմատը սուրբ է, թեև որոշ ճյուղեր կտրվել են։

Իսրայելը պատկերված է որպես ազնիվ ձիթենու, որին ի պատասխան Աստված

կտրում է ճյուղերը, պատվաստում է վայրի ձիթենու ընձյուղները, այսինքն՝ հավատացյալ հեթանոսներին.

(11.17-24). Սա առաքյալին իրավունք է տալիս վերացնել ապագայի վարագույրը, ճակատագրի գաղտնիքը

Իսրայելը և նրա անկման նախախնամական նշանակությունը. «Դառնությունը տեղի ունեցավ

Իսրայելը մասամբ, մինչև որ հեթանոսների ամբողջ թիվը գա» (11:25):

«Մասամբ» կարելի է հասկանալ երկու ձևով՝ կա՛մ «ոչ ընդմիշտ», կա՛մ «ոչ բոլորը»: Երկուսն էլ

մյուս հասկացողությունը ճշմարիտ է. Պողոս Առաքյալն ասաց, որ «ոչ բոլորն» են կարծրացել

վերևում, օրինակ բերելով Եղիայի և իր տակ հավատացյալների մնացորդի պահպանման մասին: Եվ այդ մասին

որ «ոչ հավիտյան», - պարզաբանում է առաքյալը այստեղ.

հեթանոսներ» (11:25), այսինքն՝ մինչև Աստծո կողմից կանխագուշակված բոլորը դարձնեն հավատքի։

Այնուհետև մեծ մարգարե Եղիա կգա և կհայտարարի նրանց հավատքի վարդապետությունը (Մատթեոս 17.11): Եւ հետո

«ամբողջ Իսրայելը» կփրկվի, ինչպես գրված է. «Փրկիչը կգա Սիոնից և կհեռանա.

չարությունը գալիս է Հակոբից» (11:26): Ինչպե՞ս հասկանալ «ամբողջ Իսրայել» արտահայտությունը Եպիսկոպոս.

Ֆեոֆան (Գովորով) ասում է, որ այստեղ մենք պետք է դա հասկանանք հոգևոր իմաստով, այսինքն.

սա ընդհանրապես հավատացյալների մեծամասնությունն է, լինի նրանք հրեաներից, թե հեթանոսներից, այսպես

հենց որ հավատացյալները լինեն իրական իմաստով Իսրայել (տես 9:6-9):

Հրեաները, քանի որ դիմադրում են ավետարանին, դարձան «թշնամիներ հանուն մեզ» (11:28), այսինքն.

հեթանոսներ, որպեսզի նրանք հավատքի գան և փրկվեն: Բայց Աստված չի մերժում նաև հրեաներին

ամբողջությամբ, բայց սպասում է նրանց դարձին, նրանց անվանում է «Աստծո սիրելիներ՝ հանուն հայրերի»,

դրանք. հանուն իրենց ընտրվելու որպես Աստծո ժողովուրդ: Այսպիսով, «Աստված բոլորին բանտարկել է անհնազանդության մեջ,

ողորմել բոլորին» (11:32): Աստվածային նախախնամության անհասկանալիությունը փրկության համար.

ամբողջ աշխարհը առաքյալի հրճվանքն ու գովքն է առաջացնում՝ «Ով հարստությունների անդունդ և

իմաստություն և Աստծո գիտություն: Որքան անհասկանալի են Նրա ճակատագրերը և անքննելի են Նրա ճանապարհները...

Որովհետև բոլոր բաները Նրանից են, Նրանից և Նրանից: Նրան փառք հավիտյան։ Ամեն» (11,33,36):

3. Բարոյական մաս

3.1. Քրիստոնեական կյանքի ընդհանուր կանոններ (Գլուխ 12)

Պողոս առաքյալը սերը դնում է քրիստոնեական կյանքի հիմքում և սկզբում

սեր Աստծո հանդեպ, իսկ հետո՝ սեր մարդու հանդեպ (Բ Օրին. 6:4-5): Բայց սերը ճշմարիտ է

երբ սիրահարը հանուն սիրելիի պատրաստ է զոհաբերել ամեն ինչ, նույնիսկ կյանքը։

Հետևաբար, Աստծո հետ կապված, հավատացյալի կյանքը պետք է դառնա զոհաբերություն,

«Աղաչում եմ ձեզ, եղբայրնե՛ր, Աստծո ողորմությամբ.

ձեր մարմինները մատուցեք որպես կենդանի զոհ, սուրբ, ընդունելի Աստծուն, ով հասկանում է

ձեր ծառայությունը, և մի՛ համապատասխանեք այս աշխարհին, այլ փոխակերպվեք նորոգությամբ

ձեր միտքը, որպեսզի իմանաք, թե որն է Աստծո կամքը, բարի և ընդունելի և

կատարյալ» (12:1-2):

Մեր կյանքը պետք է լինի «կենդանի զոհ» Աստծուն, ինչպես Հին Կտակարանում

զոհաբերել է անասուն. Ինքը՝ մարմինը,1 մեր ողջ մտավոր-ֆիզիկական օրգանիզմը

պետք է դառնա և՛ այս զոհը, և՛ զոհասեղանը, որի վրա այն մատուցվում է: Համար

Աստծուն հանձնվելը պետք է սկսվի մարմնից, քանի որ մեղքը հենվում է հենց մարմնի վրա

(ինքնամփոփություն, մարմնական հաճույք, կրքեր), որը պետք է զոհաբերել, և ոչ

ամեն ինչ զոհաբերիր մարմնին, ինչպես անում են հեթանոսները. քրիստոնյան պարտավոր է «խաչել

նրա մարմինն իր կրքերով և ցանկություններով» (Գաղատացիս 5.12), որպեսզի մահվան միջոցով դեպի մեղք

մտնել հավիտենական կյանք:

Աստծուն մատուցված զոհը պետք է լինի «սուրբ», այսինքն. մենք պետք է կատարենք մեր ծառայությունը

համապատասխան հոգեվիճակում, ինքն իրենից կտրելով ամեն անմաքուր և անսուրբ:

Զոհաբերությունը պետք է լինի «Աստծուն հաճելի», այսինքն. արվի հավատքի, սիրո ոգով

Աստված և անձնուրաց ծառայություն Աստծուն. Նման զոհաբերություն տեղի է ունենում, երբ քրիստոնյան

քայլում է Քրիստոսի ճանապարհով, ապրում հոգեւոր կյանքով:

Առաքյալը կոչ է անում «չհամապատասխանել այս աշխարհին, այլ վերափոխվել նորոգությամբ»։

միտք» (12:2): «Այս դարաշրջանը» Քրիստոսից դուրս աշխարհ է, որը ապրում է մեղքի սիրով և կրքով, ըստ

մարմնի ցանկությունները, և ոչ ըստ Քրիստոսի: «Այս տարիքին համապատասխան լինել» նշանակում է

ձգտել լինել «ժամանակակից», ապրել «ինչպես բոլորը»: Բայց քրիստոնյան արդեն այստեղ է, շարունակվում է

երկիրը, ապրում է անդրժամանակային կյանքով, ոչ թե «ինչպես բոլորը», այլ «Աստծո սուրբ մարդիկ»:

Մենք պետք է Աստծո շնորհը ձեռք բերենք «մտքի նորոգության» համար, որպեսզի մաքուր մտքով և մաքուր

սրտով իմանալ «Աստծո կամքը, որը բարի է, ընդունելի և կատարյալ» (12:2):

3-8 հատվածներում առաքյալը զարգացնում է Եկեղեցում մեր փոխադարձ ծառայության գաղափարը, թե ինչպես

մեկ մարմին, որում մենք միմյանց անդամներ ենք: Դուք պետք է մտածեք ձեր մասին ոչ այլ կերպ, քան

Եկեղեցու միասնական մարմնի ծառայող անդամների մասին՝ առանց այն կողմ անցնելու և առանց արհամարհելու

մեզ վստահված հոգևոր տաղանդը. Նման գիտակցության հիմքը ընկած է

խոնարհություն. «Մի մտածիր քո մասին ավելին, քան պետք է մտածես, այլ համեստ մտածիր՝ համաձայն

այն հավատի չափը, որ Աստված տվել է բոլորին» (12։3)։

Այստեղ առաքյալը հավատքի չափով որոշում է շնորհի շնորհների չափը, քանի որ հավատքը

կա ոչ միայն պատճառ, այլ նաև տաղանդների չափ.

Աստծո հանդեպ սիրուց բխում է սերը ուրիշների հանդեպ: Առաքյալը կանչում է ճշմարտությանը

եղբայրական սեր՝ անսխալ, այսինքն՝ ոչ ցուցադրական, ոչ կեղծավոր, այլ հեզ և

խոնարհ (12.9-10): Սիրային հարցերում չես կարող լինել գաղջ, ծույլ

Մի հապաղիր նախանձախնդրությունը, եղիր հոգով ջերմեռանդ, ծառայիր Տիրոջը» (12:11):

մարդ պետք է «մխիթարվի ապագա օրհնությունների հույսով». անխուսափելի վիշտեր այս ճանապարհին

հանդիպել «համբերատար»; հոգևոր ուժ ստանալ «անդադար աղոթքից» (12:12):

Առաքյալը հատկապես պատվիրում է «եղբայրասիրություն սրբերի հանդեպ», այսինքն՝ թափառողների հանդեպ.

Քրիստոնյաներ՝ Ավետարանի քարոզիչներ (12,13).

Քրիստոնեական սերը անշահախնդիր է ու անսահման, ուստի Պողոս առաքյալը կոչ է անում

տարածիր այն նույնիսկ քո թշնամիների վրա. «Օրհնեցե՛ք ձեզ հալածողներին.

օրհնիր ու մի անիծիր... չարի փոխարեն ոչ մեկին չար մի հատուցիր, այլ

մտահոգվեք այն բանի համար, ինչ լավ է բոլոր մարդկանց աչքում» (12:14,17):

Քրիստոնյայի այս վերաբերմունքը չարություն անողների նկատմամբ բխում է խորը կրոնականից

հասկանալ չարի էությունը որպես մարդկային հիվանդություն, որի աղբյուրը գայթակղիչն է

չար, Սատանա: Չարի դիմաց չարի հատուցումը վերք կպատճառի ոչ թե չարագործին.

չարը, բայց մարդը. Բայց նա արդեն նեղության մեջ է, գայթակղության մեջ, չարի ուժի մեջ։ Ահա թե ինչու

Նրա իսկական բուժումը մեր կողմից բարությունն է. այն պետք է ակտիվություն առաջացնի

բարին իր իսկ հոգում, որը կկանգնեցնի իր գործած չարիքը և դրանով իսկ առաջացնելու

հարված գայթակղիչին.1

«Եթե դա հնարավոր է ձեզ համար, խաղաղ եղեք բոլոր մարդկանց հետ» (12:18), այսինքն.

մենք պետք է ամեն ինչ անենք, որ բոլորի հետ խաղաղ լինենք։ Սա, իհարկե, չի նշանակում

որ դուք կարող եք զիջել ձեր սկզբունքներին. մենք պետք է տեր կանգնենք ճշմարտությանը, պաշտպանենք

վիրավորվածին, բայց նաև պաշտպանելիս պետք է թշնամանալ ոչ թե մարդու, այլ նրա չարի դեմ

գործողություններ.

Առաքյալը բոլորովին չի պատվիրում հավատացյալներին գնալ դատարաններ վրեժ լուծելու համար

«Ձեզ վրեժխնդիր մի եղեք, սիրելինե՛ր, այլ տեղ տվեք Աստծո բարկությանը» (12:19,

տես՝ 1 Կորնթացիներ, գլուխ 6): Աստված Ինքը կպարգևատրի անարդար վիրավորանքի համար, բայց կպարգևատրի ըստ դրա

ճշմարտությունը և ճիշտ ժամանակին: Մարդը զայրույթի պատճառով կանխակալ է դատում, ոչ

կդադարի վրեժխնդրության միջոցները, և դրա համար նա ինքը կենթարկվի Աստծո դատաստանին: Վրեժի փոխարեն ավելի լավ է

բարություն արա վիրավորողին իր կարիքի մեջ՝ մոռանալով նրա դժգոհությունները. եթե նա սոված է, կերակրիր

նրա; եթե նա ծարավ է, տվեք նրան խմելու և այլն. «որովհետև դրանով դուք կհավաքեք նրա գլխին

վառվող ածուխներ» (11, 20): Ի՞նչ են այս «վառվող ածուխները» - բարի գործեր և

Հանցագործին խաղաղություն բերելը մարում և հաղթում է չարն ու թշնամությունը, մարում թշնամանքը: Եթե

Եթէ յանցագործը ինքզինք չուղղէ, ապա անոր կատարուած բարիքը կը մեծացնէ անոր պատիժը եւ

կլինեն Աստծո բարկության «տաքածուխներ»:

Պողոս առաքյալը կոչ է անում չհնազանդվել չարին, այլ հաղթել նրան, բայց ոչ ամեն կերպ

զենքեր, բայց միայն բարությամբ և սիրով

բարին» (12.21): Չարը սնվում է չարից, և եթե մենք թողնենք չարի ոլորտը և արարենք.

լավ, մենք դրանով հաղթում ենք նրան:

3.2. Իշխանություններին հարգանքի տուրք մատուցելու և մերձավորներին սիրելու մասին (Գլուխ 13)

Իշխանությունների մասին իր ուսուցման մեջ Պողոս Առաքյալը ելնում է նրանց ետևում գտնվող աստվածայինի ճանաչումից

իշխանություն. «Չկա իշխանություն, բացի Աստծուց» (13:1): «Իշխանություն» բառի տակ Պողոս Առաքյալը

հասկանում է աստվածային հաստատությունը, որը նախատեսված է հասարակությունը կազմակերպելու համար: Այո, Աստված

Ադամին դրախտի պահապան դարձրեց, հետո ամուսնուն տվեց իշխանություն կնոջ վրա, հետո իշխանություն

ծնողները երեխաների նկատմամբ; Այսպիսով, հրեաների մեջ Մովսեսն է ժողովրդի գլուխը. մարդիկ առաջնորդվում են

դատավորներ, մարգարեներ, թագավորներ և այլն։ Այստեղից հետևում է. որ ամբողջ զորությունը Աստծուց է, իսկ մենք՝ ոչ

Մենք իրավունք ունենք չճանաչել Աստծո որոշումը. Քրիստոնյան դրախտի քաղաքացի է, և նա

փնտրում է երկնայինը հիմա՝ երկրի վրա, բայց դա նրան չի ազատում

այն երկրի քաղաքացիությունը, որտեղ նա ապրում է. Միայն այն ժամանակ, երբ իշխանությունները պարտադրեն

Քրիստոնյա գործել Աստծո օրենքի դեմ, հնարավոր է հակամարտություն, որը պետք է

լուծվում է հօգուտ Աստծո (Գործք 5:29):

Եպիսկոպոս Ֆեոֆանն ասում է, որ շեֆերն Աստծո կարծիքով և՛ լավն են, և՛ վատը

խոհեմություն. Աստված լավին նշանակում է լավի համար, բայց թույլ է տալիս վատին որպես պատիժ

մարդկանց մեղքերը։1 Իշխանությունների հանդեպ ձեր պարտականությունը հնազանդությունն է. Վ

Կառավարության պարտականություններն իր ենթակաների նկատմամբ ներառում են, ի թիվս այլ բաների.

պաշտպանել նրանց արտաքին թշնամիներից, հանցագործներից: Ավետարանի սկզբունքն ըստ

Իշխանությունների նկատմամբ վերաբերմունք. «Կայսրինն է կայսրին, իսկ Աստծունը՝ Աստծուն» (Մատթեոս 22.21),

Առաքյալը դա նույն կերպ է արտահայտում. «Յուրաքանչյուրին տուր իր իրավունքը.

ում համար quitrent, quitrent; ում վախ, վախ; ում պատիվը, պատիվը» (13.7): Վախի տակ

Առաքյալ նշանակում է հարգանքի ամենաբարձր աստիճանը, և ոչ թե վախը վատ խղճից: Մարդ

Սուրբ քահանա Ստեֆան Ֆեդո-րո-վիչ Գրա-չևը ծնվել է 1886 թվականի դեկտեմբերի 30-ին Օրյոլի գավառի Տրոստ-նայա Սև-սկոյի շրջանի գյուղում (այժմ Բրյանսկի մարզի Կոմա-հարուստ շրջան) գյուղացիական ընտանիքում: . Ռո-դի-տե-հիմ Ֆեդոր Իվա-նո-վիչ և Էլի-զա-վե-տա Պրո-հո-րով-նա Գրա-չե-դու ունեիր ինչ-որ-ռեխ սոն-նո-վեյ և Վա-դու-ռեխ. անել-whe-ray. Ֆեդոր Իվա-նո-վիչը 14 տարեկանից ծառայում էր Ալ-թա-րեում, իսկ հետո մինչև իմ մահը նա ծառայում էր որպես տաճարագործ Սուրբ - որ Ար-հի-ստրա-տի-գա Մի- անունով: հա-ի-լա հարեւան Բոբ-րիկ գյուղում։ Ընտանիքը երջանիկ կլիներ, և բոլորը Աստծո ծառայություններին կպարգևատրեին Բո-գո-րո-դից-կոյում Պլո-շչանսկայա Պու-ստա-նիում, տնից հինգ վերստ հեռավորության վրա: Նրանցից երեքը երեխաներից Գրա-չե-դու-դա-ից-ռե-պ-տա-նի մո-նա-ստի-րիում. Ելենայի դուստրը լսում էր Բրյանսկո-գո Պետ-րո-ն: Պավ-լով-գո-գո-դե-վի-ում մո-նա-ստա-ռյա, դուստր Պե-լա-գիա - Սեւ երկնքում Տրո-իտ-ում դե-վի-ում մո-գո -նա-ստա- ռե, իսկ որդին՝ Ստեֆանը՝ Պլո–շչանսկայա Պու–ստա–նիում։ Նա վանք է մտել տասը տարեկանում՝ դաստիարակվելով Ստիրսկի երեցների կարգով և բարությամբ, գյուղում օգնելով իրենց հորը գյուղական բոլոր գործերում, և երբ նրանք կատարելության են հասնում -թիյան, 1904 թ. վանքի եղբայրության մեջ ոչ մեկին չլսելուց հետո։ 1914 թվականին զորակոչվել է բանակ և մասնակցել Վիլնոյի և Գրոդնոյի մոտ տեղի ունեցած մարտերին։ Ստացել է կրտսեր սպայական կոչում, Ռո–դի–նոյին մատուցած ծառայությունների և անօրինակ քաջության համար պարգևատրվել է երկու Գե–օր–գի–և–սկիխ խաչերով։ 1918-ին բանակից դե-մո-բի-լի-զա-տիոնից հետո նա կրկին մտավ հայրենի վանքը և այնտեղ ծառայեց մինչև օբիտեի փակումը 1921 թ. Քանի որ վանքերում ունկնդիրներն այլ ուխտեր չեն տալիս, որոշ ժամանակ անց Ստեֆան Գրա-չև նիլ-սյա Անա-ստա-սիյա Սեր-գե-ևնա Կի-րի-լեն-կո-վոյին, ծագումով Գավ- գյուղից: ri-lo-va Gu-ta, որն ունի դրախտային ականջ -li-va-la in Pu-sty-ni անասունների համար:

1924 թվականից Ստեֆանը սկսեց ծառայել որպես շուն կոտրող։ 1929 թվականի մարտին Բրյանսկի և Սևսկի եպիսկոպոս Mat-fe-em (Temple-tse-vym, † 1931) նա ամուսնացել է dia-ko-on-ի հետ Ve-li-ko-mu-che-ni-ka տաճարի հետ: Նի-կի-յու սե-լա Ար-կի-նո Կո-մա-րիճ-դրախտ-օ-նա: 1930 թվականի մարտի 23-ին Բրյանսկում գտնվող Քրիստոսի Հարության եկեղեցում Վլադի-կա Մատ-ֆեյ ռու-կո-լո-լո-լո-լո-լոն նրան հասցրեց քահանայի կոչում ՝ ի պատիվ Սուրբ օրհնության: Բրյանսկի շրջանի Կրա-պիվ-նա Նավ-լին-սկո-գո դրախտ գյուղի ամենասուրբ Բո-գո-րո-դի-ցի:

1930 թվականի հունիսի 2-ին Ստեֆան քահանան տեղափոխվում է Բրա-սով-սկո-ռայոնի Խոլ-մեծ-կիյ Խու-տոր գյուղ։ Գյուղի տաճարը կառուցվել է տեղի Ստեպ-պա-նո-վի-չեմ Ապրակ-սի-ինի կողմից 1797 թվականին Քուլ գյուղի բնակիչների համար։ Տաճարի կենտրոնական զոհասեղանը օծվել է Եգիպտոսի Ամենասուրբ Մա-կարիայի անունով, հյուսիսային միջանցքը՝ Սուրբ -տիխ առանց-սրե-րեն-նի-կով Կոս-վեի և Դա-մի-ա անունով: -նա, իսկ հարավայինը՝ Մու-չե-նի-կով Ադրի-ա-նա և Նա-տա-լիա անունով։ Քարե տաճարը ծածկված էր հարյուրամյա երկաթով, գլուխներն ու խաչերը՝ ոսկեզօծ, ներսը՝ լավ զարդարված, շեն. Po-me-shchik Aprak-sin da-d-ril Աստծո Մա-տե-րի հին Տիխ-Վին-սկայա պատկերակը, երբ նա քայլում էր: Ժողովուրդը հարգեց այս սրբապատկերը որպես հրաշքով ստեղծագործ, և խաչի թափորի հետ քայլեցին հարևան բոլոր գյուղերով և գյուղերով: Yum.

Ստե-ֆա-նա-ից Պլե-մյան-նի-ցա, Պե-լա-գեյա Էգո-րով-նա Մի-տի-նա, գրում է նրա մասին.«Ըստ բնավորության՝ նա շատ խիստ էր. Մենք բոլորս՝ երեխաներս, շատ էինք սիրում նրան, հարգում ու սիրում։ Նա երբեք չի նախատել երեխաներին. Մենք կարող էինք բարձրանալ վառարանի վրա, խաղալ, աղմկել, զանգը կխփեինք, կունենայինք մեր փոքրիկ լո-կոլ-չի-կի, երգել-հոգևոր կան-յու-ն, և նա մեզ չէր խանգարում այս հարցում: Հայր Ստեֆանը միշտ գավազան էր հագնում։ Նա նաև սեփական ֆերմա ուներ։ Գնացել է անասունների համար խոտ կտրել, փայտ կտրել։ Նա ծառաներ չուներ, և ամբողջ գործն ինքն էր անում։ Նա գիտեր միզել, փչացնել, գդալներ պատրաստել...<де-тей>Հայր Ստեֆանն արթնացավ Հաղորդության ժամանակ, երբ բոլոր Ժամերն արդեն ավարտվել էին, կամ երբ Ավետարանը կկարդան: Ma-tush-ka from-tsa Ste-fa-na us bu-di-la...

Տրոստ-նայայում գտնվող դե-դուշ-կի տանը ավելորդ բառեր ասելու կարիք չկար։ Ինքը՝ ցնցուղը, շատ խիստ էր։ Ես մենակ կմնայի մորս հետ։ Իսկ մահացած երրորդ եղբայրը վեց երեխա ուներ, և պապիկը բոլորին տարավ մեծացնելու։ Վերջում բոլորս յոթն էինք։ Տրոստ-նոյում սեղան նստեցինք առանց աղմուկի։ Ցնցուղ, հավակնոտ, նստում է սեղանի մոտ, և միայն նա է հազում, և մենք արդեն գիտեինք, որ պետք է լինի ամբողջական տի-շի-նա: Հայր Ստեֆան և Խու-տո-րե Խոլ-մեց-կոմը նույն բանն ունեին։ Բա-տյուշ-կան մեզ հետ կերավ։ Մենք բոլորս միասին աղոթում էինք ուտելուց առաջ, իսկ անհրաժեշտության դեպքում՝ ծնկաչոք։ Բայց գալիք քնի համար մենք աղոթում էինք միայն մոր հետ, իսկ հայրը աղոթում էր արդեն ուշ, առանձին, երբ ամեն ինչ լավ է: Ըստ բնավորության՝ նա շատ զուսպ էր ու քիչ բառեր... լավ գիտեր երաժշտական ​​նոտաները, re-cla-dy- shaft on but-you-church-երգեր-չերգում։ Իսկ այն, ինչ պետք էր գրել ու հասկանալ, փորձեց երգել մեզ հետ՝ երեխաների հետ։ Ժամանակին ջութակ էր վերցնում, մեղեդի էր նվագում ու ստիպում երգել։ Եվ մենք երգեցինք ջութակի ձայնի ներքո։

Հայր Ստեֆանն ապրում էր ոչ շատ վատ, բայց ուտելիքը սովորական էր, դե-ռե-վեն-սկայա, շիլա, կար-տոշ, մո-լո-կո, ամորձիներ, բեկոն: Հավաքածուից հետո նրանք սկսեցին ավելի աղքատ ապրել, և նրանք ապրում էին հալածանքի մեջ և մնացին բոլորովին մենակ, ինձ չի հետաքրքրում։ Բայց ամբողջ ժամանակ, մա-տուշ-կա կոր-մի-լա բոլոր մուրացկանները, Տեր Ստեֆանը խոսում էր, որ ոչ մեկից չհանձնվի։ Նա մուրացկաններին տանում էր տուն և ուտելիք տալիս նրանց։

Հայր Ստեֆան, եթե նրա մոտ գաս կամ խոսես ցավի մասին, նա ոչ ոքի չի անհանգստացնի: լիսեռ, և այն ժամանակ, երբ սկսվեցին «ոչ-ոչ»-ը: Մի օր նրան հրավիրեցին Բրա-սո-վո բե-սե-դիի, նա հետո ուշ երեկոյան եկավ Տրոստ-նայա, այնպես որ- Ինչու նա պետք է ավելի մոտ գնա, քան Խու-թոր Խոլ-մեց-կիյին: Հայր Ստեֆային ամբողջ օրը պահեցին Բրա-սոյում, բայց նա երկար ճանապարհ ուներ տուն գնալու, և նա գնաց հոր մոտ։ Մենք՝ երեխաներս, արդեն պառկել ենք քնելու։ Հայր Ստեֆանը ամբողջ թաց եկավ... Նա խմեց երկաթե վառարանը, արդեն ցուրտ էր։ Անձրև ու ձյուն էր գալիս, իսկ պատուհանից դուրս հոկտեմբեր էր։ Ինչ կասեք հագուստի և կոշիկների չորացման մասին: Այն, որ մենք՝ երեխաներս, կարող էինք լսել, թե ինչ է պատմել հայր Ստեֆանը պապիկին այն մասին, թե ինչպես են նրան խնդրել հրաժարվել իր կյանքից: «Դու գյուղացու տղա ես,- ասացին նրան,- մենք քեզ առաջարկում ենք ցանկացած աշխատանք, մեզ կիրթ մարդիկ են պետք»: Եվ նա պատասխանեց նրանց. «Ես չեմ կարող դա անել»: Նրան հարցրին. «Դու ծառայել ես ցարի բանակում, այնտեղ պիտի մնա՞ս»։ Նա պատասխանեց. «Սա իմ կոչումը չէ: Ես վերադարձա վանք»։ Նրանք հարցրին նրան. «Գիտե՞ս, թե ինչ է լինելու քեզ հետ ապագայում, և համաձա՞յն ես դրա հետ»։ Այնուհետև նա ասաց. «Այո, ես իմ Խաչը մինչև վերջ տանելու եմ»:

Խոլ-մեծ-կի Խու-տոր գյուղի բնակիչներից մեկը հիշում է. «Բա-տյուշ-կան լավն էր, ամեն ինչին աչք էր պահում, մաքուր էր, լավ էր... Տանը բոլորը նրան շատ էին սիրում, բոլորը հավանեցին նրան: Կա-ռա-ուլ-կան, որտեղ ապրում էր Ստեֆանի հոր ընտանիքը, շատ նեղ էր: Այնտեղ հարյուր տառատեսակ կար, որով նա մկրտում էր երեխաներին։ Լավ հիշում եմ, որ տառատեսակը դեղին էր։ Մենք՝ երեխաներս, ասում ենք, որ նա ոսկե է։ Ժամանումը մեծ էր, մկրտվող երեխաներ շատ էին։ Ինչ-դու-ռե-ռեւ-նի՝ Խոլ-սուր, Խու-տոր, Կրու-պեց, Գավ-րի-լով-կա երեք-սել-կա-մի՝ Յաշ-կի-նա Պա-սե-կա, Սո. -ko-ly, Dob-ro-vol-sky - մի քանի հազար մարդ: Ազգային տոներին նա հազիվ էր մնում տաճարում, իսկ Զատիկին նույնիսկ ցանկապատի մեջ չէր մնում։ Տաճարում հարյուրից ավելի կին կա, բայց տղամարդիկ նույնպես՝ շատ երեխաներ: Երգչախումբը մեծ էր... Ձերբակալությունից հետո սրբավայրը քշեցիք, տաճարը փակեցիք»։

Հունիսի 2, 1932 Բրյանսկի և Սևսկի եպիսկոպոս Դա-նի-իլ (Tro-its-kiy, † 1934) «Եկեղեցու ջանասեր և օգտակար ծառայության համար Bo- Live» on-gra-dil քահանա Ստե-ֆա-նա. անկողնում-ren-no-one. Համաձայն bla-go-chin-no-go, pro-to-e-reya Ալեքսի Սո-կո-լո-վա, «նախանձախնդիր ծառայության և օրհնություն-բարոյական վարքագծի համար» Սուրբ Զատիկի օրվա համար 1935 թ. Բրյանսկի եպիսկոպոս և Sevsk Joasaph (Shish-kovsky-Drylevsky, † 1935 ) na-gra-dil o. Ste-fa-na ka-mi-love-koy. Ստեփանի հոր ընտանիքն ապրում էր ծխական գյուղում։ Ֆերմա չկար, միայն կով էր, բայց դրա պատճառով կաթի վաճառքի վրա ավելորդ հարկ դրեցին, լո-կա, որոշ ժամանակ անց տարան։

1935-ի նոյեմբերին հայտնի դարձավ, որ եկեղեցուց, որտեղ գտնվում էր Տ. Stefan, so-bi-ra-yu-t-sya հանել co-lo-co-la. Դուք նրան կանչեցիք կոլտնտեսության վարչակազմ, որտեղ նրանք հայտարարեցին նոր կառավարությանը կոլտնտեսությունը հեռացնելու մասին, տաճարներից ձկնորսություն: Նրանք առաջարկել են նամակ ստորագրել եկեղեցու ծխում հնարավոր անկարգությունների համար պատասխանատվության մասին։ Հայր Ստեֆանն ասաց, որ ավելի լավ է իրեն ձերբակալեն, քան Վլադիսլավի հրամանով ծխականներին կոչ անել հանել գլխարկը։ Երբ խնդրեցին տալ տաճարի բանալիները, նա ասաց, որ իր մոտ ոչ թե բանալիներն են, այլ pre-se-da-te-la re-vi-zi-on Նոյի հանձնարարությունը, որը շուտով եկավ տաճար, բայց. դահլիճի բանալիները տալու համար. Հենց այդ ժամանակ իշխանությունները ներխուժեցին տաճարի կողպեքը, և դուք բերեցիք կոլո-կո-լա: Մի քանի ամիս անց Սմո-լենսկի սուրբ եպիսկոպոս Սերա-ֆիմը (Օստ-րո-ումով), 1935 թվականի դեկտեմբերի 30-ից Բրյանսկի թեմը գրավեց ծխական քահանան, որին ազնվական շրջանի միջոցով Նամակ, որում նա համոզում էր ցցերը հեռացնելիս չներկայացնել իշխանությունը, քանի որ ավելի կարևոր էր կանխել տաճարի փակումը, քան պահպանել ցիցը՝ զանգի զանգը:
1936-ին տեղի ունեցավ զա-սու-հա, երբ հո-ժանը մեկ անգամ չէ, որ խնդրեց հայր Ստե-ֆա-նա-ին աղոթք անել nis-po-sla-nii-ի համար մինչև անձրև: Հետո դաշտերում փորձեցին մո-լե-բեն սարքել։ Համաձայն տեղական վաղեմի սովորույթի, որը ժամանակներից ի վեր այդ տարածքում հարգված է եղել, Խոլ-մեց գյուղում կառուցվել է տաճար, քյու Խու-տոր, ամռանը Խաչի թափորը Տիխ-Վինի հետ: -Տեղի է ունեցել Մա-տե-րի Աստծո սկայա պատկերակը տարերքներից ազատվելու համար -նոր աղետներ, անասունների պաս-դե-ժա և բերքի ձախողում, ծխականների տներ պարտադիր այցելություններով: Հայր Ստեֆանն առաջարկեց ապրել տաճարի եկեղեցու առջև Ամենասուրբ Մա-կա-րիա Վե-ի անունով, թե արդյոք ինչ-որ մեկը պետք է գնա գյուղական խորհուրդ և թույլտվություն ստանա մո-լեբ-նա վարելու համար: Գյուղի նախագահ սո-վե-տա քնել-չա-լա հետ-գլա-սիլ-սյա, բայց հաջորդ օրը նա փոխեց իր դիրքորոշումը -նիե, և աղոթքը ձախողվեց:

1936 թվականի օգոստոսի 26-ին քահանա Ստեփանը ձերբակալվեց հակասովետական ​​քարոզչության մեջ ենթադրյալ մասնակցության և Բրյանսկ քաղաքի բանտի բանալին ստանալու համար։ «Երբ հայր Ստեփանն առաջին անգամ գնաց բանտ», - հիշում է Պե-լա-գեյա Էգո-րով-նա Մի-տի-նա, - իմ սիրելի Ֆեդոր Իվան և ես ուզում էինք նրան տեսնել: Մենք գրություն ունենք, որ փնտրում ենք Ste-pa-na Gra-che-va, և կարո՞ղ ենք նրան հաղորդագրություն ուղարկել: Սա այդպես չէ։ Որոշեցինք նրան փողոցում հաղորդագրություն տալ։ Երբ դուք բանտում էիք աշխատավայրում, և դա շատ վաղ էր, առավոտյան ժամը հինգին, նրանք հարյուրավոր էին, կան երկու-քսան շարքեր, և դուք գտնվում եք Դես-գետի վրա, կա բեռ: իրերի այնտեղ. Հետո կայարանից ջրի ճյուղ կար։ Քաղաքի համար քար կար, վառելափայտ։ Եվ մենք կանգնեցինք բարձր տեղում, որպեսզի բոլորը երեւան։ Ամբոխի մեջ բղավում էր. Եվ հայր Ստեֆանը կտեսնի մեզ, կհազի (և մենք նրան միշտ ճանաչում էինք հազից) և կասի. «Մենք գնում ենք գործի»: Մենք իրականում չտեսանք նրան, բայց լսեցինք, որ նա քայլում էր այս ամբոխի մեջ: Ես հաց գցեցի ամբոխի մեջ։ Փաթեթը սովորաբար պարունակում էր մի կտոր հաց և մի կտոր բեկոն: Եվ մեկ այլ անգամ նա խնդրեց հարված տալ. Ուստի մենք մի քանի անգամ նրան հաղորդագրություններ ուղարկեցինք»։

Երեք ամիս անց հայրս՝ Ստեֆան Գրաչևը, ազատ արձակվեց՝ Նիայի մասին ապացույցների բացակայության պատճառով։

Եգո-րովնայի Պե-լա-գիայի հիշողության համաձայն, հայր Ստեֆանը, Աստծո բանտից ազատվելուց հետո, եկել է իր եղբայր Էգո-ռուի մոտ, ով ապրում էր Բրյանսկում: Նա ասաց, որ բանտում իրեն ստիպել են հրաժարվել իր հավատքից, սակայն նա պատասխանել է, որ իր Խաչը կրելու է մինչև վերջ։ Հարազատները նրան առաջարկեցին լքել ծխական համայնքը և գնալ Բրյանսկում գտնվող եղբոր՝ Էգոյի մոտ, սակայն հայր Ստեֆանը հայտնվեց՝ կրկնելով, որ խաչը ինքը տանելու է մինչև վերջ։
1937 թվականի սեպտեմբերի 4-ին Ալեքսեյ Սո-կոլովը ձերբակալվեց։ Իմանալով այս մասին՝ հայր Ստեֆանը կնոջն ասաց, որ պատրաստվի իր ձերբակալությանը, իսկ իր փոխարեն՝ սու-շի-լա սու-հա-րի: Մինչ այդ, զգալով ձերբակալությունը, նա համաձայնվեց Հիերո-մո-նա-հու Անա-տո-լիայի (Դան-շի-նու) հետ, ով ծառայում էր նրա համար, երբ դուք գնում եք շան հետ, վերցնում ձեր իրերը և գնում Մոսկվա, Սուրբ Երրորդություն-Ser-gi-e-wwl Love- re. Մեկ օր առաջ՝ հուլիսի 20-ին. Բա-տյուշը գյուղում եկել էր իր հոր Ֆե-դո-ռու Իվա-նո-վի-չուի մոտ՝ հրաժեշտ տալու։

Ինչպես ասում է Պե-լա-գեյա Էգո-րովը, իր ձերբակալության նախորդ օրը տաճարում, որտեղ ծառայում էր քահանա Ստեֆանը, նա հստակ լսեց Սա մարդկային ճիչ է։ Մարդիկ մտան եկեղեցու պարիսպը, մտան մատուշի տուն և ասացին. «Բա-տյուշ-մեկին փակեց»։

Տեր Ստեփանն ինքը ժողովրդի հետ գնացել է տաճարը բացելու։ Նրանք շրջեցին ներսում ամեն ինչ և ոչ մեկին չգտան:

1937 թվականի սեպտեմբերի 5-ին, կեսգիշերին նրանք եկան քահանայի Ստեֆան Գրաչեի մոտ։ Ընտանիքս այս պահին փակ էր: Ըստ մերձավորների հիշողությունների, ՆԿՎԴ-ի համագործակցության, նրանք տնից ամեն ինչ վերցրել են բացարձակապես՝ ընտանիքը թողնելով առանց դրամական միջոցների: Կարմիր անկյունում, Ստեֆանի հոր տան սրբապատկերների տակ, դրված էր մի վարտիք, որի վրա գրված էին գրքեր՝ չե-նի և Դա-րո-նո-սի-ցա: Առավոտյան մի քանի գյուղացիներ եկան, մա-տուշ-կու ու երեխեքի դուռը բացեցին, ինչ կարող էին բերել։ Յոթ Հայր Ստե-ֆ-նա, դու-դու-ես-եկեղեցու-պատից, և տաճարի պատուհանները փակվել են: Մի զինվորական ապաստան տվեց Խու-տո-րե Խոլ-մեց-կոմում գտնվող քահանայի հարազատներին, որոնք կրկին ծառայում էին Բե-լո-ռուս-սիյուում: Գրա-չեի ընտանիքն այս տանը ապրել է մինչև 1943 թվականի ամառը։

Քահանա Ստեֆանին բերման են ենթարկել Բրյանսկի բանտում։ Pe-la-geya Ego-rov-na Mi-ti-na-ն հիշում է հայր Ստեփանի երկրորդ ձերբակալության մասին. «Մենք եկել ենք մեր հոգով<к тюрь-ме>այն պահին, երբ փակված ես աշխատանքի մեջ։ Ձյուն ու մշուշ, հոկտեմբերի վերջն էր։ Նույն ձայնը, որը մեզ հետ խոսեց մեկ տարի առաջ, այս անգամ ասաց, որ հայր Ստեֆանը նրանց հետ չէ, բայց նա ուզում էր իմանալ, թե որտեղ է նա: Ես ու պապիկս երկու օր հետո եկանք նույն տեղը։ Նույն ձայնը մեզ ասաց, որ ուրիշ տեղ նայենք, նա այս բանտում չէ»։

Հայր Stefan ot-r-tsal մասին-vi-ne-nie in counter-re-vo-lu-tsi-on-noy de-ya-tel-no-sti. 1937 թվականի նոյեմբերի 29-30-ը Օրյոլի շրջանի ՆԿՎԴ տնօրինությանը կից Հատուկ եռյակի ժամանակ նա ղեկավարում էր՝ գնդակահարվել կոնֆիս-կա-ցի-ի հետ անձամբ, բայց իր ունեցվածքով:

Քահանա Ստեֆան Գրաչովը մեծ մահ է ստացել 1938 թվականի փետրվարի 7-ին Բրյանսկ քաղաքում։ 1989 թվականի օգոստոսի 4-ին եղել է Բրյանսկի շրջանի ռե-ա-բի-լի-տի-րո-վան Պրոկու-րա-տու-ռոյ։

Բրյանսկի Էպար-հի-ալ-ի վարչակազմի Բրյանսկի Էպար-հի-ալ-ի Ագիո-լոգիայի բաժնի աշխատակիցների հետազոտական ​​աշխատանքների հիման վրա քահանայի աշխատասենյակում կային մա-տե-րի-ա-լիներ: Ստեփանը Սի-նո-հեռավոր կո-միսի մեջ -սա ըստ Սրբերի կա-նո-զա-տիոնի։

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սի-նո-դայի սահմանումը, թվագրված 2006 թվականի հուլիսի 17-ին, քահանա Ստեֆան Գրա-չևի կողմից Սրբերի շարքին, ներառված է Նո-վո-մու-չե-նի-կովի և Խորհրդի մեջ: Ռուսական XX դարի Իս-պո-վեդ-նիկս.

Սուրբ-բայց-մու-չեն-ոչինչ, արդյոք Ստեֆանն աղոթում է Աստծուն մեզ համար: