Hindi-Religion. Religion in Indien

Auf dem Territorium der Hindustan-Halbinsel nahmen zu verschiedenen Zeiten und unter den verschiedenen Nationalitäten, die dort lebten, unterschiedliche religiöse Ideen und Praktiken Gestalt an und entwickelten sich. Diese Ideen und Praktiken können innerhalb einzelner indischer Religionen systematisiert werden. Diese beinhalten Hinduismus(im weitesten Sinne des Wortes), Jainismus, Sikhismus Und Buddhismus. Die ersten drei sind Nationalreligionen, während die letzte die älteste Weltreligion ist. Alle diese religiösen Traditionen haben ihre eigene Geschichte, ihre eigenen heiligen Texte, ihre eigenen Heiligtümer und ihre eigenen spirituellen Führer. Die indische Religiosität als Ganzes zeichnet sich durch einen Geist der Toleranz, des Nichtdogmatismus, der Bereitschaft, Fremdes zu assimilieren (Inklusivismus) und der Beschreibung des Neuen in den Kategorien der traditionellen Kultur, der hohen Autorität spiritueller Mentoren und einigen anderen Merkmalen aus.

Hinduismus

Der Hinduismus ist die größte Nationalreligion der Welt. Der Begriff „Hinduismus“ taucht erstmals in den Werken europäischer Indologen des 19. Jahrhunderts auf. Im weitem Sinne Hinduismus- Hierbei handelt es sich um eine Vielzahl von Kulten und Überzeugungen, die seit der Antike in Hindustan und in Gebieten existieren, die von der traditionellen Kultur Indiens (dem Territorium der Gegenwart) beeinflusst sind

Nepal, Südostasien, Sri Lanka). Der so verstandene Hinduismus umfasst auch die religiöse Tradition der Indoarier, beginnend mit der Ära des Rig Veda. Im engeren Sinne ist der Hinduismus die dritte Stufe in der Entwicklung der indoarischen Religion (nach Vedismus und Brahmanismus), die sowohl von nichtvedischen religiösen Traditionen als auch von unorthodoxen indoarischen religiösen und philosophischen Systemen beeinflusst wurde. Anhänger des Hinduismus werden Hindus oder Hindus genannt. Hindus selbst verwenden traditionell das Wort „Dharma“, um ihre Religion zu bezeichnen. Gleichzeitig meint „Dharma“ nicht so sehr die religiöse Komponente des hinduistischen Lebens, sondern vielmehr die allgemeine Reihe von Normen und Gesetzen, mit denen Anhänger des Hinduismus ihren Lebensstil in Einklang bringen müssen. Somit ist der hinduistische „Dharma“ viel weiter gefasst als der „Hinduismus“, der nur aus religiöser Sicht verstanden wird, da er sowohl religiöse als auch nicht-religiöse Komponenten umfasst.

Im Hinduismus ist es schwierig, eine einzige, klare organisatorische und ideologische Struktur zu isolieren, daher wirkt sie mosaikartig und unsystematisch. Es fehlt die Kirche als zentrale gesellschaftliche Institution, die ihre Mitglieder vereint; es gibt keine „Sekten“ und „Häresien“; die Bedeutung heiliger Texte wird unterschiedlich interpretiert; es gibt keine universellen Dogmen und Kultgegenstände; Es gibt keine Praxis, Räte zur Lösung theologischer Fragen usw. abzuhalten. Es ist schwierig, den Hinduismus eindeutig als monotheistische oder polytheistische Religion zu klassifizieren, obwohl er sich immer noch in größerem Maße zu letzterer hingezogen fühlt. Einige Forscher neigen dazu, im Hinduismus nicht nur eine Religion, sondern einen Komplex von Religionen zu sehen, oder den Hinduismus als eine Art Zivilisation wahrzunehmen, zu deren vielen Bestandteilen die Religion gehört.

Es gibt eine Reihe von Faktoren, die die relative Einheit des Hinduismus gewährleisten. Also 1966 und 1995. Der Oberste Gerichtshof Indiens hat sieben Merkmale des Hinduismus identifiziert:

• 1) Ehrfurcht vor den heiligen Schriften – den Veden;
• 2) Toleranz gegenüber einem anderen Standpunkt;
• 3) Anerkennung der Tatsache enormer Perioden der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung des Universums;
• 4) Glaube an die Wiedergeburt und die frühere Existenz der Seele;
• 5) Anerkennung der spirituellen Befreiung auf verschiedene Weise;
• 6) die Gleichwertigkeit verschiedener religiöser Praktiken;
• 7) Fehlen eindeutiger ideologischer Leitlinien.

Diese „legale“ Formalisierung des Hinduismus bedeutet jedoch nicht, dass ausnahmslos alle Hindus genau diese Merkmale anerkennen. Im Hinduismus ist ideologische Flexibilität paradoxerweise mit der Starrheit sozialer Beziehungen verbunden. In vielerlei Hinsicht hilft dies dem Hinduismus, seine Vitalität zu bewahren und sich an eine sich verändernde Welt anzupassen.

Der Hinduismus hat eine große Vielfalt religiöser Bewegungen, von denen die wichtigsten Vaishnavismus, Shaivismus und Shaktismus sind; Jede von ihnen ist wiederum in separate Schulen und Linien unterteilt. Aufgrund der Heterogenität der zum Hinduismus gehörenden religiösen Bewegungen gibt es keinen gemeinsamen Gründer für alle. Der „Begründer“ des Shaivismus kann als Gott Shiva, Vaishnavismus – Vishnu usw. angesehen werden.

Die Ursprünge des Hinduismus im weitesten Sinne werden normalerweise auf zwei Arten religiöser Traditionen zurückgeführt – den Vedismus (und seine Fortsetzung des Brahmanismus) und lokale Traditionen. Vedische Religion, das von den indoarischen Stämmen getragen wurde, erscheint etwa in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. auf dem Territorium Indiens (Punjab). e. Die Religion der Indoarier spiegelt sich in ihren heiligen Texten (Veden) wider, die auch Shruti (wörtlich „gehört“) oder „Offenbarung“ genannt werden. Shruti umfasst im weitesten Sinne des Wortes vier Genres der heiligen Literatur: Selbstschläge, oder „Sammlungen“ („Rigveda“, „Samaveda“, „Yajurveda“ und „Atharva Veda“), Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden. Laut Hindus wird Shruti von den Gottheiten offenbart. Zur vedischen Literatur gehören auch Werke der Smriti-Sektion („Erinnerung“), die oft im Genre der Sutras (kurze, lakonische Texte) entstanden sind und sich auf einzelne Aspekte des Wissens beziehen (Ritualkunde, Phonetik, Etymologie, Grammatik, Metrik, Astronomie). Darüber hinaus gehören Epen, Puranas (mythologische Erzählungen) und Abhandlungen über den Dharma zu Smriti. Viele Werke des Vedismus-Brahmanismus behalten im entwickelten Hinduismus ihren heiligen Status. Besonders wichtig ist ein Text wie die Bhagavad Gita, die wiederum Teil des größten epischen Korpus der Weltliteratur ist – dem Mahabharata.

Die Religion der Indoarier vor dem Hinduismus im engeren Sinne des Wortes gliedert sich chronologisch in zwei Phasen. Sein frühes Stadium (ungefähr 15.-10. Jahrhundert v. Chr.) oder Vedismus im eigentlichen Sinne des Wortes spiegelt sich in der Sammlung heiliger Hymnen („Rigveda“) wider, die im Allgemeinen im 10. Jahrhundert herausgegeben wurde. Chr e. Unter den Gottheiten (Deva) dieser Sammlung wird am häufigsten der Donnergott Indra erwähnt, ein großzügiger Wohltäter und gleichzeitig ein wilder Krieger mit den Mächten des Bösen, dessen mythologische Personifizierung der Drache Vritra ist. Von erheblicher Bedeutung sind auch Soma, der Gott des gleichnamigen heiligen Getränks; Gott des Feuers Agni; die Hüterin des kosmischen Gesetzes ist Rita Varuna; die Sonnengottheiten Surya und Savitar usw. Im Allgemeinen ist die frühvedische Religion patriarchalisch; unter den wenigen weiblichen Gottheiten sticht die Göttin der Morgenröte Ushas hervor. Der Inhalt vieler Zaubersprüche des Atharva Veda geht ebenfalls auf die Frühzeit der vedischen Religion zurück.

Die spätere Stufe der vedischen Religion, die sich in drei späteren Samhitas widerspiegelt, die etwa einhundert bis zweihundert Jahre nach dem Rig Veda geschaffen wurden, geht nahtlos in die nächste über, die als „Samhitas“ bezeichnet wird Brahmanische Periode(ca. VIII – ca. 2. Jahrhundert v. Chr.). Sein Name wird erstens mit religiösen Texten in Verbindung gebracht, in denen die Samhitas (Brahmanen) kommentiert werden, und zweitens mit der Priesterklasse (Brahmanen), die in dieser Zeit aufgrund der Komplikation ritueller Abläufe enorme Autorität erlangte. Die Entwicklung des Ritualismus und die Spezifität der Bilder vedischer Gottheiten regten die Reflexion der Priester über verschiedene Aspekte der rituellen Praxis und Symbolik an und führten sie zur Idee eines einzigen Prinzips, das dem gesamten Universum zugrunde liegt – der Idee von Brahman. Die Lehre von Brahman entwickelt sich in mystischen religiösen und philosophischen Werken – den Upanishaden. In denselben Texten wurden andere wichtige Kategorien des klassischen indischen Denkens entwickelt – Atman (unsterbliche Seele), Samsara (Welt des Leidens), Karma (Gesetz der moralischen Vergeltung), Moksha (Befreiung) usw. Es war in der Ära des Brahmanismus dass die Grundlagen der Weltanschauung späterer religiöser und philosophischer Schulen

Im Brahmanismus wird ein umfangreicher Komplex von Ritualen in „offizielle“ (srauta) und häusliche (grihya) unterteilt. Zu den Ritualen werden mythologische Erklärungen gegeben. Unter den Göttern nimmt Prajapati die führende Rolle ein, da er die kreative kosmische Energie verkörpert und als das Opfer wahrgenommen wird, aus dem das Universum erschaffen wird. In dieser Hinsicht wird der Begriff des Opfers zum Schlüsselbegriff in den brahmanischen Ritualstudien und erhält eine kosmogonische Bedeutung. Es werden verschiedene Systeme psychopraktischer Aktivitäten (Askese, Yoga) entwickelt, die darauf abzielen, das Bewusstsein zu transformieren und im Körper des Praktizierenden besondere innere Stärke anzusammeln. Darüber hinaus nahm im Zeitalter des Brahmanismus schließlich das Varna-System Gestalt an und es entstanden die Anfänge eines Kastensystems (siehe unten); in speziellen Werken wird das Konzept des Dharma als eine Reihe von Anweisungen entwickelt; die Lehre von vier Arten von Alterspflichten wird gebildet usw.

Parallel zur vedischen Tradition (und auch lange davor) entwickelten sich auch lokale religiöse Traditionen. Eine der archaischsten ist mit der protoindischen (harappanischen) Zivilisation im Indus-Tal verbunden, die etwa vom 25. bis zum 18. Jahrhundert existierte. Chr e. Auf dem Territorium dieser Zivilisation war der Kult der Muttergöttin, der Schutzpatronin der Fruchtbarkeit, am weitesten verbreitet. Es gab auch einen Kult um ihren göttlichen Gemahl, den Herrscher der Unterwelt, der Pflanzen- und Tierwelt. Vielleicht ist er es, der auf einem der gefundenen Siegel abgebildet ist, in Yogahaltung sitzend und von wilden Tieren umgeben; Mit einigen ihrer Attribute ähnelt diese Gottheit dem Bild des späteren Shiva. Darüber hinaus wurden auch einige Pflanzen, Tiere (Büffel, Elefanten usw.), natürliche Elemente und phallische Symbole verehrt. Kulte wurden von der Priesterklasse in besonderen Heiligtümern durchgeführt; Gottheiten und Geistern wurden Opfer dargebracht, auch Menschenopfer. Es wird angenommen, dass ihr Erbe nach dem Zusammenbruch dieser Zivilisation auf andere Regionen übertragen wurde und einen gewissen Einfluss auf die religiösen Vorstellungen lokaler Stämme und Völker der dravidischsprachigen Gruppen hatte.

Die Verschmelzung vedischer und lokaler Traditionen vollzog sich über viele Jahrhunderte und führte schließlich zu den heute bekannten Formen des Hinduismus. Der Hinduismus tritt in seinen Grundzügen gegen Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. in Erscheinung. h., und erhält sein klassisches Aussehen tausend Jahre später, als das Kastensystem endlich Gestalt annimmt. Unorthodoxe religiöse Bewegungen (Buddhismus, Jainismus usw.), die in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. eine bedeutende Kraft im religiösen Leben des Landes waren, trugen wesentlich zur Entstehung des Hinduismus bei. e. - erste Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr e. Der Brahmanismus, der von solchen Lehren (insbesondere im Bereich der Ethik) beeinflusst wurde, übernahm direkt oder indirekt deren Bestimmungen.

Während der Entstehung des Hinduismus treten die Kulte der ehemaligen Gottheiten des vedischen Pantheons (Indra, Soma usw.) in den Hintergrund und stattdessen treten populäre Kulte anderer Gottheiten wie Vishnu (Krishna), Shiva, Devi, usw. werden vorgebracht. Der Hinduismus erfreut sich großer Beliebtheit und breitet sich über weite Gebiete aus, nicht zuletzt dank der Einführung besonderer Methoden der ehrfürchtigen Verehrung von Gottheiten (Bhakti). Am Ende der Antike (Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr.) begann unter dem Einfluss von Bhakti der Bau hinduistischer Tempel. Der Hinduismus assimiliert erfolgreich lokale Stammesüberzeugungen sowie die Ideen heterodoxer Bewegungen und verdrängt gleichzeitig diese Bewegungen selbst. Bereits ab der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Der Hinduismus dominiert vollständig das öffentliche Bewusstsein und wird zum bestimmenden Faktor der indischen spirituellen Kultur.

In orthodoxen Philosophieschulen werden verschiedene Weltanschauungen des Hinduismus entwickelt, von denen es traditionell sechs gibt: Samkhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa, Nyaya Und vai-sheshika. Es gibt jedoch keine Ideen und Ideen, die ausnahmslos in allen hinduistischen Richtungen akzeptiert würden. Über eine einzige hinduistische Weltanschauung kann man nur mit großer Konvention sprechen. Eine der beliebtesten hinduistischen Ideen ist die Idee Karma, sogar in den Upanishaden gefunden. Demnach bringen die Handlungen eines Individuums in einem Leben Konsequenzen („Früchte“) in seinen nächsten Leben mit sich. Der Charakter eines Individuums, seine soziale und finanzielle Situation, seine Lebensspanne usw. – all dies wird durch seine Handlungen in früheren Inkarnationen bestimmt. Während das Universum existiert, durchläuft die Seele viele Reinkarnationen. Die Gesamtheit der Übergänge von einem Leben in ein anderes bildet sich Samsara(wörtlich: Wirbelwind) – eine Welt voller Leid. Hinduistische Denker nennen die Ursache von Samsara und die Wirkung karmischer Gesetze grundlegende Unkenntnis (Avidya) über die eigene spirituelle Essenz (Atman) oder Isolation vom höchsten Gott. Die Beseitigung spiritueller Unwissenheit befreit den Einzelnen von Samsara. Um einen solchen Zustand zu erreichen, werden psychotechnische Übungen (Yoga), intellektuelle Reflexion und leidenschaftliche Liebe zur Gottheit eingesetzt.

(Bhakti), Durchführung komplexer Rituale, selbstloser Lebensstil (Karma-Marga) usw. Das Ideal der Befreiung ist schwer zu erreichen, daher hoffen die meisten gewöhnlichen Gläubigen, nach dem Tod im Himmel, im Paradies (Svarga) zu landen. Allerdings können sich die Ideale der Befreiung und des Seins im Himmel überschneiden – beispielsweise im Krishnaismus.

Im Zentrum Hinduistische Theologie- die Idee der höchsten, absoluten Gottheit, die je nach Schule oder Richtung unterschiedlich genannt wird – Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti usw.; Jede dieser Gottheiten hat wiederum viele Namen und Beinamen. Die absolute Gottheit ist mit Allwissenheit, Allgegenwart, Allmacht und anderen Vollkommenheiten ausgestattet. Die ganze Welt und einzelne Seelen, Teilchen dieser Gottheit, hängen von ihm ab. Gleichzeitig hebt die Existenz des höchsten Gottes nicht die Existenz anderer, sekundärer Gottheiten auf, die als seine besonderen „Formen“ betrachtet werden. Damit unentwickelte Seelen die Möglichkeit haben, sich zu verbessern, erschafft der Demiurggott (Brahma), vom absoluten Gott zur Aktivität angeregt, den Kosmos und füllt ihn mit verschiedenen Körperhüllen. Indem sie in sie eindringen, beginnen Seelen zu handeln und werden dadurch dem Gesetz des Karma unterworfen. Gleichzeitig verdunkelt Karma nicht das Wesen Gottes selbst.

Das gesamte tägliche Leben eines Menschen sollte idealerweise von spirituellen Bestrebungen durchdrungen sein. Gerechte Lebensweise ( Dharma) umfasst in der Regel die Ausübung frommer Taten (Riten, Gebet, Lektüre heiliger Werke, Almosen, Fasten, Pilgerfahrt usw.), die Erfüllung grundlegender Gebote (nicht töten, nicht stehlen, nicht lügen usw.). Neben dem Dharma gibt es noch andere Lebenswerte oder Ziele: Artha (Vermehrung des Wohlstands, Wohlstand der Familie usw.); Kama (Empfang verschiedener Sinnesfreuden) und Moksha (endgültige Befreiung).

Mythologie. Der hinduistischen Mythologie zufolge ist die Welt eine riesige geschlossene Struktur – das „Ei von Brahma“ (Brahmanda), die aus einer Reihe vertikaler Ebenen besteht – von 3 bis 21. Die oberirdischen Kugeln bilden Svarga oder den Himmel, der von Göttlichen bewohnt wird Wesen. Auf der höchsten Ebene befinden sich die Hallen von Brahma, dem Oberhaupt des Pantheons. Die mittlere Ebene dieser Struktur ist unsere Erde, die eine flache Form hat und vom Weltozean umgeben ist. In der Mitte der Erde erhebt sich der heilige Berg Meru, um den herum sich vier oder sieben „Kontinente“ (dvipa) befinden. Der wichtigste dieser „Kontinente“ ist Jambudvipa, zu dem auch Bharatavarsha, also Indien, gehört. Der Berg Meru ist die Achse der Welt, die fast das gesamte Brahmanda durchdringt; Sonne, Mond und Planeten kreisen um ihn. Unter der Erde liegen die Höllen (Naraka); die Anzahl der Höllen variiert in verschiedenen mythologischen Schemata; Mit jedem höllischen Reich sind bestimmte Arten von Leid verbunden. Unter dem Naraka ruht die riesige Schlange Shesha, die die gesamte Struktur des Brahmanda stützt. In der hinduistischen Mythologie gibt es auch die Idee einer Vielzahl von Welten, die zu einem einzigen universellen Universum vereint sind.

Auch die Vorstellungen hinduistischer Texte über Zeit sind mythologisch. Die beobachtbare „historische“ Ära ist in vier Zeiträume ungleicher Länge (Yuga) unterteilt, die aufeinander folgen, beginnend mit dem „wahren Zeitalter“ (Satya-Yuga) oder dem „Zeitalter“ hoher Frömmigkeit und Moral und endend mit das „Zeitalter“ des völligen Verfalls der Wahrheit, eine Zeit des Unglücks (Kali-yuga), in der sich auch die moderne Menschheit befindet. Kali Yuga ist das kürzeste Yuga und dauert „nur“ 4.320.000 Erdenjahre. Danach, nach Zonen kosmischer „Zeitlosigkeit“, beginnt Satya Yuga erneut. Vier Yugas (Chaturyuga) ergeben ein großes Yuga (Mahayuga). Tausend solcher Mahayugas bilden einen Kalpa oder „Tag Brahmas“; Am Ende dieses „Tages“ bricht das in den Tiefen des Ozeans verborgene Feuer aus und verbrennt die ganze Welt, die dadurch in Brahma verschwindet. Die „Nacht von Brahma“ dauert genauso lange. Die Zyklen von „Auflösung“ und Neuschöpfung folgen in strenger Reihenfolge aufeinander. Insgesamt lebt Brahma 100 „seine“ Jahre, danach stirbt er und löst sich in eine absolute Gottheit auf. Doch nach einer gewissen Zeit bringt diese Gottheit einen weiteren Brahma zur Welt, der ein neues Universum erschafft.

Einer anderen Ansicht zufolge steht die Welt zu jedem Zeitpunkt unter der Führung des einen oder anderen Weltherrschers – Manu. Insgesamt gibt es 14 Manus, und der siebte von ihnen, Manu Vivasvat, regiert derzeit das Universum. Schließlich gibt es nach einem anderen Konzept drei abwechselnde Stadien der Existenz der Welt – Schöpfung (Srishti), Bewahrung (Sthiti) und Verschwinden, Zerstörung (Pralaya). Diese drei Stufen sind mit drei mythologischen Charakteren verbunden – Brahma, Vishnu und Shiva. Nach Abschluss eines Zyklus folgt nach einiger Zeit ein weiterer und so weiter ohne Ende.

Der Schöpfergott Brahma, der mit dem Gott Prajapati identifiziert wird, gilt seit der Brahmanenzeit als anerkanntes Oberhaupt des großen hinduistischen Pantheons. Verschiedene Versionen der Erschaffung der Welt werden mit Brahma in Verbindung gebracht. Einer von ihnen zufolge erscheint das „Ei von Brahma“, der Embryo des Universums, in den Urgewässern des Weltraums. Brahma wird in ihm selbst geboren. Dann kommt er aus dem Ei und erschafft aus der Schale das Universum. Nachdem er die Welt erschaffen hat, gibt Gott seinen Nachkommen verschiedene Bereiche der Welt zur Kontrolle, erlässt Gesetze und ein System von Varnas, beginnt mit der Zählung der Zeit und erschafft auch den Tod, der die Welt vor Überbevölkerung rettet. Er macht Indra zum König über alle Götter. Im entwickelten Hinduismus verwandelt sich Brahma in einen sekundären Demiurgen, der das Universum auf Anweisung des höchsten Gottes erschafft – am häufigsten Vishnu (im Vaishnavismus) oder Shiva (im Shaivismus).

Viele Mythen und Legenden sind mit Vishnu und Shiva verbunden, was Anlass zur Unterscheidung zwischen Vaishnava- und Shaivite-Mythologie gibt. Die erste umfasst Mythen nicht nur über Vishnu selbst, sondern auch über seine Avatare („Abstiege“) oder Inkarnationen auf der Erde für ein hohes moralisches Ziel. Am häufigsten stechen 10 Avatare hervor, unter denen Krishna und Rama besonders wichtig sind. Mit Shiva verbunden ist seine Frau, die Göttin Parvati (Devi, Durga usw.), die im Shaktismus hoch verehrt wird. Die Söhne Shivas sind der elefantenköpfige Gott der Weisheit Ganesha und der Kriegsgott Skanda. Im Süden Indiens (Tamil Nadu) wird mit Skanda der Gott Murugan identifiziert, der Sohn der dortigen Kriegsgöttin Kottravey, die auch Schutzpatronin der Liebe, des Frühlings und der Jagd ist. Viele Mythen sind mit Gottheiten wie dem Gott der Liebe Kama, der Göttin der Beredsamkeit und Bildung Saraswati, der Göttin der Liebe, Glück und Wohlstand Lakshmi, dem Affengott Hanuman, dem Gott des Himalaya Himavat, dem Gott des Reichtums Kubera, usw.

Hinduistische Gottheiten sind im Vergleich zu vedischen Gottheiten anthropomorpher. Jede Gottheit hat ihr eigenes Vahana oder Vehikel in Form eines Lebewesens: Für Shiva ist es ein Stier, für Vishnu ist es Garuda, ein riesiger Adler mit menschlichen Zügen, für Devi ist es ein Löwe, für Ganesha ist es eine Maus, für Kubera ist es ein Mann usw. Männliche Gottheiten haben göttliche Gefährten oder Freundinnen (Vishnu und Lakshmi, Krishna und Radha, Kama und Rati usw.).

Einen großen Platz in der Mythologie des Hinduismus nehmen auch Geschichten über zahlreiche Halbgötter und Geister, Helden und Weise, Tiere und Pflanzen usw. ein. Unter diesen Kreaturen gibt es sowohl bösartige, dämonische als auch wohltätige Charaktere. Somit umfasst die Kategorie der Dämonen und bösen Geister: kriegerische Asuras, die ständig im Konflikt mit den Göttern stehen; Rakshasas – grausame und abscheuliche Kannibalen; Pishachis, die Leichen verschlingen und mit den Geistern der Vorfahren (Pitris) konkurrieren usw. Zu den positiven (oder neutralen) Kreaturen gehören beispielsweise Yakshas, ​​​​Geister der Fruchtbarkeit und des Schutzes; Gandharvas, himmlische Musiker und Sänger; Apsaras, himmlische Schönheiten, die die Götter und gefallenen Helden mit Liedern und Tänzen unterhalten; Nagas, weise schlangenähnliche Geister, die Schätze in unterirdischen Siedlungen usw. bewachen.

Tiere kommen in vielen Mythen vor, insbesondere die Kuh. Somit gewährt die Kamadhenu-Kuh ihrem Besitzer die Erfüllung jedes Wunsches. Darüber hinaus gibt es die Mythologie von Pflanzen (Banyan und Ashwatha), Felsen und Bergen (Kailasa, Himalaya, Meru), Flüssen (Ganges, Yamuna) und Städten (Benares). Viele mythologische Geschichten thematisieren den Kampf zwischen den Kräften des Guten und des Bösen oder zwischen göttlichen und dämonischen Armeen. So bauten die Asuras beispielsweise eine dreifache Festung (Tripura), von der aus sie die Siedlungen der Götter überfielen. Shiva schlug diese Festung mit einem Pfeil und warf sie ins Meer. Beliebt ist auch der Mythos vom Aufwirbeln des „Milchozeans“: Die Götter und Asuras rühren mit einem Rührstab (Berg Meru) den Milchozean um, aus dessen Wasser wertvolle Stoffe und Lebewesen entstehen, darunter auch das Getränk Unsterblichkeit – Amrita. Häufige mythologische Motive sind auch der Erwerb einer großen Gabe des Gottes Brahma durch einen Asketen, der Fluch eines von jemandem beleidigten Weisen usw.

Die hinduistische Mythologie ist zu einer unerschöpflichen Inspirationsquelle für die Schöpfer indischer Kunst und indischer Literatur in verschiedenen Sprachen geworden.

Die am meisten verehrten Gottheiten sind Vishnu (hauptsächlich Krishna), Shiva und Devi. Die Kulte der Götter Ganesha, Surya, Skanda (Murugan) usw. sind von etwas geringerer Bedeutung. Der Gott Brahma ist auf der Kultebene sehr schwach vertreten, ihm ist nur ein Tempel gewidmet. Zusätzlich zu den Götterkulten gibt es im Hinduismus auch Kulte von Helden, Herrschern, heiligen Weisen, Asketen, Ahnen und Sati-Frauen. Die Geschöpfe der niederen Mythologie sind von unterschiedlicher Verehrung umgeben: Rakshasas, Asuras, Apsaras usw. Bösartige Kreaturen werden hauptsächlich deshalb „verehrt“, um sie herauszufordern.

Die Kuh ist von universeller Anbetung umgeben; Das Töten dieses Tieres gilt als sehr schweres Verbrechen. Neben der Kuh sind auch Affen, Bullen usw. heilig, wenn auch in geringerem Maße. Einige Pflanzenarten sind heilig – Banyan, Ashwattha (im Hinduismus insgesamt), Tulsi (im Vaishnavismus), Rudraksha (im Shaivismus). ). Auch der Kult der Berge, die traditionell als Zufluchtsort der Götter gelten, wird entwickelt. Besonders beliebt ist der Himalaya, dessen Höhlen noch immer viele religiöse Anhänger anziehen. Der Berg Kailasa (Westtibet) wird mit Shiva und Parvati in Verbindung gebracht und Govardhana mit Krishna. Auch Stauseen und Flüsse werden verehrt, besonders heilig ist der Ganges (Ganges); Beliebt sind auch Yamuna (Jamna), Narmada, Krishna usw. Hindus glauben, dass das Wasser heiliger Flüsse eine reinigende Wirkung auf die menschliche Seele hat und diese nach dem Tod des Körpers an die oberen Grenzen der Existenz übertragen kann. Es gibt auch heilige Felder (Kurukshetra), heilige Städte (Benares, Mathura, Puri usw.).

Es gibt viele Kultstätten, Tempel und andere Schreine, die viele Pilger anziehen. Zu den bedeutendsten Hindu-Tempeln zählen der Venkateswara-Tempel in Tirupati (Andhra Pradesh), Meenakshi in Madurai (Tamil Nadu), Jagannath in Puri (Orissa), Vitthala in Pandharpur (Maharashtra) usw. Das gesamte indische Land (Bharatavarsha) ist heilig .

Theoretisch kann im Hinduismus jeder ungewöhnliche Gegenstand oder jede ungewöhnliche Person zum Gegenstand religiöser Verehrung werden. Die Entstehung und Entwicklung hinduistischer Kulte dauert bis heute an.

Rituale und Rituale nehmen im Hinduismus einen sehr wichtigen Platz ein. Man nennt es rituelle Verehrung bestimmter heiliger Wesen und Gegenstände Puja(wörtlich: Anbetung, Verherrlichung). Das Phänomen der Puja geht auf lokale, nichtvedische religiöse Bräuche zurück. Das Kultobjekt in der Puja wird in Form seines Bildes oder Symbols direkt serviert, was die Puja vom vedischen Yajna (Opfer) unterscheidet. In großen Schreinen wie dem Jagannath-Tempel finden fünfmal täglich große Gottesdienste statt. An der Spitze des Tempelklerus, der normalerweise aus Brahmanen besteht, steht der Pujari oder Pujapanda.

Es wird angenommen, dass die Gottheit während der Puja in den Körper des Pujari hinabsteigt und sich anschließend in ihr anthropomorphes Bild (Murti) „bewegt“, meist in Form einer Statue, oder in ein entsprechendes Symbol (z zum Beispiel in einen Lingam, wenn Shiva verehrt wird). Nach der Durchführung der Puja verlässt die Gottheit die Murti und steigt erneut in ihre transzendentalen Sphären auf. Jede Puja besteht aus bestimmten Schritten. Liturgische Handbücher beschreiben normalerweise 16 solcher Schritte, darunter die Betrachtung des Übergangs der Gottheit in die Murti, das Anbieten eines Sitzplatzes (Asana) für die Gottheit, Wasser zum Waschen von Händen und Füßen, das Anbieten von Nahrung, Betelnüssen zum Kauen usw. Ein rituelles Schwenken der Lampe wird vor dem Gesicht der Gottheit aufgeführt. , Weihrauch verbrennen, heilige Sprüche lesen - Mantras, religiöse Hymnen singen, die Finger in besonderen Gesten (Mudras) falten. Die Haltung gegenüber der Gottheit in der Puja geht in ihrer Form auf die alten Bräuche der Behandlung des Ehrengastes zurück. Am Morgen wird die Gottheit (in Form ihrer Murti) in seinem Schlafzimmer geweckt und unterhält ihn mit Gesang und Tanz; Sie kleiden sich an, füttern usw. Am Abend wird die Murti zu Bett gebracht. An Feiertagen reisen Murtis rituell auf Streitwagen durch eine Stadt oder ein Dorf.

Gewöhnliche Gläubige nehmen nicht an der Tempel-Puja teil. Der Zweck des Besuchs der Gläubigen im Tempel besteht darin, den Gegenstand der Anbetung zu betrachten, ihn rituell zu umrunden und eine Opfergabe darzubringen. Im Angebot dominieren Reis, Obst und Milchprodukte; In einigen hinduistischen Kulten wie dem Shaktismus werden Tiere während Pujas geopfert. Im Shaktismus verwenden Anhänger hoher Initiationsgrade erotische Elemente in einigen Ritualen (Panchamakara). Eine gewisse Bedeutung haben auch magische Rituale, bei denen der Ausführende versucht, einem bestimmten Lebewesen seinen Willen aufzuzwingen. Die Heim- oder Familien-Puja unterscheidet sich nicht wesentlich von der Tempel-Puja. es ist einfacher in der Umsetzung und erfolgt in der Regel durch den Einsatz der Familienmitglieder selbst.

Rituale und Zeremonien begleiten Hindus ihr ganzes Leben lang. In den Dharmashastras – alten Abhandlungen mit verschiedenen Vorschriften – finden sich durchschnittlich bis zu 40 Haushaltsrituale des Lebenszyklus (Sanskaras), von denen viele bis in die vedische Zeit zurückreichen. Solche Zeremonien beginnen lange vor der Geburt eines zukünftigen Mitglieds der Hindu-Gemeinschaft. So sollen spezielle Rituale die Empfängnis eines Kindes unterstützen und seine Entwicklung im Mutterleib fördern. Im Alter von etwa sechs Monaten erhält das Kind feierlich einen Namen, der dem sozialen Status seiner Eltern entspricht (Namakarana). Eines der bedeutendsten und ältesten häuslichen Rituale ist die Initiation (Upanayana), der sich alle Männer aus den ersten drei Varnas (Brahminen, Kshatriyas und Vaishyas) unterziehen müssen. Das Hauptelement von Upanayana ist das Anlegen des heiligen Fadens, der die „zweite Geburt“ eines Menschen und gleichzeitig den Eintritt in die erste von vier Altersstufen bzw. Ashram – die Stufe der Jüngerschaft – symbolisiert. Wer diese Zeremonie nicht vollzieht, wird zum Ausgestoßenen. Auch die Hochzeit (vivaha) ist ein sehr wichtiges Ritual. Alte Texte unterscheiden acht Arten der Ehe. Der eigentlichen Trauung geht eine ebenfalls rituell ausgestattete Verlobung mit Verwandtenbesuchen, Geschenken und Leckereien voraus. Das Ritual wird an einem günstigen, vorher ausgewählten Tag durchgeführt. Während des Vivah-Rituals gehen Braut und Bräutigam um das heilige Feuer herum und führen andere zeremonielle Handlungen durch. Die Reihe der Sanskars endet mit einer Reihe von Abschiedsriten für den Verstorbenen und dessen Einäscherung (seltener die Beerdigung).

Auch bestimmte Ereignisse im Leben einer Familie oder Gemeinschaft, die nicht in den Rahmen regelmäßig gefeierter Kalenderereignisse oder altersbedingter Zeremonien passen, haben ihre eigenen Rituale. Wenn ein Gebäude bewohnt wird, wird daher eine Puja zu Ehren des Gottes Vastupurusha, des Hüters der Opferordnung, durchgeführt. Auch religiöse Selbstmorde, die im mittelalterlichen Hinduismus weit verbreitet waren, wurden als rituelle Handlungen wahrgenommen. Die Verbrennung einer Witwe wurde rituell durchgeführt (der Sati-Ritus). Auch die Hinrichtung von Kriminellen wurde in einem rituellen Sinne wahrgenommen, der es ermöglichte, diese von der Schuld zu befreien. Auch Massenvolksfeste (Diwali, Holi usw.) werden ritualisiert.

Alles, was mit dem Ritual zusammenhängt, erfordert besondere Reinheit. Die Idee der rituellen Reinheit und Unreinheit wurde zu einer der Schlüsselideen im Entstehungsprozess des Kastensystems der indischen Gesellschaft. So galten Metzger, Henker, Aasfresser usw. als rituell unreine soziale Gruppen. Als unrein gelten Verstorbene und Angehörige kürzlich Verstorbener, Frauen während der Menstruation und Geburt sowie Witwen. Der Kontakt mit rituell unreinen Dingen oder Menschen sollte für einen gläubigen Hindu zusätzliche Reinigungsrituale nach sich ziehen, ansonsten gilt er selbst als unrein. Zur Reinigung gehören Fasten, das Lesen von Mantras und Gebeten, asketische Praktiken und die Verwendung der Produkte des heiligen Tieres – der Kuh. Hinduistische Rituale hatten großen Einfluss auf die rituellen Praktiken des Jainismus und Buddhismus und wurden zur Grundlage für die Entstehung und Rituale des Sikhismus. Tatsächlich erlangten hinduistische Rituale panindische Bedeutung und wurden größtenteils als Synonym für die praktische Komponente der indischen spirituellen Kultur als Ganzes wahrgenommen.

Schon im Zeitalter des Brahmanismus wurde es etabliert vierteiliges Varna-Gesellschaftssystem, Den Mitgliedern jeder Varna werden streng spezifische Aktivitäten vorgeschrieben. Brahmanen muss Rituale durchführen und heiliges Wissen lehren, kshatriyas- herrschen, kämpfen und verteidigen, Vaishyas- Handel und Shudras- Aufschlag. Die ersten drei Klassen wurden „zweimal geboren“ genannt, weil ihre Mitglieder einen Initiationsritus durchliefen. Shudras hatte kein Recht, sich einer solchen Einweihung zu unterziehen.

Das wirkliche Leben widerlegte jedoch oft sowohl die Hierarchie der Varnas als auch ihre imaginäre Undurchdringlichkeit.

Ab etwa der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Es beginnt sich ein Kastensystem zu bilden, das dem Varna-System überlagert ist. Es wird angenommen, dass die Entstehung von Kasten mit dem Prozess der Differenzierung verschiedener Berufe und Berufe sowie mit der Ansiedlung von Ariern im ganzen Land verbunden war. Von einiger Bedeutung war auch der sich entwickelnde Trend zur rituellen Reinheit. Im Prozess der „Arisierung“, d. h. der Massenintegration vieler lokaler Stämme und Nationalitäten in unterschiedlichen Entwicklungsstadien in die indo-arische Gesellschaft, befanden sich letztere außerhalb der etablierten sozialen Struktur und fielen in die Kategorie der niederen Kasten oder Nicht-Kasten. Kastenschichten. Das Kastensystem nahm schließlich Ende des 1. Jahrtausends n. Chr. Gestalt an. e. Der Begriff Kaste selbst ist portugiesischen Ursprungs, er ist seit Beginn des 16. Jahrhunderts bekannt, in Indien wurde jedoch ein ähnlicher Begriff verwendet jati(Gattung). Die Hauptmerkmale der Kaste (jati) sind Endogamie (Ehen finden nur innerhalb der Kaste statt); strenge Regelung der Kontakte zu anderen Kasten; allgemeiner Beruf; Verehrung eines bestimmten Kreises von Gottheiten; schließlich Ihr Status im sozialen Umfeld.

Kaste ist eine große Familie, deren Mitglieder sich gegenseitig unterstützen. Die Einhaltung der Kastenordnung fällt tatsächlich mit der Einhaltung religiöser Gebote zusammen. Aus der Kaste wegen Verstoßes gegen die Regeln ausgeschlossen zu werden, bedeutet für einen Hindu, in den Zustand eines gesellschaftlichen Außenseiters zu geraten. Es gibt eine Kastenhierarchie mit machtlosen Gruppen von „Unberührbaren“ (Chandals) ganz unten. Derzeit gibt es fast dreitausend Kasten. Obwohl es laut indischer Verfassung offiziell keine Kasten im Land gibt, besteht im Alltag vielerorts in Indien noch immer die Kastenspaltung der Gesellschaft. Nur eine Person, die in eine der Kasten hineingeboren wurde, kann Hindu sein, daher gibt es im traditionellen Hinduismus keinen Proselytismus.

Die soziale Seite des Hinduismus ist auch mit der Institution des Varshrama (Regulierung des Lebensstils eines Menschen in Abhängigkeit von seinem Alter; bezieht sich hauptsächlich auf Brahmanen) verbunden, das aus vier Lebensphasen besteht: Lehre (Brahmacharya), Besitz eines Hauses und einer Farm (Grihastha), Waldeinsiedelei (Vanaprastha) und Wandern (Sannyasa).

Im XIII-XVI Jahrhundert. die Bhakti-Bewegung erlebt in verschiedenen Regionen des Landes ein erhebliches Wachstum; Die wichtigsten Richtungen der Bhakti (die Schulen von Dnyaneshwar, Chaitanya, Kabir usw.) wurden zu dieser Zeit zu einer mächtigen und einflussreichen religiösen Kraft. Basierend auf einer der Bhakti-Richtungen zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Die Sikh-Religion oder der Sikhismus entsteht. Im gleichen Zeitalter des Mittelalters stand der Hinduismus einem so ideologischen Feind wie dem Islam gegenüber, konnte sich jedoch an ihn anpassen und ihn sogar teilweise beeinflussen. Andererseits übernahmen bestimmte hinduistische Bewegungen (Kabir Panth usw.) einige islamische (Sufi-)Ideen. Die herrschende Elite der Moguln zeigte Interesse am Hinduismus: Kaiser Akbar versuchte, auf rationalistischer Grundlage eine Reihe von Bestimmungen des Islam und des Hinduismus in der von ihm erfundenen neuen Religion „din-i-ilahi“ („göttlicher Glaube“) und per Befehl zu kombinieren von Prinz Dara Shukoh Mitte des 17. Jahrhunderts Die Texte der 50 Upanishaden wurden aus dem Sanskrit ins Persische übersetzt. Aber es kam auch häufig zu brutaler Unterdrückung von Hindus durch muslimische Herrscher, insbesondere durch die Zerstörung hinduistischer Tempel und den Bau von Moscheen an ihrer Stelle. Kaiser Aurangzeb (zweite Hälfte des 17. Jahrhunderts) wurde für seine intolerante Haltung gegenüber dem Hinduismus berühmt.

Mitte des 18. Jahrhunderts. In Indien wurde die britische Kolonialherrschaft etabliert. Einige Jahrzehnte später kamen einige gebildete Hindus, die sich mit den Errungenschaften der westlichen Zivilisation vertraut machten und über die Besonderheiten ihrer eigenen Tradition nachdachten, zu dem Schluss, dass sozio-religiöse Reformen erforderlich seien. So entstand der Neo-Hinduismus, eine Sonderform des Hinduismus, die maßgeblichen Einfluss auf die Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins hatte. Bis heute ist der Neo-Hinduismus eng mit dem klassischen Hinduismus verflochten.

Das 20. Jahrhundert war geprägt von heftigen Protesten der „Unberührbaren“, die gegen die Diskriminierung protestierten, die sie durch die Kaste der Hindus erlitten hatten. Dem herausragenden öffentlichen und Staatsmann Indiens B. R. R. Ambedkar (1891-1956) gelang es, ein gesetzliches Verbot der Kastendiskriminierung durchzusetzen. In der Nachkriegszeit, die mit der vollständigen Unabhängigkeit Indiens von England (seit 1947) und der Trennung Indiens vom muslimischen Pakistan zusammenfiel, wuchsen die Spannungen zwischen Islam und Hinduismus sowie zwischen Hinduismus und Sikhismus, die bis heute anhalten. Ein Großteil dieser Spannungen wurde durch die Entwicklung der nationalistischen Idee von Hindutva oder „Hindu-Kommunalismus“ verursacht, wonach indischer Boden die heilige Heimat der Hindus sei. Hindutva-Ideologen träumen von der Gründung eines Hindu-Staates im Land und sprechen von der Überlegenheit des Hinduismus gegenüber anderen Religionen.

Derzeit betrachten sich über 80 % der indischen Bevölkerung, also mehr als 800 Millionen Menschen, als Hindus. Viele Hindus leben auch im Ausland – in den USA, Europa und afrikanischen Ländern. In Russland sind Anhänger hinduistischer Kulte seit dem 17. Jahrhundert belegt. (im Rahmen der indischen Handelsbotschaften in Astrachan) ist die Haltung der Mehrheit der Russen zum Hinduismus jedoch weiterhin unklar. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts. Die Zahl der Anhänger des Hinduismus in Russland ist gering, nur wenige Tausend Menschen, und die überwiegende Mehrheit von ihnen gehört verschiedenen Hare-Krishna-Gemeinschaften an. Das in unserem Land beliebte Yoga wird im Kontext des Hinduismus kaum wahrgenommen.

Der moderne Hinduismus ist ein sehr komplexes Phänomen, in dem Traditionalismus und Archaismus mit Innovation koexistieren. Einige hinduistische Bräuche sterben aus (zum Beispiel Sati oder Kinderheirat), andererseits tauchen im Hinduismus andere Facetten und Schattierungen auf, während er versucht, sich an neue Realitäten anzupassen. Moderne Hindus gründen große Organisationen und Vereine, halten Versammlungen und Kongresse ab und nehmen aktiv am politischen und gesellschaftlichen Leben des Landes teil.

Jahrhunderte des friedlichen Zusammenlebens verschiedener Kulte und Formen religiöser Praxis im Hinduismus, verbunden mit der Idee der Gewaltlosigkeit, trugen zur Entwicklung eines besonderen Geistes religiöser Toleranz bei. Der Hinduismus hatte großen Einfluss auf die Bildung der traditionellen indischen Gesellschaft. Bis heute sind die Begriffe „Indisch“ und „Hindu“ eng miteinander verknüpft (vgl. Englisch, Hindu). Darüber hinaus hat der Hinduismus teilweise die religiösen und philosophischen Überzeugungen des Westens beeinflusst; im gesamten 20. Jahrhundert. Es gab einen Export hinduistischer Praktiken und Konzepte über die Verbreitung der traditionellen indischen Kultur hinaus, was teilweise Anlass zu der Diskussion über die Tendenz des Hinduismus gibt, eine Weltreligion zu werden. Obwohl der Hinduismus angesichts der Veränderungen und Herausforderungen der aktuellen Geschichtsperiode mit gewissen Schwierigkeiten konfrontiert ist, bleibt er dennoch eine mächtige Kraft in der modernen religiösen Situation sowohl in Indien als auch im Rest der Welt.

Indien ist ein einzigartiges Land, in dem die einzigartige Religiosität und Spiritualität der Menschen zu finden ist. Fast alle Einwohner haben die Religion in ihr tägliches Leben eingeführt und verehren sie religiös. In keinem anderen Land findet man die Vielfalt der Religionen wie in Indien.

Welche Religion gibt es in Indien? Folgende Typen sind hier vertreten: Hinduismus, Islam, Christentum, Buddhismus, Jainismus, Sikhismus und Zoroastrismus. Der Glaube ist in Indien heilig, daher kann jeder Mensch seine Religion unabhängig wählen.

Welche Religion gibt es in Indien: Hinduismus

Der Hinduismus erleuchtet etwa 80 % der Einwohner des Landes. Diese Religion ist die älteste und hat viele Elemente vergangener Zeiten bewahrt (der Kult der Verehrung von Tieren und Naturphänomenen bleibt bestehen). Der Hinduismus hat keinen Gründer und keinen Gründungstext.

Die Hauptsache im Hinduismus ist die Lehre von der Reinkarnation der Seelen, ihre Zukunft hängt davon ab. Wie ein Mensch sein Leben führt, ist das Schicksal, das er in der Zukunft erhalten wird, ob er nun reich oder arm, glücklich oder nicht sein wird. Ein wichtiges Merkmal dieser Religion ist die Idee der Universalität der Gottheiten.

Im Hinduismus gibt es zwei Strömungen: den Vaishnavismus und den Shivanismus. Der Vaishnavismus vertritt alle indigenen Überzeugungen und Religionen, während der Shivanismus die Behauptung vertritt, dass im Universum nichts dauerhaft sei.

Wenn wir darüber sprechen, was Religion in Indien ist, dann sollte man sagen, dass Indien das zweitgrößte Land mit einer muslimischen Religion ist. Es gibt viele existierende Sekten und Gemeinschaften, in denen indische Muslime Mitglieder sind – dies sind Memons, Bohras, Ahmadis und Sunniten.

Das Christentum beschäftigt in Indien 20 Millionen Menschen. Es gibt Katholiken, Orthodoxe und Protestanten.

Welche Religion gibt es in Indien: kleine Arten

Der Buddhismus wird nur von 0,5 % der Bevölkerung des Landes praktiziert. Dieser Glaube lehrt die vier edlen Wahrheiten: Es gibt Leiden auf dieser Welt, es gibt Ursachen, es gibt auch ein Ende des Leidens und einen Weg zum Ende des Leidens. Dieser Weg bringt Weisheit, Moral und Konzentration.

Religionen wie der Jainismus haben eine Bevölkerung von etwa 1 Million. Sie tragen die Lehre, Gewalt und Grausamkeit zu beenden. Grundlage der Strömung ist die Einhaltung strenger Regeln – nicht allen Lebewesen Schaden zuzufügen.

Sikhismus – diese Bewegung hat 17 Millionen Anhänger. Lebt gegen Fanatismus und Kastendiskriminierung. Sie glauben, dass die ganze Welt eine Manifestation der höchsten Macht des einen Gottes ist.

Sehr religiös. Der Glaube bestimmt den besonderen Tagesablauf der Bürger des Landes, ihre Lebensweise.

Die Religion Indiens, die als die wichtigste des Landes gilt, ist der Hinduismus. Dieser Trend nimmt in asiatischen Ländern gemessen an der Anzahl seiner Anhänger eine dominierende Stellung ein. Die Ursprünge des Hinduismus reichen bis in die ferne Vergangenheit zurück und haben weder einen Begründer noch einen einzigen Text, der ihm zugrunde liegt. Die zahlreichen Götter dieses Glaubens haben mehrere Inkarnationen und tragen jeweils eines der Merkmale des allgegenwärtigen einen Gottes in sich.

Die wichtigste indische Religion enthält in ihren Bestimmungen die Lehre von der Fähigkeit der Seele, verschiedene Reinkarnationen zu durchlaufen. Der Glaube verkündet die Existenz von Karma. Die Lehren des Hinduismus erklären somit die Folgen guter und böser Taten, die nicht nur in diesem Leben ihre Manifestation finden. Karma ist in allen Lebewesen vorhanden. Der Zweck der Reinkarnation ist nach den Grundsätzen des Glaubens die Erlösung sowie die Befreiung von schmerzhaften Wiedergeburten der Seele. Es wird „Moksha“ genannt. Wenn ein Mensch in seinem Leben strikt der Tugend folgt, kann er den Moment der Erlösung seiner Seele näher bringen.

Die führende Religion Indiens wird durch mehrere Religionen repräsentiert, die Meisterwerke der architektonischen und bildhauerischen Kunst sind. Jeder von ihnen wurde zu Ehren einer bestimmten Gottheit erbaut.

Die Bevölkerung Indiens umfasst eine große Anzahl von Gruppen, die „Jatis“ genannt werden. Die verschiedenen Kasten wiederum sind in Varnas, also zahlreichen Klassen, zusammengefasst. Alle Lebensaufgaben eines Menschen, bereits vor dem Erwerb eines Berufs, unterliegen bestimmten besonderen und strengen Regeln. Heiraten zwischen Vertretern unterschiedlicher Kastengruppen sind auch heute noch sehr selten. Inder werden bereits im Kindesalter Braut und Bräutigam. Dann bestimmen die Eltern über die Zukunft. Die führende Religion Indiens enthält eine Bestimmung, die Scheidungen sowie Zweitehen von Witwen verbietet. Heutzutage gibt es jedoch Ausnahmen. Nach dem Tod werden die Leichen der Hindu-Anhänger verbrannt. Zu diesem Zweck werden spezielle Scheiterhaufen errichtet.

In Indien wird der Hinduismus von 80 Prozent der Bevölkerung des Landes praktiziert. Das sind fast achthundertfünfzig Millionen Menschen.

Die zweithäufigste Religion in Indien ist der Islam. Es wurde im siebten Jahrhundert von den Arabern ins Land gebracht und seine Hauptverbreitung begann im elften Jahrhundert. Indische Muslime verbieten Polygamie.

Religionen in Indien, die nur wenige Anhänger haben, sind Buddhismus, Sikhismus, Zoroastrismus, Judentum, Jainismus und einige andere. Ein kleiner Teil der Bevölkerung predigt das Christentum. Auch in Indien gibt es Katholiken.

Eine der ältesten Weltreligionen, der Buddhismus, entstand vor unserer Zeitrechnung. Als Entstehungszeit gilt das fünfte Jahrhundert, seine Heimat ist der indische Staat. Nach seinen Bestimmungen wird jedem Lebewesen, insbesondere dem Menschen, Befreiung vom Leiden (Erleuchtung) gewährt. Dies ist aufgrund der Buddha-Natur möglich, mit der jede Seele ausgestattet ist. Im Gegensatz zu den Hindus sind die Vertreter dieses Glaubens nicht in Kasten eingeteilt. Jeder Mensch, der es aufrichtig akzeptiert, kann ein Anhänger der buddhistischen Lehren werden. Obwohl dieser Glaube seinen Ursprung in Indien hat, ist seine Verbreitung im Land gering. Sie wird hauptsächlich von tibetischen und manchmal srilankischen Bewegungen vertreten. Der Hinduismus hat die Lehren Buddhas weitgehend übernommen. Er verkörperte es im Gott Vishnu.

Einen Anhänger des Sikhismus erkennt man auf den Straßen des Landes an seinem dicken Bart und dem leuchtenden Turban. Er ist ein Vertreter eines Glaubens, der Islam und Hinduismus vereint. Sikhs verehren Guru und Granth Sahib.

Andere in Indien existierende Religionen haben eine kleine Anzahl von Anhängern, die die Grundsätze ihres Glaubens predigen. Diese Lehren bekräftigen den Widerstand gegen Gewalt und die Reinheit der Elemente, zu denen Erde, Wasser, Feuer und Luft gehören.

Es gibt viele Glaubenssätze auf der Welt. Sie leben in verschiedenen Ländern und auf verschiedenen Kontinenten und glauben an höhere Mächte, die das Schicksal beeinflussen können, und verehren sie. Religionen können global sein – sie können sich über die ganze Welt ausbreiten, ohne Grenzen zu kennen, und sie können auch Menschen einer Nation oder einer Gruppe von Menschen vereinen, die in derselben geografischen Region leben. So ist beispielsweise die Religion eine der ältesten Religionen auf dem Planeten. Was ist die indische Religion, was ist die Philosophie des Hinduismus, das ultimative Ziel der spirituellen Praxis – wir werden versuchen, all diese Fragen weiter zu verstehen.

Was ist das für eine Religion?

Der Hinduismus ist eine der Religionen, die in dem Gebiet entstanden sind, das üblicherweise als indischer Subkontinent bezeichnet wird, hinter dem sich verborgene Länder wie Pakistan, Bangladesch, Nepal, Bhutan, Sri Lanka und einige umliegende Gebiete verbergen. Die Zahl der Hindus auf der ganzen Welt ist sehr groß, und einige Gelehrte bezeichnen den Hinduismus nach dem Christentum und dem Islam als die drittgrößte Religion der Welt, da etwa eine Milliarde Anhänger dieses Glaubens sind. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begannen die Grundideen des Hinduismus an Popularität zu gewinnen und sind heute in allen Teilen der Welt bekannt; viele haben wahrscheinlich schon davon gehört und.

In der modernen Welt leben Hindus nicht nur in Nachbarländern, sondern auch in den meisten asiatischen Ländern, und es gibt auch viele von ihnen in Europa, Kanada usw. Eine kurze Beschreibung der Religion könnte wie folgt lauten: Der Hinduismus ist eine komplexe Religion, da seine Anhänger an 330 Götter glauben, gibt es viele Schulen des Hinduismus, die bestimmte Konzepte unterschiedlich interpretieren. Es gibt jedoch grundlegende Bestimmungen, heilige Texte mit philosophischen Überlegungen, Gedichten, Geschichten und Zaubersprüchen, die all diesen Reichtum unter einem Namen vereinen. Hindus glauben an die Existenz der wichtigsten Gottheit im gesamten Pantheon der Gottheiten – Brahma, der keine Erscheinung hat und drei Formen annehmen kann: Brahma, der Schöpfer, und.

Er ist im Universum in jedem Teil seiner Realität und in der Seele jedes Lebewesens präsent, die Hindus Atman nennen. ist ein göttliches Wesen. Das spirituelle Ziel eines jeden Hindus ist es, eins mit Brahma zu werden. Der Prozess des Erreichens eines Ziels umfasst eine Kette von Wiedergeburten einer Person, von denen jede das Ergebnis seines Karmas ist, der Handlungen, die eine Person während jeder einzelnen Wiedergeburt ausführt. Wenn das irdische Leben eines Menschen endet, stirbt sein Fleisch, nicht aber seine Seele. Sie setzt ihren Weg zur Vereinigung mit Brahma fort, wird in einem anderen wiedergeboren und vervollkommnet ihr Karma.

Ursprünge und Geschichte

Der Hinduismus gilt als eine der ältesten Religionen der Welt. Seit der Antike verehrten die in der Nähe des Indus lebenden Völker die Muttergottheit und heilige Bäume, wie Steintafeln belegen, die bei Ausgrabungen gefunden wurden. Es ist bekannt, dass im 2. Jahrtausend v. Chr. e. An diesen Orten, zu denen die Führung gehörte, kamen arische Eroberer an. Sie verehrten Götter, die die mächtigen Kräfte der Natur repräsentierten. Die Priester dieser Stämme, Brahmanen genannt, führten Opferzeremonien durch und komponierten rituelle Hymnen, die später die Grundlage der Veden bildeten. Sie verehrten Götter wie Varuna, Indra usw.
Im Laufe der Zeit wurde die Notwendigkeit von Opfern in Frage gestellt und es entstand die Idee der Seelenwanderung, die später durch das Gesetz des Karma bestätigt wurde. Es war möglich, die endlose Kette der Wiedergeburten zu stoppen, indem man dem Weg folgte und nicht, wie bisher angenommen, Opfer brachte. Um 500 v. Chr. e. Der Hinduismus wurde zu einer Religion, die viele Prinzipien des Buddhismus und des Jainismus vereinte. Gläubige begannen, sich auf die Idee zu bekennen, auf alkoholische Getränke zu verzichten und Gewalt zu vermeiden. Buddha wurde dem Pantheon der hinduistischen Götter hinzugefügt.

Als Blütezeit des Hinduismus gilt die Zeit vom 6. bis 5. Jahrhundert. Chr e. - eine Zeit intensiver philosophischer Suche, in der es mindestens sechs philosophische Schulen gab, die einen effektiven Weg zum Erreichen des geschätzten Ziels boten. Spaltungen und Widersprüche zwischen hinduistischen Schulen und Bewegungen führten im 7.–8. Jahrhundert zur Entwicklung des Volkshinduismus. Nun wurde die Verehrung vieler Götter anerkannt, von denen die wichtigsten Shiva, Vishnu und waren. Dies kann durch das auf Hindi verfasste literarische Werk „Ramayana“ bestätigt werden, das von alten indischen Herrschern und Kriegen erzählt, davon, wie Gottheiten auf die Erde herabsteigen, Dämonen bekämpfen, Menschen helfen und gut behandeln.

Im Zuge der Eroberung der Länder der indischen Völker durch islamische Krieger wurde der Hinduismus nach und nach einigen gewalttätigen, gegen den Willen der Menschen in den eroberten Gebieten gerichteten oder alltäglichen Veränderungen im Prozess der Assimilation von Völkern, Ehen und Geburten ausgesetzt. Gleichzeitig wurde ein Teil des indischen Territoriums von den Briten kolonisiert, wo der Hinduismus vom Christentum beeinflusst wurde. Das grausame Sati-Ritual wurde hier nicht anerkannt, als nach dem Tod eines Mannes seine lebende Frau zusammen mit dem Körper des Verstorbenen auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden musste und auch Hochzeiten zwischen Kindern verachtet wurden. Bereits im VI–X Jahrhundert. In Indien entwickelte sich aktiv die Bhakti-Bewegung, die den Gott Vishnu und seine Inkarnation in den sterblichen Körpern von Krishna und Rama verehrte.

Arten des Hinduismus

Es gibt viele Traditionen und Glaubensrichtungen, die unter dem gemeinsamen Namen „Hinduismus“ vereint sind. Die anerkannte Autorität der Veden ist von grundlegender Bedeutung, aber es gibt auch religiöse Bewegungen, die ihre eigenen Traditionen und Kultschriften haben. Daher ist es unmöglich, eine genaue Definition der indischen Religion zu geben, da es sich um eine Sammlung von Überzeugungen und Traditionen handelt.

Typologie

Es ist üblich, die folgenden Haupttypen des Hinduismus zu unterscheiden, darunter:

1. Volksglauben. Die älteste Form der hinduistischen Religion, in der Menschen Gottheiten und Formen verehren, die mit göttlicher Kraft ausgestattet sind. Jeder Ort und jeder Stamm hatte seine eigenen Idole.
2. Vedischer Hinduismus. Ihre Grundlage ist die heilige Schrift „Veda“, deren Sammlung religiöser Hymnen „Rigveda“ genannt wird.
3. Vedantischer Hinduismus. Anhänger einer der philosophischen Schulen des Hinduismus, Vedanta, die die religiösen und philosophischen Abhandlungen „Upanishaden“ anerkennen – Teil der „Veden“, die Reflexionen über die Natur Gottes enthalten.
4. Religiöse und philosophische Schule. Es wird im Grundtext dieses Zweigs des Hinduismus dargestellt, der später die Übernahme vieler indischer Rituale auf der ganzen Welt beeinflusste.
5. Dharmischer Hinduismus. Gehört nicht vollständig zu einer bestimmten Philosophieschule, sondern enthält bestimmte moralische Prinzipien, die täglich befolgt werden müssen. Dharma ist eine Reihe von Normen und Regeln.
6. Bhakti-Hinduismus. Es beinhaltet hingebungsvolle Anbetung und Dienst an Gott, der in verschiedenen Formen, lebenden und nicht lebenden Substanzen oder Objekten, präsent sein kann. Diese Art von Religion, manchmal auch Vaishnavismus oder Vaishnavismus genannt, ist durch Monotheismus und die Verehrung des Gottes Vishnu und seiner Avatare, Inkarnationen in einem sterblichen Wesen, gekennzeichnet.

Richtungen

Da der Hinduismus kein klares religiöses Konzept und Konzeptsystem hat, Religion ein Komplex von Traditionen und Überzeugungen ist, können wir nach der Forschung von Wissenschaftlern sagen, dass die vorherrschenden Richtungen sind:

1. Vaishnavismus. Die beliebteste Religion der Hindus. Anhänger verehren den einen Gott Vishnu, seine Erscheinungen in verschiedenen Formen und Bildern und seine Inkarnationen in den irdischen Wesen Krishna und Rama. Diese religiöse Lehre umfasst so grundlegende und berühmteste Konzepte des Hinduismus wie Karma, den Kreislauf der Seelen, Samsara und Meditation. Es gibt vier theologische Traditionen, Sampradayas, von denen jede ihren eigenen Gründungslehrer hat.
2. Verehrung von Shiva, der das kosmische Bewusstsein verkörpert. Es gibt etwa sechs philosophische Schulen mit regionalen und zeitlichen Unterschieden in ihrer Ideologie. Shaivismus basiert auf Meditation, Liebe für alle Lebewesen und...
3. Smartismus. Die Richtung entstand als Ergebnis der Transformation der Brahman-Tradition. Das philosophische System ist Advaita Vedanta, geschaffen vom indischen Denker Shankara. Die Verehrung von 5 Göttern ist typisch, aber jeder Gläubige kann wählen, welches göttliche Wesen er anbeten möchte oder welche Form davon.
4. Shaktismus. Anhänger verehren die göttliche Mutter Shakti, die Gefährtin oder weibliche schöpferische Kraft von Shiva, und ihre Inkarnationen in Formen wie Kali, Lakshmi, Durga, Saraswati. Die Richtung ist von liberalen Ansichten geprägt; Gläubige betrachten sich als Kinder von Shakti und versuchen, ihrem Grundwunsch zu folgen – in Harmonie und Übereinstimmung mit anderen Menschen und der Welt um sie herum zu leben.

Was Hindus glauben: Grundprinzipien

Die Grundüberzeugungen der Hindus können trotz aller Unterschiede in philosophischen Schulen, Traditionen und verehrten Gottheiten und ihren Erscheinungsformen als eine Reihe von Konzepten bezeichnet werden, die den Hinduismus unter anderen Religionen der Welt charakteristisch gemacht haben.

Reinkarnation der Seelen (Samsara)

Samsara ist eines der zentralen Konzepte der hinduistischen Ideologie. Herkömmlicherweise kann dies als das Rad der Wiedergeburt, der endlosen Geburten und Todesfälle des irdischen Körpers und der Bewegung der Seele in Richtung Moksha bezeichnet werden, wodurch die Ergebnisse von Handlungen in einem vergangenen Leben beseitigt und befreit werden. Samsara geschieht im Einklang mit dem Gesetz des Karma, nach dem alle Handlungen eines Menschen, ob gut oder schlecht, sein zukünftiges Schicksal und das Erreichen von Moksha oder Nirvana durch die Seele bestimmen. Der Grund dafür, dass sich die Seele im Rad von Samsara befindet, ist ihre Unwissenheit und ihr mangelndes Bewusstsein für das Wahre, indem sie sich selbst als eins mit dem materiellen Körper akzeptiert. Diese Identifikation hält die Seele im Kama, den Sinnesfreuden, und führt dazu, dass sie neue Körper annimmt und immer wieder neu geboren wird.

Gesetz der Vergeltung

Karma ist das Gesetz des Handelns und der Konsequenzen. Ihm zufolge hat jede Handlung eines Menschen bestimmte Konsequenzen und bestimmt sein zukünftiges Schicksal, das Leid und die Leiden, denen er auf seinem Lebensweg begegnen wird. Das Gesetz des Karma liegt dem Rad von Samsara zugrunde und regelt die Kette der Wiedergeburten. Wenn man dem Gesetz folgt, hat jede menschliche Handlung, ob gut oder schlecht, Konsequenzen für die Zukunft und zwingt den Menschen dazu, über jede seiner Handlungen nachzudenken und Verantwortung für seine eigenen zu übernehmen. Dies gilt für vergangene und zukünftige Leben, da die Seele nur die materielle Hülle verändert. Und die Hauptthese des Gesetzes des Karma steht im Einklang mit dem Sprichwort: „Was umhergeht, kommt um.“

Ausstieg aus der Kette der Wiedergeburten

Moksha ist die Befreiung der Seele vom Leiden, der materiellen Existenz und der Austritt aus dem Kreis von Samsara, der Kette der Wiedergeburten. Dieses philosophische Konzept bedeutet einen erhabenen, ruhigen, konzentrierten Zustand eines Menschen, in dem Materie, Karma und Raum als besondere Kraft betrachtet werden, die die wahre Natur der Welt verbirgt und die Vielfalt ihrer Erscheinungsformen offenbart. Der Weg, Moksha zu erreichen, ist Selbsterkenntnis oder „Atama-Jana“, das Bewusstsein des wahren inneren Friedens und der Einheit mit Gott, das Erreichen von Reinheit gegenüber Gott und völliger Freiheit von materiellen Wünschen.

Wissen Sie? Das Baden im heiligen Ganges in Indien gilt als heiliger Akt, der die Sünden von der Seele eines Hindus abwaschen kann.

Varnas und Kasten

Die indische Gesellschaft ist traditionell in Klassen oder Varnas unterteilt. Insgesamt gibt es 4 davon:

1. Die höchste Varna der hinduistischen Gesellschaft. Die soziale Gruppe existiert in allen Bundesstaaten Indiens und umfasst Geistliche, Lehrer, Wissenschaftler und Beamte. Seit der Antike zählten dazu auch Priester und Mönche.
2. Kshatriyas. Die zweitwichtigste soziale Gruppe nach den Brahmanen, zu der einflussreiche Krieger, Adlige und Herrscher gehören. In der Antike wurden Kshatriyas zu Truppenführern, einflussreichen Staatsmännern und Landbesitzern. Ihre Aufgabe bestand darin, Brahmanen, Frauen und heilige Kühe zu beschützen. Kshatriyas zeichnen sich durch Eigenschaften wie Ehrgeiz, Entwicklung, geschickten Waffengebrauch, Kraft und Ausdauer aus.
3. Vaishya. Vertreter dieser Varna sind Landwirte, Händler und Viehzüchter. Da es sich nun um Unternehmer handelt, versuchen sie, körperliche Arbeit zu vermeiden, indem sie sich im Handel und Management engagieren.
4. Shudras. Vertreter dieser Klasse sind Lohnarbeiter, die die schmutzigste und härteste Arbeit verrichten.

Als Kasten werden soziale Gruppen der hinduistischen Gesellschaftsordnung bezeichnet. Die Kasten zeichnen sich aus durch:

• Endogamie, die Fähigkeit, Beziehungen nur mit Mitgliedern derselben sozialen Gruppe, Kaste einzugehen;
• erbliche Zuordnung, Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Kaste wird vererbt und kann nicht geändert werden;
• begrenzte Auswahl .

Dharma

Mit diesem Konzept wird üblicherweise ein Komplex oder eine Reihe von Regeln und Normen bezeichnet, die eingehalten werden müssen, um die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten. Nach der hinduistischen Philosophie kann eine Person, die nach den Regeln des Dharma lebt, Nirvana oder Moksha erreichen.

Hinduistische Gottheiten

Es gibt viele hinduistische Gottheiten, ihre Avatare und vergöttlichten Formen, die von Hindus verehrt werden. Unter anderem kann Folgendes hervorgehoben werden.

Dies ist eine göttliche Triade, die die drei wichtigsten Gottheiten des Hinduismus in einer einzigen Form vereint: Brahma, der Wächter, Vishnu, der Schöpfer, Shiva, der Zerstörer. Trimurti repräsentiert das spirituelle Prinzip von Brahman oder der „Seele der Welt“, das die Grundlage aller Dinge und Phänomene ist.

Lokapala

Lokapalas sind die Herrschergottheiten, die die Himmelsrichtungen bewachen und die Stützen und Beschützer der Welt sind. Jede Seite der Welt hat ihren eigenen Gott, und wenn man ihn verehrt, wird ein besonderes Mantra gelesen. Jede Gottheit hat ihre eigene Waffe und ihr eigenes Tier, das ihr als Transportmittel dient. Im modernen Hinduismus gibt es 8 Localapalas, obwohl es früher 4 waren. Ihre Namen klingen so, wenn sie sich von Norden entlang der Kompassnadel bewegen: Kubera, Soma, Inda, Surya, Agni, Varuna, Vayu.

Ganz Indien

Alle Bewegungen des Hinduismus erkennen und ehren die folgenden Götter:

1. Ayyappa ist der Sohn von Shiva und Vishna, der die Gestalt einer Frau annahm. Symbolisiert Einheit und Harmonie. Gott Ayyappa wird oft als junger Mann mit einem Edelstein darauf dargestellt.
2. Ganesha ist der Gott, der im Hinduismus Weisheit und Wohlstand symbolisiert. Es sieht aus wie eine Kreatur mit einem menschlichen Körper und einem Elefantenkopf mit einem Stoßzahn und kann 2 bis 32 Arme haben.
3. Durga ist eine Kriegergöttin, Ehefrau von Shiva. Strebt danach, Gleichgewicht und Harmonie, Glück und Frieden zu schaffen. Hat das Aussehen einer zehnarmigen Figur, die auf einem Tiger oder Löwen reitet. Ihre Finger sind zu Mudras verschlungen und in ihren Händen hält sie Waffen zum Schutz der Götter und zum Angriff auf Dämonen.
4. Kali ist die Muttergöttin, die ein Symbol der Zerstörung ist. Sie zerstört die Unwissenheit und befreit Menschen, die Gott kennenlernen wollen, und kümmert sich um die Weltordnung. Sie wird als dünn mit langer schwarzer, 4, 3 und blauer Haut dargestellt. Sie kann nackt sein oder in der Haut eines Tieres stecken. In ihren Händen hält sie ein Schwert, den Kopf eines Dämons, und mit anderen vertreibt sie Angst und Segen für die Erfüllung von Wünschen.
5. Lakshmi ist die Göttin des materiellen Wohlbefindens, des Überflusses, des Erfolgs und des Glücks. Sie steht auch für Schönheit und Anmut. Als Ehefrau von Vishnu ist sie in ihren Inkarnationen mit Rama und Krishna verheiratet. Die Göttin kann mit 2, 4 oder 8 dargestellt werden, sie ist in goldene oder rote Kleidung gekleidet. Neben ihr werden oft Elefanten gemalt.

Zu den panindischen Gottheiten zählen auch Kama, Parvati, Skanda und Hanuman.

Vedisch

Die bekanntesten Gottheiten der vedischen Mythologie sind:

• Indra ist der Hauptgott und Herrscher des himmlischen Königreichs, der Kriegsgott, der Donnerer und der Schlangenkämpfer;
• - Gott und Licht, Heiler;
• Agni ist der Herr des Feuers und des Herdes;
• Vayu – Gottheit und Winde;
• Varuna – Herrgott, Hüter der Gerechtigkeit;
• Aditi – Göttin der Mutterschaft;
• Saraswati ist die Göttin der Weisheit, Kunst und...

Dazu gehören auch Mitra, Yama, Soma, Ushas, ​​​​Prithivi, Rudra.

Avatare bzw. Inkarnationen des Gottes Vishnu werden in der heiligen Schrift „Puranas“ ausführlich beschrieben. Ihre Liste ist ziemlich umfangreich und wurde im Laufe der Zeit erweitert. Die Avatare, deren Mission im Hinduismus am bedeutendsten war und deren Form Vishnu annahm, waren die folgenden:

• Matsya ist die Inkarnation Gottes;
• Kurma – in Form einer Schildkröte;
• Varaha – Eber;
• Narasimha – Mann mit Löwenkopf;
• Vamana – der Zwergenkönig der Daivas von Bali;
• Parashurama ist der Sohn des Brahmanen Jamadagni, der die Brahmanen zum Oberhaupt machte;
• Rama ist der König von Ayodhya, der ideale Herrscher und Ehemann;
• Krishna – wird in einigen Quellen als die höchste Form Gottes bezeichnet und nicht als Avatar betrachtet;
• Gautama Buddha – erschien in der Gestalt eines Mannes, der beschloss, Menschen zu identifizieren, die bösartig und nicht dem Glauben ergeben waren, und versuchte, sie davon abzubringen, dass die „Veden“ heilig seien, und ihnen so die Macht zu nehmen;
• Kalki ist der kommende Avatar, dessen Erscheinen am Ende der Kali-Yuga-Ära vorhergesagt wird.

Heilige Texte

Seit der Antike hatten literarische Schriften, die die Bedeutung eines Heiligtums hatten, eine poetische Form und wurden von Mund zu Mund weitergegeben, da man sich ihren Inhalt leichter merken konnte. Die Texte der Heiligen Schriften wurden in Sanskrit verfasst. In der Regel werden sie in zwei Typen unterteilt: Shruti und Smriti.

Shruti

• Der Rigveda ist die älteste bekannte vedische Schrift;
• „Samaveda“;
• „Yajurveda“;
• „Atharvaveda“.

Jedes Buch der Heiligen Schrift ist wiederum in vier Teile unterteilt:

• „Samhitas“ sind Mantras mit heiligem Inhalt, die die Grundlage jedes „Veda“ bilden;
• „Aranyaki“;
• „Upanishaden“.

Dies ist eine Art von Schrift, die die hinduistischen epischen Gedichte Ramayana und Mahabharata umfasst. Wissenschaftlichen Untersuchungen zufolge enthält das Mahabharata die Essenz aller Veden, die Krishna vor Beginn einer wichtigen Schlacht in Form philosophischer Anweisungen an den Krieger Arjduna, der ein Prinz war, übermittelte. Das Ramayana erzählt die Geschichte von Rama und der Gefangenschaft seiner Frau Situ. Die Themen menschliche Existenz und Dharma werden in Form einer allegorischen Erzählung mit philosophischer Bedeutung dargestellt. Smriti umfasst auch die Puranas und einzelne Schriften, die individuelle Anweisungen für Anhänger des Hinduismus enthalten.

Die wichtigsten Etappen und Ziele einer Person je nach Religion

Nach alter Tradition wird der Lebensweg und die spirituelle Entwicklung eines Menschen im Hinduismus in Ashrams unterteilt. Die philosophische Lehre besagt, dass das System der Ashrams zur Verwirklichung der Purusharthas-Lebensziele eines Menschen in jeder Lebensphase führt, von denen es wie Ashrams vier gibt. Wichtige Purusharthas sind: Artha, Kama, Dharma, Moksha.

Ashrams

1. Brahmacharya ist die allererste Stufe eines Menschen, die von der Geburt bis zum 24. Lebensjahr dauert. Es wird auch „das Leben eines Schülers“ genannt, weil es eine Ausbildungszeit unter der Aufsicht eines Gurus als Mönch, das Praktizieren von Selbsterkenntnis, Abstinenz und ein Leben nach den Prinzipien des Dharma beinhaltet.
2. Grihastha ist die Zeit im Familienleben, in der ein Hindu eine Familie gründen, ein Kind gebären, sich um die Eltern kümmern und sich im Dienst an heiligen Personen engagieren muss. Die Dauer beträgt 25–49 Jahre. Während dieser Zeit muss eine Person Ziele wie Artha und Kama erreichen.
3. Vanaprastha ist der Zeitraum von 50 bis 74 Jahren, in dem ein Mensch in den Ruhestand geht und sich darauf vorbereitet, die materielle Welt zu verlassen. Eine Person schenkt spirituellen Praktiken und dem Besuch heiliger Stätten mehr Aufmerksamkeit.
4. Sannyasa - Ashram im Alter von 75 bis 100 Jahren. Die Zeit, in der ein Mensch weltliche Angelegenheiten verlässt und sich seiner Selbsterkenntnis und seinen spirituellen Praktiken widmet, bereitet sich darauf vor, in eine andere Welt aufzubrechen, die Seele vom Materiellen zu befreien und Moksha zu erreichen.

Artha, Kama, Dharma, Moksha

Purushartha, das man für sein weltliches Leben nach moralischen Grundsätzen erreichen muss, wurde im Hinduismus von Philosophen formuliert und erhielt die folgenden Namen:

1. Artha – um Wohlstand zu erlangen, Wohlstand zu erlangen und bestimmte Gelder anzusammeln, Wissen und Fähigkeiten zu erwerben, eine hohe soziale Position einzunehmen und Macht zu erlangen.
2. Kama ist das Ziel sinnlicher Befriedigung, Leidenschaft, sexuellem Verlangen und Vergnügen. Es liegt unterhalb des weltlichen Ziels materiellen Wohlstands und wirtschaftlicher Entwicklung und steht nicht nur Menschen, sondern auch Tieren zur Verfügung, die sich nach körperlichem Vergnügen sehnen.
3. Dharma ist eine Reihe von Maßnahmen und Regeln, die moralische Prinzipien, die Erfüllung religiöser Verpflichtungen und die Umsetzung der Gesetze der Existenz bestimmen.

Laut Verfassung ist Indien ein säkularer Staat. Hindus bilden eine klare Mehrheit im Land (80 %), gefolgt von Muslimen (14 %), protestantischen und katholischen Christen (2,4 %), Sikhs (2 %), Buddhisten (0,7 %), Jains (0,5 %) und andere (0,4 %) – Parsen (Zoroastrier), Judaisten und Animisten. Obwohl in Indien viele Religionen vertreten sind, leben Hinduismus, Buddhismus, Islam, Sikhismus und andere Religionen in Indien friedlich zusammen.

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Hinduismus- die älteste Nationalreligion Indiens. Seine Ursprünge werden normalerweise auf die Zeit der Existenz der protoindischen (harappanischen) Zivilisation zurückgeführt, d. h. bis ins 2.-3. Jahrtausend v. Chr Folglich hatte es zu Beginn des neuen Zeitalters bereits mehr als ein Jahrtausend seines Bestehens gezählt. Wir werden wahrscheinlich an keinem anderen Ort der Welt außer in Indien eine so lange und umfassende Existenz der Religion erleben. Gleichzeitig bewahrt der Hinduismus noch immer die seit der Antike etablierten Gesetze und Grundlagen des Lebens und erstreckt sich bis in die Neuzeit über kulturelle Traditionen, die zu Beginn der Geschichte entstanden sind.

Gemessen an der Zahl der Anhänger (es gibt über 700 Millionen) Hinduismus- eine der am weitesten verbreiteten Religionen der Welt. Ihre Anhänger machen etwa 80 Prozent der indischen Bevölkerung aus. Anhänger des Hinduismus leben auch in anderen Ländern Süd- und Südostasiens: Nepal, Pakistan, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonesien, Südafrika und anderen Orten. Bis zum Ende dieses Jahrhunderts überschritt der Hinduismus nationale Grenzen und wurde in einer Reihe von Ländern in Europa und Amerika populär und beanspruchte die Anerkennung als eine der Weltreligionen.

Die meisten indischen Muslime sind es Sunniten, konzentriert in Westbengalen, Kaschmir, Assam und Kerala. Schiiten leben vor Ort: in Lucknow, Mumbai (Bombay), Hyderabad und mehreren Regionen von Gujarat. In Südindien ziehen es Muslime in die Städte, wo sie Handel und Kunsthandwerk betreiben.

Christen in Indien in mehrere Konfessionen aufgeteilt, etwa zwei Drittel sind Katholiken, ein großer Teil Protestanten.

Die meisten Sikhs leben im Punjab, der Rest lebt in Delhi, Kalkutta, Mumbai (Bombay) und anderen Großstädten. Im Punjab sind Sikhs überwiegend in der Bauernarbeit tätig, in den Städten arbeiten sie vor allem in Industriebetrieben und im Handel, stehen im öffentlichen Dienst und bilden eine einflussreiche Schicht in den Streitkräften. Nach 1947 wanderten Tausende Sikhs nach Großbritannien, Kanada, in die USA und nach Australien aus.

Die buddhistische Gemeinschaft ist in den letzten Jahrzehnten gewachsen, was teilweise auf die Konvertierung des unberührbaren Führers Dr. B. R. Ambedkar zum Buddhismus im Jahr 1956 zurückzuführen ist, dessen Beispiel viele seiner Anhänger folgten. Diese Religion hat in Ladakh (Kaschmir) und mehreren Regionen Westbengalen seit langem tiefe Wurzeln.

Jains konzentriert sich auf Rajasthan, Gujarat und Maharashtra. Kleine Gruppen von ihnen sind über die Städte Karnatakas verstreut. Jainas sind Anhänger der Lehren Mahaviras und Anhänger der friedlichsten Religion der Welt, die den Lebewesen keinen Schaden zufügen. Bis zu dem Punkt, dass sie Verbände um den Mund tragen, um nicht versehentlich ein fliegendes Insekt zu verschlucken und ihm dadurch das Leben zu nehmen. Zu Fuß fegen die Jains rechts und links den Straßenstaub weg, der vor ihnen liegt, um niemanden zu Tode zu zerquetschen. Aus diesem Grund dürfen sie keine Transportmittel nutzen. Ein Jain zu werden ist nicht schwer – ab einem bestimmten Tag müssen Sie nur noch alle Regeln befolgen, nach denen ein echter Mahavira-Fan lebt.

Zoroastrier, in Indien genannt Parsi, bilden eine kleine, mit Bombay verbundene Konfession. Die Bahai-Gemeinschaft zählt ca. 1 Million Gläubige. Die Hauptzentren des Judentums sind das ehemalige Fürstentum Cochin in Kerala, Mumbai und Kalkutta. Cochin-Juden wanderten vor mehreren Jahrhunderten in das Land ein, sind aber inzwischen größtenteils nach Israel zurückgekehrt.

Religion des alten Indien

Eine der majestätischsten und originellsten Kulturen, die es auf unserem Planeten gab, ist die indo-buddhistische Philosophie, die hauptsächlich in Indien entstand. Die Errungenschaften der alten Indianer in verschiedenen Bereichen – Literatur, Kunst, Wissenschaft, Philosophie – gingen in den goldenen Fundus der Weltzivilisation ein und hatten einen erheblichen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Kultur nicht nur in Indien selbst, sondern auch in einer Reihe anderer Länder . Besonders groß war der indische Einfluss in Südost-, Zentralasien und im Fernen Osten.

Die tausendjährige kulturelle Tradition Indiens hat sich in engem Zusammenhang mit der Entwicklung der religiösen Vorstellungen seiner Menschen entwickelt. Die wichtigste religiöse Bewegung war der Hinduismus (mehr als 80 % der indischen Bevölkerung folgen ihm heute). Die Wurzeln dieser Religion reichen bis in die Antike zurück.

§ 1. Vedismus

Die religiösen und mythologischen Vorstellungen der Stämme der vedischen Ära lassen sich anhand der Denkmäler dieser Zeit – der Veden – beurteilen. Enthält reichhaltiges Material zu Mythologie, Religion und Ritual. Vedische Hymnen galten und gelten in Indien als heilige Texte; sie wurden mündlich von Generation zu Generation weitergegeben und sorgfältig aufbewahrt. Die Gesamtheit dieser Überzeugungen wird Vedismus genannt. Der Vedismus war keine panindische Religion, sondern blühte nur im östlichen Punjab und Uttar auf. Prodesh, das von einer Gruppe indoarischer Stämme bewohnt wurde. Sie war die Schöpferin des Rig Veda und anderer vedischer Sammlungen (Samhita).

Der Vedismus zeichnete sich durch die Vergöttlichung der Natur als Ganzes (durch die Gemeinschaft himmlischer Götter) und einzelner natürlicher und sozialer Phänomene aus: So ist Indra der Gott der Gewitter und des starken Willens; Varuna ist der Gott der Weltordnung und Gerechtigkeit; Agni, Gott des Feuers und Herdes; Soma ist der Gott des heiligen Getränks. Insgesamt gelten 33 Götter als die höchsten vedischen Gottheiten. Die Indianer der vedischen Ära teilten die ganze Welt in drei Sphären ein – Himmel, Erde, Antarizhna (den Raum zwischen ihnen), und mit jeder dieser Sphären wurden bestimmte Gottheiten in Verbindung gebracht. Zu den Göttern des Himmels gehörte Varuna; an die Götter der Erde - Agni und Soma. Es gab keine strenge Hierarchie der Götter; Das vedische Volk wandte sich einem bestimmten Gott zu und stattete ihn mit den Eigenschaften vieler Götter aus. Der Schöpfer von allem: Götter, Menschen, Erde, Himmel, Sonne – war eine bestimmte abstrakte Gottheit Purusha. Alles um ihn herum – Pflanzen, Berge, Flüsse – galt als göttlich, wenig später erschien die Lehre von der Seelenwanderung. Das vedische Volk glaubte, dass die Seele eines Heiligen nach dem Tod in den Himmel kommt und die Seele eines Sünders in das Land Yama. Götter waren wie Menschen fähig zu sterben.

Viele Merkmale des Vedismus fanden Eingang in den Hinduismus; dies war eine neue Stufe in der Entwicklung des spirituellen Lebens, d. h. die Entstehung der ersten Religion.

§ 2. Hinduismus.

Im Hinduismus tritt Gott als Schöpfer in den Vordergrund und es wird eine strenge Götterhierarchie etabliert. Die Trimurti (Dreifaltigkeit) der Götter Brahma, Shiva und Vishnu erscheint. Brahma ist der Herrscher und Schöpfer der Welt, er war verantwortlich für die Aufstellung sozialer Gesetze (Tharmas) auf der Erde, die Einteilung in Varnas; er ist der Bestrafer der Ungläubigen und Sünder. Vishnu ist der Schutzgott; Shivu ist der Zerstörergott. Die zunehmende Sonderrolle der letzten beiden Götter führte zur Entstehung zweier Richtungen im Hinduismus – Vaishnavismus und Shaivismus. Ein ähnlicher Entwurf war in den Texten der Puranas verankert, den wichtigsten Denkmälern des hinduistischen Denkens, die im ersten Jahrhundert n. Chr. entstanden.

Frühe hinduistische Texte sprechen von zehn Avataren (Abstiegen) Vishnus. Im achten Teil erscheint er in der Gestalt von Krishna, dem Helden des Yadava-Stammes. Diese Ovatara wurde zu einer beliebten Handlung und ihr Held wurde zu einer Figur in zahlreichen Werken. Der Krishna-Kult erfreut sich so großer Beliebtheit, dass aus dem Vishnaismus eine gleichnamige Bewegung hervorging. Der neunte Avatar, in dem Vishnu in der Gestalt Buddhas erscheint, ist das Ergebnis der Einbeziehung buddhistischer Ideen in den Hinduismus.

Der Kult um Shiva, der in der Trias der Hauptgötter die Zerstörung verkörperte, erfreute sich schon sehr früh großer Beliebtheit. In der Mythologie werden Shiva mit verschiedenen Eigenschaften in Verbindung gebracht – er ist eine asketische Fruchtbarkeitsgottheit, ein Schutzpatron des Viehs und ein Schamanentänzer. Dies deutet darauf hin, dass lokale Glaubensvorstellungen in den orthodoxen Shiva-Kult eingemischt waren.

Die Inder glaubten, man könne kein Hindu werden, man könne nur geboren werden; dass die soziale Rolle der Varna für immer vorbestimmt ist und es eine Sünde ist, sie zu ändern. Besonders im Mittelalter gewann der Hinduismus an Bedeutung und wurde zur Hauptreligion der Bevölkerung. Das „Buch der Bücher“ des Hinduismus war und ist die „Bhagavad Gita“, Teil des ethischen Gedichts „Mahamharata“, in dessen Mittelpunkt die Liebe zu Gott und damit der Weg zur religiösen Befreiung steht.

§ 3.

Religion des alten Indien (kurz)

Viel später als der Vedismus Indiens entwickelte sich der Buddhismus. Der Schöpfer dieser Lehre, Sidgartha Shanyamuni, wurde 563 in Lumbina in eine Kshatriya-Familie geboren. Im Alter von 40 Jahren erlangte er die Erleuchtung und wurde Buddha genannt. Es ist unmöglich, den Zeitpunkt des Erscheinens seiner Lehren genauer zu bestimmen, aber die Tatsache, dass Buddha eine echte historische Person ist, ist eine Tatsache.

Wie jede Religion enthielt auch der Buddhismus die Idee der Erlösung – im Buddhismus wird sie „Nirvana“ genannt.

Dies kann nur durch die Befolgung bestimmter Gebote erreicht werden. Leben ist Leiden, das im Zusammenhang mit der Sehnsucht entsteht, der Sehnsucht nach dem irdischen Dasein und seinen Freuden. Deshalb sollte man Wünsche aufgeben und dem Achtfachen Pfad folgen – aufrichtige Ansichten, aufrichtiges Verhalten, aufrichtige Anstrengung, aufrichtige Rede, aufrichtiges Denken, aufrichtige Erinnerung, aufrichtiges Leben und Selbstverbesserung. Die ethische Seite spielte im Buddhismus eine große Rolle. Wenn man dem Achtfachen Pfad folgt, muss man sich auf sich selbst verlassen und darf keine Hilfe von außen suchen. Der Buddhismus erkannte die Existenz eines Schöpfergottes nicht an, von dem alles auf der Welt, einschließlich des menschlichen Lebens, abhängt. Die Ursache allen irdischen Leidens des Menschen liegt in seiner persönlichen Blindheit; Unfähigkeit, weltliche Wünsche aufzugeben. Nur durch das Auslöschen aller Reaktionen auf die Welt, durch die Zerstörung des eigenen „Ichs“, kann Nirvana erreicht werden.

In der Maurya-Zeit bildeten sich im Buddhismus zwei Richtungen heraus: die Sthaviravadins und die Mahasangikas. Letztere Lehre bildete die Grundlage des Mahayana. Die ältesten Mahayana-Texte stammen bereits aus dem ersten Jahrhundert vor Christus. Eine der wichtigsten in der Mahayama-Lehre ist die Lehre eines Bothisattva – eines Wesens, das in der Lage ist, ein Buddha zu werden, das sich dem Erreichen des Nirvana nähert, aber aus Mitgefühl für die Menschen nicht in dieses eintritt. Buddha galt nicht als reale Person, sondern als höchstes absolutes Wesen. Sowohl der Buddha als auch der Bothisattva sind Objekte der Verehrung. Dem Mahayana zufolge erfolgt das Erreichen des Nirvanas durch Bothisattvas, und aus diesem Grund erhielten die Klöster im ersten Jahrhundert n. Chr. großzügige Opfergaben von den herrschenden Mächten.

Die Haltung gegenüber der Welt in der hindu-buddhistischen Kultur ist widersprüchlich. In den Lehren von Samsara wird es als schrecklich, voller Leid und Schmerz dargestellt. Überall, wo man hinschaut, gibt es Sehnsüchte und Leidenschaften, Leere und die Hitze destruktiver Wünsche. „Die Welt ist voller Verbindungen und Veränderungen. Das alles ist Samsara.“ Eine Person, die in der Welt von Samsara lebt, muss sich von einer Kombination aus vier ethischen Standards leiten lassen. Tharma ist der wichtigste Teil des grundlegenden moralischen Gesetzes, das das Leben des Universums leitet und die Pflichten und Verantwortlichkeiten von Menschen verschiedener Kasten bestimmt; Artha - Normen des praktischen Verhaltens; Kama – der Wert der Befriedigung sinnlicher Impulse; Moksha ist die Lehre, wie man Samsara loswird. Ohne Böses mit Bösem zu vergelten, Gutes tun, geduldig sein – das sind die moralischen Richtlinien des alten Indien.

Der Großteil der Bevölkerung (etwa 80 Prozent) bekennt sich zum Hinduismus. Dies ist jedoch bei weitem nicht die einzige Religion in Indien. Die zweite religiöse Bewegung mit der größten Zahl an Anhängern ist der Islam. Es gibt auch Menschen in Indien, die Christentum, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus praktizieren. Die Verfassung in Indien erlaubt die Ausübung jedes Glaubens.

Hauptgötter im Hinduismus

Die Besonderheit der Religionen in Indien ist so strukturiert, dass Vertreter verschiedener religiöser Bewegungen friedlich nebeneinander leben. Im zweiten Jahrtausend v. Chr.

Indische Religionen

e. Die Lehren der alten Arier erschienen in Indien. Sie vergötterten Tiere, Pflanzen und verschiedene Naturphänomene. Sie brachten Opfer, manchmal wurden Menschen zu Opfern.

Das Kastensystem in Indien entstand mit dem Aufkommen des Brahmanismus und der Geschichte von Purushu. Purushu ist der erste Mensch, er legte den Grundstein für das Leben auf der Erde.

Die Hauptreligion in Indien ist der Hinduismus, ihre Grundlage sind die Trimurti (drei Hauptgottheiten) – Brahma, Shiva und Vishnu. Brahma ist der Gott, der die Welt erschaffen hat, Vishnu ist der Hüter der Welt und Shiva zerstört die Welt am Ende einer bestimmten Lebensphase.

Der Shaivismus beinhaltet die Verehrung des Gottes Shiva. Diese Bewegung ist im Süden und Osten Indiens beliebter. Shiva ist ein vorbildlicher Ehemann, sein Sohn ist Gott Ganesha (der Schutzpatron der Schriftsteller und der Gott, der hilft, Hindernisse zu überwinden) und seine Frau Parvati, auch bekannt als Durga und Kali. Die Autorität der Brahmanen und Priester in Indien ist unrealistisch groß. In Dörfern und Kleinstädten gibt es Schamanen. Unter Hindus gilt das Singen von Mantras mit übernatürlichen Kräften als im Alltag üblich.

Die Religion in Indien hat zahlreiche Feiertage, an denen viele Anhänger verschiedener Bewegungen teilnehmen. Zum Beispiel wird dort mehr als einmal im Jahr Neujahr gefeiert und absolut jeder hält das für normal. Sie zünden Feuer an, singen Mantras und mit dem Rauch des Feuers verschwinden alle Sorgen und Sorgen, alle freuen sich über den herrschenden Frieden.

Maha Shivaratri ist der Hauptfeiertag der Hauptreligion in Indien (die Große Nacht Gottes Shiva). In dieser schlaflosen Nacht verherrlichen Millionen Menschen den Gott des Zerstörers. In ganz Indien finden Feierlichkeiten statt.

10 interessanteste Tempel in Indien

1. Höhlentempel von Ellora
2. Kandarya Mahadeva, Khajuraho-Tempelkomplex
3. Somnath-Tempel
4. Kashi-Vishwanath-Tempel (Varanasi)
5. Jagannath-Tempel in Puri
6. Tirumala Venkateswara-Tempel
7. Meenakshi-Tempel
8. Kedarnath-Tempel
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Goldener Tempel)
10. Lotus Tempel

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Indien ist in religiöser Hinsicht ein einzigartiges Land. Die Anzahl und Vielfalt der Religionen, die wir in Indien finden, werden wir vielleicht in keinem anderen Staat treffen können. Fast alle Inder sind zutiefst religiös. Religion und Spiritualität durchdringen ihren Alltag und sind fester Bestandteil des Alltags. Es ist wahrscheinlich schwierig, irgendwo anders in Indien eine solche Anzahl an Tempeln, Ashrams, Stupas, Heiligtümern, kleinen und großen Schreinen zu finden. Daher ist der Besuch verschiedener heiliger Stätten selbstverständlich ein wesentlicher Bestandteil jeder Indienreise.

Religion in Indien und ihre Rolle im modernen Leben der Hindus

Ganz gleich, was der ursprüngliche Zweck Ihrer Touristenreise ist, dieser Aspekt des indischen Lebens wird Sie auf die eine oder andere Weise auf jeden Fall beeinflussen.
Alle großen Weltreligionen sind in Indien vertreten: Buddhismus, Christentum, Islam, Hinduismus, Judentum. Hier können Sie auch Zoroastrier, Jains und Sikhs treffen. Indien ist der Geburtsort des Buddhismus, Hinduismus, Jainismus und Sikhismus. Im Laufe seiner Geschichte hat Indien der Welt vielleicht eine Rekordzahl an religiösen Persönlichkeiten und spirituellen Mentoren geschenkt, wie zum Beispiel Buddha Shakyamuni oder Mahavira, Religionen, die mehr als zweieinhalbtausend Jahre zurückreichen und daher moderner sind, aber wahrscheinlich nicht weniger berühmte Lehrer wie Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu und viele andere.
Ein weiteres einzigartiges Merkmal Indiens ist seine religiöse Toleranz. Trotz aller Vielfalt der im Land vertretenen Religionen und kleineren Glaubensrichtungen ist es in Indien nie zu größeren religiösen Konflikten gekommen. Laut Verfassung ist Indien ein säkularer Staat und es ist erlaubt, jede Religion auszuüben.

80 Prozent der indischen Bevölkerung sind Hindus. Der Hinduismus ist eine der ältesten Religionen der Welt. Es wird angenommen, dass es sich um die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. entwickelte, aber tatsächlich reichen seine Wurzeln so weit in die Jahrhunderte zurück, dass es ziemlich schwierig ist, mit Sicherheit über seinen Ursprung in dieser Zeit zu sprechen. Der Hinduismus hat weder einen bestimmten Begründer noch einen grundlegenden Text, der als seine Hauptgrundlage angesehen werden könnte (es gibt viele solcher Texte, und sie entstanden zu unterschiedlichen Zeiten: die Veden, Upanishaden, Puranas und viele andere).
Der Hinduismus hat viele Elemente des primitiven Glaubens bewahrt (Anbetung heiliger Tiere, Naturphänomene, Ahnenkult usw.). Der Hinduismus ist die Religion, die das Kastensystem Indiens hervorgebracht hat und alle Rechte und Pflichten eines Menschen während seines gesamten Lebens streng regelt. Die zentrale Lehre im Hinduismus ist die Lehre von der Reinkarnation der Seelen, die nach dem Gesetz der Vergeltung für gute oder böse Taten im Laufe des Lebens erfolgt. Je nachdem, was für ein Leben ein Mensch in dieser Inkarnation führt, wird sein zukünftiges Leben bestimmt – welchen Körper er nach dem Tod bei einer erneuten Geburt erwerben wird, in welche Kaste er hineingeboren wird, ob er das Glück hat, einen menschlichen Körper zu erwerben, ob er arm oder reich sein wird usw.
Der Hinduismus zeichnet sich durch die Idee der Universalität und Universalität der höchsten Gottheit aus. Jeder der zahlreichen hinduistischen Götter trägt eine der Facetten des allgegenwärtigen Gottes in sich, denn es heißt: „Die Wahrheit ist eine, aber die Weisen nennen sie unterschiedlich.“ Zum Beispiel ist Brahma der Schöpfer der Welt, Vishnu ihr Beschützer und Shiva ist der Zerstörer und gleichzeitig der Schöpfer der Welt. Hinduistische Götter haben mehrere Inkarnationen. Und diese Inkarnationen, die in der menschlichen Welt stattfinden, werden Avatare genannt. Vishnu hat beispielsweise viele Avatare und wird oft als König Rama oder Hirte Krishna dargestellt.
Derzeit gibt es im Hinduismus zwei Hauptbewegungen: Vaishnavismus und Shaivismus. Der Vaishnavismus zeichnet sich durch seine Fähigkeit aus, verschiedene lokale Überzeugungen und Religionen zu integrieren. So wurde beispielsweise Buddha zusammen mit Krishna und Rama im Vaishnavismus als Avatar von Vishnu betrachtet. Vishnu, der Hüter der Welt, nahm zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Formen an, um sie zu retten. Der Vaishnavismus ist in Nordindien am weitesten verbreitet.
Der Hauptgrundsatz des Shaivismus ist die Aussage, dass es im Universum nichts Dauerhaftes außer Shiva gibt, der alles, was existiert, zerstört und wiederbelebt. Zu Beginn des kosmischen Zyklus erschafft Shiva das Universum und zerstört es dann selbst. Der Shiva-Kult ist untrennbar mit dem Shakti-Kult verbunden, dem weiblichen kreativen und energetischen Prinzip. Der Shiva-Kult ist vor allem in Südindien verbreitet.
Viele hinduistische Tempel (und davon gibt es in Indien sehr viele) sind Meisterwerke der Architektur und Bildhauerei, und ihr Besuch ist ein unverzichtbarer Bestandteil der meisten Reisen nach Indien.

Obwohl Indien der Geburtsort des Buddhismus ist, ist die Zahl seiner Anhänger in Indien derzeit recht gering.

Sie machen nur 0,7 % der Gesamtbevölkerung Indiens aus. Der Buddhismus entstand im 5. Jahrhundert v. Chr. in Indien. Nachdem der Buddhismus in Indien in den ersten fünf Jahrhunderten nach seiner Entstehung seine Blütezeit erlebte, wurde er vom Hinduismus assimiliert. Später wurden buddhistische Mönche von Muslimen verfolgt und die meisten Anhänger des Buddhismus verließen Indien und zogen in die Nachbarländer China, Tibet, Nepal und in die Länder Südostasiens. Heutzutage ist der Buddhismus in Indien vor allem in der srilankischen Version des Theravada-Buddhismus weit verbreitet. Es gibt aber auch kleine Zen-Gemeinschaften, und nach der Übernahme Tibets durch China zogen viele Vertreter des tibetischen Buddhismus nach Indien. Dharamsala (Himachal Pradesh) ist für viele Anhänger des Buddhismus aus aller Welt zu einem Wallfahrtsort geworden – es ist die Residenz Seiner Heiligkeit des Dalai Lama und der tibetischen Exilregierung; manchmal wird diese Stadt „kleines Lhasa“ genannt.
Obwohl Indien seit vielen Jahrhunderten kein buddhistisches Land ist, zieht es dennoch viele Buddhisten aus der ganzen Welt an. Unter ihnen sind Reisen nach Indien zu heiligen buddhistischen Orten äußerst beliebt: Bodhgaya – der Ort, an dem Buddha die Erleuchtung erlangte, ist der wichtigste heilige Wallfahrtsort im Buddhismus, Lumbini – der Geburtsort von Prinz Siddhartha, dem zukünftigen Buddha Gautama, Sarnath – der Ort, an dem Buddha seine erste Predigt hielt, nachdem er das Nirvana erreicht hatte, Kushinagar – der Ort, an dem Buddha ins Parinirvana aufbrach. Diese Orte ziehen wie viele andere (Indien hat eine große Anzahl buddhistischer Tempel und Schreine) ständig eine große Anzahl von Touristen aus verschiedenen Ländern an, darunter nicht nur Anhänger des Buddhismus.
Im Mittelpunkt des Buddhismus steht die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten: Es gibt Leiden, es gibt eine Ursache für Leiden, es gibt ein Ende des Leidens und es gibt einen Weg zum Ende des Leidens. Dieser Weg ist der mittlere oder achtfache Weg, der mit drei Arten von Tugenden verbunden ist: Moral, Konzentration und Weisheit. Ein Mensch, der diesen Achtfachen Pfad praktiziert, befreit sich nach und nach von den drei Giften Wut, Neid und Unwissenheit und erhält Zugang zu einem wahren Verständnis der Realität, das ihm Befreiung vom Leiden und die Fähigkeit gibt, anderen Lebewesen bei der Befreiung zu helfen.
Der Buddhismus kennt keine Kasten und bekräftigt die absolute Gleichheit aller Lebewesen: Jeder, vom kleinsten Wurm bis zum größten Brahmanen, ist gleichermaßen mit der Buddha-Natur ausgestattet und hat die gleichen Chancen auf Befreiung.

Jainismus

Im 6. Jahrhundert v. Chr. schuf und verbreitete Vardhamana, auch bekannt als Jina oder Mahavira, die religiöse Doktrin des Jainismus in Indien.

Seine Grundlage sind Askese, Abstinenz und Gewaltlosigkeit. Das Ziel der Jains ist die Befreiung von der Kette der Wiedergeburt – ein Ausweg aus Samsara, der durch strikte Askese und das Festhalten am Prinzip der Ahimsa (Schaden für Lebewesen) erreicht werden kann. Es ist bekannt, dass Jains Gaze auf ihren Gesichtern tragen, um das Einatmen kleiner Lebewesen zu verhindern, und dass sie den Weg vor ihnen fegen, um nicht versehentlich Insekten zu zerquetschen. Im Jainismus gibt es zwei Hauptsekten: die Digambaras („im Himmel gekleidet“), die glauben, dass die alten Texte verloren gegangen sind und alle weltlichen Versuchungen ablehnen, einschließlich der Notwendigkeit, Kleidung zu tragen, und die Svetambaras („in Weiß gekleidet“), die versuchen, die verlorenen Texte wiederherzustellen und sich zu einer weniger strengen Einstellung zum Leben bekennen.
Mittlerweile gibt es in Indien etwa 1 Million Jains, die eine wichtige Rolle in der indischen Gesellschaft spielen, da die Anhänger des Jainismus zu den wohlhabendsten und gebildetsten Teilen der indischen Bevölkerung gehören. Die Jain-Gemeinschaft in Indien ist berühmt für den Bau vieler Tempel, die in Architektur und Innenausstattung einzigartig sind und die Aufmerksamkeit zahlreicher Touristen auf sich ziehen.

Eine andere Religion, deren Heimat Indien ist.

Der im 16. Jahrhundert von Guru Nanak gegründete Sikhismus wurde zum Ausdruck des Protests kleiner Händler, Handwerker und Bauern gegen feudale Unterdrückung und das Kastensystem in Indien. Der Sikhismus richtete sich gegen den Fanatismus und die Intoleranz der damaligen muslimischen Herrscher sowie gegen Kastendiskriminierung und die komplexen Rituale des Hinduismus. Nanak verkündet, dass die ganze Welt eine Manifestation der höchsten Macht des einen Gottes sei. Vor mehreren Generationen entstand die heilige Schrift der Skikhs, das Buch „Granth Sahib“, das vom fünften Guru Arjun zusammengestellt wurde und Hymnen hinduistischer und muslimischer Heiliger sowie die Schriften von Sikh-Gurus, hauptsächlich Guru Nanak, enthielt. Im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert verwandelte der zehnte Guru, Govind Singh, die Sikh-Gemeinschaft in eine Militärbruderschaft und nannte sie Khalsa (rein). Um sich von den Hindus und Muslimen abzuheben, mussten Sikhs fünf Regeln strikt einhalten: Schneiden Sie sich niemals die Haare (Kesh), kämmen Sie sie nicht mit einem speziellen Kamm (Kangha), tragen Sie eine besondere Art von Unterwäsche (Kachha), tragen Sie ein Stahlarmband ( Kara) am Handgelenk und tragen immer einen Dolch (Kirpan). Heutzutage befolgen nur wenige Sikhs alle diese Regeln. Im modernen Indien gibt es etwa 17 Millionen Anhänger des Sikhismus. Sikh-Tempel gibt es in großer Zahl in den nördlichen Regionen Indiens. In Sikh-Tempeln gibt es keine Götterbilder und die Anbetungszeremonie beschränkt sich auf die Lesung des Guru Granth Sahib. Das Hauptheiligtum der Sikhs ist der Goldene Tempel in Amritsar.

Indien hat etwa 130 Millionen Muslime und die zweitgrößte muslimische Bevölkerung der Welt. Die meisten indischen Muslime sind Sunniten, während etwa 20 Prozent der indischen Muslime Schiiten sind. Es gibt auch einige ausgeprägte Sekten (z. B. Ahmadis) sowie etablierte Gemeinschaften – Bohras, Ismailis, kaschmirische Muslime, Memons, Moplahs usw.

Christentum

Der Legende nach wurde das Christentum vom Apostel Thomas nach Indien gebracht, dem die Gründung der syrisch-christlichen Kirche in Südindien zugeschrieben wird. Es wird „syrisch“ genannt, weil bei seinem Gottesdienst Liturgie und Schriften auf Aramäisch oder Syrisch verwendet werden. Im 16. Jahrhundert begannen die portugiesischen Kolonialherren mit der Zwangskonvertierung der Einwohner Indiens zum Christentum, die unter der Schirmherrschaft des Papsttums mehrere hundert Jahre lang andauerte. Seit dem 18. Jahrhundert entwickelten sich in Indien die Aktivitäten protestantischer Missionare aus den USA und Europa. Mittlerweile gibt es in Indien etwa 20 Millionen Christen aller möglichen Konfessionen – Katholiken, Protestanten, Orthodoxe usw.

Zoroastrismus

Während des Persischen Reiches war der Zoroastrismus die Hauptreligion Westasiens und verbreitete sich in Form des Mithraismus im gesamten Römischen Reich bis nach Großbritannien. Nach der Eroberung Irans durch die Muslime wanderten einige Zoroastrier nach Indien aus. Vermutlich landete ihre erste Gruppe 766 in der Nähe der Stadt Diu und ließ sich später im Land Sanjana (Gujarat) nieder. In Erinnerung an ihre persischen Vorfahren begannen die Zoroastrier in Indien, sich Parsis zu nennen. Derzeit beträgt ihre Zahl weltweit nicht mehr als 130.000 Menschen. Davon leben etwa 10.000 im Iran, während fast alle anderen in Indien leben, die meisten davon in Mumbai. Zoroastrier spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Stadt Mumbai zu einem wichtigen Geschäftszentrum und Hafen. Trotz ihrer geringen Zahl nehmen die Parsen einen wichtigen Platz im Handel und in der Industrie der Stadt ein.
Prasas verehren die 4 Elemente des Universums – Wasser, Feuer, Erde und Luft. Damit verbunden ist ein besonderer Bestattungsritus der Parsen: Die Leichen der Toten werden auf besondere Türme (Dakmas) gelegt, die die Parsen „Türme der Stille“ nennen. Dort werden die Leichen von Geiern gefressen. Somit kommen die „reinen“ Elemente der Elemente nicht mit der „unreinen“ Leiche in Kontakt. In zoroastrischen Tempeln wird ständig eine ewige Flamme aufrechterhalten.

Die ersten Kontakte der Einwohner Indiens mit Anhängern des Judentums gehen auf das Jahr 973 v. Chr. zurück. Dies waren die Kaufleute von König Salomo, die Gewürze und andere Waren von den Indianern kauften. Im Jahr 586 wurde Judäa von den Babyloniern erobert und einige Juden zogen in dieser Zeit nach Indien an die Malabarküste. Derzeit wird das Judentum in Indien hauptsächlich in den Bundesstaaten Kerala und Maharashtra praktiziert, obwohl Vertreter dieser Religion auch in anderen Teilen des Landes zu finden sind.

Merkmale des Brahmanismus, Hinduismus, Buddhismus

Brahmanismus und Hinduismus

Zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Das sesshafte Leben wurde für die Indoarier zur täglichen Lebensweise. Zahlreiche Fürstentümer entstanden, oft im Krieg miteinander. Mit der allmählichen Verkomplizierung des Kultes der vedischen Religion nahmen die Rolle und Autorität der Brahmanenpriester zu. Die Zusammensetzung und der Charakter des Pantheons der Götter veränderten sich. Und obwohl sich die Einstellungen der vedischen Religion, ihrer Götter und Traditionen nicht drastisch veränderten, gibt es zahlreiche religiöse Lehren der frühen Sklavengesellschaft in Indien in den ersten Jahrhunderten vor Christus. e. bildete eine religiöse Bewegung – den Brahmanismus, der die Fragmentierung und Exklusivität der Stämme beleuchtete.

Der neuen kosmogonischen Theorie zufolge wird der Schöpfer des Universums, Brahma, aus einem goldenen Ei geboren, das in einem riesigen Ozean schwimmt. Die Kraft seiner Gedanken teilt das Ei in zwei Teile – Himmel und Erde. Im Prozess der späteren Schöpfung entstehen die Elemente (Wasser, Feuer, Erde, Luft, Äther), Götter, Sterne, Zeit, Relief usw. Menschen, männliche und weibliche Prinzipien, Gegensätze (Hitze – Kälte, Licht – Dunkelheit, usw.) entstehen. ), Flora und Fauna.

Der Übergang zum Brahmanismus hat noch keine einheitliche Götterhierarchie offenbart. Jeder Ort verehrte seine eigene höchste Gottheit. Gott Shiva, dessen Kult religiöse Überzeugungen unterschiedlicher Natur vereinte, galt als Verkörperung der zerstörerischen Kräfte der Natur und als Symbol der Fruchtbarkeit. Gott Vishnu fungierte als Schutzgott von allem, was existiert. Eine bedeutende Rolle spielten animistische Vorstellungen und der Ahnenkult.

Indem er die soziale Ungleichheit hervorhob, erklärte der Brahmanismus das Leid und Unglück der Menschen für unbedeutend, da die gesamte Welt der Phänomene nur eine Illusion sei. Das einzig Wirkliche bleibt die Existenz des Weltgeistes. Das wichtigste Schlüsselelement des Brahmanismus, das in der indischen Religion und Philosophie erhalten bleibt, ist Samsara (Sanskrit-Wanderung, Übergang, Reinkarnation der Seele oder Persönlichkeit) – die Theorie der Wiedergeburt; Nach dieser Lehre geht mit dem Tod eines Menschen seine Seele in ein neues Wesen (Mensch, Tier, Pflanze, Gott) über. Diese Kette von Inkarnationen ist endlos und hängt vom menschlichen Schicksal ab – dem Karma. Der Mensch ist ein Gefangener der sichtbaren, sinnlichen Welt; er muss nach Befreiung streben, was ohne moralische Anstrengung nicht möglich ist. Durch die Kette von Geburten und Todesfällen führt ein Mensch Handlungen aus und erwirbt seinen eigenen Wert oder Karma. Karma, das moralische Ergebnis aller Handlungen eines Menschen, bestimmt die Art seiner Wiedergeburt. Ein Mensch hat das Recht, bestimmte Dinge zu tun oder nicht zu tun, aber er muss wissen, dass er in jedem Fall sein eigenes Karma, sein eigenes Schicksal bestimmt. Die Karma-Lehre setzt persönliche Verantwortung voraus.

Karma (aus dem Sanskrit – Tat, Tat) – eine Kette menschlicher Handlungen, die seine Wiedergeburt bestimmt.

Obwohl Karma von oben vorgegeben ist, kann es durch die Handlungen einer Person korrigiert werden. Seine hohe Spiritualität und Tugend, Selbstdisziplin, Verzicht auf Hass, Unterdrückung von Neid, Studium der Veden, Ehrfurcht vor Brahmanen usw. können in der Kette der Wiedergeburten zu einer hohen Position in der Gesellschaft führen und in der Zukunft Perspektiven eröffnen für weitere Verbesserungen. Unwürdiges Verhalten wiederum ist mit schwerwiegenden Folgen verbunden: die Verkörperung eines Trunkenboldes in eine Motte, eines Mörders in ein Raubtier, eines Diebes in eine Ratte usw.

Die vedische Religion und der Brahmanismus fanden im Hinduismus, der im 1. Jahrtausend n. Chr. entstand, eine Weiterentwicklung.

Bereits unter den Guptas, im 4.-5. Jahrhundert, als selbst die Könige selbst nicht dem Buddhismus anhingen, veränderten sich lokale Religionen, die zahlreiche Elemente des Brahmanismus und Buddhismus übernommen hatten, unter neuen Bedingungen (insbesondere der Bildung eines Kastensystems nicht). vom Buddhismus usw. anerkannt) stellten eine Reihe religiöser Überzeugungen dar, die allgemein als Hinduismus bezeichnet werden.

Das verbindende Prinzip des Hinduismus, zu dem sich die Bewohner Indiens bis heute bekennen, ist die Anerkennung der Veden, der Lehre von Karma, Samsara und Kasten (Varnas). Den zentralen Platz im Pantheon nimmt das „Trimurti“ ein, das dreieinige Bild („Dreieinigkeit“), das die Erschaffung der Welt, ihre Existenz und ihren Tod symbolisiert:

· Brahma (Schöpfergott, Schöpfer des Universums),

· Vishnu (Hüter der Weltordnung, fähig zur Inkarnation in irdische sterbliche Wesen),

· Shiva (die Verkörperung kosmischer Energie, manchmal der Zerstörergott).

Indem er die Religion mit dem Kult von Brahma – Vishnu – Shiva festigte und eine einzigartige Synthese der abstrakten Idee des absoluten Geistes und der lokalen Götter der Bauerngemeinschaften schuf, ermöglichte der Hinduismus den Menschen, diese Götter ihren irdischen Bedingungen näher zu bringen und sie mit ihnen auszustatten besondere Eigenschaften und Fähigkeiten zur Teilnahme am irdischen Geschehen.

„Drei Gesichter“ in der hinduistischen Ikonographie: Brahma, Vishnu, Shiva

So ist Vishnu, der zur Reinkarnation fähig ist, ein aktiver Helfer der Menschen, sagt ihnen die Wahrheit und schützt sie vor Gefahren und Bösem. Shiva ist ein sehr widersprüchliches Wesen – ein strenges und ziemlich zähes Wesen, ein Zerstörergott. Drei Augen, Totenköpfe um den Hals und Schlangen entlang des Körpers runden sein ungewöhnliches Aussehen ab. Er fungiert zeitweise als Mäzen für Liebesbeziehungen und wildes Leben, gleichzeitig fördert er Kunst und Wissenschaft. Die Bildhauer brachten in das Bild von Shiva die Personifizierung des schöpferischen Prinzips des Universums ein, einen körperlich perfekten Menschen voller Vitalität und Energie.

Der Hinduismus als Glaube ist tolerant, vage, amorph, es steht jedem frei, ihn auf seine eigene Weise zu verstehen. Es ist eine Art Alltagsreligion. Jawaharlal Nehru, glaubte, dass seine Bedeutung wie folgt ausgedrückt werden könnte: „Lebe und lass andere leben.“

Eine der Schulen des Hinduismus ist die Schule des Tantrismus, die die Methoden des Yoga übernahm und ein System esoterischer Praktiken entwickelte. Das religiös-philosophische Konzept basiert auf der Vorstellung des Menschen als Mikrokosmos und der Idee der männlichen und weiblichen Energieprinzipien.

Tantra (von Sachalin – Weben, Komplexität) – Sammlungen heiliger Texte von Anbetern der weiblichen Form von Trimurti – der Frau von Shiva.

Die philosophische Schule des Tantrismus verkündet die Liebe als das schöpferische Prinzip der Existenz. Laut Tantrismus spiegelt die menschliche Anatomie die Anatomie des Kosmos wider. Diese Schule entwickelte sich im Mittelalter. Die Essenz der Schule drückte sich in der Verehrung der großen Muttergöttin in Form von Shivas Frau Parvati (Shakti) aus.

Buddhismus

Die erste Bewegung, die vedische Werte in Frage stellte, war der Jainismus (IV. Jahrhundert v. Chr.). Der Jainismus lehnte das brahmanische Pantheon der Götter, des Priestertums und der Opfer sowie die religiöse Weihe von Varnas kategorisch ab. Die vorherrschende Vorstellung des Jainismus war Askese als eine wahre religiöse Leistung. Buddhismus, der im 6. Jahrhundert entstand. Chr h., schlug einen „Mittelweg“ vor. Dies war ein erfolgreicherer Versuch, die Spaltung der Varna-Kaste im System des Brahmanismus zu überwinden (wo der Weg zur Erlösung nur brahmanischen Priestern offen stand).

In Indien im 6. Jahrhundert. Chr e. Städte wachsen rasant und das Leben der Menschen verändert sich rasant. Vertreter der unteren Kaste – der Shudras – werden finanziell abgesichert und besetzen leitende Positionen, wodurch sie im Staat immer mehr an Gewicht gewinnen. In dieser Hinsicht geht die traditionelle Vorstellung vom natürlichen und wahren Leben gemäß den Veden in der Gesellschaft verloren, da die Werte der unteren Varna vorherrschen. Menschliche Eigenschaften werden abgewertet, an ihre Stelle treten materielle und materielle Werte, die Gewalt nimmt zu und die Moral sinkt. All dies brachte Verwirrung in die Gesellschaft. Es war offensichtlich, dass die Varnas ihren Nutzen verloren hatten; sie passten nicht mehr in die städtische Lebensweise. Aber es war auch offensichtlich, dass der Wunsch ungebildeter und unkultivierter, aber wohlhabender und ehrgeiziger Menschen, höchste Positionen zu besetzen und Brahmanen zu werden, böse ist. Buddha stellte all dies seiner Lehre von wahren Werten gegenüber, die im Menschen selbst enthalten sind und nicht von Reichtum und Adel abhängen.

Buddha - erleuchtet, von der Wahrheit überschattet) - zu neuem Leben erwacht.

Der Buddhismus ist seiner Erscheinungsform nach die älteste Weltreligion, der heute etwa 700 Millionen Menschen folgen. Die Blütezeit dieser Religion in Indien fand im 5. Jahrhundert statt. Chr e. - Anfang des Jahrhunderts

Religionen Indiens – kurz über ihren Ursprung und ihre Entstehung

e. Als Begründer des Buddhismus gilt eine echte historische Persönlichkeit – Siddhartha Gautama (623-544 v. Chr. nach buddhistischer Tradition, 563/560 – 483/480 v. Chr. – nach Angaben von Historikern). Der Legende nach stammte er aus der königlichen Familie des Shakya-Stammes (einer der Namen Buddhas ist Shakyamuni – „Einsiedler aus den Shakyas“).

Der Vater wollte seinen Sohn vor der Hektik des Lebens schützen.

Von Kindheit an beeindruckte er mit seinen Fähigkeiten. Umgeben von Luxus und Prunk verbrachte er sein Leben in wunderschönen Palästen und besiegte Rivalen in ritterlichen Turnieren. Eine schöne Frau und ein geliebter Sohn rundeten das glückliche und sorgenfreie Leben des Prinzen ab. Doch eines Tages, als er 29 Jahre alt war, zeigte sich das Leben zum ersten Mal von seiner grausamen und prosaischen Seite, die er zuvor nicht kannte. Auf einem seiner Vergnügungsspaziergänge sah er Menschen, die alles andere als glücklich waren: einen heruntergekommenen alten Mann, einen Mann mit Lepra, einen Einsiedlermönch und einen Toten. Der Schock war so groß, dass er alles zurückließ und sich auf eine siebenjährige Reise begab. Er studiert die Veden, widmet sich strenger Askese, lernt die Ursachen des Bösen kennen und erreicht das Nirvana. Er wird Buddha. In mehr als 40 Jahren, in denen er seine Lehren predigte, gewann er viele Schüler und Anhänger.

Buddha verurteilte den Brahmanismus wegen seiner Sucht nach einem reichen und sicheren Leben und der Vorherrschaft äußerer Formen der Religiosität; Jainismus – für grausame Askese; sondern sprach sich für den „mittleren Weg“ aus. Von den alten indischen Stammesreligionen erbte er die animistische Idee der Belebung aller Lebewesen in der Natur und die Idee der Seelenwanderung. Die zentralen Prinzipien in den Lehren Buddhas sind: „Vier edle Wahrheiten“, die Theorie der Kausalität; Unbeständigkeit der Elemente; "Mittelweg"; „Achtfacher Weg“

Wie sind diese Hauptprinzipien des Buddhismus zu verstehen?

„Vier edle Wahrheiten“:

1) Leben ist Leiden;

2) Die Ursache des Leidens sind endlose Wünsche und Sehnsüchte nach Freuden und Vergnügen;

3) Zerstörung von Wünschen, deren Weg über die Umsetzung einer Reihe von Bedingungen und Verhaltensnormen liegt, die die Verhinderung und Unterdrückung des Bösen beinhalten und zur Entstehung und Aufrechterhaltung des Guten beitragen.

4) Um Wünsche zu unterdrücken und Leiden loszuwerden, muss eine Person dem vom Buddha angegebenen Weg der moralischen Vollkommenheit folgen.

Am Ende dieses Weges steht völlige Freiheit und Einsicht – Nirvana, eine Art Passiv, aus Sicht der christlichen Kultur und Ethik, da es Toleranz und Leidenschaftslosigkeit, Gleichgültigkeit gegenüber allem, sowohl dem Guten als auch dem Bösen, erfordert.

Kausalitätstheorie - Alles auf der Welt ist miteinander verbunden und hat seinen eigenen Grund.

Es gibt keine Handlungen oder Handlungen auf der Welt, die keine Konsequenzen haben.

Vergänglichkeit der Elemente - Es gibt nichts Dauerhaftes auf der Welt und alles verändert sich. Das bedeutet, dass nichts auf der Welt als Garantie für Wohlbefinden oder Leidensfreiheit dienen kann. Der Mensch selbst ist die Ursache dieses Leidens.

„Der mittlere Weg“— Buddha rief zur Mäßigung auf, zur Vermeidung von Extremen.

„Achtfacher Pfad“ – Dieser Weg führt zum Ziel, stellt eine allmähliche Transformation des Bewusstseins und Lebens eines Menschen dar, seine Wiedergeburt oder Geburt im Nirvana-Zustand. Es beinhaltet die Bildung:

1) richtige Ansichten;

2) richtiges Streben (Nirvana erreichen);

3) korrekte Sprache (Lügen vermeiden);

4) richtiges Verhalten;

5) richtiger Lebensstil;

6) richtige Bestrebungen;

7) richtige Gedanken (Freiheit von Eigennutz);

8) richtige Kontemplation, Wünsche loswerden. Nirvana ist eine andere Dimension der Existenz; es ist die Auslöschung falscher Wünsche und Leidenschaften.

Nirwana (von Sanskrit – Aussterben) ist der höchste Zustand spiritueller Aktivität und Energie, der frei von niederen Bindungen ist.

Nachdem Buddha das Nirvana erreicht hatte, predigte er seine Lehren noch viele Jahre lang. Seine Lehre war keine Predigt von Passivität und Pessimismus. Im Gegenteil, er forderte zur Aktivität und dazu, diese Aktivität in Ihr Leben zu lenken. Kein Kampf mit anderen um einen Platz an der Sonne, sondern ein Kampf mit dem Anderen, mit dem Fremden in einem selbst. Nach den Lehren Buddhas sind die Menschen von Geburt an gleich. Aber die Menschen sind schon vor dem Tod gleich. Gleichheit ist eine angeborene Eigenschaft von Menschen, die sie im Laufe ihres Lebens verlieren. Das Leben ist eine Art Schlachtfeld, auf dem Menschen aufstehen und fallen, auf dem die Gesetze der Gewalt herrschen und nicht die Gesetze der Gerechtigkeit und Gleichheit. Ist es möglich, zu Lebzeiten die Gleichberechtigung der Menschen zu erreichen? Buddha sagt ja! Dieser Zustand ist Nirvana. Es ist kein Sein, im Gegenteil, Nirvana ist die Fülle des Seins, wo ein Mensch nicht aus Angst vor dem Tod an Momenten des Lebens festhält, seine Existenz ist voller Freude und Vollkommenheit. Die Wünsche des Dichters und Dramatikers Kalidasa entsprechen dem Zustand des Nirvana. Er schrieb: „Als du auf die Welt kamst, hast du bitterlich geweint und alle um dich herum haben freudig gelacht. Gestalte dein Leben so, dass du, wenn du die Welt verlässt, freudig lachst und alle um dich herum weinen.“

Der Buddhismus verbreitete sich allmählich in Indien. Im 3. Jahrhundert. Chr e. Der Buddhismus wurde vom legendären König Ashoka zur Staatsreligion erklärt. Der König widmete alle seine Bemühungen der Verbreitung mit friedlichen Mitteln. Im 1. Jahrhundert v. Chr e. Der Buddhismus spaltete sich in Hinayana (kleine rechte Hand), das für die erleuchtete Minderheit bestimmt war, und Mahayana (großes Fahrzeug), eine vulgarisierte Lehre Buddhas, die sich an diejenigen richtete, für die der unpersönliche Gott unzugänglich war.

Im Mittelalter wurde der Buddhismus zu einer der Weltreligionen und verbreitete sich im 13. Jahrhundert hauptsächlich außerhalb Indiens und Indiens selbst. Buddhistische Gemeinschaften existierten weitgehend nicht mehr.

Ende des 12. Jahrhunderts. Mahayana verbreitete sich nach Japan, wo es als Zen-Buddhismus bekannt wurde. Hier gibt es zwei einflussreichste buddhistische Schulen – Rinzai und Soto. Es gab ein Sprichwort, das die Spezialisierung der Schulen widerspiegelte: „Rinzai ist für Samurai, Soto ist für Bürger.“

Hindi-Religion

Wer Gott liebt, kann den Menschen nicht mehr lieben, er hat sein Verständnis für die Menschheit verloren; aber auch umgekehrt: Wenn jemand einen Menschen liebt, wirklich von ganzem Herzen liebt, kann er Gott nicht mehr lieben.

Mit Beginn des 4. Quartals wird an russischen Schulen ein neuer Bildungskurs mit dem Titel „Grundlagen religiöser Kulturen und säkulare Ethik“ angeboten. Diesem Ereignis gingen hitzige Debatten voraus, die meiner Meinung nach noch lange nicht nachlassen werden. Persönlich empfinde ich dieses Ereignis als eine Niederlage des gesunden Menschenverstandes im Kampf gegen die aktive Durchsetzung der Interessen bestimmter Bürgergruppen. Ich leugne keineswegs die enorme Rolle der Religion als solche in einem bestimmten Stadium der menschlichen Entwicklung und erkenne die Notwendigkeit ihrer Existenz in diesem Stadium an. Außerdem habe ich nichts dagegen, wenn Menschen an Gott glauben. Hindi-Religion. Wenn jemand glaubt oder glauben will, ist das seine Sache. Aber ich bin kategorisch dagegen, Religion an einer säkularen Schule zu unterrichten, und ich werde versuchen zu erklären, warum.

Leider konnte ich mich weder mit dem Lehrbuch „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ noch mit einem anderen vertraut machen (schließlich werden dort auch Islam, Judentum usw. unterrichtet), aber ich denke, dieses Lehrbuch würde meine Position nicht ändern. Beamte sagten, dass die Ziele dieses Kurses und die Lehrbücher, anhand derer er gelehrt wird, keine „missionarische Tätigkeit“ umfassen, d. h. Den zerbrechlichen Kindern den Glauben an Gott einzuflößen (da sie anfangen werden, Schüler der vierten Klasse zu unterrichten, bin ich mir sicher, dass ihr Geist zerbrechlich ist). Im Unterricht zu den „Grundlagen der Weltreligionen“ werden den Kindern Freundlichkeit, Barmherzigkeit, Verantwortung, Moral und wahrscheinlich auch andere positive Eigenschaften anhand von Beispielen aus der Bibel, dem Koran, dem Talmud und anderen heiligen Büchern vermittelt. Ich habe eine Frage: Gibt es in der Geschichte Russlands (und der gesamten Menschheit im Allgemeinen) wirklich einen Mangel an solchen Beispielen? Gibt es einen solchen Mangel, dass es notwendig ist, die Bibel zu studieren, um mehr über Beispiele von Freundlichkeit, Selbstaufopferung, Empathie, Verantwortung und Barmherzigkeit zu erfahren? Die gesamte russische Geschichte ist voller solcher Beispiele. Darüber hinaus war ich beeindruckt von der Meinung des Verfassers des Lehrbuchs „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ in einer Nachricht einer der Nachrichtenagenturen. Ich werde diesen Absatz vollständig zitieren: „Der Autor des Lehrbuchs über die Grundlagen der orthodoxen Kultur, der berühmte Missionar Protodeacon Andrei Kuraev, wiederum glaubt, dass die Aufgabe des Experiments zur Einführung der Grundlagen der religiösen Kultur in der Schule darin besteht, sich zu assimilieren.“ von Kindern die Grundwerte einer bestimmten Religion zu vermitteln und nicht, ihren künstlerischen Horizont zu erweitern und Toleranz zu fördern, wie es die Beamten wollen.“ Soweit ich weiß, sind die Grundwerte der gesamten zivilisierten Weltgemeinschaft dieselben, und um sie zu assimilieren, muss man kein religiöser Mensch sein. Es reicht aus, normal erzogen zu werden. Gerade durch die Erweiterung des kunsthistorischen (und ich würde hinzufügen, kulturellen) Horizonts und die Förderung der Toleranz könnte man die Einführung solcher Lehren zumindest irgendwie rechtfertigen. Offenbar hält der Autor des Lehrbuchs diese Ziele für unwichtig, und ich bezweifle, dass er in seinem Lehrbuch gegen seine eigenen Überzeugungen verstoßen hat. Ich bin sicher, dass der einzige Zweck des Experiments für den Klerus darin besteht, die Zahl der Gemeindemitglieder zu erhöhen. Dies lässt sich anhand der Aussage von Erzbischof Mark von Berlin, Deutschland und Großbritannien beurteilen: „In diesen Lektionen kann man junge Menschen an kirchliche Themen heranführen, auch junge Menschen, die aufgrund ihrer häuslichen Erziehung weit von der Kirche entfernt sind.“ Schulkinder werden das Fach „Das Gesetz Gottes“ einfach ablehnen, oder es wird ihnen von Anfang an nicht erlaubt, ihre Eltern werden es nicht fördern. Inzwischen besteht in den Lehrveranstaltungen des Kurses „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ die Möglichkeit zu stärkerer missionarischer Tätigkeit.“ Der Erzbischof argumentiert auch, dass die säkulare Ethik (die von den meisten Eltern für ihre Kinder gewählt wird) ihnen nichts bringt und dass ein Mensch „die Grundlagen der orthodoxen Kultur braucht, weil er sonst beispielsweise Dostojewski oder Gogol nicht verstehen kann.“ und die gesamte russische Literatur.“

Die letzte Aussage hat mich einfach erstaunt. Ethik ist nutzlos, und ohne an Gott zu glauben, kann man die Bedeutung von „Tote Seelen“, „Der Spieler“ und allem anderen nicht verstehen (ich frage mich, ob die sowjetischen Schriftsteller zumindest für einen Atheisten verständlich geblieben sind?). Eines der Argumente für die Einführung von Religionsunterricht in russischen Schulen (hauptsächlich von muslimischen spirituellen Führern vorgebracht) ist, dass es die falsche, perverse Interpretation des Islam ist, die es Extremisten ermöglicht, Terroristen vorzubereiten, indem sie sie absichtlich in die Irre führen, und dass ein qualitativ hochwertiger spiritueller und religiöser Unterricht dies tun sollte Löse dieses Problem. Das erste, was bei dieser Logik ins Auge fällt, ist, dass in den Republiken des Nordkaukasus der Religionsunterricht fast überall verbreitet ist und die meisten russischen Terroristen von dort stammen.

Ich würde die gegenteilige Schlussfolgerung ziehen: Eine Person, die nicht an Gott glaubt, hat keinen Grund für religiöse Feindseligkeit, Intoleranz oder Extremismus. In der Sowjetunion gab es keine Religion und daher gab es auch keinen religiösen Extremismus. Das im Land durchgeführte Bildungsexperiment kann zur Bildung einer religiösen Weltanschauung bei einer großen Zahl von Kindern führen, die anschließend von ihren spirituellen Führern geleitet werden.

Nun zum eigentlichen Konzept des „Experimentes“. Ein Experiment beinhaltet die Untersuchung eines Parameters oder Indikators. Zunächst wird eine quantitative oder qualitative (oder eine andere) Bewertung des untersuchten Indikators vorgenommen, dann werden die Bedingungen geändert, die den Indikator beeinflussen, und dann wird die Änderung des Indikators bewertet. Ich würde wirklich gerne wissen, wie und wann das „Niveau“ von Freundlichkeit, Moral oder Spiritualität bei Schülern der 4. Klasse gemessen wurde?

Auf Basis welcher Daten wird in ein paar Jahren eine Schlussfolgerung über den Erfolg oder Misserfolg des Experiments gezogen und ob es sich lohnt, es im ganzen Land auszuweiten? Ist es wirklich möglich, aus einem 10- bis 15-jährigen Kind eine Schlussfolgerung darüber zu ziehen, wie moralisch und spirituell ein Mensch mit 25 sein wird? Eine Aussage über den Erfolg des Experiments wird meines Wissens nach durch eine Befragung von Schülern und deren Eltern getroffen. Die Forscher werden herausfinden, ob sich die Kinder für diesen Unterricht interessiert haben und ob sie ihn weiterhin besuchen möchten. Das Kriterium ist höchst umstritten. Nicht alles, was interessant ist, ist nützlich und umgekehrt. Die Schlussfolgerung über die Zweckmäßigkeit des Unterrichtens eines bestimmten Fachs sollte auf der Grundlage der Vorteile getroffen werden, die es mit sich bringt. Hindi-Religion Der Versuch, den Gläubigen zu beweisen, dass Religion in der Schule nicht gelehrt werden sollte, mit der Begründung, es gäbe keinen Beweis für die Existenz Gottes, ist sinnlos. Für Gläubige ist das kein Argument. Deshalb habe ich die Vorteile erwähnt. Warum gibt es überhaupt Schulen und andere Bildungseinrichtungen? Verlässliches Wissen an die nächste Generation weitergeben, auf dessen Grundlage Wissenschaft, Technik und Gesellschaft weiterentwickelt werden. Es war die Kontinuität des Wissens, die es der Menschheit ermöglichte, solche Höhen der Entwicklung zu erreichen.

Und das in der Schule (insbesondere in der Grundschule) vermittelte Wissen legt die Grundlage für alle anderen Informationswahrnehmungen. Die Schule sollte lehren, was bereits absolut bewiesen und zweifelsfrei ist. Religiöse Persönlichkeiten geben selbst zu, dass Religion nicht zum wissenschaftlichen Bereich gehört. Religion ist etwas aus dem Bereich der übersinnlichen Erkenntnis; sie bedarf keines Beweises. Sie verlangt zu glauben. Die Schule soll nicht den Glauben lehren, sie hat eine andere Funktion. Die Schule soll Wissen und Verständnis vermitteln. Religion hat in der Schule keinen Platz. Man kann nicht gleichzeitig Darwins Evolutionstheorie und die Erschaffung von Mensch und Tier durch Gott behandeln. Diese Meinungen widersprechen einander, aber eine davon ist bewiesen und die andere wird lediglich zum Glauben empfohlen. Es gibt viele ähnliche Widersprüche, die beim Religionsunterricht in der Schule auftreten werden. Nicht jedes Kind wird in der Lage sein, eine Schlussfolgerung darüber zu ziehen, wo der religiöse Mythos und wo die wissenschaftliche Wahrheit ist (nicht alle Erwachsenen könnten das). Deshalb hoffe ich, dass hochrangige Beamte den Kindern dies ersparen und den Eltern die Kontrolle ersparen, ob ihr Kind in einer für seine geistige Entwicklung geschaffenen Einrichtung zum religiösen Fanatiker gemacht wurde. Hindi-Religion

Leidenschaften sind die Feinde des Friedens, aber ohne sie gäbe es weder Kunst noch Wissenschaft auf dieser Welt und jeder würde nackt auf einem Haufen seines eigenen Mists dösen.